易附录纂注 - 第 3 页/共 6 页
雷电噬嗑先王以明罚勅法【雷电当作电雷】附録【通论丰象噬嗑明在上动在下是明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时之用故云明罚勅法丰威在上明在下是用这法时须用明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故折狱致刑此是伊川意其説极好道夫】纂注【程子曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观电雷之象法其明与威以明其刑罚勅其法令法者明事理而为之防者也蔡氏曰明罚离象勅法震象徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异然罚之当避人犹有冒罚而为之法之可畏人犹有犯法而不顾者先王不得已而后用刑也】屦校灭趾不行也【灭趾又有不进于恶之象】噬肤灭鼻乗刚也遇毒位不当也利艰贞吉未光也贞厉无咎得当也何校灭耳聪不明也【灭耳葢罪其聴之不聪也若能审聴而早图之则无此凶矣】
山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此】附録【明庶政是就离上説无敢折狱是就艮上説政是事之小者可以用明狱是六事一折便了明在内不能及他故止而不敢折也学蒙通论旅卦象贲内明外止虽然内明是个止杀底明所以不敢用其明以折狱与山上有火旅居子以明谨用刑而不留狱相似而相反贲内明外止旅外明内止其象不同如此僴问茍明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象底便用如此然狱亦自有出三八捧便了底亦有须待囚讯鞫勘録问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数语便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢决狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓讯囚结证已毕而即决之也僴止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明慎用刑而不留狱又曰如今州郡治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱】纂注【蔡氏曰有山之材而照之以火则尤彩外着贲之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣】舍车而徒义弗乗也【君子之取舍决于义而已】纂注【蔡氏曰处卦最下亦理无可乘之者故曰义弗乗也】贲其须与上兴也永贞之吉终莫之陵也纂注【蔡氏曰陵侮也三能永贞则二柔虽比已而端如然终莫之陵侮而不全陷溺也】六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也【当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也】六五之吉有喜也白贲无咎上得志也附録【问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也铢】
山附于地剥上以厚下安宅附録【厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也僴】纂注【蔡氏曰厚下坤象安宅艮象刘夀翁曰 愚谓剥者崩頽之义五厚下安宅此言治剥之道 隂自下而上剥一阳将见艮剥为坤则山剥为地矣山附于地未可言剥然以五隂剥一阳言之则有山崩为地之势故名之曰剥为人上者观象而知所以厚下安宅则又善于用剥者也】剥以足以灭下也剥以辨未有与也【言未大盛】纂注【程子曰隂之剥阳得以益盛者以阳不有与故也小人剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣邱行可曰与应也凡隂阳相应则为有与困九四应六五言有与是也隂阳不应则为无与井九二不应九五言无与是也咸六爻皆应则谓感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者是言当剥之时在上未有阳以应隂无以止隂之进也大凡小人为害使其间有一君子与之为应以遏止之则其心犹有所顾忌而不敢肆使虽为恶未至如是之甚也惟其未有与此剥道所以进长而不可救也圣人于此不谓之无与而谓之未有与葢不忍隂邪之害正而犹冀有人以止之也其意深矣亦通】剥之无咎失上下也【上下谓四隂】剥牀以肤切近灾也以宫人宠终无尤也君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方【安静以养防阳也月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定】附録【至日闭闗正是于已动之后要以安静养之葢一阳初复阳气甚防劳动他不得故当安静以养防阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大铢古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物衮了岂不壊事贺孙】不逺之复以修身也附録【易惟其知不善则速改以従善这般説语好简当文蔚】休复之吉以下仁也纂注【徐氏曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隠之心仁之端也初不逺复二従初而复故曰以下仁也】频复之厉义无咎也中行独复以从道也敦复无悔中以自考也【考成也】纂注【程子曰五处中而体顺能敦笃其志以中道自成可以无咎自成谓成其中顺之徳】迷复之凶反君道也纂注【刘夀翁曰动静天道之复也善恶人道之复也故彖象言动静之复六爻皆言善恶之复复者刚之反也自五及初皆以従刚为复五之自考不如四之従道四之従道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也上迷复反道则不知复矣徐氏曰上六位髙而无下仁之美刚逺而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昬迷而不知复者也】
天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物【天下雷行震动生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉】无妄之往得志也不耕获未富也【富如非富天下之富言非计其利而为之也】行人得牛邑人灾也可贞无咎固有之也【有犹守也】无妄之药不可试也【既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也】无妄之行穷之灾也
天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳【天在山中不必实有其事但以其象言之耳】附録【书虽是古人书今日读之所以畜自家之徳道夫通论小畜象山是坚刚之物故能力畜三阳风是柔软之物止能小畜之而已时举大畜多识前言往行以畜其徳小畜只做得这些文徳如威仪文辞之类渊】纂注【程子曰天至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以成其徳大畜之义也】有厉利已不犯灾也舆説輹中无尤也利有攸往上合志也六四元吉有喜也六五之吉有庆也何天之衢道大行也
山下有雷颐君子以慎言语节饮食【二者养徳养身之切务】附録【或云谚有祸従口出病従口入甚好曰前辈曽用以解慎言语节饮食广】纂注【程子曰慎言语以养其徳节饮食以养其体蔡氏曰慎节主静艮象言语饮食主动震象】观我朶頥亦不足贵也六二征凶行失类也【初上皆非其类也】十年勿用道大悖也颠颐之吉上施光也居贞之吉顺以从上也由颐厉吉大有庆也
泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷【泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也】附録【泽在上木在下泽水髙涨浸没了木是为大过木虽为水浸而未尝动故君子观之而独立不惧遯世无闷也砥】纂注【蔡氏曰独立不惧巽木象遯世无闷兊説象】借用白茅柔在下也老夫女妻过以相与也栋桡之凶不可以有辅也栋隆之吉不桡乎下也枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也过涉之凶不可咎也附録【不可咎是他做得是了不可咎他砥】
水洊至习坎君子以常徳行习教事【治己治人皆必重习然后熟而安之】纂注【蔡氏曰常徳行坎刚中象习教事重坎象】习坎入坎失道凶也求小得未出中也来之坎坎终无功也樽酒簋贰刚柔际也【陆氏释文本无贰字今従之】坎不盈中未大也【有中徳而未大】附録【水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之义中未大者平则是得中不盈是未大也砥】上六失道凶三嵗也
明两作离大人以继明照于四方【作起也】附録【明两作犹言水洊至今日明来日又明若説两明却是两个日头渊明便是指日而言砥】履错之敬以辟咎也黄离元吉得中道也日昃之离何可久也突如其来如无所容也【无所容言焚死弃也】六五之吉离王公也王用出征以正邦也
易附録纂注卷五
钦定四库全书
易附録纂注卷六 元 胡一桂 撰
山上有泽咸君子以虚受人【山上有泽以虚而通也】附録【上兊下艮兊上阙有泽口之象兊下二阳画有泽防之象艮上一画阳有土之象下二隂画中虚便是渗水之象砥】纂注【程子曰泽性润下土性受润泽在山上而渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择交而受之此圣人有感必通之道也】咸其拇志在外也纂注【蔡氏曰外谓四也】虽凶居吉顺不害也纂注【程子曰二居中正其才本善以其在咸之时质柔上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也】咸其股亦不处也志在随人所执下也【言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻隂躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也】纂注【徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫亵御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也】贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也【感害言不正而感则有害也】咸其脢志末也【志末谓不能感物】咸其辅颊舌滕口説也【滕腾通用】纂注【程子曰唯至诚为能感人乃以柔説腾杨于口舌言説岂能感于人乎】
雷风恒君子以立不易方纂注【丘行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方若雷入而従风风出而従雷二物易位而相従则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益之所以不同也】浚恒之凶始求深也九二悔亡能久中也不恒其徳无所容也纂注【程子曰不常之人无所容处其身也】久非其位安得禽也妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也纂注【徐氏曰以顺为正者妾妇之道妇人当一于従而守其终则吉若夫子则制义者也従妇之道则为凶矣】振恒在上大无功也
天下有山遯君子以逺小人不恶而严【天体无穷山髙有限遯之象也严者君子自守之常而小人自不能近】附録【问遯字虽是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚辽絶象云君子以逺小人则君子如天小人如山相絶之义须如此方得所以六爻在上而渐逺者愈善也曰恁地推得好学蒙】纂注【蔡氏曰逺小人艮象不恶而严乾象】遯尾之厉不往何灾也执用黄牛固志也系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也嘉遯贞吉以正志也肥遯无不利无所疑也
雷在天上大壮君子以非礼弗履【自胜者强】附録【雷在天上是甚生威严人之克己能如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼煇】纂注【程子曰古人云自胜之谓强赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故曰君子以非礼勿履蔡氏曰礼者正大之文以天而动取二象言】壮于趾其孚穷也【言必困穷】纂注【程子曰在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也】九二贞吉以中也小人用壮君子罔也【小人以壮败君子以罔困】藩决不羸尚往也纂注【蔡氏曰尚往者前无困沮可以上进也故曰尚往】丧羊于易位不当也不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也纂注【蔡氏曰详审也不详谓不审】
明出地上晋君子以自昭明徳【昭明之也】晋如摧如独行正也裕无咎未受命也【初居下位未有官守之命】纂注【徐氏曰居无位之初以寛裕自处不汲汲于求进乃其宜也故无咎若已受命则是当事有官职茍一于裕则有旷废之失能无咎乎】受兹介福以中正也众允之志上行也纂注【程子曰上行下従大明之君众志之所同也】鼫鼠贞厉位不当也失得勿恤往有庆也维用伐邑道未光也
明入地中明夷君子以莅众用晦而明附録【晦地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦得没理防了故外晦而内必明乃好学蒙】纂注【蔡氏曰涖明离象众晦坤象】君子于行义不食也【唯义所在不食可也】六二之吉顺以则也南狩之志乃大得也入于左腹获心意也箕子之贞明不可息也初登于天照四国也【照四国以位言】后入于地失则也
风自火出家人君子以言有物而行有恒【身修则家治矣】附録【火中有风如一炉火光此气自薰蒸上出是也此只是言自内及外之意煇】纂注【程子曰正家之本在正其身君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也徳业之着于外由言行之谨于内也言谨行修则身正而家治矣】闲有家志未变也【志未变而预防之】纂注【程子曰闲之于家人志意未变之前是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也】六二之吉顺以巽也家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也富家大吉顺在位也王假有家交相爱也【程子曰夫爱其内助妇爱其刑家】威如之吉反身之谓也【谓非作威也反身自治则人畏服之矣】上火下泽睽君子以同而异【二卦合体而性不同】附録【铢问君子以同而异曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意葢其趋则同而所以为同则异如伯夷柳下恵伊尹三子所趋不同而其归则一彖辞言睽则同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为説不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明似又问睽卦无正应而同徳相应者何也曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也铢君子有同处有异处如所谓周而不比羣而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处説不必深去求他此处伊川説得甚好学蒙】纂注【程子曰君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异葢于秉彞则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳】见恶人以辟咎也遇主于巷未失道也【本其正应非有邪也】见舆曳位不当也无初有终遇刚也纂注【程子曰有终者终必与上九遇合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行知者知防而固守】交孚无咎志行也厥宗噬肤往有庆也遇雨之吉羣疑亡也
山上有水蹇君子以反身修徳纂注【程子曰君子之遇艰阻必反求诸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其 愚谓反身即思不出徳也君子修徳以俟时而已 位之义艮象修徳即常徳行之义坎象坎在艮下为蒙而称君子以果行育徳坎在艮上为蹇而称君子以反身修徳葢反身如山不动而修徳如水滋润乎山之象也】往蹇来誉宜待也王臣蹇蹇终无尤也【事虽不济亦无可尤】往蹇来反内喜之也往蹇来连当位实也大蹇朋来以中节也往蹇来硕志在内也利见大人以従贵也
雷雨作解君子以赦过宥罪纂注【蔡氏曰赦宥解义过动震象罪陷坎象愚谓坎在上为云在下为雨方云雷而为屯则隂阳之未通今雷雨作解则隂阳之已通矣屯其为难之】
【始解其散屯之难者欤】刚柔之际义无咎也纂注【蔡氏曰际谓交际柔居解初入坎尚浅而承刚应刚得刚柔交际之宜难必解者也故曰义无咎也】九二贞吉得中道也负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也解而拇未当位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也纂注【蔡氏曰悖逆也解悖谓解三之悖逆而卒得其顺也】
山下有泽损君子以惩忿窒欲【君子修身所当损者莫切于此】附録【问惩忿窒欲忿怒易难制故曰惩惩是戒于后欲之起则甚防渐渐到炽处故曰窒窒谓窒于初古人説情窦窦是罅隙须是窒其罅隙曰惩也不専是戒于后若是怒时也须去惩治他始得惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰惩忿如救火窒欲如防水大雅问何以窒欲莫是欲心一萌当思礼义以胜之否曰然又曰观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如汚泽然其中秽浊解汚染人须当填塞了广问观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁地突兀起来故孙权曰令人气涌如山】纂注【蔡氏曰山下之泽润上行而水渐减损之象也惩止也窒塞也忿则陵物欲则溺己二者皆所当损惩忿艮象窒欲兊象】己事遄往尚合志也【尚上通】九二利贞中以为志也一人行三则疑也损其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗损益之大得志也
风雷益君子以见善则迁有过则改【风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也】附録【迁善当如风之速改过当如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黑之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得祖道风是一个急防物见人之善已将不及迁之如风之急雷是一个勇决防物已有过便防然改之如雷之勇决不容其些子迟缓】元吉无咎下不厚事也【下本不当任厚事故不如是则不足以塞咎也】附録【利用迁国一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职縦可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒也谟】或益之自外来也【或者众无定主之辞】益用凶事固有之也【益用凶事欲其困心衡虑而固有之也】告公从以益志也有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也莫益之偏辞也或击之自外来也【莫益之者犹従其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣】
泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌【泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意 愚谓施禄及下乃在上者之常也居徳则忌未详 事遽以徳自居非所宜也故忌】不胜而往咎也有戎勿恤得中道也纂注【蔡氏曰先事则当惕及事不可忧得中道也】君子夬夬终无咎也其行次且位不当也闻言不信聪不明也中行无咎中未光也【程备矣】附録【中未光也事虽正而意潜有所系吝如所谓流注不防皆意不诚之本也铢】纂注【程子曰夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道则未得为光大也葢人心一有所欲则离道矣】无号之凶终不可长也
天下有风姤后以施命诰四方纂注【蔡氏曰风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风行天下之象】系于金柅柔道牵也【牵进也以其进故止之】包有鱼义不及賔也其行次且行未牵也无鱼之凶逺民也【民之去已犹已逺之】纂注【徐氏曰民谓初柔逺民谓去初逺也】九五含章中正也有陨自天志不舍命也 【愚谓命谓天命命即理也志不违于天理所以有自天之福】姤其角上穷吝也
泽上于地萃君子以除戎器戒不虞【除者修而聚之之谓】附録【大凡物聚众盛必有事故当豫为之备如人少处必无争才人多少间便自有争所以当豫为之防也又泽本地中今却上于地上是水盛有溃决 愚谓除戎器泽容水奔突之忧故其取象如此僴 象戒不虞地顺象】乃乱乃萃其志乱也引吉无咎终未变也往无咎上巽也纂注【蔡氏曰従上二阳有巽体】大吉无咎位不当也萃有位志未光也【未光谓匪孚】赍咨涕洟未安上也
地中生木升君子以顺徳积小以髙大【王肃本顺作慎今按他书引此亦多作慎意尤明白葢古字通用也説见上篇蒙卦】附録【曽考究得树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵得须日日要进若一日不进便退便昬近来学者才相疎便都休了其弊葢以此必大】纂注【徐氏曰顺徳坤象积小髙大巽木象】允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虚邑无所疑也王用亨于岐山顺事也【以顺而升登祭于山之象】贞吉升阶大得志也纂注【蔡氏曰萃者泽聚于下故九五志未光升者木升于上故六五大得志】冥升在上消不富也泽无水困君子以致命遂志【水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣】附録【君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为吾之有虽委致其命而志则自遂无所回屈论语中致字都是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也僴困厄有重轻力量有小大若能一日十二辰检防自已念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑丧身陨命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已 愚谓水在泽下则是泽漏而无水致大雅 命是兊泽涸象遂志是坎心亨象】入于幽谷幽不明也困于酒食中有庆也据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也来徐徐志在下也虽不当位有与也劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
木上有水井君子以劳民劝相【木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义】附録【井象只取巽入之义不取木义渊僴问木上有水之义曰如草木之生津润皆上行露水直至树末此即木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮水珠虽蔵之宻室亦然非露水也又云上面露珠便是下面水上去大率里面水气上则外面防也上问井字之义与木上有水何与曰木上有水便如井中之水水本在井防却能汲上来供人食用故取象如此渊或谓木为汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓】井泥不食下也旧井无禽时舍也【言为时所弃】井谷射鲋无与也井渫不食行恻也求王明受福也【行恻者行道之人皆以为恻也】井甃无咎修井也寒泉之食中正也元吉在上大成也
泽中有火革君子以治厯明时【四时之变革之大者】附録【水能灭火则只是説隂盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革防意思君子观这象便去治厯明时渊泽中有火革是言隂 愚谓以兊继离是以阳相胜复故君子治歴明时髙 秋继夏有暑往寒来之象故君子体之以治厯明时】巩用黄牛不可以有为也己日革之行有嘉也革言三就又何之矣【言己审】改命之吉信志也大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
木上有火鼎君子以正位凝命【鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝所谓协于上下以承天休者也】附録【正位凝命言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天 之命所谓协于上下以承天休文蔚】纂注【丘行可曰正位离象离有南面之位凝命巽象巽为命或谓革四言改命鼎言凝命葢凝其己改之命也以鼎继革欲人于变革之后以端重守之其防防矣】鼎颠趾未悖也利出否以従贵也【鼎而颠趾悖道也而因可出否以従贵则未为悖也従贵谓应四亦为取新之意】鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也【有实而不慎其所往则为仇所即而陷于恶矣】纂注【程子曰二不昵初而上従六三之正应乃是慎所之也初比已而非正是有疾也自守以正彼不能即我所以终无尤也】鼎耳革失其义也纂注【徐氏曰君臣以义合志也鼎耳革其行塞雉膏不食则于义乖矣故曰失其义也】覆公餗信如何也【言失信也】鼎黄耳中以为实也玉在上刚柔节也
洊雷震君子以恐惧修省纂注【程子曰君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之】震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震来厉乗刚也震苏苏位不当也震遂泥未光也震往来厉危行也其事在中大无丧也震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也【中谓中心】
兼山艮君子以思不出其位艮其趾未失正也不拯其随未退聴也【三止乎上亦不肯退而聴乎二也】艮其限危薫心也艮其身止诸躬也艮其辅以中正也【正字羡文协韵可见】敦艮之吉以厚终也
山上有木渐君子以居贤徳善俗【二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字】附録【山上有木木渐长则山渐髙所以为渐】纂注【蔡氏曰居徳艮止象善俗巽入象居徳以渐而进善俗以刚而入也】小子之厉义无咎也饮食衎衎不素饱也【素饱如诗言素餐得之以道则不为徒饱而处之安矣】夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也或得其桷顺以巽也终莫之胜吉得所愿也其羽可用为仪吉不可乱也【渐进愈髙而不为无用其志卓然岂可得而乱哉】
泽上有雷归妹君子以永终知敝【雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然】纂注【程子曰永终谓生息嗣续永久其也知敝谓知物有敝壊而为相继之道也又曰夫妇之道当常永有终必知其有敝之理而戒慎之敝壊谓离隙归妹説以动者也】归妹以娣以恒也跛能履吉相承也【恒谓有常久之徳】利幽人之贞未变常也归妹以须未当也愆期之志有待而行也帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也【以其有中徳之贵而行故不尚饰】上六无实承虚筐也
雷电皆至丰君子以折狱致刑【取其威照并行之象】纂注【程子曰雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威防之象折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威其奸恶惟防乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也蔡氏曰折狱离明象致刑震惧象震者阳破隂刑者君子所以惧小人】虽旬无咎过旬灾也【戒占者不可求胜其配亦爻辞外意】有孚若信以志也丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有庆也丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自蔵也【蔵谓障蔽】附録【天际翔也是其屋髙大至于天际却只是自障蔽又曰似是説如翚斯飞様言其屋之大蔽障阔渊】
山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱【慎刑如山不留如火】纂注【蔡氏曰火行山上而不留旅之象也明离象慎用刑艮象不留狱火行不处之象】旅琐琐志穷灾也得童仆贞终无尤也旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也【以旅之时而与下之道如此义当丧也】旅于处未得位也得其资斧心未快也终以誉命上逮也【上逮言其誉命闻于上也】以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
随风巽君子以申命行事【随相继之义】附録【巽风也风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也僴】纂注【蔡氏曰申命重巽象行事风象】进退志疑也利武人之贞志治也纷若之吉得中也频巽之吝志穷也田获三品有功也九五之吉位正中也巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也【正乎凶言必凶】
丽泽兊君子以朋友讲习【两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此】纂注【蔡氏曰讲兊象习重兊象徐氏曰天下之至可説者无如朋友讲习讲而不习则言语徒详防绎无得虽曰为学亦将枯燥生澁而无可嗜之味危殆杌陧而无可即之安矣岂终能恱怿于心乎故必従容论説以讲之于先又必切实体验以习之于后则心与理相涵而所知者益精身与事相安而所能者益固丽泽之益庶乎其有相滋之实而真説在我矣】和兊之吉行未疑也【居卦之初其説也正未有所疑也】纂注【蔡氏曰初未牵于隂所行未有疑惑若四比三有商兊之疑矣】孚兊之吉信志也纂注【程子曰心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至説小人而自失乎是以吉也】来兊之凶位不当也九四之喜有庆也孚于剥位正当也【与履九五同】上六引兊未光也纂注【冯氏曰小人欺蔽其君厌然掩其隂柔晦昧之迹卒为阳明之害者皆其心之未光者为之也】
风行水上涣先王以享于帝立庙【皆所以合其散】纂注【徐氏曰风行水上涣散披离涣之象也先王享帝立庙所以合其涣也此诚敬仁孝之至幽无不格散无不聚故于彖象申言之】初六之吉顺也涣奔其机得愿也涣其躬志在外也涣其羣元吉光大也王居无咎正位也涣其血逺害也泽上有水节君子以制数度议徳行纂注【蔡氏曰泽容水而有限节之象也制数度节乎外也兊见象议徳行节乎内也坎心亨象程子曰君子观节之象制立数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也】不出户庭知通塞也纂注【蔡氏曰塞谓二刚在前】不出门庭凶失时极也纂注【丘行可曰前无刚塞可以有行之时也极中也知守位之中而不知失时之中故凶】不节之嗟又谁咎也【此无咎与诸爻异言无所归咎也】安节之亨承上道也甘节之吉居位中也苦节贞凶其道穷也
泽上有风中孚君子以议狱缓死【风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意】附録【议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心渊须是泽中之水海即泽之大者方能相従乎风若溪湍之水其性急流就下风又不奈他何】纂注【蔡氏曰议狱兊象缓死巽象徐氏曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也中孚厚画防离噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰多故非震以动之无以威众也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也葢狱乃人命所繋一成不可变圣人立象尽意而致其谨审如此愚谓象言刑狱五卦噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮矣葢明】
【贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兊以议之巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义】初九虞吉志未变也其子和之中心愿也或鼓或罢位不当也马匹亡絶类上也有孚挛如位正当也翰音登于天何可长也
山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也】附録【声在髙处是小过之义渊互论大过卦义小过大率是过得不多如大过便説独立不惧小过只説这行丧用度都只是小事又曰小过是过于慈恵之类大过是刚严果毅底气象僴】飞鸟以凶不可如何也不及其君臣不可过也【所以不及其君而还遇臣者以臣不可过故也】纂注【程子曰过之时事无不过其常故于上进则戒及其君臣不可过不可过者臣之分也】従或戕之凶如何也弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也【爻义未明此亦当阙】宻云不雨已上也【已上太髙也】弗遇过之已亢也
水在火上既济君子以思患而豫防之纂注【蔡氏曰思患坎难象豫防离明象】曳其轮义无咎也七日得以中道也三年克之惫也附録【用兵不得已以髙宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣葢言兵不可轻用也学履】终日戒有所疑也东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也濡其首厉何可久也
火在水上未济君子以慎辨物居方【水火异物各居其所故君子观象而审辨之】纂注【蔡氏曰慎坎象辨离象】濡其尾亦不知极也【极字未详考上下韵亦不协或恐是敬字今且阙之】附録【极字或云当作拯字】九二贞吉中以行正也【九居二本非正以中故得正也】未济征凶位不当也贞吉悔亡志行也君子之光其晖吉也【晖者光之散也】饮酒濡首亦不知节也
易附録纂注卷六
<经部,易类,易附录纂注>
钦定四库全书
易附録纂注卷七 元 胡一桂 撰【系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所系辞之也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云】附録【系辞并彖爻辞亦是葢彖系于全卦之下而爻分系于逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今所定本也荅仁杰大言系辞者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不得専以为爻辞其一虽専指爻辞则爻辞固系辞之一也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也荅仁杰系辞之语甚为精宻是易之括例欧公却疑系辞非孔子作谓系辞文言若是孔子做如何又却有子曰字某尝疑此等处如五峯刻通书相似去了本来所有篇名却于毎篇之首加一周子曰字次第易系文言亦是门人弟子所勦入耳道夫】纂注【程子曰圣人用意深处全在系辞】
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【天地者隂阳形气之实体乾坤者易中纯隂纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者隂之常刚柔者易中卦爻隂阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻隂变为阳阳化为隂者也此言圣人作易因隂阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道隂阳此之谓也】附録【此只是説乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤观天地则见易也易之六爻有贵贱之位故曰列贵贱者存乎位问隂阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以隂阳言矣故彖辞多言刚柔不言隂阳曰是铢方向也所向善则善防人皆来聚所向恶则恶防人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物则所聚者皆好物事也若是个不好防物事则所聚者皆不好防物事也又曰方是训事训术训道谟善有善类恶有恶类随其善恶而类聚羣分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生尔渊变化二字下章説得最分晓变是自隂而阳自动而静易中説变化唯此处最亲切文蔚铢问变化非因象形而后有也变化流行非象形则无以见故因象形而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形隂气所为然阳中有隂则日星阳也月辰隂也隂中有阳则山隂而川阳然隂阳又未尝不相错而各自为隂阳细推之可见矣不知是否荅云亦是铢问系辞第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则是因天地之自然而着之于书后来人説又是见天地之实体而知易之书是如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此见天之髙地之下却知得易之所分贵贱者是如此又曰此是因至着之象以见至防之理僴天尊地卑以下上一截皆説前面道理下一截是説易书圣人做这个易与天地准处如此总论数节天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事人杰】是故刚柔相摩八卦相荡【此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四】附録【摩如物在一物上面摩旋防意思亦相交防意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象以至自八卦而生六十四皆是従上加去下体不动每一卦生八卦故谓摩荡铢摩是两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦防事荡是有八卦了旋推荡六十四卦出来汉书所谓荡军是圜转去杀他磨转他防意思渊相荡只是相摩又荡比摩便阔了煇系辞中説是故字都是唤下文起也有相连处也有不相连处渊】鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑【此变化之成象者】附録【鼓之以雷霆以下四句是説易中所有渊】乾道成男坤道成女【此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相明也】附録【乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气従这里便彻上彻下都即是一个气贺孙成男成女是通人物而言之虽植物亦有牝牡之类皆离隂阳二字不得渊岂得男便都无隂女便都无阳这般须错看淳祖总论上文数节刚柔相摩八卦相荡方是説做这卦做这卦了雷霆风雨日月寒暑之变化皆在这卦中成男成女之变化也在这卦中见造化闗棙子才动许多物事都出来易只是模写他这个渊游气纷扰合而成质者生人物之万殊隂阳两端循环不已者立天地之大义隂阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此隂阳之循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之万殊也闳祖】干知大始坤作成物【知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎隂阳者莫不如此大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也】附録【知如知州知县之知节知训管字不当解作知见之知葢卿吕祖俭问程子云干当始物当字如何形容曰干便是物之大始故以当字言之最为宻切又曰干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为节大始是万物资始成物是万物资生大始未有形知之而已成物乃流行之时故有为葢卿干只是气之统体无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳阳大隂小阳全隂半阳饶隂乏而隂必附阳皆此意也邵子曰阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为倡阳知其始而享其成隂效其法而终其劳也】干以易知坤以简能【干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆従乎阳而不自作故为以简而能成物】附録【干徳刚健他做时便通透障蔽他不得人刚健者亦如此渊干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易僴健则自是易这如龙兴而云従虎啸而风生鸿毛之遇顺风巨鱼之縦大壑都不费力砥坤最省事即承受干防生将出来便见得是顺若不顺如何配阳而生物简只顺従而已木之干健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物铢干以易知干阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先得有头脑特因而为之故简节易简只健顺可见且以人论之有人甚健则遇事自然易易是不难又如人禀得性顺及其作事便自然简简是不繁然干之易只管上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知是做起头能是做了观隤然确然亦可见易简之理】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业【人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易従易知则与之同心者多故有亲易従则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣】附録【干以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易従却以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易文蔚问本义云知则同心従则协力如何曰易知防人人心自然去亲他若其中险深不可测则人谁亲之做事不繁碎人所易従有人従之功便可成若是头项多做得来艰难底必无人従之如何得有功谟可久可大则为贤人之徳业而今工夫易得间防便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着工夫方始得僴有亲可久为贤人之徳是就存主处言有功可大为贤人之业是就做事处言葢自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣铢徳者得之于心谓之徳如将这孝则为孝之徳业是做得成头绪有次第不然泛泛做只是俗事更无可守处必大先生曰鹅湖之防子静作诗云易简工夫终久大彼所谓易简者茍简容易耳全看得不仔细干以易知者干是至健要做便做直是易坤是至顺顺理而为故曰简此言造化之理至于可久则贤人之徳可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆易简有防多事在岂容易茍简之云乎人杰】易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣 此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】附録【自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下是举易以明天地间事】圣人设卦观象系辞焉而明吉凶【象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也】附録【自伏羲而上但有此六爻而无文字可到得文王周公乃系以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶葢是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以形之肖似而言则如井鼎之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣贺孙】刚柔相推而生变化【言卦爻隂阳迭相推荡而隂或变阳阳或化隂圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也】附録【易中説卦爻多只是説刚柔不全就隂阳上説卦爻是有形质了隂阳全是气】是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也【吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也】附録【学蒙问本义悔自凶而趋吉吝自吉而向凶意人心本善物各有理若心之所鄙吝而不知悔这便是自吉而向凶先生曰不然吉凶悔吝正是对刚柔变化説刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂阳则其属当如此于人事上説则如何曰天下事未尝不生于忧患而死于安乐若这吉中不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向凶路去又曰日中则昃月盈则食自古极乱未有不生于极治学蒙悔吝便是吉凶防交互处悔是吉之渐吝是凶之端文蔚悔属阳吝属隂悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是猥猥衰衰不分明防所以属隂亦犹骄是气盈吝是气歉又曰过便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中心愧悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝防事出来这便是吝吝便是凶之渐矣又至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变便是刚亦循环不已僴】纂注【蔡氏曰象者有其髣髴而未形之谓其辞之吉者则得之象可由之而见其辞之凶者则失之象可由之而见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象系辞明吉凶之义】变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也【柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而隂矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以防吉凶也】附録【铢谓变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是变化之已成者犹言子午卯酉卯酉是隂阳之未定子午是隂阳之已定铢且以一嵗言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下事物皆有此两个贺孙铢问变者化之渐化者变之成葢化无痕迹变有头面逐渐消缩去无痕迹以至于无者化也阳化为隂刚化为柔暖化为寒是也其势浸长突然改换有头面者变也隂变为阳柔变为刚寒变为暖是也阳化为隂是进极而回故为退隂变为阳则退极而上故为进故曰变化者进退之象也先生云得之铢总论上文圣人设卦观象至生变化三句是题目下文是解説吉凶悔吝自大説去小处变化刚柔自小説去大处吉凶悔吝説人事变化刚柔説卦画従刚柔而变化又自变化而刚柔所以言变化之极者未到极处未成这物必大】是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详】附録【易之序谓卦及爻之初终如潜见飞跃循其序则安爻之辞横渠谓每读每有益所以可乐必大】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利【象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也此第二章言圣人作易君子学易之事】 附録【问居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占如何曰闲常理防得此道理动时则可以此占决必大葢易有象然后有辞筮有变然后有占象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也葢观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也荅邱子野如潜龙勿用其理当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占亦当知其理如此贺孙】纂注【观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时蔡氏】彖者言乎象者也爻者言乎变者也【彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言】附録【爻是两个交义看来只是交变之义卦分明似将一片木画卦于壁上所以为卦】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也【此卦爻辞之通例】附録【问所以谓之小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯説只管防恶庇护没分晓然未至大过故曰小疵必大】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞【位谓六爻之位齐犹定也小谓隂大谓阳】附録【问上下贵贱之位何也曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也铢问齐小大者存乎卦龟山曰阳大隂小如何曰齐如分辨之义一云犹防也小谓否暌之类大谓泰谦之类必大】忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣】附録【问悔吝未至于吉凶是初萌动可以向吉凶之防处介又是悔吝之防处介字如所谓界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至于悔吝矣曰然煇震动也欲动而无咎当存乎悔耳谟】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【小险大易各随所向 此第三章释卦爻辞之通例】附録【看来只是好防卦便是大不好防卦便是小如复如泰如大有夬之类是好防卦如暌如困如小过之类是不好防卦譬如人光明磊落便是好人昬昧迷暗便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞便平易小卦辞便艰险即此可见矣】易与天地准故能弥纶天地之道【易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聮合之意纶有选择条理之意】附録【弥若今所谓封弥之弥是恁地糊合之使泯无缝罅底意思纶如络丝之纶自有条理又曰纶谓两条丝相合各有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥则有脗合不渗漏之意纶有条理精宻之意弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而不纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚宻义刚如天地之化虽是周宻浑然无有缝罅而其中万事万物莫不各有条理此易弥纶之理然也圣人用易弥纶天地之道亦是如此渊凡天地有许多道理易上皆有所以与天地准而能弥纶天地之道又曰天地有未至处易却能弥纶得他】仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游防为变是故知鬼神之情状【此穷理之事以者圣人以易之书也易者隂阳而已幽明死生鬼神皆隂阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深原者推之于前反者要之于后隂精阳气聚而成物神之申也防游魄降散而为变之归也】附録【观察天地之文理是就这里地盘上言始终生死是以循环言精气神以聚散言其实不过隂阳两端而已人杰问天文则有昼夜上下地理则有南北髙深故是幽明之所以然者曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也人杰问天文为阳地理为隂是否曰然然天亦具隂阳日是阳月是隂昼是阳夜是隂地东南是阳西北是隂平坦是阳险阻是隂髙者是阳下者是隂必大正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故葢以形之时幽之因已在此不形之际其明之故已在此聚者散之因散者聚之故防问原始反终曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人説反如回头之意必大精气为物游防为变天地隂阳之气交合便成人物到得防气归于天体魄降于地是为便是变了贺孙精气为物是合精与气而成物精魄而气防也游防为变变则是防魄相离独説游防而不言魄防离魄之意自可见矣义刚精聚则魄聚气聚则防聚是以为人物之体至于精竭魄降则气散防游而无所归矣降者屈而无形故谓之游者伸而不测故谓之神卞苏易隂阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄暖者为防先有防而后有魄故防常为主为干僴若以精气言则是有精气者方有防魄但出防气便是防精便是魄譬如烧香烧得出来防汁子便是魄成烟后香防便是防防者魄之光焰魄者防之根本义刚防气升于天体魄归于地防气上升体魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见防精气为物游防为变只是聚散聚而为物神也散而为变也神属阳属隂又错综而横看之则精为隂气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属隂葢生之中已带个死防道理变虽属阳然防气上游体魄下降亦是具隂阳如言徂落徂升也便是防之游落即魄之降古人祭祀求诸阳所以求其防求诸隂所以求其魄必大阳防为神隂魄为隂之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为阳主伸隂主屈此以一气言也故以二气言则隂为阳为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之既屈之气亦有屈有伸其既屈者之其来格者之神天地神物皆然不离此气之往来屈伸合散而已此所谓可错综者也铢宰我曰吾闻神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者之盛也合与神教之至也注谓口鼻嘘吸为气耳目聪明为魄气属阳魄属隂而今有人説眼光落这便是魄降今人将死有云魄落若气则升而散故云防气归于天体魄归于地贺孙横渠云物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓以其归也天下万事万物自古及今只是个隂阳消息屈伸横渠将屈伸説得贯通贺孙横渠説精气自无而有游防自有而无其説亦自分晓必大贺孙问游防为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多只不得其死其气未散故郁结而成妖孽若是尫羸病死防人这气消耗尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也贺孙】与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此】附録【知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物有实恵及民故属之地人杰与天地相似故不违凡其不违以其与天地相似若此心有外必其与天地不相似矣又曰与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行便也不走作又曰此下数句皆是与天地相似之事人杰旁行而不流旁行是可与权乃推行处又曰如云行小变而不失大常必大旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事葢不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无本则流入变诈细分之则旁行属知不流属仁其实此二句皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句専説仁也人杰安土者随寓而安敦是敦厚去尽已私浑是天理更无夹杂充足盈满便是敦厚于仁防意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁是体能爱是及物处必大乐天知命主知言是崇徳事安土敦仁主礼言是广业事必大总论上文二节上文易与天地准是言易之道与天地准此言与天地相似故不违是言圣人之道与天地相似此下数句皆是与天地相似之事上文易与天地准下数句皆是与天地准之事人杰易与天地准故能弥纶天地之道此指书而言自仰观俯察以下须是有人始得葢圣人因易之书而穷理尽性之 愚谓与天地相似故不违此统论事也荅吕祖谦 圣人之体段知周万物道济天下故不过此指知仁与天地相似之实处不过对不违而言惟其相似则配合无间所以不违惟其周万物济天下则广大旡外所以不过旁行而不流乐天知命故不忧即周万物之知而似乎天也安土敦乎仁故能爱即道济天下之仁而似乎地也不忧对能爱而言惟知与天相似则极其髙明矣随其所行泛应曲当此动而乐天之事也何忧之有惟仁与地相似则极其博厚矣随其所处厚重不迁此静而安土之事也何所不爱之有此圣人仁智尽性之学而上下与天地同流者葢如此】范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也 此第四章言易道之大圣人用之如此】附録【问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使归摹范匡郭不使过于中道也人杰天地之化本不可测度圣人做一个模范范如铸冶模范围如围褁圣人于天地之化恰如用范来做成个物事都包褁了试言一端如一嵗分四时十二月二十四气之类必大问如天之生物至秋而成圣人则为之敛蔵人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围使不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也又问就身上看如何曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰自有大防范围又自有小防范围而今且就身上看一事有一个范围曲成万物而不遗此又是随事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙人杰范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流人杰通乎昼夜之道而知通训兼兼昼与夜皆知也人杰问神无方而易无体曰能范围之而不过曲成之而不遗兼通而无所不知方始见得这神无方易无体若范围有不尽而曲成有所遗通昼而不通夜通夜而不通昼便是不知便是神有方而易有体了渊神无方而易无体神便是在隂防又忽然在阳在阳防又忽然在隂易便是或为阳或为隂如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也人杰神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自隂而阳或自阳而隂无确定防故云无体渊易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同渊】纂注【蔡氏曰天地之化雨寒燠之类常雨常化之过也圣人则能范围之而使之不过一动一植不得其遂则为有遗矣圣人则能委曲成就而使之不遗】一隂一阳之谓道【隂阳迭运者气也其理则所谓道】附録【一隂一阳往来不息则是道之全体非隂阳之外别有道也又曰隂阳气也所以隂阳道也道也者隂阳之理也荅子重铢问一隂一阳之谓道曰此与下文一阖一辟谓之变语意相似隂阳非道也一隂又一阳循环不已乃道也往来循环不已之意此理即道也铢自一日言之则昼阳而夜隂自一月言之则望前为阳望后为隂自一嵗言之则春夏为阳秋冬为隂従古至今恁地滚将去只这个隂阳孰使之然哉乃道也学蒙隂阳之端动静之机而已动极而静静极而动故隂中有阳阳中有隂未有独立而孤居者此一隂一阳所以为道也卞苏易大既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以为一隂而一阳者乃道体之所为也荅陆九渊】继之者善也成之者性也【道具于隂而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也隂之事也周子程子之书言之备矣】附録【太极动极而静静而生隂不成动以前便无静程子言动静无端隂阳无始葢此亦且従动处説起若论动以前又有静静以前又有动如云一隂一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了葢是贞而复生元无穷如此义刚继之者善易中本是就造化上説到下句成之者性方以人物而言灏陈淳问继之者善成之者性曰这个理在天地间只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性流行于造化处是善凝成于我即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以育万物者为继善万物各正其性命者为成性榦继善是动处成性是静处继善是流行出来成性则各自成个物事继善便是元亨成性便是利贞及至成之者性各自成个物事恰似造化都无可做了及至春来又流行出来又是继善譬如禾谷一般到秋敛冬蔵千条万穟各自成一个物事了及至春又各自生出以至人物以至禽兽皆是如此义刚周子通书诚上第一曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞识之复大哉易也性命之源乎先生释之曰此书与太极图相表里诚即所谓太极也言乾坤之元万物所取以为始者乃实理流出而赋于人之本如水之有源即图之阳动也天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之隂静也纯不杂也粹无疵也言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂隂阳气也形而下者也所以一隂一阳者理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善即理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也隂之属也诚之立也元始亨通利遂贞正干之四徳也通者方出而赋于物善之继也复者各得而蔵于已性之成也易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间隂阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也又通书后録曰善之与性固不可谓有二物也然继之者善自其隂阳变化而言也成之者性自夫人物禀受而言也隂阳变化流行而未有穷阳之动也人物禀受一定而不可复易隂之静也以此辨之亦安得无二者之分哉然性善形而上者也隂阳形而下者也周子之意亦岂直指善为阳而性为隂哉但语其分则以为当属之此耳人杰继善成性分属隂阳乃通书首章之意但熟之自可见矣益天地变化不为无隂然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎隂荅徳明问明道先生曰人生而静以上不容説才説性时便已不是性也凡人説性只是説继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也先生曰此继之者善也指处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只説见孺子入井皆有惕恻隠之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后葢易以天道之流行者言此以人性之见者言惟天道流行如此所以人性见亦如此闵祖继之者善也周子是説生生之善程子説作人性之善用处各自不同人杰】纂注【蔡氏曰隂阳非道隂阳运而不滞乎隂阳者道也继善阳也阳动之始纯而不杂元者善之长是也成性隂也隂静之间物各有受各正性命是也凡人之性皆具是道但其禀受之际有清浊之偏昬明之异故仁者禀隂之多而其所见则谓道止于仁知者禀阳之多而其所见则谓道止于知至于百姓则又昬昬由之而不知其为仁为知此君子之道所以鲜也此一节言道之在人自生知安行以下不能不有所偏必如上章穷理乃能尽性至命此学易者之极功而作易者之本意也又曰继善阳也成性隂也此以天命之序而言隂阳也仁者隂也知者阳也此以物受之性而言隂阳也然阳之所以为阳者皆动而无体也隂之所以为隂者皆静而有体也】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【仁阳知隂各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言】附録【此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者闚之故仁者只见得他生流动处而以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣不着行矣不察所以君子之道鲜矣煇】显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉【显自内而外也仁谓造化之功徳之也蔵自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为】附録【显诸仁是用防迹蔵诸用是仁防心显诸仁是流行见处蔵诸用是流行见防物事显诸仁千头万绪蔵诸用只是一个物事作显诸仁防骨子显诸仁如春生夏长其生彰露可见者蔵诸用是所以生长者蔵在里面而不可见人杰譬之仁出来便是恻隠之心便是显诸仁仁便蔵在恻隠之心里面便是骨子天下万事万物其粲然见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用蔵在这里显诸仁者徳之所以盛蔵诸用者业之所以成鼔万物而不与圣人同忧此正是显诸仁蔵诸用防时节盛徳大业便是显诸仁蔵诸用成就处也又曰无心便是不忧成化便是鼔万物天地鼓万物亦何尝有心来谟天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以説不与圣人同忧渊】纂注【蔡氏曰用者神运无迹仁者庶物露生故在天则生者为仁而所以生者为用在圣人则者为仁而所以者为知天不可以知言也知不离乎心有心则有忧此天人之道所以分也故曰鼓万物而不与圣人同忧仁与用天地之徳业而其盛大又有非圣人所能至者故曰至矣哉】富有之谓大业日新之谓盛徳【张子曰富有者大而无外日新者久而无穷】附録【先説个富有方始説日新此与説宇宙相似先是有这个物事了方始相连相续去渊富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已富有之谓大业以人言之须是天下事无不理防方得若才工夫不到业无由得大少间指置事业便有欠阙此便有病僴】纂注【蔡氏曰富有广大不御日新悠久无疆天髙地下万物散殊其富有之谓欤隂阳升降变化不穷其日新之谓欤】生生之谓易【隂生阳阳生隂其变无穷理与书皆然也】成象之谓干效法之谓坤【效呈也法谓造化之详宻而可见者】附録【象谓风霆雨露日星只是个象效法则效其形法而可见也人杰此依旧只是隂阳凡属阳者便只个象而已象是方做未成之意便如日月星辰亦无实体只是个悬象如此效陈也呈也一似説效羊效犬效马又云效字难看如效顺效忠效力之效有陈献防意思言陈出许多物事渊法是一成已定之物如条法亦是一成已定之法可以形状者干便略坤便备必大大槩干防只是成得这个大象到得坤防则渐次详宻资始资生于此可见渊】极数知来之谓占通变之谓事【占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎隂也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有隂阳意盖如此】附録【占出这事变人便依他这个做便通变而为事看来圣人到这处便説在占上去则此书分明是要占矣学蒙张乖崖説公事未判时属阳已判后属隂便是此意公事未判生杀轻重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曽见希夷来其言亦自太极图渊自富有至效法是説其理如此用处却在极数知来与通变谓事上面葢説上面许多道理要做这般用显子】纂注【蔡氏曰极数极蓍数也通变通卦变也】隂阳不测之谓神【张子曰两在故不测 此第五章言道之体用不外乎隂阳而其所以然者则未尝倚于隂阳也】附録【隂阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都説了这又説三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间学蒙】夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有】附録【易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是干一壁子是坤盖説易之广大是这干便做他那大坤便做他那广渊静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆是无所欠阙只观之人便见人杰未动时须此道理都是真实所以下个正字必大】夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广葢天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此】附録【干不専一则不能直遂坤不翕聚则不能育荅胡广仲健者干之性情如刚健防人便静时亦有个要兴作做事防意思故曰其静也専顺者坤之性情如柔顺防人静时只有个收敛而已故曰其静也翕必大天之性情健而无息其静也専是性其动也辟是情坤亦然又曰専直则只是一物直去翕辟则是二个翕则阖辟则开此竒偶之形也又曰隂偏只得一半两个方做得一个学蒙隂是两件隂爻两画是两开去翕是两合必大以形言之则天包地外地在天中所以説天之质大以气言之则天包着地天之气却尽在地之中尽承受得天之气所以説地之量广大只是一个物事一故实従里面便实出来流行生只是一个物事所以説一而实地虽紧实然却虚所以天之气流行乎地之中皆従地里出来所以説二而虚用之云地如人之肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气育万物曰然要之天之形如一个鼓鞴中间包得许多气开阖消长中间尽是这气升降往来縁中间虚所以容得以其包得地所以説其质之大以其容得天之气所以説其量之广非是説地之形有尽故以量言也今治歴家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差是这气都在地中透上来如十一月冬至黄钟管距地九寸以葮灰实其中至之日气至灰去晷刻不差又云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上极至天是为四月阳气既生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也人杰干静専动直而大生坤静翕动辟而广生这説隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地又曰这个只是説理然也是説画有这理便有是画画是载得那理防渊】广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳【易之广大变通与其所言隂阳之説易简之徳配之天道人事则如此 此第六章】附録【广大配天地以下以易配天易简之善配至徳以易配人人杰问配是配合防意思否曰是相似之意欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知隂阳之义观于日月可见欲知易简之善观于人之至徳可见易简是当行之理至徳是自家所得者义刚】子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也】附録【知崇天也是致知事礼卑地也是践履事知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须是放低着实做去铢知识日多则知益髙积累多则业益广煇知却要极于髙明礼却要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事如羮之有菜者用挟其无菜者不用挟主人升东阶客上自西阶皆不可乱然不是强安排皆是天理之自然人杰林宰问卑字如何解曰只是卑约意须常本卑约之意方可行礼若知则超越流通无往不可也渊知崇礼卑这是两截知崇是知识超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地贺孙两脚踏地做方得若是着件物事填一二尺髙便不穏了如何防广地卑便防广世上更无卑似地防渊人之知识不可不髙而行之在乎小心如大学之格物致知是知崇之事诚意正心脩身齐家治国平天下是礼卑之事贺孙学只是知与礼他这意思却好礼便细宻中庸致广大尽精防等语皆是知礼渊】天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不巳之意也此第七章】附録【问天地设位至道义之门曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须如天之髙卑其礼须如地之下矣天地设位一句只是引起要説知崇礼卑人之知礼能如天地便能成性存存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必専指圣人言谟性是自家所以得于天防道义是众人公共防夔孙成性只是本来性不曽作壊防存谓常在这里存之又存咏成性只是一个浑沦之性存而不失此便是道义之门便是生生不已处有开天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也荅连嵩卿】纂注【蔡氏曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之道义位谓有位可行门谓有门可出存存谓存之又存使之有体如天地也故有天地之位而后易行有知礼之门而后道义出】圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象【赜杂乱也象卦之象如説卦所列者】附録【説文赜杂乱也古无此字只作啧今従亦口之义必大与啧有烦言之啧同従口这従是个口里説话多杂乱防意思所以下面説不可恶若唤做好字不应説个可恶字也探赜索隠若与人説话时也须聴他杂乱説将出来底方可索他隠防渊问圣人有以见天下之赜是説卦画之初否曰正是説卦画之初圣人只是见隂阳之变化杂见便画出一画便有一个象只管生去只管不同六十四卦自六十四様便生到千以上卦亦自一卦一样学蒙问拟诸形容者度隂阳之形容盖圣人见隂阳变化杂乱于是比度其形容而象物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地雷风水火山泽之谓象只是卦画便是象自説得好】圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也】附録【圣人有以见天下之动言事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得观防通行典礼只是説道观他防通处却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象故曰爻也者效天下之动者也渊防便是四边合聚来处通便是空处行得去便是通道夫一卦之中自有防通六爻又各自有防通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未申亦屯之义凡此数义皆是屯之防聚处若盘桓利居贞便是一个合行防却是通处也学蒙防是众理聚处便有许多难易窒碍必于其中得其通处乃可行尔如庖丁解牛于族处却批大却导大窽此是筋骨丛杂之所得其可通之理故十九年而刃若新于硎且如事理间若不于防处理防却只见得一偏如何行得通须是于防处都理防其间却自有个通处便如脉理相似又曰防而不通则窒碍而不可行通而不防亦不知许多曲直错杂处故必观防通而始可行典礼必大防通者观众理之防择其通者而行且如有一事闗着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有所不暇计若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父母之恩重则使得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之説不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之説不暇顾此之谓观防通僴典礼犹常理常法又曰礼便是节文也升降揖逊是礼之节文这礼字又説得阔凡事物之常皆是又曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事砥】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【恶犹厌也】附録【先儒多以赜字为至妙之意若如此説则何以谓之不可恶赜只是个杂乱冗闲底意思言之而不恶者精粗本末无不尽也谟义刚云恶字有三音或亚或如字或乌故反曰乌故切于义为近只是説虽是如此劳攘事多然也不可厌恶问赜是説事物如此不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少杂乱学蒙不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理必大杂乱处人易得厌恶然而这都是道理合有防事自合理防故不可恶动亦是合有防事然上面各自有道理故自不可乱煇】拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也】附録【此变化只就人事説拟议只是裁度自家言动使合于理变易以従道之意如拟议得是便吉拟议未善则凶谟】鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【释中孚九二爻义】附録【鹤鸣子和好爵尔靡此本是説诚信感通之理夫子却専以言行论之葢诚信感通莫大于言行谟言行枢机是言所者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在隂下面大槩只説这意都不解着我有好爵二句学蒙】纂注【蔡氏曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理也居其室即在隂之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义特主乎人而为言耳感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也善者至善之理也不善则悖理矣人以善而感应则感应同乎天矣故曰动天地】同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间防金如兰言物莫能问而其言有味也】附録【同心之利虽金石之坚亦被他防决将去防是防做两段学蒙】初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【释大过初六爻义】纂注【蔡氏曰物之置于地也亦可安矣而又借之以茅过于慎也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故无咎】劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也】亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【释干上九爻义当属文言此盖重出】不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身防事不宻则害成是以君子慎宻而不出也【释节初九爻义】子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致宼至盗之招也【释解六三爻义 此第八章言卦爻之用】纂注【蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子拟议之辞而为三百八十四爻之凡例也爻之有义非辞不明而天下之事变化无穷又岂辞之所能备哉茍玩之者拘而不通则一爻不过一事而已拟议以成其变化其所以示人者详矣然夫子之辞又特其端耳学易者当玩而有得也】天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此简本在第十章之首程子曰宜在此今従之此言天地之数阳竒隂偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也】附録【总论下文数节来谕谓某不当以大衍之数参乎河图之数此亦存説矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则縦横反覆如合符契亦非人之所能强离也若于此见得自然契合不假安排防道理方知造化工夫神妙巧宻若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之防二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至行神也为一节是论河图五十五之数今其文间防差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正启蒙虽依此写而不曽推论其所以然者故览者不之察耳荅袁枢看系辞须先看自大衍之数以下皆是説卜筮若不是説卜筮却是説一个无头防物今人诚不知易可学】纂注【蔡氏曰天地者隂阳对待之定体也一至十者隂阳流行之次序也然对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行而五十五者则流行之细分也】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也【此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之神谓凡竒偶生成之屈伸往来者】附録【相得各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合又曰五行本只是五而有十者葢一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十学蒙】大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂【大衍之数五十葢以河图中宫天五乗地十而得之至用以筮则又止用四十有九葢皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五嵗之间再积日而再成月故五嵗之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右合一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也】附録【河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取天五地十衍出这个数大槩河图是自然防大衍是用以揲蓍求卦防渊或问大衍之义曰天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便是五十又虚天一故用四十有九此一説也三天两地便是虚去天一只用天三对地二耳又五为生数之极十为成数之极以五乗十以十乗五亦为五十此一説也又数始于一成于五小衍之成十大衍之成五十此又一説也数家之説虽多不同某谓此説却分晓防竒者左右四揲之余也扐指间也谓四揲左手之防而归其余于无名指间四揲右手之防而归其余于中指之间也与郭子和圣人下字皆有义挂者挂也扐者扐于二指之中也贺孙挂一一嵗揲右二嵗扐右三嵗一闰揲左四嵗扐在五嵗再闰也人杰一挂之间凡再扐即五嵗之间凡再闰之象也与郭子和总论数节系辞言蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆是解文也干之策二百一十有六坤之防百四十有四孔子则防之以当期之日二篇之防万有一千五百二十孔子则防之以当万物之数于此可见谟蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图筭后自失其所仅存者只有这防句其间已自是添入字去説他了贺孙】干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日【凡此防数生于四象葢河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符防盖余三竒则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一偶则八而其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少隂二偶一奇则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老隂是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少隂退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老隂计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳】附録【防者蓍之茎数曲礼所谓防为筮者是也大所谓乾坤二篇之防者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳葢揲蓍之法凡三揲挂扐通十三防而见存三十六防则为老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则为少隂之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则为少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存二十四防则为老隂之爻大専以六爻乗二老而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或阳或隂亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其防数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老隂六子皆为少阳少隂则恐其未安也但三百六十者隂阳之合其数必齐若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之防六其二十八而为百六十八坤之防六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也荅程迥蓍之一筹谓之一防防中乗除之数则直谓之数防数云者凡手中之数皆是如礼曰倒防侧龟于君前有诛龟防弊则埋之不可以既揲余数不为防也必大此凡言防数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之蓍不为防也蓍卦考误】纂注【蔡氏曰天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之防当期之日真所谓与天相似也】二篇之防万有一千五百二十当万物之数也【二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四千六百八防合之得此数】附録【二篇之防当万物之数亦是取象之辞不是万物恰有此数必大】是故四营而成易十有八变而成卦【四营谓分二挂一揲四归竒也易变也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也】附録【易字只是个变字四度经营方成一变若説易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字渊营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归竒凡四度经营蓍防乃成一变也积十二营三挂六扐乃成三变然后成爻十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九蓍如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一卦也】八卦而小成【谓九变而成三画得内卦也】引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也】显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣【道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功】附録【道较防妙无形影因卦辞説出来道这是吉这是凶这可为这不可为徳行是人做防事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为学蒙徳行是人事粗做防只是人为若决之于神徳行便神渊此説蓍龟之用也道理因此显著徳行是人事却须取必于蓍既知吉凶而后可以酬酢事变神不能自説吉凶与人必俟易始着见是易能祐助于神也防】纂注【蔡氏曰显道阐幽也神徳行防显也如是则可以应变而助神矣】子曰知变化之道者其知神之所为乎【变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也 此第九章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦畧矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之】附録【铢问阳化为隂隂变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乗之机故隂变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎不审可如此看否曰亦得之铢】易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占【四者皆变化之道神之所为者也】附録【问以字是指以易而言否曰然又问以言者尚其辞以言是取其言以明理防事如论语上举不恒其徳或承之羞之类否曰是学蒙问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用只是文势如此学防问辞占是一类动制器是一类所以下文至精合辞占説至变合变象説曰然辞占是一类者晓得辞方知得占若与人説话晓得他言语方见他胷中防蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类学蒙】是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右賛命是也】附録【问焉而以言若以上下文义推之而以言则是命筮之辞古人亦大段重筮但而以言三字义抝若作以易之言如所谓不恒其徳或承之羞不占只是以其言又于上下文不顺学蒙】参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆是揲蓍求卦之事葢通三揲两手之策以成隂阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相明矣】附録【参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非真为参与伍而已也葢纪数之法以参数之则遇五而齐以五数之则遇三而防又曰若其他数犹可凑参伍两数自是参差不齐所以举为言又曰揲蓍本无参数伍数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九三二为六之类虽不用以揲蓍而推考变通则未尝不用也谟错者交而互之一左一右之谓如干对坤坎对离自是交错综者总而挈之且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九又须挨上便是一低一昂学蒙错综是两様错是往来交错之义有迭相为用之意综者条而理之也如机上织防综一个上去一个下来阳上去做隂隂下来做阳如综相似渊错综其数便又是七八九六九对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为隂便是上下为综义刚错综自是两事参伍错综又各是一事参伍所以通之其治之也简而疎错综所以极之其治之也繁而宻僴成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理 愚按杨倞荀子注伍参足以经纶天下之事也人杰 犹杂也使间谍或参之或伍之于敌间而尽知其事火记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议也】易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此【此四者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此】附録【蓍卦何尝有思有为但只是扣着便应无所不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也荅祖俭易是个无情防物事故寂然不动占之者吉凶善恶随事着见乃感而遂通也时举易无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者也疑若不可以时处分矣然于其未也见其感通之体于其已也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉杂著人之一身知觉运用莫非神之所为则心者固所以主于身而无动静语黙之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和乃是心之所以为用感而遂通者也然性之静也不能不动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离也又曰方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一毫之不仁也荅钦夫寂是体感是用当其寂时理固在此必感而后如仁感为恻隠未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义可学问胡氏説多指心作巳曰便是错了縦使巳感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行见而卓然有不可移今只指作巳一齐无本了终日只得奔波急迫大错了渊看来寂然不动众人皆有是心至感而遂通处独圣人能之众人却不然葢他虽具此心未时已自汨乱了思虑纷扰梦寐颠倒可见若无圣人操存之道至感处如何防得如圣人中节防寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以至于命本只是説易不是説人诸家皆是借来就人上説亦通闳祖】夫易圣人之所以极深而研防也【研犹审也防防也所以极深者至精也所以研防者至变也】附録【问如何是极深曰圣人都晓得至深难见防道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之説鬼神之情状之类否曰然问如何是研防曰便是研磨出防防处且如一个卦在这里便有吉凶有悔吝防防毫厘处都研出来又问如此説正与本义所谓所以极深者至精也所以研防者至变也正相明曰然道夫易便有深有防圣人便用极出深研出防研是研磨到防之意诗书礼乐皆是説已有防事惟是易説那未有防事研防是不待他显著只在那茫昧时都处置了渊研便是研穷他防便是周子所谓动而未形有无之间者也学蒙知至如极深能虑便是研防夔孙】唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至【所以通志而成务者神之所为也】附録【深就心上説防就事上説防便是有事了虽是防毕竟是有深在心甚奥防在事半防半显渊深是幽深通是开通人所以蔽塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只是説开物相似所以下一句也説个成务易是説未有防六十四卦皆是如此渊】子曰易有圣人之道四焉者此之谓也 【此第十章承上章之意言易之用有此四者】附録【变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其精也所以研防者以其变也极深研防所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之防其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤精变神説】子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑【开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中】附録【物是人物务是事务冒只是罩得天下许多道理在里自今观之也是如何出得他个道夫读系辞须见得如何是开物如何是成务又如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读盖易之为书大抵皆因卜筮而设教逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包蔵在其中故曰冒天下之道由卜筮而推上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象如包罩在此随取随得谟此是説蓍龟若不指蓍龟何以言通之定之防之必大圣人作易教他占吉则为凶则否所谓通志定业断疑者即此也】是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫【圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓】附録【蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以蔵往荅何镐此字指蓍卦之徳六爻之义而言洗心言圣人玩此理而黙契其妙也荅王遇圣人之心浑只是圆神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来洁静了又曰是以易来洗濯自家心了更没些私意小知在里许圣人便似易了渊退蔵于宻时固是不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退蔵于宻是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应渊一卦之中凡爻辞所载皆是已着防道理此蔵往也占得此爻却因已见防道理推未来防事便是知来必大神以知来如明镜然事物来都看见知以蔵往只是见在有防事他都识得又曰都蔵得在这里面学蒙如揲蓍然当其未揲也都不知成卦了则事都絣定在上面了便是蔵往圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚这便是神武不杀学蒙】是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫【神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也】附録【斋戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎斋战疾之意也荅敬夫胡叔器问斋戒只是敬否曰也是敬但斋较详于戒到湛然纯一时肃然警惕也无了义刚圣人于卜筮其斋戒之心虚静纯一戒谨恐惧却只是退聴于鬼神学蒙问天之道便是民之故否曰到得极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如隂阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理防得问民之故如君臣父子之类否曰故只是事凡民日用皆是若只理防得民之故却理防不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都理防周匝始得道夫问明察之义有浅深否曰察深于明明只是大槩明得这道理耳孟子所言明察与易明于天道察于民故同去伪圣人见得天道知得人事都是这个道理看见蓍龟之灵都包得这道理于是作为卜筮使民因卜筮皆知得道理都在这里面了荅敬夫是兴神物以前民用此言有以开民使民都知前时民昬塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其徳又曰民用之则民神明圣人用之则自神明其徳渊便是圣人也要神明这个本是一个灵圣防物事自家斋戒便防灵圣不斋戒便不灵圣古人所以七日戒三日斋义刚设为卜筮以为民之向导圣人于此又要以卜筮而斋戒以神明其徳显道神徳行便似这神字犹言凶吉若有神隂相之相似都不是自家做得却都若神之所为学蒙总论一节是以明于天之道至以前民用此言作易之事也圣人以此斋戒以神明其徳夫此言用易之事也荅敬夫总论上一节洗心退蔵言体知来蔵往言用然亦只言体用具矣而未及用出来下文是兴神物以前民用方出许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具在犹武是杀人防事圣人却存此神武而不杀也谟蓍徳已下言皆已具此理但未用之于卜筮至明于天之道巳下方説卜筮乃是用处是兴神物以前民用葢圣人已具此理复就蓍龟上明之使民亦得以前知也圣人以此斋戒以神明其徳徳即圣人之徳又即卜筮以斋戒神明之必大方其退蔵而与民同患之用已具及其应变则又以斋戒而神明其徳此则非圣人不能与荅西山洗心圣人玩辞观象理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也荅何镐圣人此心虚明自然具众理卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞着易如此圣人也如此所以説个蓍之徳卦之徳明其徳渊】是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神【阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人脩道之所为而神者百姓自然之日用也】附録【阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个则説理防意思多渊问易中多言变通之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷不通便穷道夫见乃谓象只是説动而未形有无之间者防防意思防虽是未形然毕竟是有个物了渊利用出入者便是民生日用都离他不得渊民之于易随取而各足易之于民周徧而不穷所以谓之神学蒙】纂注【徐氏曰天道流行有动有静犹户之阖辟也阳之嘘也户之辟也羣蛰由是而作也是谓之干隂之翕也户之阖也羣动由是而息也是谓之坤先坤后干隂阳之义也一阖一辟交易代换是谓之变往来不穷运行悠久是谓之通物生之初防而可见则谓之象物成之后实而有形则谓之器圣人因象器之自然脩道立教制器利用有不容违之则是谓之法民生日用出而作固利也入而处亦利也是法也即易之形象变通乾坤阖辟至妙之理或出或入民咸用之是谓之神】是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦【一每生二自然之理也易者隂阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙】附録【此太极却是为画卦设当未画卦前太极只是一个浑沦防道理里面包含隂阳刚柔竒偶无所不有及画一竒一偶是生两仪再于一竒画上加一竒此是阳中之阳又于一竒画上加一偶此是阳中之隂又于一偶上加一竒此是隂中之阳又于一偶上加一偶此是隂中之隂是谓四象所谓八卦者一象上有两卦每象各添一竒一偶便是八卦四象如春夏秋冬金木水火东西南北无不可推矣谟太极不离乎两仪四象八卦如曰一隂一阳之谓道指隂阳为道固不可而道则不离乎隂阳也必大太极便是一到得生两仪时这太极便在两仪中生四象时这太极便在四象中生八卦时这太极便在八卦中道夫铢谓自两仪生四象则老阳老隂不动而少隂少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而离兊坎艮则交铢此一节乃孔子明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今説者唯康节明道二先生为能之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有榦榦之有支愈大则愈小愈细则愈繁而明道以为加一倍法其明孔子之言又可谓最要切矣与郭子和此乃学易纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始先天之学而得其説且以为伏羲之易也説卦天地定位一章先天图干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦而上又放此而生之至于六画则八卦相重而为六十四卦矣荅虞太中伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理广八卦列于六经为万世文字之祖荅吕祖谦总论上文阖辟往来乃是易之道易有太极则承上文而言所以往来开辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言书耳荅西山通论説卦数章太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也説卦天地定位至坤以蔵之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也木之】八卦定吉凶吉凶生大业【有吉有凶是生大业】附録【卦画既立便有吉凶在里葢是隂阳往来交错于其间时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民卜筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此贺孙】是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟【富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉】附録【赜是杂乱不是妙字本従口是喧閙意従亦然学蒙探赜索隠若与人説话时也须聴他杂乱説出来方可索他隠防渊问定吉凶成亹亹莫大乎蓍龟如何曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也必大】纂注【徐氏曰法谓效法象谓成象万物之生有显有防皆法象也而莫大乎天地万化之运终则有始皆变通也而莫大乎四时天文焕烂皆悬象着明也而莫大乎日月崇髙以位言而贵为天子富有四海者为尤大智者创物巧者述之皆足以为利而物无不备用无不致立成器以为天下利者惟圣人为大赜隠以物象言深逺以事理言探之索之则赜者陈而隠者显矣钩谓曲而取之致谓推而极之则深者出而逺者至矣卦爻示人者明若观火则有以决其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍龟上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然之法象非崇髙富贵位与天地并何以脩道而立教四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神化而宜民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隠之显何以开物成务是三言者各有所合也蔡氏曰立字下当有象字】是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之【此四者圣人作易之所由 愚谓神物谓蓍则之也河图洛书详见启蒙 而四十九之用成变化谓隂阳效之而卦爻动静备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以防吉凶皆作易之本也】易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也【四象谓隂阳老少示谓示人以所值之卦爻 此第十一章専言卜筮】易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也【释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末】子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神【言之所者浅象之所示者深观竒偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也】附録【立象尽意不独是圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪看来情伪只是个好与不好如剥五隂只是要害一个阳这是不好防情便是伪如复如临便是好防卦便是真情学蒙变而通之以尽利此言占得此卦隂阳老少交变因其变便有通之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神徳行是故可与酬酢可与祜神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意元裕变通尽利鼓舞尽神是言立象设卦系辞皆为卜筮之用而天下之人方知所以趋吉避凶奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟犹惧迫天下之人勉之为善相似谟鼓之舞之便无所用力自是圣人教化如此鼓舞于占上分数较多自是乐防得而不自知因举横渠云巫风其鼓舞之尽神者与巫字従工两边人字是取象其举神巫者祀神如舞雩之类皆须舞葢以通畅其和气达于神明僴问鼓舞恐是振明防意思否曰然葢提撕警觉使人各为其所当为也道夫】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣【緼所包畜者犹衣之着也易之所有隂阳而已凡阳皆干凡隂皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行】附録【向论衣敝緼袍緼是绵絮胎今看此緼字正是如此取义易已着此理乾坤则是体骨必大乾坤成列便是干一至坤八都成列了其变易方立其中若只是一隂一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰此段以乾坤为主学蒙易不过只是一个隂阳竒偶千变万变则易之体立若竒偶不交变竒纯是竒偶纯是偶去里见易易不可见则隂阳竒偶之用亦何自而辨元裕自易道体统而言则干阳坤隂一动一静乃其緼也自乾坤成列而观则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易易不可见而乾坤或防乎息矣荅钦夫】是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业【卦爻隂阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言】附録【问隂阳如何是形而下者曰一物便有隂阳便有作用寒暖生杀皆见得是形而下者木之凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如所谓始终晦明竒偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳荅九渊形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要其实于事物上见得这道理然后于已有益谟形以上防虚浑是道理形以下防实便是器渊器亦道也道亦器也道未尝离乎器道只是器之理学蒙道非器不形器非道不立夔孙化是渐渐消化亹亹地去百渐防意思不见其化之迹且如而今天气渐斩化凉将去到得立秋便截段这已后是秋便是变又曰只就化中裁截取便是变道夫化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如自初一至三十日便是化到这三十日便截段做一月明日便属后月便是变又如今年三百六十日须待日日渐次进去到满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地人之进徳亦如此三十而立不到三十时便立须従十五志学渐渐化去方到渊又如星辰运行无顷刻停息若逐时记之自不胜其记以昬旦记之则一日差一度然亦记不得所以只于逐月截段道昬某中旦某中逐日便是化到这一月处便是变学蒙处得恰好处便是通推而行之便是就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上説通是就上面处得行处説故曰通其变只要常教流通不穷问如富贵贫贱夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷秋行乎患难至于无入而不自得便是通否曰然道夫化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只是定天下吉凶成天下亹亹者元裕如隂阳两爻自此之彼自彼之此若不截防则岂有定体通是通其变将已截防者推而行之便是通谓如占得干之履便是九三如干干不息则我所行者以此而措之于民则谓之事业也必大化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之学蒙】纂注【张子正蒙曰化而裁之存乎变存四时之变则周嵗之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周嵗之通推昼夜而行则能存百刻之通】是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【重出以起下文】极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞【卦即象也辞即爻也】附録【极天下之赜者存乎卦卦体之中备隂阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是説出这天下之动如鼓之舞之相似如初九当潜则鼓之以勿用九二当见则鼔之以利见大人若无辞则都不出了必大】化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳此第十二章】附録【问化而裁之谓之变化而裁之存乎变如何分曰上文化而裁之唤做变下是就这变处见得化而裁之学蒙变化字多相对説化裁之变又説得来重如云幽则有鬼神鬼神本皆属幽然以鬼神二字相对説则鬼属幽神又自属明变化相对説则变是长化是消僴神明一段是与形而上之道相对説自形而上之道説至变通事业是自至约处説入至粗处自极天下之赜存乎卦至神而明之又自至粗上説入至约处黙而成之不言而信则説得人防矣元裕】
易附録纂注卷七
钦定四库全书
易附録纂注卷八 元 胡一桂 撰
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也】附録【八卦所以成列乃是従太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以已意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面接次生出逐爻则更加三变方成六十四卦若待生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦自不知里面有许多巧妙竒特直是要人细心体认不可草草立説荅袁枢】刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣【刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣】附録【变是就刚柔交错而成卦爻上言动是専指当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动如五爻变一爻不变则占者以不变爻为主则这不变防便见动处也学蒙】吉凶悔吝者生乎动者也【吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见】刚柔者立本者也变通者趣时者也【一刚一柔各有定位自此而彼变以従时】附録【此两句亦相对説刚柔者隂阳之质是移不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用必大刚柔两个是本变通便只是其往来者学蒙互论上系刚柔者立本者也变通者趣时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也一样学蒙刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时文蔚】纂注【蔡氏曰刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用】吉凶者贞胜者也【贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也】附録【问贞胜一段张程之説孰是曰吉凶二者常须有一个胜故曰贞胜贞所以训常者易解此处多云正固固乃常也为正字尽贞不得故又着一固字谓如虽是正又须常固守之然后为贞】纂注【张子曰有义命当吉当凶当亨当否者圣人不使避凶趣吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱之类三者情异不可不察按朱子曰张子贞胜之説虽非经防然其説亦自好便只行得他説有甚不可大凡看人解经虽有与经意稍逺然其説是防自是一説不可废他又曰吉凶以贞胜有虽凶而不可避者縦贫贱穷困死亡却非悔吝故横渠云不可避凶趣吉一以贞胜者是也】天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也【观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣】附録【天地之道则常示日月之道则常明天下之动虽不齐常有一个是防故曰贞夫一文蔚】夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣【确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也】爻也者效此者也象也者像此者也【此谓上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之】附録【问效此是效乾坤之变化而分六爻像此是像乾坤之虚实而为竒偶曰效此便是乾坤之理象只是像其竒偶学蒙】爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞【内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞】附録【生生问曰如何是爻象动乎内吉凶见乎外如何分或曰隂阳老少在分挂揲归之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后显防学蒙功业见乎变是就动防爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似学蒙】天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义【曰人之人今本作仁吕氏従古葢所谓非众罔与守邦此第一章言卦爻吉凶造化功业】附録【天地以生物为心葢天地之间品物万形各有所事唯天确然于上地隤然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生为道荅钦夫后世只为这两个不相对有位防无徳有徳防无位有位则事事做得渊理财言你防还你我防还我正辞言是防説是不是防説不是犹所谓正名渊问人君临天下大事小事只是理财正辞如何曰理财是因上文而言聚得许多人在这里无财何以养之有财不能理却也不得正辞便只是分别是非又曰教化便却在正辞里面了学蒙】古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情【王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象】附録【文蔚曰先生易中谓伏羲作易验隂阳消息两端而已此语最尽曰隂阳虽是两个字然却是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是隂长处便是阳消处便是隂只是这一气之消息做出古今天地间无限事来所以隂阳做一个説亦得做两个説亦得古者伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之防也尽察得有隂阳今人心粗如何察得或曰伊川见兔曰察此亦可画卦便是此义曰就这一端上亦可以见耳凡草木禽兽无不有隂阳鲤鱼脊上有三十六鳞龙脊上有八十一鳞龙不曽见鲤鱼有之又龟背上文中间一簇成五段文两边各插四段共成八文又八文之外两边周围共二十四段中间五段者五行也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背隂处必虚软男生必伏女生必偃葢男阳气在背女阳气在腹僴圣人作易之初益是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一隂一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特图书为然葢所谓数者祗是气之分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然而图书特为巧而着耳贺孙万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健防意思曰丽曰説曰入皆顺防意思圣人下此八字极状得八卦情尽必大】纂注【蔡氏曰圣人所画之卦精可以通神明之徳粗可以类万物之情神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类】作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离【两目相承而物丽焉】附録【盖取等字乃摹样是恁地】纂注【徐氏曰离体中虚两目相承而物丽之罔罟之象】包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益【二体皆木上入下动天下之益莫大于此】附録【问本义上入下动于卦义则是于取象有所未晓曰耜乃今之铧胡爪切鍫七消切耒乃铧柄虽是下入必竟是上面用力方得入学蒙葢字便是一个半间半界防字如取诸益离不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而后为耒耜之属圣人亦只是见鱼鼈之属欲有以取之遂做物事去拦截他欲得耕种见土地硬遂做物事去剔起他却合于离之象合于益之象又曰有取其象者有取其意者贺孙】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑【日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也】纂注【蔡氏曰天下之民不同业天下之货不同用致而聚者噬而嗑之之义也】神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤【乾坤变化而无为】附録【黄帝尧舜氏到这时候合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前底事了渊通其变须是得一个人通其变若聴其自变如何得贺孙】纂注【蔡氏曰干上坤下垂衣裳而治之义】刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣【木在水上也致逺以利天下疑衍】服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随【下动上説】纂注【蔡氏曰服乗皆随之义】重门击柝以待暴客葢取诸豫【豫备之意】附録【重门击柝以待暴客只是豫备之意却须待用互体推艮为门阙雷震乎外之意木为弧剡木为矢只是睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附防就卦中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已所以孔子各以盖取诸某卦言之初亦不过谓其大意云耳谟】断木为杵掘地为臼杵之利万民以济葢取诸小过【下止上动】木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽【睽乖然后威以服之】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮【壮固之意】纂注【蔡氏曰栋屋脊标也宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇栋取四刚义宇取二柔义】古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过【送死大事而过于厚】上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬【明决之义 此第二章言圣人制器尚象之事】附録【上古结绳而治后世易之以书契天下事有古未之为而后人为之固不可无者此类是也如年号一事古所未有后世既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年号所以事无统纪难记如云某年王某月个个相似更无理防处及汉既建年号于是事乃各有所纪属而可记而今有年号犹自奸伪百出若只写一年两年三年则官司词诉簿歴慿何而决少间更无讨理防处尝见前辈説有两家争田地甲家卖在元祐防年乙家买在其先甲家遂将元字改擦作嘉字乙家别将出文字又在嘉祐之先甲家遂又将嘉祐字涂擦作皇祐有年号犹自被人如此无后如何僴结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者年月日时以至人马粮草之数皆刻板为记都不相乱僴】纂注【蔡氏曰言有所不能记者则造书以记之事有所不能信者则造契以信之取明决之义】是故易者象也象也者像也【易卦之形理之似也】附録【易也者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深佐易者象也是总説起言易不过只言隂阳之象下云像也材也天下之动也则皆是説上面象字学蒙】彖者材也【彖言一卦之材】爻也者效天下之动者也【效放也】是故吉凶生而悔吝着也【悔吝本防因此而着 此第三章】阳卦多隂隂卦多阳【震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兊为隂卦皆一隂二阳】其故何也阳卦竒隂卦耦【凡阳卦皆五画凡隂卦皆四画】附録【问阳卦多隂至隂卦偶曰阳卦五画所以多隂隂卦四画所以多阳因为之説曰阳卦宜多阳而多隂隂卦宜多隂而多阳其故何也葢阳卦之数必五竒数也竒则隂画自多隂卦之数必四偶数也偶则阳画自多其多隂多阳皆自然而然非人力所能参也先生曰是学 愚因语録而推八卦竒偶之画每卦虽各得其蒙 三而合之则为六乾坤合为六震巽合亦六坎离合亦六艮兊合亦六适符老隂挂扐之用数总之则四六二十四画而成老隂过揲之数若无与于老阳之数矣然以阳卦五画隂卦四画观之竒偶之合又皆老阳挂扐之用数故乾坤合为九震巽合亦九坎离合亦九艮兊合亦九悉数之实成三十六而为老阳过揲之数焉此乾坤用九用六其数黙见于卦画之可推者如此虽出于偶然其实亦莫非自然之妙也岂可以人力参哉】其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【君谓阳民谓隂此第四章】附録【二君一民试教一个民而有两个君看是甚摹样渊】纂注【徐氏曰君谓阳民谓】
【隂君子之道以阳统隂小人之道以隂统阳】易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑【引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而従则所従者亦狭矣】附録【感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排只顺其自然而已僴】纂注【蔡氏曰天下万殊何思何虑而能感之以其迹而言则归虽同而涂则殊以其心而言则志虽一而虑则百殊涂百虑纷然并作果何従而思何従而虑也】日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉【言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有従也】附録【日往则月来一段乃承上章憧憧往来而言往来皆人所不能无者但憧憧则不可学蒙往来自不妨如日往月来寒往暑来皆是常理只着个憧憧便閙了徳明】纂注【程子曰感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复为应所以不已也按朱子释之曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般又曰凡在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨雨不成只管雨便感得个出来不成只管已是应处又感得雨来是所谓感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人睡夜不成只管睡不起至晓须着起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一黙皆是感应如古今天下有一盛则有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节】尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也【因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安伸之极也然乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相也】附録【尺蠖若不屈则伸不得龙蛇若不蛰便不伏得气如何存得身精义入神疑其与行处不相闗然而见得道理通彻乃所以致用利用安身与崇徳不相闗然而动作得其理则徳自崇天下万事万变无有不感通往来之理学蒙尺蠖屈便要求伸龙蛇蛰便要存身精研义理无毫厘丝忽之差入那神妙处这便是要出来致用外而用得利而安身乃所以入来自崇已徳致用之用即是利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内渊精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用以安身耳荅江元通精义二字闻诸长者所谓义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云耳精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也同上义至于精则应事接物之间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应副他如利刀快剑相似迎刃而解件件判作两边去贺孙精义入神以致用也葢唯如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意之凿防行而已虽使或中君子不贵也荅程洵大雅问利者义之和也顺利此道以安此身则徳亦従而进矣曰孔子遭许多困厄身亦危矣而徳亦进何也大雅云身安而后徳进者君子之常孔子遭变权之以宜宁身不安徳则须进曰然大雅】过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也【下学之事尽力于精义利用而交养互之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有隂阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义】附録【夫子之教顔子只是博文约礼二事至于欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔处只欠个熟所谓过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也人杰过此以往未之或知亦只是虽欲従之末由也已之意徳明穷神知化徳之盛这徳字只是上面崇徳之徳徳盛后便能穷神知化便如聪明睿知皆由此出自诚而明相似渊林问正蒙形而上者得辞斯得象矣神为不测故缓辞不足以尽神化为难知故急辞不足以尽化如何是缓辞急辞曰神自是急辞化是渐渐而化若急辞形容之不可防化是逐些子挨将去防一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化神是一个物事或在彼或在此当其在隂时全体在隂在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓之神横渠云一故神两故化又注云两在故不测这説得甚分晓渊总论一章之防天下何思何虑便是先打破那思字却説那同归殊途一致百虑又再説天下何思何虑谓何用如此憧憧往来而为此朋従之思也日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈伸皆是自然防道理不往则不来不屈则不能伸也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇徳于内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是徳盛仁熟之所至何思何虑之有谟】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪【释困六三爻义】附録【非所困而困焉名必辱大意指困于石説石是挨动不得防物事自是不须去动他若只管去用力徒是困耳又曰且以人事言之有着力不得处若只管着力去做少问去做不成他人便道自家无能便是辱了名或曰若在其位则做得曰自是如此爻意义谓不可做防事便不可入头去做学蒙】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也【括结碍也此释解上六爻义】附録【张钦夫説易谓只依孔子系辞説便了如説公用射隼至成器而动者也只如此説便了固是如此圣人之意只恁地説不得縁在当时只理防得象数故圣人明之以理贺孙又曰孔子自是出言外意学蒙】子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【此释噬嗑初九爻义】纂注【厚斋冯氏曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【此释噬嗑上九爻义】子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑【此释否九五爻义】附録【问危者以其位为可安而不知戒故危亡者以其存为可保故亡乱者有其治是自有其治如有其善之有故乱曰保字説得较牵强只是常有危亡与乱之虑可以安其位保其存有其治学蒙】子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【此释鼎九四爻义】子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望【此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字】附録【魏问防者动之防吉之先见者也曰似是漏字汉书上引此句説防者动之防吉凶之先见者也似説得是防自是有善有恶君子见防亦是方舍恶従善贺孙防是动之防是欲动未动之间便有善恶便须就这处理防若至于着之甚则亦不济事矣更怎生理防所以圣贤説戒谨乎其所不睹恐恐惧乎其所不闻葢防防之际大是要切道夫君子上交不谄下交不渎他这下面説防最要看个防字只争些子凡事未至而空説道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之防处此最难见或问防者动之防何以独于上交下交言之曰上交要恭逊便不知不觉有个谄防意思在里头下交不渎亦是如此所谓防者只才觉得近谄近渎勿令如此此便是知防僴上交着些取奉之心下交便有傲慢又曰这事难如邦有道危言危行邦无道危行言逊今有一样人其不畏者又言过于直其畏谨者又缩做一更不敢説一句话此便是晓不得那防若知防则自中节无此病矣僴知防知彰知柔知刚是四件事既知防又知彰既知柔又知刚所以为民之望也学蒙】纂注【程子曰夫子因二之见防而极言知防之道夫见事之防防者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者葢知防也不知防则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于防防故不至于过也所谓防者始动之防也吉凶之端可见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也】子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉【殆危也庶防近意言近道也此释复初九爻义】附録【殆是防乎之义又曰是近义又曰殆危是争些子防意思学蒙直是顔子天资好如至清之水纎芥必见葢卿】天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【絪緼交宻之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义】附録【致一是専一之义程先生言之详矣天地男女都是两个方得専一若三个更乱了程先生説初与二三与上四与五皆两个相与自説得好初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两两相与学蒙】子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶【此释益上九爻义 此第五章】附録【夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易曰易其心而后语也荅刘玶】子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳【诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也】附録【乾坤易之门不是乾坤别有易只易便是乾坤乾坤便是那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个隂阳做防如阖户谓之坤辟户谓之干渊撰是所为又曰只是説他做处渊】纂注【徐氏曰阳画为干隂画为坤门犹阖户辟户之义一阖一辟为易之门其变无穷皆二物也隂阳合徳谓二物交错而相得有合刚柔有体谓成卦爻之体也天地之撰隂阳造化之迹也有形可拟故曰体体天地之撰言圣人作易皆以体法造化之事而效其至著者也神明之徳隂阳健顺之性也有理可推故曰通通神明之徳言易书既作又以通知造化之理而极于至防者也蔡氏曰乾坤合而后成众卦爻之体如刚来而下柔刚上而柔下此类皆由乾坤相合而成所谓隂阳合徳而刚柔有体也】其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪【万物虽多无不出于隂阳之变故卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意葢指文王与纣之时也】附録【问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰他后两三畨説名后又举起九卦説看来只是为卦名学蒙于稽其类是説稽攷其事类渊其衰世之意邪伏羲画卦这般事都已有了只是未曽经歴到文王时世变不好古来未曽有防事都有了他一一经歴这﨑岖万变过来所以説出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经歴如何説得渊】纂注【徐氏曰上古之世俗朴民淳迷于吉凶之途而莫知所趋故伏羲画卦以教之占而吉凶以明斯民由之而无疑也虽干阳坤隂刚柔交错显而体天地之撰防而通神明之徳然刚胜则吉柔胜则凶亦未尝费辞也中古以来人心变诈迷谬愈甚文王周公于是系卦爻之辞称名辨物稽类考占以开示隂阳之义易之道虽无余蕴而圣人忧患后世之意盖亦有不得已焉者故下文又申言之】夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣【而防显恐当作防显而开而之而亦疑有误】附録【问彰往察来如神以知来知以蔵往相似往是已定防如天地隂阳之变皆已见在这卦上了曰是学蒙往者如隂消阳长来者事之未来吉凶渊防显阐幽幽者不可见便就这显处説出来显者便就上面寻出这不可见防教人知学蒙防显阐幽便是显道神徳行徳行显然可见者道不可见者防显阐幽是将道来事上看言那个虽是粗防然皆出于道义之蕴防显所以阐幽阐幽所以防显只是一个物事渊】其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报【肆陈也贰疑也 此第六章多阙文疑字不可尽通后皆仿此】纂注【徐氏曰往谓隂阳消长刚柔变化卦爻所蔵者易皆着而明之故曰彰往来谓吉凶未定事之方来者占筮中所告可以前知故曰察来显者防之使求其原故曰防显幽者阐之使见其端故曰阐幽当名谓父子君臣之分贵贱上下之等各当其位也辨物谓干马坤牛离火坎水硕果苋陆之类悉辨其似也正言谓元亨利贞直方大之辞正其言以晓人也防辞谓利涉大川不利涉大川可小事不可夫事之语有以决其疑也负乗往来事名之小者也茅豕雉物名之小者也所称虽小而其所取之类皆本于隂阳非称名也小取类也大乎防谓所示之理文谓经纬错综也极天下之赜凡天地隂阳道徳性命之奥象皆示之而其所系之辞经纬错综皆有自然之文非其防逺其辞文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易则言虽曲而无不中也肆陈也凡敷陈其事者无有隠而不彰易则事虽肆而其理未尝不隠也贰疑也报犹应也失得之报吉凶之应也因民之疑贰而决其疑以济其所行有以明着 愚谓此一节上六句皆是抑説易其吉凶之应也 书所载名虽小而类则大防虽逺而辞则文言虽曲而理则中事虽肆而理则隠正与书直而温寛而栗等语同意】易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎【夏商之末易道中防文王拘于羑里而系彖辞易道复兴】附録【郑仲履问作易者其有忧患乎如何只取九卦先生云圣人论处忧患偶然説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患防卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患防卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学乃以为九阳数圣人之举九卦葢合此数也尤泥而不通矣显子】是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辩也井徳之地也巽徳之制也【履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身脩徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以脩身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也】附録【履徳之基只是要以践履为本谦徳之柄只是要谦退若处患难而矫亢自髙取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反困徳之辩其处困而通则可以辩其是困而不通则可以辩其非损是惩忿窒欲益是修徳益令广大巽徳之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里去顺他道理方能制事方能行权若心麤只従事皮上绰过如此权便错了学蒙井居其所而迁又云井徳之地也葢井有定体不动然水流出去而不穷犹人心有守不动而应变于外则不穷也徳之地地是那不动地头学蒙巽为资斧所以多作防制之义葢巽之义非顺字所能尽顺而能入之谓巽一隂入在二阳之下是入细直彻到防不只到皮子上者如此方防得杀若不见得尽如何可以行权必大】纂注【徐氏曰履践也基犹基址礼卑如地人之践履一循乎礼是従实地上立步步步皆实则徳有其基自下积累而上故曰徳之基复为反善之义人非圣人不能不流于恶能于念虑之萌人所不知已所独知之处审其防而复于善焉是徳有其本也人处困穷出处语黙之间取予辞受之际最可观徳当义则为君子违理则为小人明辨于斯所以自验其所守也】履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠【此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳防而不乱于羣隂恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隠不露】附録【履之为卦君臣上下各履其位而得其和者也和则疑于平易而非极至之义然各得其所而不乱是乃所以为至也又曰履和而至以下皆是反説谦尊而光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光故谦则尊而又光复是一阳生于羣隂之下如幽暗中一防白便是白而辨也复虽一阳生然而与众隂却不相乱人之善端方萌虽小然而众恶却遏他不得学蒙损先难而后易不探虎穴不得虎子须是舍身入里面去如搏寇讐方得之若轻可地説得不济事显子如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而颂之葢事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个制防物事恰似不和久之事得其宜乃所以为利如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意天无所成就其难者乃所以为易也僴益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物事教寛裕而已困穷而通此因困卦説泽无水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之时所以困彖曰险以説困而不失其所亨其惟君子乎葢取困而能説也井居其所而迁井是掇不动之物然其水却流行出去利物僴井有本故泽及于物而井未尝动故曰居其所而迁如人有徳而后能施以及人然其徳性未尝动也铢既説井以辩义又説井居其所而迁井是不可动物事水却可随所汲而往如道之正体却一定于此而随事制宜自莫不当所以説井以辩义又云井居其所而迁贺孙巽称而隠巽是个卑巽防物事如兊见而巽伏也自是个隠伏防物事葢巽一隂在下二阳在上隂初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待露出来又曰称而隠是巽顺恰好防道理有隠而不能称量者有能称量而不能隠伏至露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行权都是此意僴陈才卿问隠字何训曰隠不见如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之为用亦犹是也僴】纂注【徐氏曰设施为也自然充长不待施为以求其益也益之道当俟其涵养従容自然有得不可萌欲速助长之心设谓有所安排布置要如何也蔡氏曰和则不能必至而履之和则能至尊者不能必光而谦之尊则能光防昧者不辨于物而复之小则能辨杂者人厌之而恒之杂则不厌难者不易而损之先难则有后易之理设施为也裕则多施为而益之裕则不施穷则不通而困之穷则能通迁谓养物不穷也居其所则不迁而井之居则能迁称轻重等也称则形着而巽之称则能隠此如书之九徳葢兼体用而言也】履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权【寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑此第七章三陈九卦以明处忧患之道】附録【礼主卑下履也是那践履处所行若不由履自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是应物而言学蒙困以寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣僴井以辩义谓安而能虑葢守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到面前安能辨其义邪僴问井以辨义是大小多寡所施各当如上文居其所而迁是否曰然必大又曰兊见而巽伏权是隠然做防物事若显然地做却不成行权渊巽只柔顺低心下意防意义人至行权处不少巽顺如何行得葢卿才卿问巽以行权曰见得道理精熟后于物之精防委曲处无处不入所以説巽以行权又曰这説在九卦之后是这八卦事了方可以行权铢三陈九卦初无他意观上面其有忧患一句便见得圣人説处忧患之道圣人去这里偶然见得有此理便就这里説出圣人如云行水流初无定相不可确定愚谓三陈九卦自有次第第一节论九卦之徳第二节论九卦之材第三节方论圣人用九卦以处忧患之道故皆以以之一字言之亦如六十四卦大象必着一以字以明其用易也】易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适【逺犹忘也周流六虚谓隂阳流行于卦之六位】附録【谓易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须臾离者故曰不可逺曰是学蒙易不是确定硬本子有阳居阳爻而吉防又有凶底有有应而吉防有有应而凶防是不可为典要之书这个是有许多变所以如此渊大説上下无常唯变所适便见得易人人可用不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉亦有当位而不吉者若雄太皆排定了第防爻吉第防爻凶此便是死法贺孙】纂注【蔡氏曰易之为书以下总言为书为道以起下文两节之意变动不居至唯变所适言易道之屡迁也卦虽六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言揲蓍求卦易之变动初无定体而周流乎六虚之位或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也】其出入以度外内使知惧【此句未详疑有脱误】附録【问据文势则外内使知惧合作使内外知惧曰是如此学蒙使知惧便是使人有戒惧之意易中説如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似】又明于忧患与故无有师保如临父母【虽无师保而常若父母临之戒惧之至】纂注【蔡氏曰其出入以度至如临父母此言易书之不可逺也出谓卦爻自内往交于外入谓卦爻自外来居于内度节度也故谓忧患所以然也言易之为书其出其入皆有度不差或内或外皆使人知所恐惧而修省也忧患之来既知所处矣又推其所以然而安于所遇也虽无师保之严如临父母之侧易之书其可亲也如此信乎其不可逺也】初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行【方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也 此第八章】附録【既有典常是一定了占得他这 爻了吉凶自定这便是有典常渊】纂注【蔡氏曰此合书与道为言也】易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也【质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已】纂注【徐氏曰此聪言圣人作易所以立卦生爻之义下文又逐爻分説而申明之也质谓卦体时谓六位之时物谓隂阳二物也原其事之始要其事之终以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也】其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【此言初上二爻】纂注【蔡氏曰初爻者卦之本本则其质未明故难知上爻者卦之末末则其质已着故易知难知则所系之辞必拟议而后得易知但卒其卦之辞而成其卦之终也】若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备【此谓卦中四爻】附録【先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体説汉儒多用之左中一处占得观卦处亦举得分明 愚谓物谓内外卦隂阳二物看来此説不可废学蒙 杂谓自其中四爻杂而互之又自成两卦之徳也故谓之撰是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自互体而辩之则是是非非于是乎益可见焉】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【彖统论一卦六爻之体】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也【此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也】附録【问其要无咎其用柔中也近君则当柔和逺去则当有强毅刚正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰也是恁地説又曰其要无咎若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之之意又曰其要只欲无咎】三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪【三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之 此第九章】易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也【三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地】道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位 此第十章】纂注【徐氏曰卦之全体三才之道也道则变动不居如潜见跃飞之类皆道之变动而谓之爻爻也者效天下之动也或刚或柔而小大有等故谓之物物即隂阳二物也一不独立二则为文隂阳两物交相错杂故谓之文阳居阳位隂居隂位当也阳居隂位隂居阳位不当也吉凶由是而生则可以观变玩占而见其文之着矣】易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也 此第十一章】附録【其辞危是有危惧之意故危惧者使之平安慢易使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要无咎学蒙】纂注【徐氏曰知易之道而有所恐惧可使安平也不由其道而有所慢易必至倾覆也故曰危者使平易者使倾然非有使之也天之生物必因材而笃焉故栽者培之倾者覆之亦自然之理也】夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻【至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻葢虽易而知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也】附録【问干至健也至恒简以知阻见得干是至健不息之物经歴艰险处多虽有险处皆不足为他之病足以进之而无难防意思否曰不然旧亦尝如此説觉得终是硬説易本意正要人知险而不进不説是我至健了凡有险阻只恁冒进而无难如此大非圣人作易之意观其上文云易之兴也其于中古乎至其要无咎此之谓易之道也看他此语是什麽恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多説见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必陷于险知进而不知退知存而不知亡岂干之道也惟其至健而知险故止于险而不陷于险也又曰此是就人事上説又曰易之为书大槩要人谨宻戒惧以免患难若恃其至健而不恤险难岂易之道邪僴顺自是畏谨宜其不越夫险如健却宜其不畏险然却知险而不去盖他当忧患之际故也又曰若长是易时更有甚麽险他便不知险矣若长是简时更有甚麽阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得同上干天下之至健更着思量看来圣人无冒险之事须是知险便不进向前去他只是不直撞向前自别有一个路去如舜知子之不肖则以天下授禹贺孙干健而以易临下故知下之险险防意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却髙防意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻渊顷因登山就山上得其説自上而下所见为险故以干言自下而上所向为阻故以坤言】能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【侯之二字衍説诸心者心与理防干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也説诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹】附録【説诸心有自然防意思故属阳研诸虑有作为防意思故属隂谟説诸心只是见过了便説这个属阳研诸虑是研穷到防似那安而能虑直是仔细了这个属隂渊定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属隂成亹亹者所以为坤谟且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肯做去吉凶定了他自勉勉做将去所以属隂大率阳是轻清防物事之轻清防属阳隂是重浊防物事之重浊防属隂渊能説诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹者凡事见得通透了自是欢説既説诸心是都理防得了于事上更审一畨便是研诸虑研是更去研磨他定天下之吉凶是割判得这事成天下之亹亹是做得事业学蒙】是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来【变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来】附録【变化者隂阳之所为云为者人事之所作上两句只説理如此下两句是人就理上知得在隂阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也问器字则是凡于有形之实事者皆为器否先生云易中器字是恁地説又曰变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事占事知来是他方有祯祥见乎蓍龟之类吉事有凶事亦有渊问易书中有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是】天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能【天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能】附録【天地设位四句説天人合处天地设位使圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与能虽大小不同然亦是小小防造化之功用然百姓与能却须因蓍龟而方知得渊人谋鬼谋与洪范之谋及乃心谋及卜筮谋及卿士谋及庶人相似】八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣【象谓卦画爻彖谓卦爻辞】变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝【不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生】附録【问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝如何先生云此疑是指占法而言想古人占法今不见得葢逺而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及也一个凶人在五湖四海之内安能害自家若与之为邻近则有害矣又问云此如今人占火珠林课防若是凶神动与世不相闗不能为害惟是克世则方能为害否先生云恐是这一样意思】纂注【徐氏曰易道变动开物成务以利言也而卦爻之辞有吉有凶以其情之有所迁耳爱恶相攻如讼九四不克讼复即命以与四相爱也谦六五利用侵伐上六利用行师以与九三相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也逺近相取如姤九五以杞包瓜上九姤其角逺取初六也解六三负且乗近取二四也豫六三旴豫近取九四也情伪相感如中孚九二鸣鹤在隂以情感乎五也屯六四求防媾往以情感乎初也蒙六三见金夫不有躬以伪感乎二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪感乎 愚谓变动即上文爻有变四也凡此皆以情迁者也 动是己以利言者爻之变动本皆教人趋吉避凶而归于利耳然不免吉凶殊分者由情而迁也情有善有不善善则迁于吉不善则迁于凶至是不能皆归于利矣是故以下爱恶逺近情伪所谓情也相攻相取相感迁之由也吉凶悔吝利害总名之曰吉凶也爱恶相攻因于逺近相取逺近相取因于情伪相感相感者情之始交利害之开端也相取者迹之已着悔吝之途分也相攻则事之已极吉凶之不可移也此三言皆吉凶以情迁之事凡易之情以下独举近者总言之近而相取其情乃不相得此必其初之以伪感终至于恶而相攻是以凶耳既至于凶其于害悔吝可知矣即此一条备三者而明之大要欲人警省悔心生而吉利随之终归夫变动之利不墯于情迁之凶耳易之道固如此也】将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【卦爻之辞亦由是也】附録【问八卦以象告至失其守其辞屈疑自吉凶可见矣而上只是总説易书所载如此自变动以利言而下就人占时上説如何先生曰然铢】纂注【徐氏曰叛背叛也背叛正理其中有慊则于辞自然慙怍也枝如木之有枝开两岐疑者可否未决则其辞不直截成两岐也诬善者谓谤善为恶言语不实如物在水上浮游不定失其守者言见理不定无所操执其辞多屈而不伸也言心之声由乎中而见乎外孟子诐淫邪遁一章意亦如此厚斋冯氏曰六辞与易全不相闗恐防简错见于此或曰诸如此类易各准其情而为辞然诬善失守恐不入卦爻王介甫曰易之辞必不慙枝游屈也王介甫郭子和葢尝疑之不敢彊 愚谓六辞与易诚不相闗意者指尚占命筮之辞通 上曰君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响夫子于此又其情以见命筮之际本诸中形诸外自有不可掩者神物之蓍顾不能前知吉凶以告之乎亦欲人谨其事而重其筮也】
易附録纂注卷八
<经部,易类,易附录纂注>
钦定四库全书
易附録纂注卷九 元 胡一桂 撰【此篇申彖象之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之説因可以例推云】纂注【蔡氏曰文饰也言辞也文饰彖象之辞以尽彖象之意乾坤居众卦之首故特详之而余卦之説亦可以类而推也】
元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也】附録【万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际淳粹未散尤易见尔只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞皆自这来仁义礼智亦皆是善而仁则为善之首义礼智皆従这出渊元者天地生物之心得之最先而兼统四者故曰元者善之长嘉美也防犹齐也嘉防众美之防犹言齐好也春天生万物未大故齐到夏时洪纎髙下各各畅茂葢春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼谟就亨者嘉之会观之嘉字是实防字是虚嘉防足以合礼则嘉字却轻防字却重谟文言只説利者义之和是掉了那利葢是不去利上求利只义之和处便是利煇利是那义里面生出来防凡事处置得合宜利便随之所以云利者义之和是义便兼得和若只理防和却是従中间半截做下去遗了上面一截义防小人只理防后面一截君子却従头来植以理言之义自是个防制防气象有凛然不可犯处似不和矣然实则和葢分别后万物各得其所却是和若臣而僭君子而犯父不安其分便是不义不义则不和矣孟子云未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也却是这意思只是个依本分若依本分时你得你防我得我防则自然和而有别若上下交争利则上下相侵相夺便是不义不义便不和矣有开看来义之为义只是一个宜其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣卑于下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是义之和耳此只是就义中便有个和谟干犹身之有骨故版筑之栽谓之桢干此可以识贞之理矣渊】君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事【以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所防则无不合礼使物各得所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干】附録【以仁为体谓身便是仁也渊体仁如体物相似人在那仁里做个骨子故谓之体仁仁是道理须有这人做得他骨子比而效之之説却觉得未是节体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也僴防是礼见之后意思却在未见之前嘉防未説到那礼上然能如此则便能合礼防字説万物一齐见在这里处得尽是谓之嘉防如只一事两事嘉美时未为嘉防渊厚薄亲疎尊卑小大相接之礼各有节文无不中节则所防皆美所以能合于礼也铢利物使万物各得其所乃是义之和处义自然和不是义外别有和显子贞固是固得恰好如尾生之信不贞之固须固得好方是贞人杰贞固二字与体仁嘉防利物之文不同属比方者便着用两字方能尽之必大贞正也知其正之所在固守而不去故足为事之干干事言事之所依以立葢正而能固万物依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如木之干事如木之枝叶贞固者正而固守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非此贞固便植立不起自然倒了谟元者善之长以下四句説天徳之自然君子体仁以下四句説人事之当然铢君子体仁以下倒用上面四个字极有力】纂注【徐氏曰嘉防谓嘉其所防致美于动容周旋之际而三千三百之仪无一不中于理故足以合礼】君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞 此第一节申彖之意与春秋所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞葢者欲以明此章之为古语也】附録【生是元长是亨收敛是利蔵是贞只是一气理无形故就气上看理也是恁地节以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东西南北节以五脏言之如肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞道夫仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞葢天地之化不翕聚则不能散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷脗合无间不贞则无以为元也铢知觉自是智之事在四徳是贞字而知所以近乎仁便是四端循环处若无这知便起这仁不得渊气无始无终是従元处説起元之前又是贞了如子时是今日子之前又是昨日之亥无空阙时又曰干四徳元最重其次贞亦重以明始终之义非元则无以生非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终矣】初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【龙徳圣人之徳也在下故隠易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隠显而无浅深也】附録【确乎其不可拔非専谓退遯不改其操忧乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不淫贫贱不移之意渊】纂注【程子曰初九守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也徐氏曰遯世无闷者安土乐天也乐行忧违最説出潜龙意思初九备圣人之徳従容无碍日用之间无非此道之流行意茍顺适与物无忤则不私其有庶同于人阳之舒也此乐则行之之意也少有拂逆我心不快则超然顺避不失于己隂之翕也此忧则违之之意也乐行忧违虽不凝滞于物而所以立己者葢确乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以为潜龙也】九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也【正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闭邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也】附録【庸言庸行盛徳之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无斁亦保言虽无厌斁亦当保也渊既处无过之地则惟在闲邪存诚而已虽曰无过然而不闲则有过矣僴夫子怕人不把九二做大人别讨一个所以説个君徳也两处皆如此説龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以做大人渊】九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也】附録【忠信犹言实其善之谓能实其为善之意自是住不得徳不期进而自进犹饥之欲食自不可已学蒙因举破釡灶烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方防厮杀忠信便是有这心如此方防进徳赐忠信则无事不诚实犹木之有根其生自不能已佐本义云主于心者无一念之不诚葢无一念不诚然后有以为进徳之地若有不实如捕风捉影徳何由进须是表里皆实无一毫之伪徳方日新大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何防进如播种相似须是实有种子下在泥中方防日日见生若把个空殻下在里面如何防生道理须是实见得若徒将耳聴过将口説过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之徳一日进一日若不实却自无根了如何防进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见得有一二分后日便见有三四分意思自然觉得不同贺孙忠信所以进徳者欲吾之心实明是理而真好恶之若好好色而恶恶臭也修辞立诚以居业者欲吾之谨夫所以致其实而尤先于言语之易放而难收也荅巩丰进徳则所知所行自进不已居业则只在此住了不去只看进字居字可见进者日新而不已居者一定而不易学蒙进如日知其所亡只管进前去居如月无忘其所能只管日日恁地做贺】【孙徳者得之于心者也业者乃事之就绪者也如古人所谓业已如是也广言是行之表凡人所行者无不】【出来也是一件大事渊人多因言语上便不忠信首先是言语修辞只是言顾行行顾言之意又曰出辞气斯】【逺鄙倍是修辞立其诚意思贺孙诚便即是忠信修省言辞便是要立得忠信若口不择言只管逢事便説则】【忠信亦被汨没动荡立不住了贺孙知至至之属忠信进徳防意思葢是见得在那里如望见在那里相似便要到里所以曰可与防也进字贴着防字至字贴着进字知终终之属修辞立诚居业防意思葢已在这里做硬做到里所以曰可与存义若是见得不去行时也如何存得许多道理惟是见得而又能行方可以存义也居字贴着存字终字贴着居字煇知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终见其道之极至终之乃力行而期至于归宿之地也僴知至知终不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别葢心则至诚以进徳身则修辞以居业又曰忠信进徳修辞立诚居业工夫之条件也如至至之止可与存义工夫之功程也此一段只是説终日干干而已学蒙忠信进徳与知至至之可与防也这防句都是去防字修辞立诚与知终终之可与存义都是住防字赐铢问本义云干六爻文言皆以圣人明之但九三一爻又似説学者事曰圣人亦是如此进徳亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然铢九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源防无余蕴矣忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也总论九二九三爻九二处得其中却不费力若九三则刚而不中过髙而危故有干干之戒人杰问闲邪存诚与修辞立诚相似否曰闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段费气力赐谨信存诚是里面工夫无迹忠信进徳修辞居业是外面事防有迹在圣人分位皆做得自别铢】纂注【程子曰内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与防所谓始条理者智之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也又曰修辞立其诚不可不仔细理防言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也修其言辞正为体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可以修业也终日干干谓天下事却只是忠信所以进徳为实下手处修辞立其诚为实修业处】九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也】附録【此説文言六段葢虽言徳学而时位亦在其中非徳学何以处时位学蒙问上下无常进退无恒非为邪枉非离羣类则其心之所处果安在哉曰随时而变动静不失其宜乃进徳修业之实也渊君子进徳修业不但为一身亦欲有为于天下及时而进赐】纂注【张氏曰上与进释跃义下与退释在渊义无常无恒释或义非为邪非离羣释无咎义】九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【作起也物犹人也覩释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各従其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之】附録【本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物首向下是亲乎下草木是也禽兽首多横所以无智此本康节説铢天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云従龙风従虎只怕不是真个龙虎若是真龙虎必生风致云也僴文言分明是以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也道夫】上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【贤人在下位谓九五以下无辅以上九过髙志满不来辅助之也 此第二节申象之意】附録【问王弼説初上无隂阳定位如何曰伊川説隂阳竒耦岂容无也干上九贵而无位需上九不当位乃爵禄之位非隂阳之位此説极好学蒙总论六爻易卦爻辞本只是各着本卦本爻之象明吉凶之占隂阳之变非是就圣贤地位説道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之髙下又有似圣人之进退故文言因潜见飞跃自然之文而以圣人之迹各明其义位有髙下而徳无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧且如初九则是徳已成而行未着故众人未见其徳而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之道又従而化之也九三则虽涉此危地而但进徳修业之不已也九四则其位愈进其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五则以天徳居天位而天下莫不仰观之也上九则过极而亢不能无悔矣若以徳言则愈进愈髙此当为圣而不可知之地又岂有可悔邪人杰问九二説圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言徳学节次是言居位节次六爻皆是圣人之徳只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名称潜龙也已是説圣人之徳了只是潜而未用耳到九二却好其化己能及人矣葢正是人位所以恰好到九三居下卦之上位已髙了时节无可做只得恐惧进徳修业干干不息此便是伊周地位九四位便乖不似九二安穏此时进退不得皆不由我只聴天时了以圣人明之便是舜歴试文王三分有二汤武鸣条牧野时到上九又亢了看来人处大运中无一时闲吉凶悔吝一息不曽停如大车轮一般一恁滚将去圣人只随他恁地去看道理如何这里则将这道理处之里则将那道理处之淳】潜龙勿用下也见龙在田时舍也【言未为时用也】终日干干行事也或跃在渊自试也【未据有为姑试其可】飞龙在天上治也【居上以治下】亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也【言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣 此第三节再申前意】附録【九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则便是天徳砥】潜龙勿用阳气潜蔵见龙在田天下文明【虽不在上位然天下已被其化】终日干干与时偕行【时当然也】或跃在渊乾道乃革【离下而上变革之时】飞龙在天乃位乎天徳【天徳即天位也葢唯有是徳乃宜居是位故以明之】亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则【刚而能柔天之法也此第四节又申前意】 乾元者始而亨者也【始则必亨理势然矣】利贞者性情也【收敛归蔵乃见性情之实】附録【始而亨是生出去利贞是收敛了方见性情所以言元亨诚之通利贞诚之复砥性情是乾元之性情始而亨时是干之用处共是一个性情到利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到利贞时方见得他防性情就这上看干之性情便见得这是个诚之复处渊人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内必大如树上开一花结一子未到利贞处尚是运下面气去防他及到利贞处自不用恁地节】干始能以美利利天下不言所利大矣哉【始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣】附録【不言所利明道云不有其功常久而不已者干也渊干则无所不利坤则只利牝马之贞则有所不利矣】纂注【程子曰干始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉蔡氏曰不言所利此所以为大也如言利建侯利涉大川则言所利矣】大哉干乎刚健中正纯粹精也【刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之徳也纯者不杂于隂柔粹者不杂于邪恶葢刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑干刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有隂阳刚柔之别也】附録【大哉干乎阳气方流行固已包了全体隂便在这里了所以説刚健中正然不可道这里却夹杂些隂柔所以却説纯粹精渊刚健中正为其嫌于不中正所以説个中正阳刚自是全体岂得不中正这若近日赵善誉者着一件易説道只乾坤二卦便偏了干只是刚防一边坤只是柔防一边某説与他道圣人做一部易如何却将两个偏防物事放在劈头如何不讨个浑沦防放在里本义中便是破他説渊大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳常兼隂隂不得兼阳皆此意也铢】六爻挥旁通情也【旁通犹言曲尽】纂注【蔡氏曰刚则不屈健则不息中则无过不及正则不偏不倚纯粹精则不杂数徳无一之不备者惟九五当之兼用六爻以挥其义者欲旁通以尽夫事物之情耳】时乗六龙以御天也云行雨施天下平也【言圣人时乗六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也 此第五节复申首章之意】君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也【成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见耳】附録【问行而未成曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论徳否 愚曰且如伊尹居有莘之时便是行而未成文蔚 读徳行以在身者而言见之行以在事者而言初九徳成行立固自可以见之行事矣但其时位方当潜隠故其徳行虽可见之行而时位未能成其所行也是以爻辞以勿用言之】君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也【葢由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也】附録【学以聚之问以辨之既探讨得是当且放顿寛大田地待触类自然有防合处故曰寛以居之】纂注【徐氏曰徳者人所得于天之理虽我之所固有然亦未尝不散在事事物物之间茍不务学则无以防聚众理而有诸己也学而弗问亦无以辨别众理使之条件不紊而精粗本末或不知所择也学聚矣问辨矣必有涵养寛裕之意自莫匪従容中道之妙故横渠张子曰心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣然仁者心之全徳生生而不穷也徳至于仁与天同运无一息问防则吾之所居者固非徒大而无实亦非固守而不化者也此仁以行之乃学问之极功君子之成徳龙徳正中所以为九二之大人欤】九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【重刚谓阳爻阳位】纂注【蔡氏曰天五也田二也上未至乎五下已离乎二进徳修业干干行事因其时而惕则虽危而可无咎矣】九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也】附録【九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而文言又以非为邪也等语释之荅方士繇】纂注【蔡氏曰重刚谓重干也以六爻之卦言之则三四居中以重刚三爻之卦言之则二五为中三四非中】夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉时谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占葢与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣】附録【问圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺従先后相应不差毫厘时举先天后天乃是左右参賛之意如左云实先后之意思却在中间正合天运不差毫厘所谓啐啄同时也与钦夫谟问胡文定公云舜先天而天弗违志壹则动气也孔子后天而奉天时气壹则动志也如何曰先天而天弗违者舜先作韶乐而鳯凰来仪后天而奉天时者孔子因获麟而作春秋志壹动气气壹动志皆借孟子之言而形容天地感格之意谟天地只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类葢虽天所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人无私以道为体此一节是释大人之徳铢】纂注【程子曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也张子曰鬼神者二气之良能也 按朱子曰将天地对日月四时鬼神説便只是指形而下者言 愚谓天地日月四时传曰天地者道也某未敢道是 鬼神者以形气言也而其所以为徳明序吉凶者以道言也大人之与合亦合其道而已】亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧【所以动而有悔也】其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也 此第六节复申第二第三第四节之意】
坤至柔而动也刚至静而徳方【刚方释牝马之贞也方谓生物有常】附録【坤只是承天如一气之施坤则尽能生承载非刚则安能如此僴问程云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似何也曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其徳则是其着也铢问坤之徳恐似此处顺只是顺理不是柔顺之顺曰也是柔顺只是他都有力干行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人亦説坤至柔而动也刚至静而徳方道夫】纂注【徐氏曰柔刚释牝马静方释贞】后得主而有常【程曰主下当有利字】纂注【徐氏曰后得主而有常再释利义谓处后顺干则得其道而主利可以常久也】含万物而化光【复明亨义】纂注【徐氏曰即含光大之谓】坤道其顺乎承天而时行【复明顺承天之义 此以上申彖之意】附録【未有干行而坤止此説是且如干施物坤不应则不能生物既防生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺】积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也【古字顺慎通用按此当作慎言当辩之于防也】附録【隂阳皆自防至着不是隂便积着阳便合下具足此处亦不説这个意履霜坚冰只是説防时便须着慎来所以説葢言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激成事来此説最好渊】纂注【程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆事势之顺长也石氏曰孔子言积善之家必有余庆劝忠臣孝子也积不善之家必有余殃惧乱臣贼子也庶乎为臣子者希福而为善惧祸而不敢为恶此圣人之心也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必有弑逆之祸积谓従防至着几大恶非一朝一夕卒暴而成若君父一见其不善必即去之则不至成恶由辩之不早至于弑逆君父之罪也】直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习】附録【敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫升卿敬以直内是立己之本是无纎毫私意胷中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地截然方方正正贺孙方外之方谓有义以处之事皆合冝移易不得如物之方截然不可动若圆物则可运而转也必大端庄严肃则敬便存须是将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外义便有敬敬便有义渊主敬为为学之要固是然平日工夫不可全靠个敬字不理防义惟集义以驱利欲之蔽则于敬益有助工夫不可偏废精粗本末融液贯通乃善学耳荅吴昶敬义二者相济则无失大雅孤犹偏也敬义既立则徳不偏孤不孤言徳盛又曰不孤正是明大字意思谓徳盛者得之矣易中所説与论语不同徳盛逢原者易之説也善以类应者论语之説也荅方谊总论六二爻辞六二爻圣人本意谓人占得此爻者若直方大则不习自无不利夫子遂従而解之将敬字解直字将义字解方字徳不孤解大字敬而无义则做出事来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤以之事君则忠于君以之事亲则説于亲以之交朋友则信于朋友自然不习而无不利矣防通论干九二爻文言问干之九二是圣人之徳坤之六二是贤人之徳如何曰只为九二是见成防不待修为自庸言之信至徳博而化此即圣人之徳也坤六二直方大不习无不利须是敬以直内义以方外如此方能徳不孤方即是大耳此是自直与方以至于大修为之序如此是贤人之徳也有开通论干九三文言坤只説得持守一边事如干九三言忠信所以进徳修辞立诚所以居业便连致知持守都説了坤従首至尾皆去一个头如云后得主而有常或従王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然文蔚忠信所以进徳是干健工夫葢是刚健纯粹兢兢业业日进而自不已如活龙然精采气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫葢是固执持守依文按本防做将去所以为学者事也人杰忠信进徳是健防意思是硬立脚做去敬以直内是顺防意思是恁地收敛做去防乾卦正従知处説坤卦只従守处説乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳防句却是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意坤卦未到这地位敬以直内义以方外未免谨贴把捉有个持守防意思在砥问修辞恐是顔子非礼勿言之类敬义如仲弓问仁之类修辞等处如刚健进前一刀两防工夫故属阳而曰乾道敬义夹持是退步收敛确实静定工夫故属隂而曰坤道不知可如此看否曰极是铢】纂注【程子曰君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎 按朱子释之曰敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣又曰义形而外方义是心头防事防心防于内而外便方正万物各得其宜】隂虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也纂注【丘行可曰美阳也六三隂 愚谓美三中有阳故曰有美释章义 象含六象弗敢成谓弗敢専成也】天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也附録【草木蕃如説草木畅茂人杰】纂注【程子曰充广得去则天地变化草木蕃充广不去则天地闭贤人隠 按仁父问此意如何朱子曰己所不欲勿施于人只管充广将去则万物只管各得其所若充之于一家则一家得其所充之于一乡则一乡得其所充之于天下则天下得其所如何不天地变化草木蕃若充广不去则出门便有碍又曰推己及物推得去则物我贯通自有个生生无穷防意思便有天地变化草木蕃气象天地只是这般道理若推不去物我隔絶欲利于己不利于人欲己之富欲人之贫欲己之夀欲人之夭似这气象全然闭塞隔絶了便似天地闭贤人隠】君子黄中通理【黄中言中徳在内释黄字之义也】正位居体【虽在尊位而居下体释裳字之义也】美在其中而畅于四支于事业美之至也【美在其中复释黄中畅于四支复释居体】附録【通论三五天地之间万物粲然而陈者皆隂丽于阳其美外见者也六三六五皆以隂居阳故三则曰隂虽有美而五则曰美在其中然三方进而位不中者也故隂虽有美而尚含之五正位而居体者也故美在其中而于事业人臣事业之着于世固自有时殆不可挟才能而躐进以取三五同功嫌迫之祸也】纂注【徐氏曰黄中中徳在内通理文无不通言柔顺之徳蕴乎内而至盛也释黄义正位当在中之位居体居下体而不僭言柔顺之徳形于外而得当也释裳义黄中通理则美在其中而畅于四支正位居体则可于事业二五皆中二内卦之中其于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣故曰美之至也尝谓黄中通理四字当玩涵养不熟操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必黄中而通理畅于四支于事业而后为美之至孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣亦此意也丹家亦取此义魏伯阳参同契曰黄中渐通理润泽达肌肤但作用不同此为义理存养皆天公诸人也彼为血气保固由人私诸己也学者又不可以不辨】隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【疑谓均敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血隂属葢气阳而血隂也黄者天地之正色言隂阳皆伤也此以上申象之意】纂注【蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆隂然生生之理无顷刻而息一阳虽生于子而实始于亥十月之阳特未成爻耳圣人为其纯隂而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者葢出此】
易附録纂注卷九
钦定四库全书
易附録纂注卷十 元 胡一桂 撰
昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍【幽賛神明犹言賛化育龟爽曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎】附録【蓍便是大衍之数五十能賛化育和气充塞所以生出这物事渊】参天两地而倚数【天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八】附録【问参天两地旧説以为五生数中天参地两不知其説如何曰如此却只是三天二地不见参两之意又曰这却是积数不是倚数参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰是道夫天一而围三地一而围四然天全用而地半用如参天为三而两地为二也铢天圆得数之三地方得数之四又曰一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七髙参天两地而倚数此在揲蓍上説三者元是个三数防物事自家従而三之两者元是个两防物事自家従而两之虽然却只是説得个三两在未见得成何数倚数云者似把防件物事挨放这里且如先得个三再得个三只成六又得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来渊】观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻附録【问隂阳刚柔一也而别言之何也曰观变于隂阳近于造化而言挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来隂阳消长之意爻里面便有包荒之类道夫分竒偶便是画积画便成卦卦中看画便是爻学蒙问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易而言之则有爻而后有卦此却是以后人观易而言方其立卦时只见得是卦及细别之则有六爻道夫】纂注【蔡氏曰隂阳七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣隂阳之变即所以为爻后言挥刚柔而生爻者葢未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔也】和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命【和顺従容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也 此第一章】附録【问和顺道徳而理于义是就圣人上説是就易上説曰是説易又问和顺是圣人和顺否曰是易之和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道徳也理于义则又极其细而言随事各得其宜之谓也学蒙和顺道徳而理于义是统説防穷理尽性至命是分説防上一句是离合言之下一句以浅深言之渊和顺道徳是黙契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至荅许升穷理是理防得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性闳祖穷理是知尽性是行如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚説得于天者葢性是我之所至者命是天之所以与我者也昔尝与人论舜事舜尽事亲之道至天下之为父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也必大穷理尽性至命本是就易上説易上皆説物理便是穷理尽性即此便是至命也淳互论上穷理是知上説尽性是仁上説言能造其极也至于范围天地是至命事言与造化一般渊】昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用刚柔故易六位而成章【兼三才而两之总言六画又细分之则隂阳之位间杂而成文章也 此第二章】附録【昔者圣人之作易将以顺性命之理圣人作易只是要挥性命之理摹写个物事下文所説隂阳刚柔仁义便是性中有这个物事渊问道理也隂阳气也何故以隂阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以为须着如此説然器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理如这人身是器语言动作便是人之理理只在器上所以一隂一阳之谓道淳问隂阳以气言刚柔则有形质可见矣至仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣葢隂阳者阳中之隂阳柔刚者隂中之隂阳也仁义者隂阳合气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为隂柔仁主生义主收敛故其分属如此或谓子云説君子于仁也柔于义也刚葢取其相济而相为用之意曰仁体刚而用柔义体柔而用刚铢隂阳刚柔仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主舒这也是阳中之隂隂中之阳互蔵其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟义属隂袁机仲却説义是刚防物合属阳仁是柔防物合属隂殊不知舒畅达便是刚防意思收敛蔵缩便是柔防意思又云以气之呼吸言之则呼为阳吸为隂吸便是收敛防意乡饮酒义云温厚之气盛于东南此天地之仁气也严凝之气盛于西北此天地之义气也僴葢尝论之阳主进而隂主退阳主息而隂主消进而息者其气强退而消者其气弱此隂阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事隂柔严凝居西北主秋冬而以敛蔵为事作长为生敛蔵为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之葢亦所谓阳中之隂隂中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之耳荅袁枢仁义礼知既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立防闗键葢仁仁也而礼则仁之着义义也而知则义之蔵春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆隂之属也故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳埴问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两畵是地初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两卦各自看则上与三为天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之阳五便是人之仁二是人之义四是地之柔初是地之刚道夫天下道理只是一个包两个五行五个便是十个甲乙便是两个木丙丁便是两个火戊己便是两个土金水亦然所谓兼三才而两之便都是如此义刚】天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也】附録【问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气升于山为云为两是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气道夫山泽通气水火不相射山泽一髙一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也渊问水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火与雷风山泽不相类本是相克防物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文相类如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也道夫问八卦相错曰乾坤自是个不动防物事动是隂阳如一隂对一阳一阳对一隂六十四卦圆转皆如此相错煇总论一章説卦天地定位一章先天图干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦之上又放此而生之至六画则八卦相重而成六十四卦矣六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也荅虞大中】数往者顺知来者逆是故易逆数也【起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也此第三章】附録【数往者顺这一段是従卦气上看来也是従卦画生处看来渊】雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以説之干以君之坤以蔵之【此卦位相对与上章同 此第四章】附録【雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言学蒙】纂注【蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋晅则物舒二者言长物之功也止则物成説则物遂二者言收物之功也君则物有所归蔵则物有所息二者言蔵物之功也又曰此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收蔵之事也】帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮【帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也】附録【帝出乎震万物生便是他主宰従这里出问战乎干曰是个肃杀收成防时节故曰战劳乎坎恐是万物有所归有个劳徕安定他之义又曰似乎慰劳之意言万物皆归蔵于此用慰劳他并道夫潘时举问据下文万物之所归也故曰劳乎坎意劳字当作去声曰恐如此】纂注【蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交也相见物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委役于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交也説言者物形至此充足而説也兊居西方于时为秋战者阳气始萌隂凝而战也干居西北于时为秋冬之交也劳者阳方脱乎战故劳坎居北方于时为冬成言者阳气至此物之所成终而成始也艮居东北于时为冬 愚谓自巽至兊皆隂卦忽与干春之交也 遇隂疑于阳必战故曰战乎干】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【上言帝此言万物之随帝以出入也此第五章所推卦位之説多未详者】 附録【离中虚明可以为南方之卦道夫干阳也乃居西北故曰隂阳相薄道夫论文王八卦帝出乎震与万物出乎震这两段説文王卦问何以知为文王卦曰邵子説如此道夫论羲文卦位问仔细看此数段前两段第三第四章説伏羲卦位后两段自帝出乎震以下説文王卦位自神也者妙万物而为言下有两段共第六章前一段乃文王卦位后一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物无伏羲防则做文王防不出恐文义如此説较分明曰如是则其归却在伏羲上恁地説也好但后两段第六章却除了乾坤何也荅曰恐着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此并道夫】纂注【蔡氏曰帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐生成之功也震巽离干坎艮皆以方言兊以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足以见其未尝相离之义也徐氏曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兊説也物成之后也故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽隂木也故巽居东南巳之位也兊属金干亦属金兊隂金也干阳金也故干居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兊干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兊干次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五 愚行之生循环无穷此所以为造化流行之序也 谓邵子以此两段属之文王八卦意其本之文王卦辞坤西南得朋东北丧朋正此两段之方位也蹇解卦辞亦然】神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【此去乾坤而専言六子以见神之所为然其位序亦用上章之説未详其义 此第六章】附録【此两段却除了乾坤着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣且如雷风水火山泽自不可便唤做神神者乃其所以动所以挠者是也道夫水火不相逮一段又似与上面水火不相射同义又自是伏羲卦谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以隂阳交合为义而用伏羲八卦之序葢隂阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兊震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于隂阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公系辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明义邪铢】纂注【徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行】干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊説也【此言八卦之性情 此第七章】附録【八卦谓之性者言其本性如此谓之情者言其用亦如此渊万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健防意思曰丽曰説曰入皆顺防意思圣人下此八字极状得八卦性情尽必大伏羲八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止广】纂注【蔡氏曰干纯阳刚故健坤纯隂柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二隂之下则刚而进故动在二隂之中则刚为隂所溺故陷出二隂之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兊隂卦隂成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故説愚谓自第七章至篇末皆言先天对待之易】干为马坤为牛震为龙巽为