易象正 - 第 12 页/共 52 页
【正曰跃龙之为小畜何也曰未当位也未当位则为小畜当位则为大有进德修业小畜所为懿文徳也然则为邪离羣何为乎疑之也曰德之不及时时之不及位天人之所以互胜也上下进退不隐不见则时位之人必有以命之矣故畜者疑之所从生也疑必有咎而曰疑故无咎何也密云不雨畜之而密密之而久则必且雨矣然则当时当位或惕或疑皆人也而曰中不在人何也曰无有时位而谓之人不亦难乎】
九五【是为干之大有 以干彖合大有彖而命爻辞】
乾元亨利贞
大有元亨
飞龙在天利见大人
象曰飞龙在天大人造也
【正曰干而大有是长夏之德也天下大治则礼乐懋着刑戮偃息矣天造大人大人造命故为元以长物为亨以合礼百礼备至以顺天休命以善不事车服以遏恶不事斧钺颂曰绥万屡丰年书有曰暨鸟兽鱼鳖咸若故君子之利贞于是亦有所不事也然则飞龙之道亦固有息乎曰日月周天天周日月星辰回环则皆飞龙也何息之有书曰毋怠毋荒四夷来王干之大有之谓也】
文言曰九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也
又曰夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
【正曰圣人之言从何也五德之帝佐亦各以其取也各以取则五德分序而曰合德合明合序合吉凶何也曰犹是天地也日月也四时神也并而言之则犹是天人也其本于学问忠信诚敬听于庸言考于庸行则古今一也古之圣人去知而考德本之于元而要之以贞曰苟足以长人利物则足为智矣故以利而和义以信而和智行之以仁居之以寛是大人所合德于天地也然则大有之不言利贞其亦谓此欤曰利贞则干体而有之也干致其体而大有致其用仁者见之谓仁知者见之谓知要于五德四时则莫此为备矣书曰慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙其易所谓大人者乎】
上九【是为干之夬 以干彖合夬彖而命爻辞】
乾元亨利贞
夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往亢龙有悔
象曰亢龙有悔盈不可久也
【正曰夫保其盛阳者其惟致柔乎感之于未而动致其决物极且反则隂势必夺庭孚号其有悔心乎古之去小人者使小人自远若蛇虺之避都市也以极重之势行其柯斧而声号众如有敌国之心非亢龙而为之乎故告邑之贞所以去厉也即戎之不利而利攸往所以驯致也天道运行一盈一绌威不可殚武不可极大禹之征有苗也其终曰班师振旅诞敷文德文王之讨密人也其诗曰依其在京侵自阮疆若此则庻乎无悔者矣】
文言曰上九亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
又曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
【正曰庭孚号则未为亢也圣人之言亢龙亦未取之庭何也曰皆取之矣古之髙贵者度德与位时势已极则举贤以自让也故进而有退存而有亡得而有丧正鹄不失俊民来辅夫处髙贵之位持满抱盈夬夬而行号众以自助动众以自功谓是进可不退有可不亡得可不丧者则众之所共弃也君子而有龙德必悔之于蚤悔则不吝不吝则无咎故悔亦非龙德不能也诗曰比于文王其德靡悔既受帝祉施于孙子故如文王则可以靡悔者矣】
用九【六爻皆动是为干之坤以干彖合坤彖而为义】
乾元亨利贞
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
见羣龙无首吉
象曰用九天德不可为首也
【正曰史墨之説圣人亦有取之欤曰殷道之坤干则取诸此也取诸此而独言用九何也曰静则为体动则为用体干而用坤六爻皆九则纯乎用也然则圣人何不直谓干之坤也曰干首也干有六龙六龙皆动而干不为政则是无首也无首则牝马也然且称羣龙何也曰繇是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龙也龙隐其首以御羣龙至于坤而极矣自姤同人履小畜大有夬而推之二变始遯三变始否四变始观五变始剥皆龙也龙异用而殊名其要于过揲四千之数三十有六道则一也然则委蛇变化圣人亦不得已而为之欤曰体刚而用柔秉义而用仁服龙而乘马驭牡而利牝是亦圣人之权也圣人不以权而乱经不以变而乱常四千九十六卦之中十八变六爻皆九者一值之耳然则太王之避居文王之服事可谓无首之龙欤曰是亦间值之也间值之则可见杂值之则不可见夫有文王之德以行文王之事虽乾坤互用未为不契也诗曰予怀明德不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则是干而坤者也临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以无拂是则非干而坤者也故羣龙无首非圣人不能见亦非圣人不能用也】
文言曰潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
又曰潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则【正曰圣人之赞用九则犹谓之乾元也谓之乾元则不得谓之坤元也而谓之干之坤何也曰六十四卦之九则皆自干来者也故谓之乾元乾元而不自为元则坤将受之干以用九而之坤坤以用六而之干乾坤成列而易立其中无乾坤则无复易也故干之必易而坤坤之必易而干乾坤之始义也干之不遽易而坤坤之不遽易而干乾坤之立体也故易始于干交于姤终于剥剥而后坤受之始于坤交于复终于夬夬而后干受之终始乾坤相为反复歴律以出礼乐以作六爻变化而天神以降地祗以出亦其义也然则坤者干之变律欤曰吕者律之合体也乾坤合而后律吕备律吕备而后变化出曰是言夫干而合坤者也非言夫干动而变者也干动而变用有七爻变有七律不亦可欤曰律五而变二可损益者也爻象本六不可损益者也一卦之变六十有四自姤而坤各举其一以为变例非谓七卦可以尽爻之变也然则易之九六变而七八不变何也曰家正主于父母气化主于天地天地父母不为政则六子不得为政也七八所值六子之象九六所值父母之象也然则阳变而遂为隂隂变而遂为阳欤曰隂阳之体何可变也阳九而动隂六而交九动而取于坤六动而取于干乾坤夫妇相为取也然则六爻皆九犹然干也不谓干之干而谓干之坤何也曰易之为道静以为体动以为用静体则反复动用则对化反复之与对化皆易也无对化则干不为坤无反复则屯不为对化之易始于乾坤则例可通于乾坤故对化之与反复其例得相起也圣人之意以六十四卦皆为乾坤阳爻一百九十二皆出于干隂爻一百九十二皆出于坤虽八卦之体以相错而成而两元之用以揲蓍乃者故于两元六爻之外别系两象使人悟九六二用即谓之卦诸爻尽变极于乾坤故未举其反复之体先显其对化之用或曰是不过赞之耳曰是象也何赞之云有动则有象有象则有占潜见惕跃飞亢无首皆象也则皆占也如谓赞者亦何吉凶之有乎如以羣龙通诸卦则吉凶悔吝杂见平分不专曰见羣龙无首吉也故论九之为用则通于诸卦论干皆用九则专指之坤凡爻俱变与俱不变者其卦各一一爻变与五爻变者其卦各六二爻变与四爻变者卦各十五三爻变者二十故干之体一其用六十有四因而乘之四千九十有六又复乘之二十六万二千一百四十有四皆龙也羣龙杂见而干不为首夫有入于羣龙而见龙之首者则亦足与于天德也矣】
干之干【反复六爻不动 即以本彖为之彖辞】
乾元亨利贞
象曰天行健君子以自彊不息
【正曰干之干何也天行之健昼夜各六永促虽殊其为十二辰则一也故六爻者昼夜之半也干出寅而八戌与入戌而出寅则犹之十二爻也一卦反复为十二爻当天之辰一日之辰当嵗之月故日十二辰嵗十二月推迩及遐其究一也然则一日之迩三百六十乾坤对化防与度比如使乾坤各为昼夜则干防往还四百三十二坤防往还二百八十八赢乏县殊何以裁之曰蓍者所以得卦策者所以命爻爻象已定不命蓍防干之防二百一十六反而复之则犹之干也坤之防一百四十四反而复之则犹之坤也卦有反复而象不更防且为隂阳以别寒暑为辰爻以别昼夜阳赢而暑阳乏而寒漏有促永辰无损益又何疑焉然则是主昼以该夜主日以该月得象者遗数得爻者忘防也曰防极于三百六十数察于分毫秒忽数之非防犹日之非月也如使乾坤合防自为昼夜则屯合防三百三十六需讼合防等于闰朞师比合防三百一十二畜履合防至于四百有八又孰取而裁之故曰天之道积也积其不齐者久而后齐之防之数三百六十赢其五日四分有一以为气赢缩其五日四分有二以为朔虚然且太绌不及于歴故需讼之为一闰小畜履之为再闰圣人间取之而未敢用也用其积数之至者耳且是干干者体七之防未至于用九也体七之防三百三十六日月用之以为交限之始积阳之数一百二十五相乘之数一万五千六百二十五反复重之三万一千二百五十总其积卦四千九十六故干干之有反复犹屯之有反复必取防而齐之则干之必合于坤犹屯之必合于鼎之必合于革也然则以干复干其占何欤曰干干者君子所自予也礼乐之本于性情君子所自治也君子不以多难而辍其志不以久近而改其事诗曰日就月将学有缉熙于光明书曰兢兢业业一日二日万几其干干之谓欤干干自强万物始终是无智名亦无勇功其究也以厚德载物】
【正曰干之干谓其左右行者也左右行则犹之干也彖卦不别则爻象无异虽有六十四变其为两彖互取一也而必为之六爻何以正之曰取其体者则有八体取其交者则有八交取其一爻变与五爻变者是皆六卦也正干之有姤同人履小畜大有夬犹反干之有复师谦豫比剥也五变与一变是皆六卦可为起例故正干用其一变反干用其五变者以为六十四变之发端然则是不疑于五爻皆变则占其一爻不变者欤曰用者动也动者之也一爻不变又何之焉夫亦用其动者指其所之而已】
干之复【九二九三九四九五上九初七五爻皆动以干彖合复彖为义】
乾元亨利贞
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
【正曰干之复健而自反者也君子之于道德为主则不为客于学问犹讥察而不征也蚤往蚤复克其非礼反于元始是不可谓智者乎智以知天之心犹平旦而星躔复着也书曰爽惟天其罚殛我我其不怨诗曰庻几夙夜以永终誉是犹父母交动而长子在内也龙雷杂乗不失其虽有抗攘其法不败守国者贵】
干之师【初九九三九四九五上九二七五爻皆动以干彖合师彖为义】
乾元亨利贞
师贞丈人吉无咎
【正曰干之师自彊而容畜仁矣哉水者金之子也天廓而地液之浸为膏泽不出四游百谷以成书曰水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌自彊而容畜则是可歌也诗曰自今以始嵗其有君子有谷贻孙子是不可以起侵伐动敌国而徒众之事未之免也夫犹司空氏之事乎】
干之谦【初九九二九四九五上九三七五爻皆动以干彖合谦彖为义】
乾元亨利贞
谦亨君子有终
【正曰干干君子谦亦君子也君子致谦非为守位而裒益称平之何也曰戒惧者君子所为学也抑而自反君子所为治也夫有险阻之心焉书曰汝猷黜乃心无傲从康诗曰予又集于蓼君子之值此盖不得巳也践土之盟天王下劳晋侯河阳之狩晋侯上召天子春秋特隐其文曰朝于王所狩于河阳非文公之谦而春秋特为之谦之也曰天王已谦焉耳敬王之居于狄泉入于成周则犹之谦也野井之唁齐侯致服器焉三致而三辞齐侯强之昭公嗷然而哭诸大夫皆哭以人为藩以襞为席以羣为几以遇礼相见是则不可谓谦也谦之为道见盈而思亏见流而思变见福而思害见健而思不健者也以谦而保终则亦庻乎其可耳仲虺之诰曰慎厥终惟其始其是之谓夫】
干之豫【初九九二九三九五上九四七五爻皆动以干彖合豫彖为义】
乾元亨利贞
豫利建侯行师
【正曰干之豫是则可以动也无父母而外长子则仆也有父母而上长子则竪也车驾于道众将辅之以征不庭以讨不服诗曰乃立冢土戎丑攸行书曰用命赏于祖不用命戮于社君子之强立而顺动若此也萧鱼之防晋舍郑囚礼而归之郑人赂晋以师悝师触师蠲及其兵车佐以镈磬歌钟二肆女乐二八晋侯以其半赐魏綘魏綘曰臣愿君安其乐而思其终也夫乐以安德义以处之礼以行之信以守之仁以厉之而后可以殿国同福禄来远人书曰居安思危思则有备有备无患敢以此规夫以悼公之能八年三驾九合诸侯受舎郑之乐而君臣相戒以为不敢乐也是可谓干之豫者矣豫而知戒豫而不怠是则犹有干德者也】
干之比【初九九二九三九四上九五七五爻皆动以干彖合比彖为义】
乾元亨利贞
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
【正曰干之比众位皆动而君极如故以为正则有君以为应则有亲不宁后凶未之避也守其正固者而天下信志书曰百姓王人防不秉德明恤诗曰敷时绎思我徂维求定殷人五迁而还于亳都周人四迁而大于郏鄏夫非有原筮之德而保其不败者乎夫有原筮之德以奋迹外服克光前物虽间关倚伏未为失也楚子谓子玉曰晋公子广而俭文而有礼其从者肃而寛忠而能力唐叔之后其后衰者将繇晋公子乎天之所兴孰能废之如晋公子则可与原筮者矣】
干之剥【初九九二九三九四九五上七六爻皆变以干彖合剥彖为义】
乾元亨利贞
剥不利有攸往
【正曰干之剥以健用物载髙而厚下是非凶卦也守其四德不为功利以耀于上夫谁凌轹之乎众舆辚辚不危其身神之行不蹈庙社以行师伐国则不可以治其私邑绥驭臣庻犹未失其威福也书曰髙明柔克彊弗友刚克刚在于内为坤以柔之阳德遂成为艮以终之盛于西北者俪于西南盛于西南者究于东北是则不为凶卦也利贞而已颂曰天作髙山太王荒之又曰彼砠矣岐有夷之行夫以干之剥为亢龙者则亦不适于龙之义矣】
【然则是六爻者之为何龙也曰潜见惕跃飞亢则犹之六龙也为六龙而不用其潜见惕跃飞亢者则又非是六龙也然则是六龙而独疑于谦惕者何也谦惕则犹之不在天田也不在天田而有其谦惕非旱潦之灾则豢御之忧然则不疑于剥龙者何也谦劳而剥逸谦烦而剥简世固有舍其尊柄引于太上者矣太上之于遐引有间乎无间也然则四德之中比得其元谦得其亨豫得其利师得其贞剥皆无得独得不利焉而曰非凶卦何也曰是亦君子之所自考也剥人而彊已君子不为也剥已而彊人君子犹或有为者夫亦保其终德不摇其末则圣人有取焉诗曰天生蒸民其命靡谌靡不有初鲜克有终则圣人所致诫于剥龙者矣】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含宏光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆象曰地势坤君子以厚德载物
【正曰地之称势崇卑定也图象之义干南而坤北崇卑之势干上而坤下北极出地三十六度则南极入地三十六度中分日道一百八十裁其距中三十有六下去地平仅百四十有四是坤之所命防也坤隐其势以上与干物冯于地而不知其载于天但谓地之深厚若是也地发于西南而亘于东北东北为戊西南为已己柔而戊刚刚不得朋而柔得朋故己者文治之所贵也君子致身以事君易心以处友敬而不违劳而无怨执之而不鸣易之而无竞亦可谓厚矣难则先之乐则后之急病而让夷絶交而无恶声亦可谓载物矣故朋者君子之所慎也君子择交以淑其身敬友以淑其人西南得朋乃与行言夫坤之所以成己者也东北丧朋乃终有庆言夫艮之所以成物者也成已以成物非夫敦厚至诚而能之乎至诚敦厚终始万物其究也以自强不息】
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
【正曰坤至柔而动也刚是不为坤之交于干者欤曰未言乎交于干者也后得主则先有未为主者欤曰妇之从夫母之从子其先皆未为主也其先皆未为主则用六皆动何也曰是已为母也方其为诸女也亦何主动之有乎然则六索三男之皆称干六索三女之皆称坤何也曰是隂阳之府也天地之所授也男女交而后五伦立五伦立而后变化出变化出而后庆殃生庆殃生而后乱贼见乱贼见而后天地之权不得不托于圣人是诗书春秋所继易而作也】
初六【是为坤之复 以坤彖合复彖而命爻辞】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
履霜坚冰至
象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也【正曰坤初得六而取诸复何也曰复者坤之交于干者也坤交于干之初阳气甚柔而隂气始凝霜积而冰坚万物之所复也万物复命忧危虑深七日来复言夫辨之贵早也书曰怨岂在明不见是图微霜下而坚冰结君子即不及挽亦必思所以持之诗曰一之日于貉取彼狐貍为公子裘二之日其同载缵武功言私其豵献豜于公古人之备氷霜如此其至也其君臣亲则上下协上下协则和气至和气至而氷霜不害矣然则是非黄钟之律欤曰是黄钟之律也九数之极八十有一三分损一以生林钟在于是爻也然则是林钟也林钟之律五十有四而曰黄钟何也曰以其体序所居则是林钟也以其月分始交于干则本于黄钟谓一阳从生焉故谓之黄钟曰然则是复临泰壮夬干之所为序非夫复师谦豫比剥之所为序也曰律之从吕吕之従律交相取也干之初九娶于林钟以谓之姤坤之初六嫁于黄钟以谓之复语其本家则干律而坤吕语其归娶则干吕而坤律也然则阳生于子而极于巳隂生于午而极于亥今以黄钟从干而始于子林钟从坤而始于未何也曰阳顺而隂逆爻以六正律以八间然则六辰逆行寅不娶巳辰不娶卯不曰丑亥酉而曰丑卯巳何也曰七律所间离于八位则远于两家然则爻象之与律吕同道欤曰夫妇父子兄弟君臣朋友虽暨于鸟兽被于草木应物而有之也然则林钟之义于氷霜无取何也曰阳极则隂生隂生则阳死虽在六月而凛氷霜岂为过乎】
文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也【正曰甚矣圣言之危也善者人之性也善而得庆天之命也佛性则逆命乾坤中分为月有六阳动于子子月而言潜龙隂动于午午月而言冰霜圣人不患其言之太早而患其言之太晚也是圣人之仁也】
六二【是为坤之师 以坤彖合师彖而命爻辞】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
师贞丈人吉无咎
直方大不习无不利
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也【正曰善未有不习而成者也不习而成性也水行于地舍险而就易舎阻而就顺羣趋众奔一似有知觉者然而其性也非习也君子体善而动仁不近名义不近利柔不为怯勇不为武非其所试任而不辞若水之行于地也诗曰沔彼流水朝宗于海何直如之淊淊江汉南国之纪何方如之川泽訏訏鲂鱮甫甫何大如之得其道而可以容民畜众虽与之丈人弗疑矣】
文言曰君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
【正曰待亨而动则体敬者鲜矣择利而行则秉义者怠矣故敬义者元亨利贞之本也敬义立则德不孤德不孤虽丧朋何忧焉】
六三【是为坤之谦 以坤彖合谦彖而命爻辞】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
谦亨君子有终
含章可贞或从王事无成有终
象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也【正曰谦之含章君子之正也正而文未着于天下道未洽于四国故可之可者所以为牝也谦而从王君子之谊也君子正谊而不为功从事而不为利舍功与利则事可不从功可不试也故或之或者所以为柄也或而可之故曰无成亨而能贞故曰有终观于谦之有终而两彖之义大较着矣虞书曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功其坤而谦之谓乎】
文言曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
【正曰甚矣圣人之慎也美曰虽有不自为美也成曰弗敢无所从敢也盖谦之至也然则不言子道何也曰子则亦臣也书曰负罪引慝祗载见瞽瞍夔防斋栗而见夫为子而敢者乎】
六四【是为坤之豫 以坤彖合豫彖而命爻辞】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
豫利建侯行师
括囊无咎无誉
象曰括囊无咎慎不害也
【正曰利建侯行师而曰括囊何也曰建侯行师括囊之大者也伐国之谋不及于左右建子之谋不及于妇人豫者谋之至早也至早而审不为利劝不为功躁不为喜泄不为怒发诗曰君子无易由言耳属于垣书曰其惟不言言乃雍括囊之谓也然则是非独臣道也而谓之臣道何也曰不密失身在于臣子其最著者也】
文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
【正曰是无取于豫也豫以建侯行师而曰隐闭谨括何也曰是圣人之智也天地之防二千四十八而入于乾坤近而求之二百五十六亦入于乾坤入于乾坤而天地始闭闭而后开至于中爻而祸患乃备故非圣人不见之蚤也见之者蚤而后图之者豫图之者豫而后祸患不侵德业懋着也故藏身不密而有咎有誉中人之道建侯行师则必以为不可也】
六五【是为坤之比 以坤彖合比彖而命爻辞】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
比原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
【正曰是亦坤元也天地之始动而坎为初政屯需讼师比皆坎也坎当坤中取干之九以居于五故坤之盛德未有盛于比者也比建万国以亲诸侯为臣而顺其君为后夫人而顺其夫先迷后得即有不宁何凶之有诗曰百辟卿士媚于天子言臣之比其君也南有樛木葛藟累之言后夫人之比其夫也书曰惟尹躬暨汤咸有一德克享天心其坤之比之谓乎】
文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
【正曰坤有先迷比有后凶两彖之间未为吉也而黄裳事业以为极轨何也曰是至美之源也坤交于干得干之心以媚一人而应天下虞虢姜任亦同此志也而小人得之以窃国柄以移君心以自蹈于不顺故元吉之卦君子用之而吉小人用之而凶南蒯之祸春秋之所戒也】
上六【是为坤之剥 以坤彖合剥彖而命爻辞】