易纂言 - 第 3 页/共 14 页
【五画之上又各加一竒一耦邵子谓三十二分为六十四朱子谓五画各生竒耦为六画者六十四蔡氏谓八卦重为六十四卦一卦之上各有八卦是也其画六其位六十四其积画三百八十四其竒耦之数五百七十六盖五画加一为六其位则倍三十二为六十四也邵子曰一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣】
<经部,易类,易纂言,卷首>
【画至六而卦有六十四为卦之大成兼三才而两之万物万事悉备矣故又为此图以圎函方圎者象天周地外方者象地在天中説卦传曰八卦相错数往者顺知来者逆谓此图也邵子曰八卦相交错而成六十四卦数往者若顺天而行是左旋也皆已生之卦也知来者若逆天而行是右行也皆未生之卦也无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复阴起于姤也夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣复至干凡百有十二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有十二阴复至干凡八十阴阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至理案图可见之矣邵氏曰此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南二者阴阳对待之数图于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地也】
右羲皇之易昔在羲皇始画八卦因而重之为六十四当是时易有图而无书也后圣因之作连山作归藏作周易虽一本诸羲皇之图而其取用盖各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已羲皇卦图鲜或传授而沦落于方伎家虽其説具见于夫子之系辞説卦而读者莫之察也至宋邵子始得而挥之于是人乃知有羲皇之易而学易者不断自文王周公始也今于易之一经首揭此图冠于经端以为羲皇之易而后以三易继之盖欲使夫学者知易之本源不至寻流逐末而昧其所自云尔【以上凡八图其八卦定位六十四卦方圎凡二图邵子得之于李之才挺之李得之穆修伯长穆得之希夷先生陈图南盖羲皇八卦重卦既成之后作此二图也儒者不传而方伎家传之以为修养火候之节其一画二画三画四画五画六画凡六图则朱子推而得之载于易学啓蒙虽失其传授所自然考夫子系辞传所言及邵子观物外篇所推则古有此图也必矣盖羲皇未作八卦定位重卦方圆二图之时先有此图也故今定此以为羲皇之易云】
易
连山
【艮下艮上】
【此连山易之首卦也以下六十三卦先后之次不可知】
右夏之易周官大卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四或曰神农作连山夏因之以其首艮故曰连山今亡
归藏
【坤下坤上】
【此归藏易之首卦也以下六十三卦先后之次不可知】
右商之易子曰我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉説者以坤干为归藏或曰黄帝作归藏商因之以其首坤故曰归藏今亡【案夏商二易盖因羲皇所画之卦而用之以占筮卦序与先天自然之序不同故连山首艮归藏首坤朱子易赞曰降帝而王传夏歴商有占无文民用弗彰以为二易无繇辞也或曰春秋左氏传所载繇辞与周易不同者盖夏商之易则以为有繇辞矣然今莫可考证世俗所传归藏易伪书也】
易纂言卷首
钦定四库全书
易纂言卷一
元 吴澄 撰
易
周易【周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地至曽孙武王伐商为天子遂以周为有天下之号易始于羲皇周之文王在羑里时演羲皇八卦之名为六十四且作彖辞周公相成王制礼作乐时又作爻辞以重卦之名及彖爻之辞乃文王问公所作故名之曰周易以别于夏商之易云】
上经第一【文王以六十四卦分为上下二篇此篇首乾坤竟坎离对体之卦六反体之卦十二反体一卦为二卦总计三卜卦谓之上经】
【干下干上】○【一之一上之一经八纯父六阳辟主上九】
乾【此羲皇干下干上之卦而文王亦名之曰干干天也朱子曰干者健也阳之性也阳之数竒三画皆竒之卦名干而象天三画之干重为六画上下皆干则阳之纯健之至也故干之名不易】元亨【占也元首也文人上为元在人一身之上为众体之长凡有大徳为众善之长曰元或居大位在人上官之正长家之宗嫡皆可曰元亨字与献享之享同备物以献谓之享亨者极盛之时百嘉聚防有如享礼众美之物具备也万物资始于干是为天徳之首干有此元徳故能致万物长茂蕃殖之亨也占者有长人之大徳者必亨】利贞【占也利者宜于事如刀之刈禾顺而便也贞者主其事如木之桢榦正而固也占者宜于正主其事也】初九【初之画得九为干之姤】潜龙【象也藏伏而不可见曰潜龙阳物震为龙者一阳在坤体之下如龙之在地下也阳画虽不具震体皆可象龙六画之卦初二为地二地之上初地之下也阳画在初犹龙之潜伏于地下而未出见也】勿用【占也用谓用之以作事也筮得此爻者凡事皆不可作为故曰勿用】九二【九居第二画为干之同人】见龙在田【象也出而可见曰见田地上也二地上之位九居二犹龙之出见而在地上也】利见大人【占也见谓身亲见之凡卦画阳为大阴为小以三画卦言二为人位九居二为大人而占者利于见大徳之人也】
九三【九居第三画为干之履】君子终日干干夕惕若【象也君者臣之所事也子者贵称也天子之大夫称子诸侯未逾年亦称子诸侯有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊称之曰君本称曰子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通称之又借以为有徳者之称也三为六画卦之人位阳刚得正人之有贤徳者君子也三变为柔二三四成离离为日三为人间二为地上日照人间将至于地日将终之时也故曰终日干干谓下干之终接上干之始也日既终则为夕矣惕戒慎恐惧之意干刚实心有主故能敬惕】厉【占也厉危也在下之上如登髙临深故危】无咎【占也无咎者善其能补过处危地本当有咎以其终日干干进修不息至夕犹惕然戒惧故无咎也】
九四【九居第四画为干之小畜】或跃在渊【象也或者非必之辞渊者地之下龙所潜处谓初也四之位在人之上天之下与初之位相应言龙潜在渊或其时可以飞而上天则跃而出也既跃则不复在渊而犹言在渊者谓在渊中度其可跃而后跃也见龙在田者谓己见而在于田飞龙在天者谓已飞而在于天皆言其已然故为已定之决辞而称龙或跃在渊者谓将跃而犹在于渊盖言其将然故为未定之疑辞而称或渊乃四所应之位而非四所居之位也】无咎【占也能审度其时之可故无咎】
九五【九居第五画为干之大有】飞龙在天【象也六画之卦五上为天】利见大人【占也与九二同五为上卦之人位】
上九【上之画得九为干之夬】亢龙【象也亢人之喉骨刚而在上者也故刚而居髙曰亢】有悔【占也悔谓事阙败而追恨也】
用九【六画俱得九为干之坤】见羣龙无首【象也羣龙六画皆阳也干为首以人身而喻卦之上画为首首刚而在上六阳皆变干体不存则无有刚而在上者矣故曰无首见羣龙无首犹睽上九言见豕负涂】吉【占也六画皆阳刚之过也变为柔则不偏于刚矣所谓刚健中正纯粹精也故吉经彖辞凡五字爻辞凡六十二字干干燥之干假借渠焉切亨与献享之享同古读为香今许庚切见龙贤遍切利见见羣龙如字亢苦浪切注长知两切出见曰见已见贤遍切潜处昌据切不复扶豆切度待洛切】
【坤下坤上】○【八之八上之二经八纯母六阴辟主上六】
坤【此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也朱子曰坤者顺也阴之性也阴之数耦三画皆耦之卦名坤而象地六画之卦上下皆坤则阴之纯顺之至也故坤之名不易】元亨【占也坤之徳可以配干故亦名元而可以致亨也】利牝马之贞【占也牝马占中之象也放牧之地马羣中之牝者顺以从阳而専于一此占谓宜専一顺从于阳以正主事也】君子有攸往先迷后得主【占也君子有所往者其先迷失道路其后乃得所主阴不可先倡但可后随阳明阴暗六画纯阴暗昧之象故迷凡卦各有一爻为主彖爻之辞言主者皆谓主爻也坤之上六为主爻主在卦终故后乃得主】利西南得朋东北丧朋【占也凡卦之位四为西三为南初为东上为北朋同类也占者利于行西南方则得其朋类若行东北方则失其朋类也盖六四六三二阴相比近故为得朋初六上六二阴相隔逺故为丧朋】安贞吉【占也安谓静也安静者坤道故正主事则吉也】
初六【初之画得六为坤之复】履霜【象也卦之下画为地人所履也霜者露所结露者坤土之气所化】坚冰至【象也自五月一阴生九月而五阴阴消阳将尽则露为霜矣其时犹有一阳未为纯坤也驯至十月则六阴为坤而水冻为冰至十一月以后而冰益坚夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之后然初履霜而已知坚冰之必至盖阴盛必至于极而阳消必至于尽也有国家者能知此戒则其于折奸萌塞祸原宜早图之岂可坐待其盛哉有象无占占在象中】
六二【六居第二画为坤之师】直方【象也以卦体则坤之中以卦位则地之上故以地取象六居中而变为刚象地之中天气自下而上故曰直初二两耦画象地之方故曰方】大不习【象也以直计之地之厚上下相去三万里以方计之地之广轮东西相去南北相去亦各三万里直之厚方之广有形之物其大无可与比故曰不习习重也言不再有如此大者也】无不利【占也筮得此爻于事无所不利】六三【六居第三画为坤之谦】含章【象也含如口之含阴阳相间杂而成文曰章生万物粲然有章者阳之为也然非阴成之则不可坤阴含蔵阳气于内阳内阴外有衣锦尚防闇然日章之美三变为阳有章在内四含之于外而不见其美也】可贞【占也可以正主其事也谓可不谓利于义则可不能必其利也】或从王事无成有终【占也谓傥或从王事虽无成完而可以有终盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之于先已毕之于后故曰有终】
六四【六居第四画为坤之豫】括囊【象也括谓结之也坤体虚而容物囊之象也四变为竒塞压其上犹括结囊之上口人之谨闭其口而不言亦犹是也】无咎【占也】无誉【占也不言虽可免过咎而亦无称誉也四变为刚而应初如否之初四上下不交故其象占如此】
六五【六居第五画为坤之比】黄裳【象也五位在中其色为黄坤画耦象裳之两开不属初为足二为胫三为股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以黄色之布帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也】元吉【占也徳位之无者得此占则吉】
上六【上之画得六为坤之剥】龙战于野其血黄【象也阴变为阳象龙地与天连接处为野上之位天也坤之画地也上位之天与坤画之地相接故象野坤之六阴皆民也上六化阳象龙临于五民之上则民而为君矣坤为民乃其素分顺也民而为君则不顺而逆矣上六一民为逆五民之顺其肯从之乎故下之五阴与之战于野战则上六败而遭伤故其血黄气阳也血阴也阴伤故言血者暂变为黄之色黄者本质为阴之色虽变为阳而质则阴故其血虽而犹黄也顺者理直故下之五阴战而胜逆者理不直故上之一阴败而伤或曰血者阴之伤也何以知其非下五阴之伤而必其为上一阴之伤乎曰下五阴伤则其血黄而已无也且且黄二色混杂以是知其为上六一阴之血也盖上六阴质化阳君而非君民而非民有如王莽黄巢之死项氏曰黄説者谓阴阳俱伤爻辞恶阴之盛故陈其祸败以为戒血指阴而言无与阳事澄案旧説以为阳与上六战故项氏云然今观卦内无阳何以得阳与上六战乎】
用六【六画俱得六为坤之干】利永贞【占也坤之六阴皆变为阳其占利于永乆正主事阴柔非能永乆者变为阳故能永久也】
【经彖辞凡三十字爻辞凡六十字坤困昆切牝频忍切丧息浪切注比近皮二切夫履音扶占见贤遍切后不见同与比补履切间居限切衣因既切防科茗切闇囚感切属之欲切要亦遥切接处昌据切分符问切恶乌路切无与因据切】
【震下坎上】○【四之六上之三纬八纯艮变主九五】
屯【此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象草上穿出地而下犹未伸物始生艰难未畅达之时也内卦干始交坤成震而外卦干之一阳陷于二阴有所艰阻人方行动于内而外阻艰难故为屯】元亨【占也元谓九五】利贞【占也屯之时未易亨也其占为大徳之人能致亨则利于正主事】勿用有攸往【占也此占于坎取义卦变艮三往五阳陷于二阴之中故勿宜用之有所往】利建侯【占也此占于震取义卦变艮上来初一君居内为二民之主诸侯之象也故利于筮立君】
初九【初之画得九为屯之比】磐桓【象也磐石也桓杙也四坎之下画为石互艮之中画为木四下应初初地之下也象磐石之根着于地桓本之埋竖于地也震为足初刚变为柔则足弱不能动犹磐石桓杙之在地而不可动也】利居贞【占也居者静处也既未可动但利于居而贞春秋传云弱足者居】利建侯【占也与彖辞同上言居贞若建而为侯则不可居矣春秋传云侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从防朝又焉得居然则初之磐桓非终不动者也磐桓居贞以刚变为柔取义建侯以不变取义】
六二【六居第二画为屯之节】屯如邅如【象也如语助邅迟回不进也二有正应然逼近初刚欲进不能故屯邅】乗马班如【象也乗马四马也班分也犹班师之班卦四阴四马之象下二阴震马也上二阴坎马也四阴为五所间隔四马分散之象一车有二服二骖则行四马分散则不行矣】匪防防媾【象也坎为冦象五为二之正应非冦也乃防媾也】女子贞不字十年乃字【占也二以柔居柔女子也字许嫁也礼记曰女子许嫁笄而字二为初刚所逼而不得往从五犹女子为强暴所凌而未得成防也其占为女子所正主之事防议不成二三四五坤坤数十过坤十数则逢五正应而许嫁矣】
六三【六居第三画为屯之既济】即鹿无虞惟入于林中【象也即就也鹿虞翻王肃作麓山足也三互艮下画山之足也虞掌山泽之官四当三之前在艮山之间虞人之象然应初比五与三不相得不为三之向导故三即鹿而无虞人也平地有竹木曰林互坤为平地互艮木也震竹也震坤艮之交故象林坤之中画故曰中就山麓而猎者必资向导若无虞人向导则惟有陷入林中而已】君子防不如舍往吝【占也防郑作机弩牙也逸书云若虞机张楚辞云矰弋机而在上凡设械以取禽兽皆曰机不但机弩而已舍释也占谓君子机而取禽兽不若舍置而不为若往则未必获禽徒取羞吝也】六四【六居弟四画为屯之随】乗马班如【象也与六二同】求防媾往吉【占也四虽柔弱不行然初为正应上进就已故占者若求防媾而往则吉也凡言往者皆谓自内适外】无不利【占也筮得此爻者占求防固吉占他事亦无所不利盖四虽才弱然居得其正又有刚正之应求已故也】九五【九居第五画为屯之复】屯其膏【象也坎为豕为雨为云考工记天下之大兽五膏者脂者膏谓犬豕五在坎体之中豕之膏也时雨谓之膏雨言其润泽如膏也凡坎在上体者象水之气升而为云屯需是也坎在下体者象水之液降而为雨解是也屯卦坎在上为云而不为雨天之膏泽艰屯而不下之象】小贞吉【占也】大贞凶【占也凡易经言小者皆谓阴言大者皆谓阳此爻之辞小指六二大指九五屯之二五中正相应非不善也方时之屯未克有济六二在下虽有乗刚之难然守正俟时终必复常是小者之贞可以吉也九五之尊命令不行威权去已不能度时审势而有所作为必招祸败此大者之贞所以凶也筮得此爻者若所遇之时与象相类在下卑小之人主事可吉在上尊大之人主事则凶也或所遇之时与象不同则随其时随其事随其人而审处之以合占之意】
上六【上之画得六为屯之益】乗马班如【象也与二四同项氏曰凡称马者皆阴爻惟大畜九三特举干本象称良马他马皆阴也屯称马者卦中四阴也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔皆班而不行屯之时柔者不能行也】泣血涟如【象也泣者无声而出涕血者出涕如出血也涟泣貌凡身之液皆水也项氏曰坎为水故有泣血之象阴柔难辅势孤无应无可廷之防矣】
【六画俱九六为屯之鼎】
【经彖辞凡十三字爻辞凡八十七字屯张伦切磐俗本作盘邅张连切乗绳证切舍音舍注险难乃旦切未易以豉切着直略切传直恋切朝音潮焉伊虔切间居限切比皮二切解音蟹度待洛切】
【坎下艮上】○【六之七上之三纬八纯震变主九二】
蒙【此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧无所见如巾之掩覆草之遮蔽然艮山之下有坎险险在内而止于外故为蒙】亨【占也蒙而开啓之则不蒙矣占者所以可亨也】匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告【占也古者占筮不过三一不吉则可再再不吉则可三三不吉则止不复筮故文王特于蒙比二卦彖辞三筮再筮之例匪我求童蒙童蒙求我者所筮之事也我谓教师指九二言九二卦主故称我童蒙谓学子指六五言六五艮少男故称童蒙礼有来学无往教凡筮人来从师问道初筮若得此卦则可告之告谓许其来学而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或再筮不吉三筮而得此卦虽非不吉之占然因至再至三渎神而后得与初筮即得此卦者不同所以不告之也】利贞【占也承上文凡再筮三筮而得此卦者利于正主事也】
初六【初之画得六为蒙之损】蒙【象也卦之四阴蒙者也二阳治蒙者也阴敛闭阳开之初六近九二之阳得阳之开如彻去其覆冂然】利用刑人【占也凡易言用刑必有震二三四互震九二震之下画为用刑之主初六得九二开柔变而刚能肋九五施教刑四居相应之位独逺于阳初变为阳而应四治四之蒙四为受刑之人初为承禀于二以施刑于四故其占为利于用以刑人也刑如周官所谓乡刑上徳纠孝图土聚教罢民以明刑耻之刑人不亏体罚人不亏财者盖以教愚蒙之民使之知耻知畏而改过迁善非五刑之刑也】用説桎梏以往吝【占也上为施刑之人占以初柔变为刚而言也此为受刑之人占以初柔未变而言也桎足械梏首械互震为足初足械也而在震足之下足械已脱于胫之象坎为耳四首械也而在坎耳之外首械已脱于项之象初画四画耦而不连如械木之判而不合故象桎梏之已説者案周官火司冦乎罢民桎梏而坐诸嘉石或旬有三日或九日或七日或五日或三日以此耻之使知改悔既説桎梏之后当羞愧惩艾而不出若遽有所往则吝矣】
九二【九居第二画为蒙之剥】包蒙【象也包如包裹之包容物于内也阳画连亘有包之象二刚而得中能包裹羣蒙者】吉【占也】纳妇吉【占也二五正应如夫妇二居内五在外犹妇在父母家将纳之归夫家妇人内夫家也上之吉泛言之凡事皆吉也此之吉指定言之占纳妇则吉也】子克家【申明纳妇吉之义克家者能胜治家之任也以刚中之子纳柔中之妇得其内肋则克家矣项氏曰二为子上其严君与】
六三【六居第三画为蒙之蛊】勿用取女【占也阴柔不正故其占为勿用之以取女】见金夫不有躬【申明勿用取女之义见谓近接于目金夫谓九二六三有正应在上乃近见九二刚强富实之夫而不能保有其躬以爻位言之四为躬六四柔而正比应皆无阳女之独处无夫可从能保有其躬者六三不正舍其夫而贰于所见之金夫不能如六四之保有其躬也故曰不有躬】无攸利【占也柔而不正不择所从以占他事亦无所利】
六四【六居第四画为蒙之未济】困蒙【象也困者四面皆穷无路可通也阴之愚蒙必资阳之啓蒙卦四阴唯六四不与九二上九之阳为比应僻逺愚民无君师以治之教之者也故为困穷之蒙】吝【占也蒙而独无啓之者所以吝也】
六五【六居第五画为蒙之涣】童蒙【象也五艮体为童柔中而应于刚中之二如童稚之蒙有所受教】吉【占也】
上九【上之画得九为蒙之师】击蒙【象也二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以寛者也上九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也艮为手有击象】不利为冦【占也冦谓六三坎体阴柔不中正冦也】利御冦【占也治蒙之初而用刑已非得已况治蒙之终而用兵乎圣人于初爻为用刑受刑之人两设其占于上爻为受兵用兵之人乂两设其占焉上九六三正应六三愚蒙为冦者也上九治蒙御冦者也其占为冦者不利而御冦者利夫葛伯之仇饷宻人之不共汤文王用兵击伐之者以其昬迷不悛故也彼若能悛则此无可御之冦而兵亦不用矣御者止之使不为防也上之义取诸艮
六画俱六九为蒙之革】
【经彖辞凡二十三字爻辞凡六十二字告公独切説吐活切桎真失切梏公独切取十聚切注不复扶豆切比皮二切后同少式照切敛上声彻去起吕切覆孚阜切同茗狄切罢音皮上为此为云伪切后爻为同艾音乂胜平声君与音余舍音舍夫音扶饷式亮切共音恭悛聪全切】
【干下坎上】○【一之六上之四纬四阳大壮变主九五】
需【此羲皇干下坎上之卦而文王名之曰需需须待也干健上进坎险在前故须待也】有孚【占也五以中实感人而人应之】光亨【占也申上意言有人之孚致光显而亨也】贞吉【占也正主事则吉也】利涉大川【占也需自大壮而变四往居五三四五互离成舟象】
初九【初之画得九为需之井】需于郊【象也卦中四画象国中初上象国门相近之郊去险尚逺而需待不进需于郊者也】利用恒【占也初九变为柔成巽得恒下体四五变唯上六不变成震得恒上体初虽变而终不变则为恒也至终不变是能常乆须待不进而近险也】无咎【占也】
九二【九居第二画为需之既济】需于沙【象也九二刚而在地上位与坎水之中相应犹沙地虽未濒水而逺水已渐溃于其中故曰需于沙】小有言终吉【占也小阴也谓二若变为柔则其占如此有言如郑息有违言谓以口语相伤也小者得此占虽人有违言而自处不失其中故终吉也】九三【九居第三画为需之节】需于泥【象也三近坎水刚变为柔亦如水际之湿土故为泥谓须待于濒水之泥也】致冦至【象也坎虽为冦已不逼近之则冦何由而至三进逼于险是自致坎冦之至也】
六四【六居第四画为需之夬】需于血【象也四已在险地坎为血卦故曰需于血】出自穴【象也出谓自内而出外也四者坎内之耦尽象穴往顺于五则是自穴而出在外矣】
九五【九居第五画为需之泰】需于酒食【象也坎水为酒二三四互兊为食九五刚中正位天位酒食燕乐以俟之而已】贞吉【占也】
上六【上之画得六为需之小畜】入于穴【象也入谓自外而入内也四为穴上应三是入于穴之内也上独不言需者时既终矣无复有所需也】有不速之客三人来敬之【象也因以教戒占者不速不召也客三人干三阳也干为客来谓处于内如泰之大来也干三阳在内乃其素处之位非上六所召而来者上六柔正下应九三之阳初二与九三同为阳类上六皆敬之也】终吉【占也以阴在上能敬在下之阳故居需之终而吉也】
【六画俱九六为需之晋】
【经彖辞凡十一字爻辞凡六十一字注渐渍将廉切乐音洛无复扶豆切】
【坎下干上】○【六之一上之四纬二阴遯变主九二】
讼【此羲皇坎下干上之卦而文王名之曰讼讼以言相争辨也以二人言则上刚下险以一人言则内险外健所以为讼】有孚【占也二以中实感人而人应之】窒惕【申占之意言虽有孚者然犹窒塞未通而惕惧中实故窒得干健之中画故惕】中吉【占也凡易言初中终皆谓其时中之时吉者讼至中半而止则吉也】终凶【占也终之时凶者讼至终极而不止则凶也终凶虽胜亦凶况不胜乎】利见大人【占也大人者干之九五也】不利涉大川【占也讼自遯而变三来居二二三四互离有舟象渉川之舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往为五进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二退舟而后所以不利也】
初六【初之画得六为讼之履】不永所事【象也此邵子所谓意象也柔弱居下不能终讼故有不永所事之象】小有言终吉【占也初六阴也故曰小其占始虽有言语之伤至终则吉也】九二【九居第二画为讼之否】不克讼【象也能胜曰克二与五讼五刚中正居尊位非可胜者故二不克讼】归而逋【象也讼由遯而变遯以六居二讼则九居二二不克讼变刚为柔以避五则九二还为遯之六二故曰归而逋】其邑人三百户【象也二变成坤坤为邑二为人艮二画之耦为门户者门之半故一画之耦为戸庶人有户无门故民数以户称坤之数十十其十为百坤三耦为三百户三又坎数也】无眚【占也眚过尤也处弱避强邑小民寡所以无眚】
六三【六居第三画为讼之垢】食旧徳【象也五四三互兊之倒体口向内而食也阴虚食阳之实上九应六三六三食于上九也旧谓素常徳谓所得之食上九在上而食人六三在下而食于人三之从上乃食其素常所得之食也】贞厉终吉【占也以正主事始虽危而终得吉也危谓处险而上九应之终可吉以其能从阳刚之应也】或从王事无成【占也从王事坤六三谓无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则终始皆无矣】
九四【九居第四画为讼之涣】不克讼【象也与九二同四亦讼五而不能胜也】复即命【象也复还其旧也即命就受命也命自上出者也四讼五则拒上命矣既不克讼变则为柔复其旧而受上命也四变成巽巽为命故有复而即命之象】渝【象也渝变也变其讼上逆命之非也】安贞吉【占也安静以正主事则吉也】
九五【九居第五画为讼之未济】讼元吉【占也居讼之时有长人之善而吉也项氏曰人谓九五为聴讼之君非也爻象皆称讼何谓聴讼但讼卦五爻皆不正唯九五一爻既中且正中则我不终讼正则人不克讼此讼之最善者或为徳之尊或为位之尊不必专指人君也】