易小帖 - 第 2 页/共 3 页
仲氏曰唐后儒不晓取象然动辄曰象如小畜一卦颇难解説而本义以象字了之于密云不雨自我西郊曰故有密云不雨自我西郊之象复自道曰故有进复自道之象舆説辐曰故有舆説辐之象夫妻反目曰又有夫妻反目之象有孚血去惕出曰是有孚而血去惕出之象有孚挛如富以其隣曰故为有孚挛固用富厚之力而以其隣之象既雨既处曰故为既雨既处之象如此则凡上下经六十四卦祗用此一语了之足矣何必又注也初读小畜至密云二语颇不能解及读小过九五复有此二句而重疑之间考辅嗣注则第云阳上薄隂隂不能固阳故不雨夫以一隂而内外皆阳何曽上薄以五阳而为一隂所畜何曽不固且不固不雨不必西郊也纵有西郊亦不必云自我也及观推易则无丝毫可假借者夫以坎之为水也其未成为水则称雨如曰雷雨之动满盈是也未为雨则又称云如曰云雷屯是也故犹是坎水而不成坎则不成水不成水则并不成雨此辞例有然者今小畜一隂从姤夬来夬之上兑上半坎也姤之下巽下半坎也乃以两半坎合之而成小畜其在一隂则仍当两半坎之间此非密云乎不成坎则不成雨非不雨乎推之小过则上震一阳下艮一阳震为上半坎而艮为下半坎与夬姤同乃合之而成小过其在二阳则仍当两半坎之间与小畜同此天然比合者而况兑为西郊小畜小过皆有互兑而小畜隂主之小过阳主之则其所为西郊者皆称自我无可易也所谓易有五易而实不易者此也
仲氏曰同人利涉大川按卦爻并无川象言象者自此穷矣此王辅嗣所以有一失其原巧愈弥甚之诮也但王注于此并不释一字此岂非并巧亦不能者耶
仲氏曰夫子大象于卦爻无与然间有从推易者如随卦曰君子以向晦入宴息随合兑震泽中有雷全无晦宴向息之义而侯果曰坤为晦干之上九来入坤初向晦者也坤初升兑上为休息入宴者也此推易也损卦曰君子以惩忿窒欲损合艮兑山下有泽亦全无忿欲惩窒之义而虞翻曰干阳刚武为忿坤隂吝啬为欲损干之三以成兑説故惩忿据坤之上以成艮止故窒欲也此亦推易也
陈氏所传河图五十五数洛书四十五数本义袭之载周易之首然当时实不明指为孰图孰书故李溉亲受之陈氏不再传而刘牧作钩隠图易解即已颠倒其説指五十五数者为书四十五数者为图赖阮天隠作伪关朗传以辟之然后南宋诸儒翕然变名如今所传本然究有不尽变者朱子发作图注聂麟作图解魏华父张文饶作易义朱日华作三易备遗李蒙斋作学易记皆尚颠倒如刘长民説然则为图为书在创授家且无成轨后此者将安宗之
朱汉上好论卦变即大传古之葬者不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过亦以卦变为解谓大过自遯四变所成一变讼干见坤隠不封也再变巽木而兑金毁之不树也三变鼎离为目兑泽流丧也上九变而应三坎兑为节丧期无数也木在泽下中有干人棺椁也凡言卦变者皆称之不知取大过而歴就其他变者以为象则是他变卦非本变卦固无理矣至略按其説惟巽木兑尅为不树稍近理若干见坤隠则卦原无坤也至离目兑泽坎兑为节即自解亦不明矣若巽木兑口而纳干人于其中谓之棺椁则直袭虞仲翔説与卦变何与焉
革已日乃孚汉儒皆作已革之日解然彖词已革之日乃始孚信犹云民不可与虑始必既革而后信之尚可通也至爻词六二已日乃革之则不通矣岂有已革之后乃始革之为成文者惟朱汉上震以先后庚甲推之当是戊巳之巳此是确解但戊巳之巳亦有数义一説金曰从革于干为庚兑之行也过离而革先金一日为已居火金之间正革之当其时者一説十干至庚有更革之义自庚至己十日浃矣已日浃日也革不即孚浃日乃孚所谓乃者有待之词耳一説天有十日甲至戊为前五日己至癸为后五日变革天下之事不当轻遽如以十日为率与其革于未及中半之前不若革于已过中半之后亦所谓不轻革者乃者难词也一説戊巳属土巳则隂土也隂土者湿土为金之母凡四时之行火金为序金生于火必伏之未土之中今离火将尅兑金则中隔未土以为转尅为生之地故月令于金火之间置一中央土卦位于离兑之间置一西南坤则此卦上兑下离接以巳土于义甚合旧举诸説仲氏极以后説为当既而又谓巳土之説亦即巳日中该之但火金之尅借土为生是调和之非革之也遂不从盖説有极精而仍未当者如此甚伙不可不辨
大衍之数五十以天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之数较之则天数二十有五地数三十其数不合于是汉儒立説纷纷而起然大概牵强附防并无一当惟唐崔憬阐隂阳老少之説谓阳从三起顺数至五七九而成老阳不取一数隂从二起逆数至十八六而成老隂不取四数去一数四数而适得五十此稍近理然夫子传文不然其于大衍五十之后即接天数五地数五五位相得而各有合语明明以此作五十之注谓天数与地数相合各有生成之数而生数止于五成数止于十虽合数五十有五而生成大数止得五十此夫子自为释者若宋人朱元升作图书合数谓河图之数四十有五【此依刘长民倒置之説】合之洛书之数五十有五共百数也而分隂分阳则阳数刚五十隂数亦刚五十无少偏缺所谓大衍之数五十者如此夫合百数而止取五十取阳乎抑取隂乎且天数地数止有此数今所称图书者各言之耳以其所各言者而并数之将所云天数五者今天数有十所谓坎一离二者今有坎二离四此大乱之道也夫夫子明数其数而指实之曰天数二十有五地数三十而此反曰天数五十地数五十夫子明曰凡天地之数五十有五而此反曰天地之数一百可乎陈氏河图原窃郑康成大衍之数注故五十五数与夫子所言之数合若洛书则窃干凿度太乙下九宫法其所云四十五数则自有易以来并无此数不惟夫子传中无此即汉儒田何以后下至唐儒孔陆诸徒言易千家亦何曽曰天壤间有四十五数之易而宋后丹灶之家乱及九筮六经从此扫地矣
易无干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数此陈氏先天画卦所杜撰者宋儒囘防其説无所不至即上经首乾坤下经首咸恒上下经终坎离既未济一节绘图者以干一与坤八画作一层为上经之首以兑二与艮七画作二层为下经之首以离三坎六画作一层为上下经之终以为至精然而震四与巽五无属矣且其以兑艮为咸恒者谓咸卦兑上艮下也不知倒易为恒则又震上巽下矣上经卦一层下经卦二层未尝均等而图绘俨然何也
易卦原无数其有数者总以大传卦位为言如坎之一干之六以坎位正北干位西北与郑康成所注大衍之数天一生水于北地六成之相合故云若干一兑二何据乎陈抟作先天图位因两仪四象画卦而设故隂阳老少并非四象而图以四象为老隂老阳少隂少阳因之以干为老阳坤为老隂震坎艮为少阳巽离兑为少隂若据唐崔憬老少之数则干九老阳震七长阳坎五中阳艮三少阳坤六老隂巽八长隂离十中隂兑二少隂与干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数全然不合若以揲蓍之老少言则干九老阳坤六老隂震坎艮皆七少阳巽离兑皆八少隂其于干一兑二诸数又不合然而揲蓍之数宋人所稔讲也干九坤六两少七八程朱诸儒皆取用为説者也于是巧为曲全者造作四象八卦位数图谓位从一至四顺数从九至六逆数干为太阳则位一而数九巽离兑为少隂则位二而数八震坎艮为少阳则位三而数七坤为太隂则位八而数六其位无五而数无十正以合之图书八卦中央无位数之旨可谓匠心巧妙矣然以合之先天之数则干兑离坎艮坤六卦尚可强合而以震三之数当位二数八之隂巽五之数当位三数七之阳则鹄黑乌白矣六经以圣言为主非圣之言虽多方镘饰无一而可若卦位之数经无明文但就説卦推之则震一巽二离三坤四兑五干六坎七艮八此断断不易者
卦位无数蓍茎有数故易之有数始于揲蓍然其数则夫子自言之无容后人増减者其曰干之策二百一十有六谓揲蓍法以四茎起揲数老阳数九以四乘九则四九三十六为一阳之数干有六阳则三六一百八十又六六三十六合得二百一十六策又曰坤之策百四十有四谓老隂数六以四乘六则四六二十四为一隂之数坤有六隂则二六一百二十又四六二十四合得一百四十四策又曰凡三百有六十当期之数谓干策二百一十六与坤数一百四十四共得三百六十与律厯一期之数相值故曰当非谓易数必合厯数也乃又曰二篇之策万有一千五百二十谓上下二经六十四卦该有三百八十四爻而隂阳各半则阳爻一百九十二每爻三十六可得六千九百一十二策隂爻一百九十二每爻二十四可得四千六百八策合之为一万一千五百二十其云当万物之数以无象可当则取其盈数约略指之曰万物其不得再指厯数可验也宋人拾得旧儒凡卦皆反对一语以为屯反为蒙只是屯卦需反为讼只是需卦于是将六十四卦中可反对者合并之凡五十六卦竟并作二十八卦而以乾坤坎离颐大过中孚小过八卦不反对者通计之得三十六卦乃即此三十六卦中计其爻该有二百一十六于是二百一十六其六十之策共得一万二千九百六十策因绘图立説名为周易六宫图而大断其説曰周易全数万有二千九百六十策当邵氏皇极经世十二万九千六百策一元之数是夫子之言非矣且不知其以二百一十六乘六十之数所谓六十者何数也夫反对之例创自文王而夫子于杂卦言之前儒又言之原非宋人创説可不必多方曲求过作狡狯若六十四卦则俨然在列周官太卜三易明云连山归藏周易其经卦皆八其别卦皆六十有四而宋人敢曰周易三十六卦周易全策夫子明明指定之曰万有一千五百二十当万物之数而宋人敢曰周易全策万有二千九百六十当邵氏皇极经世一元之数其离经叛道可谓极矣羲文作易未尝为律厯设其云当一期之数偶然以数适相当故云观其后祗曰万物可知若止作律算盈万累亿则一天文生能之即不然一防计吏能之曽何足以难儒者而愚者辄以加一倍法为神竒一似夫子翻有所未解者故吾谓律吕之学亡于备数推易亦然非虚语也
乾坤二策其数正合三百六十以干二百一十六坤一百四十四合之刚三百六十也其他屯蒙需讼四卦则屯蒙二阳需讼四阳合得六阳屯蒙四隂需讼二隂亦合得六隂正与乾坤二卦六阳六隂相合则其数亦自应三百六十此不须计也又推之师比小畜履四卦师比一阳五隂小畜履一隂五阳又适与乾坤六阳六隂合亦适得三百六十之数遂妄起推测以为上下经序卦之例皆以三百六十数为度自邵氏阐先天图后凡南宋言易者争相趋附乃作上下序卦例图于以合于皇极经世运防之数及推之泰否同人大有四卦则泰否三阳三隂同人大有五阳一隂合之得八阳四隂共四百一十四策是必退其赢以合之三百六十谦豫随蛊四卦则谦豫一阳五隂随蛊三阳三隂合之得四阳八隂又必増其缺以合之三百六十则全易万有一千五百二十之策原合上下经六十四卦三百八十四爻之数而统成之既可那移则虽乾坤倒排六子混列彼此那移何尝不合而以之定序卦数例此欲效狙公狡侩作暮四朝三之术而又不能矣宋人窃前儒一説遂矜为独得即以此反訾前儒及其既而浸淫无忌竟纂易圣言而不之过然倒底纰漏向使京焦施孟之徒有一于此则华山授受何处驻足况邵蔡后人之璅璅者与
扬子太分大衍之数以三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土此即郑氏大衍之注所由昉但郑氏一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土一生一成俱全举其数而太五五生成兼并在五则有名而欠其实在十则得实而亡其名盖以生数之极即成数之本故六七八九俱从五数重累之如五加一则为六故六与一合以六即一也五加二则为七故七与二合以七即二也至加三为八加四为九皆然则五加五为十不必言十而十在其中以五五即十也亦不必言五而五在其中以五五为十则一五为五也故夫子言大衍之数明知为五十有五而实指其数然又阙五数而曰五十则正以生成全数本末交互处概言之以合之揲蓍之策已耳若太乙下九宫法今之冒称洛书者谓太乙不再居中宫而有五无十则又失大衍数矣扬子五五正与夫子说有合而予作仲氏易时仍不用之者以五位相得本文自具必欲暴白其阙五之故恐圣言亦无是耳
虞仲翔以纳甲阐五十五数谓甲干乙坤相得合木丙艮丁兑相得合火戊坎己离相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水其言天地者即乾坤也盖十日之数自甲至癸即自一至十干纳甲壬以甲一壬九皆干数也坤纳乙癸以乙二癸十皆坤数也自是而震纳庚数七巽纳辛数八坎纳戊数五离纳己数六艮纳丙数三兑纳丁数四于以合于五位相得原数亦俱彷佛此本汉儒旧説而宋人多宗之者若刘牧窃袭虞郑两家之意以一六合坎二七合火三八合木四九合金其为八纯者本之康成己得四十数而以中央五十则仿之仲翔天地之数以为天九地六合为十五共五十五数则天地乾坤各分位数与虞氏之祗合卦气者又有碍矣天地即乾坤支干圜转位无一定故数无一名岂可以大传所定卦位而乾坤天地杂见错出如是者陈氏之徒务为新异而不知其不合如此
马季长论大衍数谓太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气太极一两仪二日月又二于以合于四时五行十二月二十四气之数则刚得五十其用四十九者以太极不动也天数地数合五十五此夫子自作大衍之数之注而别取日月时气以实其数固已非是且其称太极为北辰本汉儒易纬习説然而北辰生天地可乎北辰枢机转旋天地谓之运犹可谓之生则岂其然
有以律吕配易者亦祖马季长説谓太极配黄钟两仪配隂阳二律日月配二变四时配四清声五行配五声十二月配十二律二十四气配二十四调已刚得五十之数矣于是以七声衍七调为其用四十有九以七声乘十二律为其别六十有四以三百六十律为三百六十策当期之数其于説非不巧合然以之言易于易理无与以之言乐于乐声无与则何必然矣算律而律亡今乃以算律者而移之算易易焉得不长晦耶
郑康成注天地之数五十有五以一二三四五为五行生数六七八九十为五行成数合五十有五其所以阙五为大衍数者以五行生成两两并合则五行各气其分有两其并即一故曰五行各气并气并而减五是也朱汉上不解其説而以气并为气通谓十日十二辰二十八宿皆有五行之气通于其间共五十五数而去五数为五十此与京房干凿度説俱合然全非郑説强以坐之不可为训且五行之气既已通之何故又去之亦不可解
荀慈明谓卦八爻六以六乘八六八四十八加之乾坤二用为五十其用四十有九者以潜龙勿用也夫乾坤二用宜有十五刘长民以二用十五加八卦四十共五十五正此数也若以用进一以勿用退一则师之上六小人勿用蒙之六三勿用取女皆当退一爻矣岂有此理
大衍之数夫子但言乾坤之策而不及六子以揲蓍之法老变少不变干老阳坤老隂老则当变故及之若以二少言则少阳数七以四揲相乘则四七二十八每卦六爻六其二十八则一百六十八也少隂数八以四揲相乘则四八三十二数每卦六爻六其三十二则一百九十二也以一百六十八合之一百九十二则犹是三百六十日当期之数与乾坤无异故震巽坎离艮兑六子虽老少不同而其为三百六十策则八纯皆同故究推其极则二篇之数少阳策二十有八凡一百九十二爻为五千三百七十六策少隂三十有二凡一百九十二爻为六千一百四十四策合之亦万有一千五百二十当万物之数与乾坤二老之策无异然其数亦止于此若再推则又律歴家之事非易义矣宋刘牧受陈氏之教然犹谓经惟举乾坤二老三百六十之数而不及他卦疑卦气直日之説为非是况其他乎
鼎之九二曰我仇有疾王弼以六五为九二仇则以二五本相应且鼎以大壮之五刚为二所易则二为我匹其説是也若虞氏以九四为二仇而程传以初六为二仇则杂乱矣无论五为二应且为二易二必匹五而即以有疾推之惟六五居离中而离伏坎位坎为心疾故有疾若初四则何疾之有朱汉上引伪子夏传以为二与四为仇四以近权恶我专任怨耦敌我则既袭仲翔旧説而又以仇为怨恨倍失之矣隋时伪子夏传以五为仇且注曰君子好仇见陆氏释文而宋时伪子夏传则伪之又伪反以四为仇且以怨耦曰仇为解则正相矛盾縁后之作伪者不深考旧文凡唐儒所引者皆不之顾故并无一合而汉上引以解经岂不舛乎
范谔昌疑彖传非孔子作以干彖传大哉乾元诸语文言又从而赞之如时乘六龙以御天也云行雨施天下平也夫子不应自赞其语然明夷彖传直以文王箕子对衍作彖则谓之文周旧文不得矣若谓诸象传今所称大象小象者皆周公作则更不然从来一卦总名原有卦辞如春秋传史墨对赵简子曰在易卦雷乘干曰大壮类此即大象也亦皆有每爻小象辞如陈文子断困之大过引困象辞曰困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻防无所归也类此即小象也縁此时孔子大小象辞俱未见于世而在夫子之先又必先有大小象辞一如夫子所赞例故云云若周公原文则凡春秋传卜筮所引必早及之矣夫子十翼其数目虽互有参错然其云夫子作则自汉迄今无异词者宋去古甚逺何足知之谔昌陈抟门人
艮为门阙故凡言门者必有艮象在其中惟同人初九同人于门本卦无艮不知同人从姤来姤初移二则初与二皆隂爻连三为艮为门此推易法也虞仲翔谓干为门此本大传乾坤其易之门耶语然同人五爻皆干而以初同于四为出门则于象有未安矣若干为门不补入説卦者以大传已有易之门语则不必补耳他仿此
论语曽子曰君子思不出其位往惑于范谔昌説以为非夫子作岂有夫子赞易之语而曽子可直窃师説为己説者既而读何晏论语集解知此与上节子曰不在其位不谋其政连作一章则子既以在位为言而曽子即引子赞易之词以为之证此与牢曰子云吾不试故艺正同但彼有子云而此不加子曰者以此上独系子言无太宰子贡杂説则不必又加子曰以别之也且或此句系古象词而夫子偶袭其句如文言元者善之长类故曽子亦得引其言为证亦未可知不然焉知曽子为此言时必在夫子赞易后为夫子语耶
易小帖卷三
<经部,易类,易小帖>
钦定四库全书
易小帖卷四
翰林院检讨毛竒龄撰
蛊彖先甲三日后甲三日马融谓甲在东方其先三日为东北之艮后三日为东南之巽蛊之以艮巽成卦可谓巧合矣但以日作卦以一卦作三日俱无解处且于巽五先庚三日后庚三日不能相通及胡云峰袭其説谓先天图离在东主甲由离而震而坤越三卦而得艮谓之先三日由离而兑而干越三卦而得巽谓之后三日离者日也此袭马氏説而补救之然何所谓先天图以文王作易而能据陈抟伪造之图以为辞此笑话也且蛊之为卦以艮巽耳巽上下皆巽而先兑三位为坤后兑三位为坎先庚三日后庚三日其于坤坎何取焉至来知德又袭两家説以蛊合艮巽取易原图为説与马氏同而略颠倒之以下巽为先甲上艮为后甲借以明异而于巽之先庚后庚则又取先天圆图为説谓艮巽夹兑于西之中则错乱极矣先天不当与易本图两相错举且巽只是巽而主兑而夹以巽且复加艮展转无理来易之袭旧儒説而每多不合有如此
苏子瞻传先甲后甲先庚后庚世多称之但其説不可解据云先甲三日子戌申也为阳盛隂生之时治将生乱也后甲三日午辰寅也为隂盛阳生之时乱而后治也所谓终则有始也夫以庚甲十干而忽以子丑十二枝当之已怪极矣且隂阳往来治乱循环何卦不可云而独于蛊彖发之有何理説乃其于巽五则又云先庚三日午辰寅也寅尽于亥先隂而后阳也后庚三日子戌申也申尽于已先乱而治也所谓无初有终也则甲以子戌申为隂生为乱而庚又以子戌申为后阳为治甲以午辰寅为阳生为治而庚又以午辰寅为先隂为乱支离矛盾吾所不解
复出入无疾出入有二义苏传自坤为复谓之入自复为干谓之出李象先曰外隂用事为出内阳为主为入其实出入即往来出为往入为来出者自内而外入者自外而内本自明了若晁公武谓自剥至复为入自复至夬为出则仍是苏説但各少一卦耳
观卦观我生生字最难解京房谓大臣当观贤人之性以贡于王直以性字释生字犹是近理若朱枫林竟以生之谓性之生字当之则以文王演易而袭战国告子之言以为辞真笑话矣至虞氏易谓生即是民如凭生苍生之生虽观我观民于易义未合然犹顾字义而王弼以生为道程氏以道德行义皆为生朱氏则专取行字而曰我生者我之所行则不惟易义无涉试问从来有此字义否乎
明来知德谓观生观隂阳相生之正应也三之生指上五之生指二上之生指三则惟二五为隂阳相应三上并隂彼此不应且相应非相生也何氏订诂谓一隂姤生二隂遯二隂遯生三隂否三隂否生四隂观则观之四隂乃否所生也三之观即观四也然六隂递生皆自生耳非必前隂生后隂也且三观四何为乎及九五上九观字又皆以阳观隂谓四隂皆从阳生则益牵强矣始知推易之妙自有至理岂逐节撰造比之盲子骑瞎马东蓦西闯无定在耶
履虎尾彖曰柔履刚也夫柔履刚则虎尾宜在六三之下故苏氏以九二为虎六三履之然于九四之履虎尾不通乃又曰六三亦虎尾九四履之则是刚履柔矣唐氏作易义直谓干健如虎兑履其尾谓履刚不是乘刚是蹑其后者乘以上下言蹑以前后言然于九四之履虎尾终不得通因曲为之説曰三之履尾是履彼尾也四之履尾是我有尾而为人所履也则周章甚矣殊不知干兑皆虎干兑皆尾干兑皆履其云柔履刚者虽单指六三一爻而实则履上履下或践或蹑统皆有之盖干兑皆金皆位西方而虎为西方金兽礼所云右白虎者则彼践此蹑刚柔皆见而世不解也若虞仲翔谓坤为虎艮为尾震为履以履与谦变对谦上坤下艮因以为象则坤为虎在九家易虽有之而以谦释履舍乌而説鹄无是理矣至程传一概抹煞但曰虽履虎尾亦得此与朱氏解需彖虽涉大川犹可同一妙语夫大圣措词必无泛设若然则鹤鸣鸿渐豮豖童牛皆洵口漫道可云演易乎
鞶带释文作大带左传鞶厉游缨注鞶绅带也大抵命服先系革带使可悬悬佩然后加以拖绅之带谓之大带此与内则鞶袠春秋鞶鉴注作妇饰者不同特讼卦上九取象鞶带不可解一谓上与三应三为互离之二如大带之横于腰而阙其前一谓三为离二与上九干三相应离为牛干为衣为圆比之牛为革带而加干衣鞶带于其上一谓离为股干为衣加衣于股之上则带也一谓鞶带家庙之服衣干衣而入宗庙是为鞶带説虽杂出然旧人以象説易多如此至王弼以后则并象俱抹煞耳
郑康成以三褫为三拕晁以道云三拕即拖绅之拖谓拽也此似讼胜受服有矜喜不自持之意最有意趣故何子谓褫亦作解衣解者脱也雪赋云褫佩解绅并非夺衣之谓观孔子不言以讼夺服而曰以讼受服可验据此则所云三褫者盖束而解解而束束而又解如是不一所谓一日三摩挱矜喜之极也
比终来有他他字在建国亲侯之外旧尝以要荒外国当之按后汉鲁恭谏北伐曰今边境无事外夷重译至矣易曰有孚盈缶终来有他言甘雨满我之缶诚来有他而吉也以他为外国同此义
汉郊祀志杜邺説王商曰东隣杀牛不如西隣之禴祭谓禴祭是禴煮新菜以祭如苹藻之类则禴与瀹同矣礼春祭曰禴汉郊祀志皆称瀹祭可见
讼彖刚来而得中蜀才曰此本遯卦二进居三三降居二是以遯之九三来居讼之二而适得其中极是明白来氏易谓需与讼反对之卦凡反对必有往来讼之刚来而得中谓需之五来而为讼之二也案需讼二五皆阳爻也亦皆中爻也向使需五非阳而讼二阳则可云刚来需五非中而讼二中则可曰得中今需讼对观以为刚则俱刚以为中则俱中何往何来何得何失讼可曰刚来得中则需亦可曰刚来得中是乱矣来氏偶见汉儒言易与宋稍异遂多袭汉説而至于推易一法则考求未得遽以倒易法当之乌知文王三易又各有类乎
大畜童牛之牿牿楅也谓以木楅其角防其抵触周礼封人职有楅衡注楅设于角衡设于鼻是也若尚书费誓曰牿马牛则牿为马牛之圈另一义矣乃郑康成解此有曰巽为木而外体为艮艮为手互体为震震为足以艮手而施巽木于震之足间是设梏也则认牿作梏已属可怪且无端而生巽一木则怪甚夫卦有巽乎然且作郑志则又载冷刚曰蒙初六注云木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施梏于足何也曰牛无手故以足言之则直是説经一大笑话释物有定义以无手而手械可以加足则万一有刖者于此曰我无足将以屦加手可乎
大畜刚健笃实辉光日新作句此在郑虞翻管辂诸説易家皆如此读惟王弼以下文其德二字属上作句则刚健笃实辉光无此句例矣后见汉礼乐志是以海内徧知上德被服其风辉光日新直用此易文而以日新断句始知汉后师儒皆如此读王弼误也
家人在中馈汉谷永传作中餽陆氏释文失引据者其疏曰言妇人不得与事也此与杨震传引疏正同
鼎卦覆公餗説文以餗为鼎实而诗维笋及蒲笋本作引易覆公为证则易亦有作字者陆氏释文类俱不引及又一脱误也但作防解陈留谓防为而周礼醢人糁食注作菜餗郑氏以为餗者笋芽八珍之物是本餗字为笋蔬别名可作鼎实其又作防者以或书故讹作防观集韵以餗作又作并不作防可验盖防形误耳
屯卦磐桓马融诸儒俱解作盘旋不进之意与屯义合宋张载独曰磐桓犹言柱石而后人遂分引字注曰磐石也桓杙也则于屯义既乖反而且于尔雅释训凡连文单文分别义诂之例一概蔑裂儒者欲释经而不意其祸经如此
姤卦系于金柅柅为止轮之木字书及汉注皆然惟子夏作鑈但以柅鑈通字耳何氏订诂不辨主客因鑈注络丝矍子遂谓柅亦是络丝矍而反以止轮木为误是认客作主而可乎
大衍方位合以大传之卦位而生卦数故干六坎一艮八震三巽七离二坤九兑四此自然定数确不可易如干与坤对干为太阳其数宜九坤居太隂其数宜六似当一如卦爻之以阳为九隂为六而乃干反居六坤反居九以相对而恰相反此正隂阳交互刚柔相错之至变而实至当者其他坎之一以一阳在中也离之二以一隂在中也隂以二为一二偶数即一隂也震之三则震以长男而当参天之位为阳之始兑之四则兑以少女而当两地之位为隂之终以两合一曰参以两合两曰两也至若巽为长女而近阳之尽故七艮为少男而近隂之尽故八此皆相对相合虽依位生数而自然不易之理在其中焉若先天卦位则以方图言之兑为太阳震为少隂巽为少阳艮为太隂已属不通而以观其数干一兑九则九不通离二震八则八无理巽三坎七则三七难明艮四坤六则四六何解至以圆图言之则又干七兑二离八震三巽四坎九艮一坤六以干居少阳坤居太隂艮居太阳兑居少隂震居少阳巽居太隂坎居太阳离居少隂其不通倍甚故韩邦竒曰方圆之可怪如一六老阳二七少阳三八少隂四九太隂其于六七八九是矣若一二三四则何为哉张南士亦曰卦位之数即天地生成之数也生数居四正成数居四维相得而各合其义了然故坎北一离南二震东三兑西四干西北六巽东南七艮西北八坤西南九攧扑不破今以干居正南当七坤居正北当六离居正东当八坎居正西当九则竟以大衍成数居四正而以艮居西北当一兑居东南当二震居东北当三巽居西南当四则又以大衍生数居四维而卦位之配俱于隂阳竒偶大不相合此非外氏诬罔所为而何
隂阳称九六旧俱不得其解有谓干体有三画坤体有六画阳得兼隂故合三与六而称九隂不得兼阳则但称其数曰六而已然此皆一边之言阳能兼隂隂亦能兼阳倘有人云隂兼三而成六则其语诎矣有谓九与六皆天地生数天以一三五三数合之成九地以二四两数合之成六所谓参天两地而倚数是也然此亦一边之言天地有生必有成有一二三四五必有六七八九十故曰五位相得而各有合谓生与成合也今但举生数为言则倘有人曰吾用成数地有六八十三数天祗七九二数则参地两天矣有谓八衍卦数七衍蓍数惟九六不极其衍故发挥而为爻则更是一边无据之言古并无有以七衍蓍者推其意不过谓蓍用四十有九适七七之数耳实则大衍五十揲蓍亦五十故五十是正数所云四十有九犹之分二揲四扐一之节目耳非衍数也若论衍数则以四揲九得三十六以四揲六得二十四合之为五十蓍数非七七矣惟先仲氏解九六最为简易曰卦成于三三其三则为九此参天也两其三则为六此两地也
隂阳有九六又有七八旧亦未解春秋穆姜将往东宫筮之得艮之八史曰是谓艮之随杜预谓艮者艮下艮上之卦也周礼太卜掌三易杂用连山归藏周易谓之三易连山归藏皆以七八为占而其説未解如曰七八即九六夏商以阳隂为七八犹周以阳隂为九六则其曰艮之隂不可解岂艮四隂爻皆占耶如曰除本卦六爻外以之卦之初爻为七之卦之二爻为八则何以无九十十一十二岂之卦必限于初与二耶如曰老阳为九者隂为六少阳为七少隂为八老变而少不变夏商占易皆以不变者为占故占七八则此遇艮之八即遇艮之随随止第二爻不变若国语遇泰之八即遇泰之豫豫则上与五皆不变矣不止一八矣然亦曰之八将之上之八耶之五之八耶且有遇贞屯悔豫皆八者不知遇卦之卦何谓皆八何谓皆不变吾不解也若此者阙之可也
乃若九六七八用之揲筮之法则人各为説亦各有是处而不能尽合崔憬曰説卦云幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数此大衍之法也但其所云参天者谓阳从三始自三而顺数之而五而七而九不取于一也两地者谓隂从两始自二而逆数之而十而八而六不取于四也惟阳极于九故九为老阳隂极于六故六为老隂九六者乾坤二卦之策也而于是以次推之则七为长阳为震八为长隂为巽五为中阳为坎十为中隂为离三为少阳为艮二为少隂为兑而长阳数七则七七四十九而为蓍圆长隂数八则八八六十四而为卦方而一四不用则合天数地数五十有五而刚用五十此固大衍之数之可稽者然以之衍蓍则止有九六七八而并无五十三二且止当以九六为老七八为少而中长分配并无所用于是一行则又为説曰蓍以少为阳以多为隂一变之揲非五则九二三变之揲非四则八然而遇五与四则为阳以少也遇九与八则为隂以多也使三变而得一五两四为十三数则三变皆阳老阳也老阳十三策则其余策以四揲之适得九个四是九也使三变而得一九两八为二十五数则三变皆隂老隂也老隂二十五策则其余策以四揲之适得六个四是六也使三变而得一五两八为二十一数则两隂一阳少阳也少阳二十一策则其余策以四揲之适得七个四是七也使三变而得一八两五为十八数则两阳一隂少隂也少隂十八策则其余策以四揲之适得八个四是八也其于揲筮之法亦云至宻而终未合者以七八皆余数而非正数也且所余皆四所余皆偶数而徒以六七八九乘之此乘数并非余数也乃郭子和则又为説曰干策二百一十六以六爻六分之每一爻得三十六而又四分之即九也坤策百四十有四亦以六爻六分之每一爻得二十四而又四分之即六也此九六之説也然而七八无有也乃又为説曰二篇之策阳爻百九十有二以三十六乘之积六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之策亦祗有九六而七八无有乃即此阳爻百九十有二以少阳二十八乘之积五千三百七十六即此隂爻百九十有二以少隂三十二乘之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十是祗此二篇之策而九六七八皆有合焉然而七八积数同于九六此即暮四朝三之术犹之九六合十五七八亦合十五老少不分不可训也若朱元晦遵陈抟之説谓两仪所生四象即老少隂阳以老阳居东第一位少隂居东第二位少阳居西第三位老隂居西第四位遂谓老阳居一则余九少隂居二则余八少阳居三则余七老隂居四则余六以为至巧然仍以所余为所衍之数窃崔憬一行二法而又自造为一二三四之位夫伏羲画卦未尝北面而乃画从东起是左手画也且少二之女何得先老四之母至再加一画而干一震二巽五坤八则又与乾坤九六六子七八之説尽反不合惟先仲氏曰此参天两地也画卦者始于一而成于三惟干参天故三其三而得九此老阳也三画也惟坤两地故两其三而得六此老隂也六画也而于是以一三而两两者为七为三男则震也坎也艮也皆七画也少阳也以两三而一两者为八为三女则巽也离也兑也皆八画也少隂也是以数而言皆正数非余数也亦皆揲数非乘揲之数也以位而言则有老少而无长中较之六子六位摘去其四者何等也有九六七八而无五十三二较之生成十位无故而舍六不用又何等也此简易法也
爻词亦名系词本文王所作惟汉儒有云周公作者以箕子明夷王享岐山似武王时事故云然武王作履铭曰行必虑正视履所以正行也则视履二字出履卦上九爻词是武王以前原有此词恐非周公所能作也若谓韩宣子见易象春秋而曰吾乃知周公之德以是为周公演易之证则春秋岂周公作耶考干凿度云垂皇策者羲卦道演德者文成命者孔通卦验曰苍牙通灵昌之成孔演命明道经史记日者传故伏羲画卦文王演爻象三百八十有四扬雄曰宓牺经八卦文王附六爻唐王绩负苓传亦云文王系爻词如是者不可指数然总无有云周公作者
西南得朋隂与隂行故不如东北丧朋之有庆此最易明者朱氏谓丧朋之有庆仍当转而西南则何如直曰西南得朋乃终有庆之为明快乎且西南未必有庆也何子引参同契云雄不独处雌不孤居以明牝牡意当相须假使二女共守顔色甚妹苏秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知此正西南得朋类行无庆之证朱氏亲注参同契而不知此理吾不解也
朋字从来作不好字故曰朋字未正汉后所谓朋党可验况隂聚为朋则纯乎小人矣是以西南为三女之位则名朋东北为三男之位即丧朋此易明也朱氏祖程氏之説不以为卦位而以为方位竟曰西南是隂方东北是阳方夫以方位论则东南为阳西北为隂夫人而知之也少年教方名便知此义今一反而以南为隂以北为阳则夫子説卦曰圣人南面而听天下向明而治谓之向隂而治可乎然程氏犹知丧朋是庆而朱氏必以得朋为庆是反夫子语也夫子语何可反也
夬夬苋陆苋草名陆者地之高平者也荀爽谓陆亦是草郑康成谓即泽草名商陆者惟説文谓苋山羊而细角形与菟同而呉澄袭其説遂谓苋是兑羊其音同莞按虞仲翔易以苋为悦陆为睦苋读如夫子莞尔而笑之莞盖言悦也今既以附防山羊之故解作兑羊已为过巧乃又变其读音以为可别于荀爽山草之名而不知又改苋为悦而全不觉也仲氏曰杂菜有鼠头兔目狗尾脚马舄蛇牀乌首牛唇鹿舌诸名即苋一草亦原有马齿羊角狗血种种则或此苋名羊角亦未可知若竟以为羊则于陆不属且不得有莞音耳旧注生五月姤五月卦也故于姤言苋生三月夬三月卦也故于夬言苋此虽过巧然其释苋为草则亦一证耳
归藏易卦名有异字以坤为以坎为荦以震为厘而他皆如字家旧有归藏镜八字皆异相传归藏易本如是要是后人伪为之者今已无是物矣但八异字下仍有八正字予注易时亡儿佩韦悬其镜项间指其字无不认者及能言婢以骨牌与之弄教以重六牌曰此天牌也曰非也此地牌耳父尝言坤为地指镜六画曰此非坤乎婢以告予予曰童乌解岂如是耶后竟以痘殇悲哉按字书有厘荦字无字
説文需防也遇雨不进止防也从雨而声则防须与需本是同义而需下为而则又以须而同声故也若徐云李阳冰据易云上于天当从雨天而以篆文天字有似乎而因作而则又与而声之説左矣字书之无凖往往如此
用九见羣龙无首吉与上九亢龙有悔合作一节春秋传蔡墨之对原是如此后儒不解其义分作二节予既已辨之乾卦中矣但又有説未尽者予谓干之夬曰亢龙有悔此固干上九爻也即之坤曰见羣龙无首吉亦上九爻何也天下无非爻而可云变者既能变坤则非上九不可也或曰不然干之夬则干上爻变故曰上九若之坤则六爻俱变何曽止上爻变而曰此上爻词也则予又曰不然夫干之变夬何曽止上爻变乎干初变为姤二变为同人三变为履四变为小畜五变为大有亦五爻皆变而后变夬特其变夬时则已前五爻不必皆变也但以全干变上爻而即曰之夬故曰干之夬也若干之坤则亦未尝以上爻变也但十辟所谓自姤至剥皆隂消干之卦从干起见故皆以干名如干初变为姤二变为遯三变为否四变为观五变为剥而后六变而至坤则虽其变坤不止上爻且是剥之坤非干之坤而因干而变则皆干之变其遇为干而所之为坤是非剥之上爻干之上爻也然则之坤亦上九矣时予注易成而客仍有疑之者故复着此
易小帖卷四
钦定四库全书
易小帖卷五
翰林院检讨毛竒龄撰
【易帖目有十卷后止存五卷且卷末多载学人杂问杂识今节録数条于后】
【仲氏易改系传旧本一条始末】
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
【旧传本】此其中有至理焉极者至也所谓易其至焉者也其在天地以不二之物而生隂生阳生四时以生万物此天地之至理也乃易亦有之以羲卦言太极一画也一画者理之至也即阳也干也乃以一生两则生坤也坤象干故曰仪仪者则也生坤而隂阳具矣乃取乾坤各二之以成四象如二干为巽离兑二坤为震坎艮则两隂两阳合之为四而于是八卦成焉【三索以一言四象以二言珠囊集曰阳二画隂二画即四象也】乃以之推易则乾坤成列为太极隂阳对聚为两仪易止于四为四象【移易以一卦始以四卦止】而以之揲蓍则象两象四前文可验也故自八卦成而刚柔相推以之属辞即以之揲筮通民志而定大业皆在于此【系辞以明吉凶就系辞言此就占卦言然系辞所以占卦故两属之】
【先生嗣君姬潢南昌舟次上先生书】
逺宗读易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦诸语不能释然于心如陈氏之徒授受图説其非经悖圣不必言矣今传本以一画为太极加一隂画为两仪隂阳各二之为四象极其精辟然再四防绎犹似与陈氏相传之説不甚相逺何则彼第以虚中夹画为太极一隂一阳为两仪不分二层亦即以隂阳各二之为四象而有老少之名与我所为一画而不虚中隂阳各二之而不名老少岂甚逺乎夫庖牺以一画始即当画至三画干也三画偶之即坤也乾坤成而一索再索三索即可成六子之卦安见当日一必生二二必生四四而后生八也以此转展未安不能无疑乃反覆熟玩系传前后文窃意夫子太极两仪四象之説当耑为揲蓍言也自大衍之数五十至易有圣人之道四焉者此也复重提天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而申之曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也夫子于大衍之数如此其三致意也而朱子不解其意竟移天一诸语于大衍之数之前真妄甚矣大衍之数蓍数也揲蓍在八卦既画之后非八卦未画之前也是故易得而有之盖大衍之数总而聚之隂阳竒偶浑然未判谓之太极太者大也极者中也喜怒哀乐之未发谓之中中也者天下之大本也隂阳竒偶之未判而谓之太极亦犹是也及分而为二以象两是生两仪也揲之以四以象四时是生四象也乃再扐而后挂以至十有八变而成卦是生八卦也虽挂一象三三字未尝再及然玩下文易有四象所以示也即继之以系词告吉凶定亦不言太极亦不言两仪此不必泥也且使四象在八卦未画之前则四象惟伏羲画卦时有之何以云所以示而系辞以告吉凶以定也系辞以告吉凶以定则在占筮之时也则四象者即是揲之以四以象四时无疑也而太极之为大衍未分两仪之为分之以二以象两无疑也且夫生之云者生生之谓易也生变化生吉凶生情伪生利害参赞于神明而生蓍【生蓍非谓生蓍泽中亦即因占筮而生】发挥于刚柔而生爻皆是也故一则曰易有再则曰易有言皆易之所有而揲蓍时则生之者也非推原作易之始也乃若作易之始夫子言之矣河出图洛出书圣人则之是图书者圣人之所则以作八卦者也又曰庖牺氏之王天下也仰以观于天文俯以察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦即圣人则之之説也此则言作易之始也曰作卦所以别乎生卦也故曰太极两仪四象之説当耑为卜筮言也卜筮之道圣人成能百姓与能故言圣人洗心藏宻圣人斋戒以神明其德推而至于利用出入民咸用之之谓神直接是故易有太极云云又推言法象变化之大而总以为莫大于蓍又推言圣人法天地图书以为作卦之本而结之曰易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也夫子之意本是深切着明而后人何用纷纷其説乎观崔憬以舍一蓍为太极又或以四十九数合而未分时为太极则古人相承原有耑指卜筮言者而其后言人人殊遂失之矣然本文前后脉络贯串自无他指只顺文解经便可了然故敢附呈管见禀问可否冒昧死罪
【先生得书遂立改前本】
【改传本】此为揲筮三致意也夫祗一揲筮而本乾坤而全民用至于如是是故未揲之先合五十之数聚而不分有大中之道焉説文极中也屋极谓之中言不分于一隅也崔憬云舍一蓍为太极是也而于是分之为二以象两则是太极生两仪也李氏易解云祗四十九数而未分为太极分之为隂阳是也而于是揲之以四以象四时则是两仪生四象也虞翻谓四象即四时是也而于是一扐再扐再变三变而八卦成焉则是四象生八卦也荀爽云四时通变为八卦之所由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定则大业即于是生而况其他矣所谓生生之谓易如是矣其不及挂一象三归余象闰者略言之也犹后文祗言象四时耳【余详本传】予初释此节凡两换稿已略有成説忽儿子逺宗从南昌舟中寄书谓终狃习见恐是申言揲筮之意反覆举似予幡然从之然此亦秘旨不谓其遽见到此
【李恕谷初授易旧传本从桐乡署寄先生札子】
塨启塨读先生易传已廓然大辟一天地矣第系传一条尚有请者易有太极节先儒旧説原不解以两仪为天地则八卦之乾坤即天地也岂天地生天地乎系辞曰天地设位而易行乎其中是易者从乾坤六子而名之者也所谓有天地然后有易也今乃言易有太极以生天地岂有易然后有天地乎先生直以太极为干两仪为乾坤合一而后从两干两坤分四象以生八卦其首未一串相生无碍真度越前儒逺矣今塨细读易传至先生解夫易何为句谓是阐大衍五十之数怳然有省因生一妄解敢请教正太极者大衍之舍一不用者也【崔憬有此説】两仪者分而为二以象两也四象者揲之以四以象四时也八卦则四揲十有八变而成之者也言易大衍之数递生以成八卦而吉凶以定趋吉避凶而大业以生仍阐明揲蓍之故也其不言挂一归竒者即在两四之内也观前有兴神物以前民用后有定吉凶莫大乎蓍及易有四象定之以吉凶诸语似申言大衍之数以为揲蓍致意者惟先生教之
【先生答札子】
昨来所讯病中不能阅并不能一一裁复越二日家侄文辉检及举易系一节谓此经改过何縁又讯岂前所付易是旧未改时本耶仆见大惊且仰天呼曰天复生是人耶噫乎吾学从此兴矣当某注易成时已斋宿告先仲兄主前将付梓人而独于此节凡两换稿而终不自惬然已见様本矣既而儿子从南昌寓家人信以为此节似申言揲筮之意因幡然改之今足下又见及此何其相契之深若是也岂非羲文三圣嘿有以启之也耶足下观书如观流水寓目即驶而又灼灼若观火此非挽近学儒所可到者论语曰德不孤必有隣吾既得隣古学岂孤乎勉矣改易二叶并发惟查核不具
【李恕谷问易】
问先生辨钱生五行之説有云易象配五行无理又尝别论易卦配五行无理何以言之
答某谓易配五行不合者以卦义言则离为火坎为水巽为木似矣然而震不为木兑不为金即干之为金不过与为玉并言非五行之金也若坤则又不为土而为地艮则又不为土而为山则其于五者不详不备不合一也以卦位言则震木兑金离火坎水似矣然而坤不是火艮不是水有四正而无四维即曰坤艮是土正合五行然何以水火各一卦而金木与土则各有复卦且何以中央之土反无卦位二不合也以卦数言则天一为坎地二为离天三为震地四为兑而干巽艮坤则又以六七八九就天地而分属之似矣然而土为五十反为卦数所不取夫三五至精五行之数全在正五今卦有合五而无正五如金水为一五木火为一五皆可两合而土之正五卦反不及三不合也况仆作是説亦自有为言之谓太极图説专论五行且欲以五行生八卦则世无此理故言之颇断至于五行八卦本不相碍且亦彼此有根据处至京焦之易则直以五行为主而撇卦辞卦义卦象于不问此虽非三圣之易然其不相碍而可相通固有然也