易小帖 - 第 1 页/共 3 页

钦定四库全书　　　　　经部一 　　易小帖　　　　　　　　易类 　　提要 　　【臣】等谨案易小帖五卷 　　国朝毛竒龄説易之语而其门人编次成书者也竒龄所着经解诸书惟仲氏易及春秋传二种是其自编余皆出门人之手故中间有附入门人语者此小帖凡一百四十三条皆讲易之杂説与仲氏易相为引伸朱彛尊载之经义考云皆西河氏纪説易之可议者今观其书征引前人之训诂以纠近代説易之失于王弼陈二派攻击尤力其间虽不免有强词漫衍以博济辨之处而自明以来申明汉儒之学使儒者不敢以空言説经实竒龄开其先路其论子夏易传及连山归藏尤详核第五卷所记皆商防仲氏易之语初稿原附载仲氏易末后乃移入此编旧目本十卷今本五卷盖其门人编録有所刋削考盛唐所为西河传又称易小帖八卷盖十卷删为八卷又删为五卷也儒者尊奉一先生每一字一句奉为蓍蔡多以未定之説编入语録故二程遗书朱子有疑朱子语类又每与四书章句集注或问相左皆失于简汰之故若竒龄之门人可谓能爱其师矣乾隆四十三年三月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　易小帖卷一 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　上系云刚柔相推而生变化又云变化者进退之象也夫刚柔者阴阳也自画卦以后阴爻与阳爻皆属一定有何相推有何变化殊不知变化者进退之象则文王繋词左氏占验全在乎进退诸阴阳之画而变化之矣故又曰化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人此推易之法也盖推易者往来进退之事也是以易曰憧憧往来子曰日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉故又曰夫易彰往而察来是以六十四卦于泰否二聚卦独曰小往大来大往小来立往来大义而其中之往来者亹亹焉非推易乎 　　乾坤二卦皆有类字乾卦则各从其类也坤卦牝马地类又曰乃与类行又曰犹未离其类也以乾坤为聚卦之首故夫子于此特屡屡及之类犹聚也大传曰方以类聚是也又乾卦飞龙在天大人造也刘歆父子作大人聚也见陆德明释文则是汉儒说易犹有知推易一法如此 　　夫子于推易指示极切卦卦有之若其领要则祗大传方以类聚物以羣分八字故乾卦文言于九四一爻为上下将分之际独曰进退无恒非离羣也盖言羣分非分卦之谓也阳聚而不离虽分卦而实非离羣故分聚祗就隂阳言观后泰否聚卦于否之六二曰大人否亨不乱羣也正言三隂三阳各不相离之意则以不离为不乱大传所云不尤了然乎夫子屡示其意而必不明言所谓神明黙识存乎人也人奈何不三反也 　　道家言无极实言无气无形之始非如朱元晦所云老子言无极乃无穷之义也老子无极在列子有注脚以太易未见气始为无极太初既见气始为太极故干凿度云太易始着太极成太易即无极也此即无极而太极也又曰太极成乾坤行此即太极动而生阳静而生隂也又曰有形始于弗形有法始于弗法此即太极本无极也 　　物以羣分干凿度以三画分三名曰物有始有壮有究究即终也爻词以三爻上爻为终者即此意说卦传亦云其究为某卦 　　彖字不解其义后读繋传曰彖材也谓一卦之体材也刘瓛云断一卦之材是也或引论语集注无所取材语谓是裁度之裁材裁古通字则古但以财通裁如汉书财察财择引决自财与泰象财成天地之道类并非材字论语集注故误解耳 　　卦有列两为对者虞仲翔所谓旁通之卦而孔氏正义名曰变卦以阳变隂隂变阳也卦有合一而颠倒对者王辅嗣所谓反对而孔氏正义名曰覆卦覆即反也第伏羲画卦专取旁通乾坤一旁通六子三旁通凡四旁通而画卦已毕文王序卦专取覆卦除乾坤坎离颐大过小过中孚八卦外凡五十六卦作二十八覆卦而六十四序卦已毕但又有以旁通兼覆卦者如泰否颠倒卦也然并列之则三隂三阳正复旁通推之而既未济归妹渐蛊随皆然然则易变可一端尽耶 　　易有日月相衔之文其字形则上日下月取其昭明其字义则日往月来取其变易此易纬所云也又易者生万物不难所谓易也此则难易之易当读异去声又有不易之易谓不更改天地名君臣位父子上下宜【俱以卦爻言】此改易之易读亦如字见干凿度 　　易原有去入二音其读去声者因旧时未分四声故去入同音而北人读字又有去无入是以汉晋以前多读异隋唐以后多读亦北人多读异南人多读亦其实一也自旧有去音昧者遂谓读异者必易知之易夫干以易知坤以简能二者不偏废也独取易知是有阳无隂也而可乎 　　易有五易【见仲氏易首】虽去入两音只是一义古变易之易皆读去声如班固东都赋纷纶后辟与蹈一圣之险易押可验若谓汉晋以前无变易之解则系词云神无方而易无体此夫子之解义也若谓隋唐以后始有入声之读则系词云日新之谓盛德生生之谓易又云乾坤毁则无以见易无以见易则乾坤或几乎息此夫子之读音也竖儒但观一隙不觏大通偶闻易可读异便妄生议论可鄙极矣至若说文以蜥蜴为蜥易此重傍省文之字而杨升庵遂谓易是守宫之名则汉书食货志以疆埸为疆易得毋易又是疆畔名乎【古重傍省文字如栏干琅邪类】 　　何平叔作论语集解其于夫子之言性与天道句注云以元亨日新为天之道而孔氏正义谓元亨利贞皆属天道单举元亨者略言之也观此则乾卦四德之解其来旧矣干者天也干德即天道也日新者终日干干自强不息天行健也平叔以清言解经尚知有此况文言本圣人书耶 　　乾卦终日干干以干字断句此夫子读法俗儒以夕字句固为不通至夕惕若厉则在明诸儒多有以若字句者以易文有纷若嗟若语也但汉晋间儒俱以厉断句此必有师承者予既引淮南鸿烈及张平子班孟坚诸文为证偶观蜀志先主纪其自表汉中王文有云寤寐永叹夕惕若厉汉新莽时孙竦为陈崇草奏有云易曰终日干干夕惕若厉则两汉以来师承若一矣解经不考古而凭臆妄断欲重违古人何可训也 　　朱子发丛说云初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有竒偶为象者如干九四曰渊渊者重坎也自四至上有重坎象故也王氏易是曰干二文明坤三含章俱合离象此皆主卦位为说盖卦位上坎下离一定之数而文王演辞亦往往取象于是详见仲氏易诸卦及推易始末然卦画纯隂纯阳则卦位尤显乾坤是耳 　　说卦在汉时已亡至孝宣时河内女子发老屋得之至后汉荀爽集解又得八卦逸义三十有一今诸家所传则皆逸义也此非可意造者故朱氏本义已补入荀氏集解于说卦传下予又从他书补入数处如子夏传坎为小狐今所传本虽无有然前儒引据有之则翻为补入以旧子夏传虽亦伪书然在隋唐前去汉未逺当或有所受耳 　　离有飞鸟之象说卦逸义曰离为飞鸟以离位正南值鹑火之次鹑为朱鸟虞书所云星鸟是也若归藏初巽曰有鸟将来而垂其翼薛贞曰巽值鹑尾故称飞鸟此当如小过互巽飞鸟与明夷之以离为飞鸟不同盖巽位东南正与离近当鹑火之尾故离巽皆象飞鸟以木火子母本相通故也若说卦巽为鸡离为雉八畜之中独离巽属禽翼亦有取象飞鸟之意且两畜木火亦正相通素问以鸡为木畜而实衔火精雉本午质火文而月令雉雊而雷发声汉书陈仓有声如雷而野雉皆雊则夏禽而感春气皆木火相通之验故知说卦逸义虽极精当然尚有未备其偶作补苴非多事也 　　离为鹤见虞氏易中孚九二有鹤鸣在隂以中孚为大离故也然九家易又云震为鹄而京房论中孚曰九二处和体震故象鸣鹤则震又为鹤鹤鹄通字黄鹤楼以黄鹄山得名是也旧欲増震为鹤于说卦中以既有为鹄则不必复出且房但言义无明明为鹤二字故已之其及震者以中孚二四同功为震故云 　　归藏之干有干为大赤为天为君为父又为辟为卿为马为禾又为血卦此伪书不可据者夫子说卦本以注易如尔雅之注诗必易中有其辞而故为标之为卿为辟为禾将安用之若其余则又夫子所已言者岂商易卦辞与周易有相通者耶 　　虞氏易有巽为鱼语见于剥姤及中孚三卦以剥有贯鱼姤有包鱼中孚有豚鱼故也但姤及中孚皆有下巽而剥独无有予尝谛观剥姤二卦皆以隂阳升降消息为义鱼虽隂类然在泽有鱼而在山无鱼故剥及五爻已成艮山姤及四爻亦渐成观卦大艮之象是剥五贯鱼喜其尚有鱼而姤四无鱼则正忧其鱼之自此无也因于中孚豚鱼则以巽为解于姤之包鱼则又兑泽为解以兑泽与艮山反也且剥无巽也若仲氏易说卦下亦脱巽为鱼句则检防不及非有意去取耳 　　何以守位曰仁何以聚人曰财言以显仁守位以富有聚人也显仁富有皆大传中原文自朱注引陆氏释文改仁为人致元呉澄明季本竞起改窜而作伪古本且谓古本如是可畏极矣卢东元作此辩云经文无义者或改正之如井有仁焉吉之先见是也有义者不宜轻改此类是也夫仁者天地之大德也天子守位曰仁足矣何必改从人乎武王有臣三千惟一心仁也纣有臣亿万人惟亿万心不仁也仁则寇戎为父子不仁则赤子为仇雠故大学曰有德此有人蔡邕曰仁以守位 　　东阳卢东元尝以本义易说太略且尽废汉晋前儒之学引朱子自为说云譬如烛笼添一条骨则障了一条明此引喻之最乖方者夫烛之加笼所以蔽风非以助明也如欲助明则当曰灯槃添膏不当曰烛笼添骨何则膏非増闇之物笼非助明之具也自汉至宋千有余年说易君子不知凡几至理宗朝程朱说出而诸儒尽废膏之竭矣何有笼骨斯言良然【卢讳格明成化辛丑进士官监察御史所着荷亭集崇祯间山隂刘念台先生特为之序称其能宗六经诵法孔子笃行君子也每讲学辄引其辨论以示学者】 　　蔡邕曰圣人之大宝曰位故以仁守位以财聚人见释诲梁刘昭注后汉书于梁统传注曰易系词曰何以守位曰仁又北周苏绰为文帝作六条诏其六均赋役曰圣人之大宝曰位何以守位曰仁俱不作人字 　　礼记经解有易曰君子慎始差若毫厘缪以千里此明是易逸文故汉东方朔传司马迁自序皆引其语而王充论衡注及刘昭注仲长统昌言亦皆引此二语谓是易纬则春秋战国间有何纬书此言误矣若东方朔传又有易曰正其本万事理语而杜钦传后汉范升传亦皆有之则易未尝经秦火安得逸文岂汉世说易家文而杂出于是者耶然不可考矣 　　杂卦传晋昼也明夷诛也昼与诛失反对之义初亦疑之后观宋人孙奕作示儿篇以为明入地为闇又卦略有明夷为闇之主语因谓诛是昧字之误昧与昼对此极近理若书与昧押则无入通韵三声与大有象以发志也自天佑也賔之初筵三爵不识矧敢多又正同 　　王莽传汉兵讨莽莽遣张邯引同人九三爻词以作符命谓伏戎于莽隂起兵以讨莽也莽者皇帝名也升于高陵升者刘伯升高陵者高陵侯子翟义也三歳不兴言皆败絶不得起也其说虽诬妄然以之占易则与周太史繇词不甚逺矣要知汉去古未逺其据词解断犹得古遗法如此 　　朱氏本义所载筮仪本之焦氏易林揲法而不着所自宋人著书多类此 　　坎之九五象曰坎不盈中未大也李鼎祚易解作未光大也多一光字 　　否之九五系于苞桑谓苞桑微弱不堪重系也旧注以强固解苞字失其义矣晋书儒林传冉闵与冉谀同时为光禄大夫闵拜其子为大单于而以降胡一千处之麾下谀谏曰恐变起不测当思圣王苞桑之诫也则非强固审矣苞者丛生无主干之名 　　丰其沛沛者水草之名公羊传草棘曰沛礼记王制注有草所生曰莱水所生曰沛语应劭云沛者草木之蔽茂齐侯田于沛是也自王辅嗣注作幡幔而字书遂有以斾通沛者然终是改字非旧义矣若虞仲翔注易有曰日蔽云中称蔀日在云下称沛则不知所据且一在云中一在云下何所分别汉人有师承或非杜撰然何以谩诞乃尔 　　大过上六过涉灭顶以兑上为泽口故涉之然而遯以干易兑则干首因兑泽而灭故曰灭顶此推易之最明者若后汉赵典传其兄子温与李傕书曰于易一为过再为涉三而弗改灭其顶凶则一二三次第在易文并无其且以四字作三截于大过卦义与上六爻义全不可解此不知主何师说以有此 　　马季长于论语在邦必达在家必达注云谦尊而光卑而不可逾此引谦卦彖传以为上文虑以下人句作左证也论语邦家必达不止一谦而谦得概之然则谦德可少耶 　　女子贞不字字字虞翻荀爽九家易及唐儒崔憬李鼎祚诸注本皆作孕妊解即说文玉篇诸字书亦只有孕乳抚育二义故文字之字亦以子母相生为义可见也自朱子本义误引曲礼女子二十许嫁笄而字语遂注曰许嫁曰字夫曲礼之字是名字之字故上文曰名子者不以国又曰男子二十冠而字父前子名君前臣名然后曰女子二十笄而字谓男子成人即不名而字惟君父前则仍名而女子亦然故孔氏礼疏谓笄而字者如春秋之称伯姬仲姬是也若曰许嫁则明儒郭子章有曰男子二十冠而许嫁必非礼意姚承庵有曰女子许嫁笄而许嫁定无是文义乃不幸元明字书竟入其说将汉魏六朝以及唐人凡为墓铭者并无男娶女字之文而明代有之予尝昌言其非而挽近陋儒依囘两端以已嫁者称适未嫁者称未字许字夫此系经文且为易礼二书所共系之文而以此调停陋矣先仲氏曰人苦不读书昏礼云女子许嫁称字明于字字上加一称字春秋僖九年伯姬卒公羊曰此未适人何以卒许嫁矣何以知许嫁妇人许嫁笄而字之则明以伯姬之称而知其许嫁字者伯姬也人不识曲礼盍亦就诸经一观之乎 　　大畜何天之衢何荷通即在噬嗑何校已有之故郑康成曰艮为手干为首而肩当首手之间荷物处也则分明是负荷之义故康成又曰干为天艮为径路此天衢也则实言大畜三阳不家食而登天衢于卦义爻义两俱了然程传解爻词则曰误加何字解象传则又曰何以谓之天衢作诘问解至本义又曰何其通达之甚此皆惑于王辅嗣语词之注而误之者宋人极倔强独于王注则遵若科律欧阳修谓易无王注则沦于异端反谓大衍非文王之事说卦非圣人之言其敢于毁孔子而必不敢违辅嗣何以至此 　　坎六四樽酒簋贰此孔子所读者象曰樽酒簋贰是也贰者副也郑康成曰天子大臣以王命出防诸侯主国尊棜簋副设酒而用缶此自可据而朱子以贰为益酒之贰引酒正大祭三贰为注则于簋贰为不通矣于是引晁以道伪古本以为先儒皆簋字作句以贰字连下读及注象传辞则明与孔子所读不合乃又引晁氏据陆徳明释文本谓原无贰字所当删去则不信孔子而信挽近作伪之小儒大无理矣据晁氏云先儒多此读考汉魏六朝并无其人惟虞仲翔易有礼有副樽故贰用缶则虽以贰字连下作说而仍以贰字解樽棜之副则仍以贰字句观其于象传仍不去贰字可验且爻词多有韵者坎自六三至上六皆有韵文字樽酒与用缶自牖三韵相协簋贰其读也若曰樽酒簋不惟孔子不然文王演辞亦岂其然 　　樽酒簋贰以坎水有酒象坎之窞有簋缶之象若郑康成谓四以互体居震之上爻而其辰在丑丑上值斗可以斟酒又斗上有建星其形似簋建星上有弁星其形又如缶此又以卦象方位解爻义者至离之九三鼓缶而歌又云此艮爻也【离从遯来故有艮爻】位在丑丑上值弁星似缶则以艮震皆东北方卦皆在丑位故云是坎合艮震【皆互卦】其为簋为缶又不止震上一爻如此 　　晋如鼫鼠说文云五技鼠也蔡伯喈云鼫鼠五能不成一技故古云五技而穷九家易解皆然来氏梁山易注以五技鼠为飞鼠将以硕鼠当之虽字可通用然另一物矣若广韵谓鼠类则更不然易凡象物必有据此是火地晋二四为艮艮为鼠故曰鼫鼠则实实是鼠非鼠类也 　　颐二五皆有拂经语旧不得其解谓二养于初五养于上为反常按爻词并无初上养人二五就养之义且古云无野人莫养君子又云诸纵生尽以养一丈夫则下原有养上之义即上就下养未为反常至于上之养下则养贤及民本文有之又不待言也且未有六五二字即接反常而可以成爻词者【六四颠颐拂经六五拂经】凡经有数义今字书所载止有经纬经常经界经过诸释并不及经脏经路二义固属缺陋而至于解易则率以经常概之殊不知颐之拂经本读作径去声谓吭也吭为气经如径之出入故读径此即庄子之所谓縁督为经淮南子之所为熊经鸟呻者盖督为中脉下贯尾闾上合龂交而归其气于喉吭之间如云引脉作吭者至于熊经则庄子司马彪注原云如熊之攀树引气鸟之仰吭嚬呻而诸儒音读皆作去声则明明以熊经为熊之引吭经者吭也自郭象注庄不晓此义但注经为常而至于熊经则无可引据遂至蒙昧夫经之为吭不止引吭为然也考汉书列传以贯高缢死为絶吭而死而诸书缢死皆作经死如论语自经沟渎荀子救经引足类亦惟经即是吭故既可称经亦可称吭盖缢处在经即谓之经如走处在腓即谓之腓覆处在翼即谓之翼小雅小人所腓孟子辅之翼之是也【旧以经解缢非是】况引吭曰熊经絶吭曰雉经引吭絶吭总皆以禽兽为喻虽雉飞熊走族类不一然犹是仰吭而在引气则谓之熊经在絶吭则谓之雉经其为经同而所以为经不同者止以熊善养气雉易抢死故有殊耳实则易之拂经庄子之縁经淮南子之熊经国语之雉经只是一经故熊经读径雉经亦读径陆德明之注曰如字亦仍不甚解而误为正定者也若韦昭注雉经但云缢死而诸家以雉字解雉性耿介头抢屈折皆不为过独孔仲达作檀弓疏引郑注雉经字谓康成曽以絼箸牛鼻绳注云今人称之为雉遂以雉经为牛鼻绳所缢而死则未免杜撰但仲达又云汉书所载赵人贯高絶吭而死申生雉经当亦如是此是实据而字书蔑裂竟失此义陋矣若颐之拂经则正与颐类及者朶颐拂经皆欲食之状何精核也详见予本卦注下 　　解彖雷雨作而百果草木皆甲拆甲者孚也芽萌于殻萚中拆则自甲分裂而出本自明白惟马季长陆公理郑康成本俱以甲拆为甲宅谓皮曰甲根曰宅宅犹居也注释家多引之然百果草木皆皮根无是句理后考康成注原有皆读如人倦之解解谓拆呼音罅则是皆字读作懈而解作拆谓拆皮与根也此以皆为拆故以拆为宅不然但有皮根而无解拆雷雨之作何为矣 　　明夷夷于左股左在右后即师卦左次可验惟苏子瞻云爻言左右犹言内外也在我之上则于我为左是以左在上右在下不知所据若郑康成说以夷于左股为睇于左股旁视曰睇谓六二视九三则似左在上矣然其解谓六二辰在酉酉是西方九三体在震震是东方六二下离为目九三辰得巽气为股六二有明德欲承九三故云睇于左股则仍以方位言左东右西以西方之酉借离目以视东方巽气之股但指东西不拘上下与苏说又不同 　　先子尝言东林讲易有轻薄子云每卦分六爻作六家使之一排居住有时相好有时相恶忽然起猜疑无端有嫉妒时或五家雠一家否则一处辟五处前牵后挽左控右诉颠倒反覆不知何故窃不审圣人说易何以设立此恶薄门户其言虽轻薄隣于侮谩然辅嗣易注与宋儒诸说易家原是如此且又抝曲作直重寃叠抑二原不猜三而就辞释意强坐以猜初未尝恶二而因文立义诬指为恶其意不过欲翻掀象数造此孽境然亦不宜恶薄如此虽曰作易在中古又曰当纣与文之世然有忧患者何必至是 　　屯六三即鹿即从也犹从兽从禽也后汉逸民传有野王二老即禽即虎本此 　　易小帖卷一 　　钦定四库全书 　　易小帖卷二 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　互卦三圣俱有之见予仲氏易系辞注中若汉儒则京焦马郑以后无不备及非是不足以成易也且汉儒尚有四爻五爻连体一法与二四三五以中爻立互者又别如虞仲翔于豫卦云初至五体比故利建侯三至上体师故利行师一以上四爻连体一以下五爻连体也若贲卦侯果曰自三至上有颐之象中孚虞氏曰自三至上体遯皆四爻连体一例 　　本义奔其杌无解按字书杌只是木与易义不合此杌字当是机字机几同程传谓俯而凭之是也若朱允升谓车中之杌则车中是軏车傍从兀系辕端衡木并无通作杌字者 　　帝乙归妹程传以帝乙为成汤又为祖乙按纣父名帝乙成汤名天乙天乙祖乙自皆与帝乙不同但干凿度云易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功又曰汤以乙生嫁妹本天地正夫妇则当时原有以帝乙属成汤者观后汉荀爽传其对策引易有云帝乙归妹以祉元吉妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹于诸侯是也惟左传杜注则指定微子之父与虞氏易曰纣父正同此是正解若又曰祖乙此即凿度所云六世王者商自汤至祖乙虽有十余帝而父子相嬗祗得六世则正指其人要知天乙祖乙原非帝乙第汉儒解易必谓文王口中或不应斥言近帝则宁将三乙溷称之而后儒冒昧即亦相习不察耳 　　本义既济亨小利贞以小字作句谓之亨小此本王辅嗣注然实不始辅嗣虞仲翔即有小谓二也柔得中故亨小之文则始于虞矣后儒不见王以前易不知所始然本义则亦但本王注耳他何从知之 　　小狐汔济汔几也王辅嗣谓能刚健拔难然后克济此稍有以汔为毕力之文然未尝明注曰汔当为仡也程传遵其説竟改仡字且引秦誓仡仡勇夫为证则失汉儒注书义矣易有习用字井卦汔至亦作几解且与坎水接济彼此隠合则何不如字为恰当乎 　　丰之初爻虽旬无咎旬者十日之名郑康成所谓十日者朝聘之礼是也自荀慈明本作均字而王辅嗣遂注旬为均致程传本义俱以均字为旬字释间尝疑之及考周礼均人注凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉康成注云旬均也引易坤为均今书亦有作旬者为证此即荀王释均之所始第细绎礼文此是康成误注者按公旬三日此与王制用民之力不过嵗三日同其曰公旬者非谓均人公役必当限以十日也嵗以日为始日以旬为终但言旬而日之成数已该所谓公旬亦祗曰公役之日云耳康成意以为三日两日不当称旬故遂注为均此孔仲达疏郑意所谓三日非十日者然以均人均力而立为均政亦何难直作均字且本文前后凡为均字者不止十余独此一字忽以异形参其间世无是理若内则旬而见文亦注作均此即康成注公旬之成见而一误致再误者按内则由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见适子庶子已食而见其所云旬而见者正云越十日而始得见也曰未食已食者于十日之际见时或已食或未食也乃注旬为均则其义难解于是増其説云有时适妾同时生子均而见者以生之先后见之既见乃食则于本文既周章不明而且増同时生子之説傅防増饰大无理矣若其引均旬字义证左絶罕既引易説卦传坤为均有今本作旬字为证则有无今本原不足凭纵有之亦字形之误非本义也乃既取作证而其注内则则又云旬字是均声之误则仍属误字并非字义且几见均旬为同声者即此两证皆周章之特甚者而王氏承误注旬为均是王氏作注本欲攻郑氏之短而此独拾其弃唾而不自知何也况康成注易则又仍作十日也 　　郑康成注虽旬无咎以旬为十日此是确解前既已详言之矣但其云初修礼上朝四四以匹敌恩厚待之虽留十日不为咎正以十日者朝聘之礼止于主国以为限聘礼毕归又云大礼曰旬而稍旬之外为稍久留非常详其说似云礼限十日过限即非常礼也此于易义为最合者第其礼别无他据且初爻朝四爻亦不可解岂以初九爻辞有遇其配主语谓四本初配而主有君称故当朝耶然则九四亦有遇其夷主语此谁主耶此四又当朝谁耶 　　师中之中虽以二居中得名然兵法大将居中即春秋传所云将中军者盖兵虽凶礼尚右然兵贵有参参则胜而两则争何氏订诂以周书人道尚中耳目役心当之非无为也 　　师左次者兵礼尚右右前左后八阵以前冲为右后冲为左是也若焦弱侯云四乘坎之上与兵法右背山陵左前水泽意合故曰左朱枫林旁注谓四变则互震为左来矣鲜云干先坤后干右坤左故明夷六四隂也曰左腹丰卦九三阳也曰右肱此皆以兵法并乾坤为説统不如卦例以上一爻为右下一爻为左之简当然此犹尚是有据之言 　　七日来复只从剥之上爻至复之初爻合七爻为七日盖十二辟卦以剥为阳之将尽复为阳之初生故特取二卦为辟卦之验则就剥上爻歴坤六爻至复而合为七日【十二辟卦平分隂阳隂六卦自五月建午一隂生姤卦始歴二隂遯三隂否四隂观五隂剥而阳将尽矣至六隂坤则阳既尽而于是一阳复生谓之复】其所以必从剥起者縁姤遯观坤皆别为象义而惟剥与复则专言隂阳消长之理与否泰同故剥复倒对【复剥】但观复而剥在其中不必别取他象而惟以复之所始者为剥之所竟曰七日如临观倒对【临观】但言临而观在其中不必别取他象而惟以临之所进为观之所止曰八月【临进而泰大壮夬干反而生姤遯否观为八月】此定理亦定例也侯果谓十一月天行至子五月天行至午凡歴七月为七日其不言月而言日者犹豳风以一月为一之日二月为二之日也则自十一月子至十月亥仍是六阳六隂临观八月之説恐辟卦相形例无重见且八月是月七日是日以月作日究为未安且六隂六阳亦是六月非七月也若何氏订诂谓七日即七月然非自五月建午抡至十一月建子为七个月只五月便名七月周之七月夏之五月也则七日二字专属五月一月谓五月一月而即已来复大是无理惟李鼎祚易解谓易轨一嵗有四时十二月三百六十五日四分日之一以坎震离兑四方正卦【坎北方之卦为冬至震东方之卦为春分离南方之卦为夏至兑西方之卦为秋分此四正卦若艮巽坤干则四隅卦矣】分直四时每一卦司一季一爻司一气每卦六爻六气合之得四六二十四气而以十二辟卦直十二月【复十一月起至坤十月止説见前】每一卦各管四卦【如坤十月卦也其所管为未济蹇颐中孚四卦】凡五卦直一月一爻直一日合之得五六三十日是易六十四卦除四正卦不直日外自十二辟卦以及余四十八卦凡六十卦合之刚得三百六十日当一嵗周天之数其余五日四分日之一则又每日分为八十分五日分为四百分加之四分日之一又为二十分合之得四百二十分而以六十卦计之六七四十二每卦又各得七分是一卦六爻该所得六日零七分而以为七日举成数也今剥之至复隔坤一卦则正隔六日七分为七日此以易纬分卦直日之法解易似乎精确但其中有大谬者夫剥之至复虽曰七日实在坤亥一月之中特未尝外兼他月如临观八月之可以月计故却月书日耳所云七日约七爻之日耳今直限七日而又非一爻一日反以六爻该七日是专以日不以爻似推厯法非推易法固已非是至实以分卦直日之法计之则所云自坤至复者计坤直十月凡管四卦坤之至复必歴未济蹇颐中孚四卦而后至于复则已隔四七二十八日而况复之所接又是中孚并不是坤若谓中孚与复止隔一卦阳气之动实兆中孚则于阳生于复兴于复见天地之心诸语又龃龉不通况京焦纬学甚属矫强即时月与日并无分别积日成月积月成时原无有二今十二直月既同列直日之数而独于直时四卦不録直日此皆以厯数强合易数而究竟不齐不可训者至覈日则尤谬之谬矣若近儒因推算不合又从而小变之谓七日之日以厯书每日一周天之日言不以纬书六日七分作一卦之日言则此説易乎抑説厯乎何不通至此 　　论语唐孔氏疏引春秋元命苞及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰殷以十二月为正息卦受临周以十一月为正息卦受复此即三正相传旧説而以三辟卦合之复辟十一月临辟十二月泰辟正月十三月者正月也 　　易纬通卦验论八风服防以为八卦之风干风不周立冬之候坎风广莫冬至之候艮风融立春之候震风明庶春分之候巽风清明立夏之候离风景夏至之候坤风凉立秋之候兑风阊阖秋分之候此即直日卦气説而又小变者然亦説卦次第也融风一作调风即条风 　　汉艺文志列尚书目引易曰河出图洛出书圣人则之故书之所起逺矣则汉时皆以图书为书册非防注图画如今陈抟所传也但祗以洪范当洛书则惑于孔安国刘歆诸説为非是耳若隋志谓河洛纪易代之徴先王恐其惑人秘而不传又云孔子别立纬文及防以遗来世其图出于前汉有河图九篇洛书六篇又云自黄帝至周文王所受本文又别有三十八篇虽其言不经然其以图书为书册之名则在宋人以前大抵相同 　　河洛图书有谓自尧舜时所出尚书中侯曰尧沈璧于洛负书舜礼坛于河黄龙负卷舒图出水坛畔见后汉方术传序河洛之文龙之图注 　　汉代图防皆冒河洛名如元和下诏有河图称赤九防昌十世以光十一以兴类 　　东汉杨厚传就同郡郑伯山受河洛书及天文推步之术此以图防为河洛书如曹褒传河图括地象类然亦是书非陈氏图也传称厚祖父善图防又云厚晓读图书及太后引见特问以图防可验若黄琼疏顺帝谓宜开石室案河洛则专指灾异言又不同 　　崔骃达旨故能扶阳以出顺隂而入注引干凿度谓太乙之行从阳出而从隂入起于坎北从中男出也止于西南之离从中隂入也则离不在南而在西南矣故二四为肩离二与兑四也蔡氏以洛书配皇极而不知出入先后误以坤九在南者为离离二在西南者反为坤是以九宫袭大传方位而全失大衍之卦数者也其误如此而斯世尚指为洛书何耶 　　旧儒论互卦以京焦马郑诸説为据此师承之説也后有据及大传者如二四同功为下互三五同功为上互类亦既明晓奈俗学鄙陋终执王韩之説谓无互卦予作仲氏易时已引本易爻词及春秋传断词确示之矣后作推易始末又悟伏羲卦名早及互卦如干兑为履履者礼也干兑西金之卦于行属义焉有所谓礼者既视其画则上互为巽下互为离离巽于南方为火于行为礼则在卦名已有之又泰之六五有帝乙归妹之文泰为坤干并非震兑安得有兄妹之称第以三五上互震二四下互兑故及之则演卦立名且有旁及互体者况其他耶予同馆乔侍读作易俟一书极驳互卦且曰折衷孔子予不知其何所解惜不作一劄诘之 　　震来虩虩虩字不见他书即音与义亦不明尝攷许叔重説文虩字无训但引易云履虎尾虩虩恐惧按履卦四爻祗有履虎尾愬愬终吉并无虩虩恐惧四字疑有错误后观黄氏韵防其释愬字曰音与索同又云惊惧谓之愬而丁氏集韵则云或作虩亦作覤至毛晃増韵则并出愬虩覤三字皆释惊恐始知説文所引虩虩即愬愬其引易文则止履虎尾虩虩五字而恐惧二字则释虩虩之文也履卦止愬愬而震卦有虩虩苏苏索索三重字虩与索与愬同音皆生责切而愬与苏又同音皆生徂切惟毛晃音汔逆切稍异而其释恐惧则诸书并同宋儒不识苏苏索索之解误祖虞仲翔説谓苏者死而复生索者索然气尽呉澄熊过奉为金科至妄为解义云虩者蝇虎之名则岂有生物名而叠之作重字者其诞妄可知也【按覤亦重字庄子覤覤然惊】 　　愬愬虩虩同字故履之履虎尾愬愬马季长本作虩虩震之震来虩虩荀慈明本作愬愬对较便明易不经秦火任人传读故同读之字一字数形其譌反多于他经有如此 　　商瞿鲁人春秋时善易者其为孔子弟子他无可考惟汉史有云鲁商瞿子木受易于孔子以授鲁桥庇子庸庸授江东馯臂子弓弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乖子乖授齐田何子装汉兴田何以齐田徙杜陵号杜田生是孔子之易五传至何为汉代传易之宗而其亲受孔子者实商瞿也若干凿度称孔子生不知易本偶筮其命得旅请益于商瞿氏曰子有圣知而无位孔子泣而曰鳯鸟不来河无图至天之命也于是始作十翼是夫子素不知易反受教商瞿氏而后作易传谬矣若后儒作伪子夏传有云孔子之易传之子夏商即子夏名瞿子木者别是一人则桥庇子庸馯臂子弓辈皆连类并称一人耶抑两人耶 　　子夏传易无考史志子夏传诗文选有子夏诗序或云诗小序亦子夏作又子夏有仪礼丧服一篇马融诸儒曽为训説风俗通云谷梁赤子夏门人故旧称诗礼春秋皆子夏所传述者然并不及易即后汉徐防上书有云诗书礼乐定自孔子发明章句始于子夏则诗礼春秋而外并书亦并归子夏然亦无易名汉艺文志易十三家无子夏撰述惟隋唐志有子夏传二卷不知所始或谓系汉时杜子夏作以子夏名同见误其説见孙坦周易析蕴然亦无实据尝考陆德明释文及李鼎祚易解亦偶引及则在唐时已信行其书然陈氏有云释文易解所引者反为今子夏传本所无有又在隋唐志止云二卷上卷已残阙今所传本有十一卷又孙坦云或取左氏传证之晚又得十八占称夫子曰县官今亦无左传与县官之称则不惟非子夏传亦并非隋唐所传本矣若晁以道谓旧子夏易传二卷唐刘子已知其伪然其书不传今号为子夏传者崇文总目知其为伪而不知其所作之人乃独知为此唐时张弧所作不知何所据而云然按弧为唐试大理评事馆阁书目曽载弧所著书然亦无言作伪子夏传者予仲氏易中亦偶引传文并经文互异字总见陆氏释文及李氏易解本若今所传本则向无其书今适为昆山徐氏所雕刻亦急阅一过然并不引及总之伪书无可道耳 　　左传三坟五典八索九丘不知所指孔安国谓三坟者伏羲神农黄帝之书五典者少昊颛顼高辛唐虞之书则其三与五亦但合三皇五帝数目而作伪三坟者窃子华子出于一立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之而立数遂造三坟名色曰山坟形坟气坟谓即羲易与连山藏三皇之易则无理矣至八索九丘孔氏谓夏商周所传大训然又谓八卦之设谓之八索求真义也九州之制谓之九丘言九州所聚也则岂八卦之设在夏商后耶若山堂考索曰八索八卦之説则正述孔氏语然孔氏又谓先君孔子赞易道以黜八索述职方以除九丘则八索九丘总为夫子所除黜者更不可解 　　周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易郑康成谓连山夏易归藏商易与周易而三此必师承有据之説故礼运引孔子曰我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉注者谓即归藏之书其名坤干者以周易首干商易首坤也然又名归藏以大传曰坤以藏之也由此而推则连山为夏易可知故干宝谓连山者列山氏之书也而夏人因之归藏轩辕氏之书也而商人因之小成者伏羲之易也而文王因之则以连山归藏适与炎黄二帝氏号相合则必二帝原有其书而夏商因而用之此与皇甫谧帝王世纪夏人因炎帝而曰连山商人因黄帝而曰归藏正同若杜子春贾公彦辈注三易谓连山作于伏羲归藏作于黄帝合周易为三易则以连山属伏羲为夏易所因之书与连山本神农周易本伏羲之説大相刺谬而后儒祖其説以辟康成且有谓连山归藏并非夏商之易则并贾杜亦矛盾矣贾杜谓夏易本羲易未尝谓有羲易无夏易也正惟夏商原有易而周官太卜掌卜筮之法则三易兼用故并及之观左传国语筮卦有遇艮之八泰之八语注者谓夏商易占变不用九六而用七八故云公羊传疏孔子欲作春秋卜之得阳豫之卦宋氏云此夏商之卦名则明明夏商有易且亦明列之三易之数为太卜兼用与周官同而不学之徒尚谓夏时非易名羲易非夏易何其陋乎 　　旧儒作三统説者有谓周正建子实得天统故周易以干为首干者天也商正建丑实得地统故商易以坤为首坤者地也夏正建寅实得人统故夏易以艮为首艮者人也按干天坤地以之合天地二统最为明确惟艮为人统颇费解説一曰艮卦画象似古文人字【□】不无穿凿一曰周易艮卦六爻皆以人身取义则夏易连山何得先晓周易爻辞而取义于此若宋人谓干始万物坤终万物而艮则终始万物者其于首艮之义则得矣然以为人统则仍未解按説卦传艮为东北卦于方为寅寅者人也所谓天开于子地辟于丑人生于寅也则艮为人统亦犹之寅为人统而又何疑焉 　　十二辟卦十二月卦也自复至夬而为干自姤至剥而为坤凡十二卦配十二月每一卦为一月之主辟者君也主也谓主一月之卦也若推易之法则适以此十二卦为聚卦为他卦移易之主亦名十二辟卦其或以乾坤二聚卦无移易法则又去此二卦名十辟卦故汉儒又有十辟卦之説宋朱震元朱升仿汉儒説作十辟卦变是也其又名六辟卦如干凿度洛书摘六辟以建纪则又去十二之半者若晁景迂谓归藏伪书中及十二辟卦似辟卦之説在夏商已有之则以归藏本后儒伪撰而辟卦之説在伪书前遂袭取之非有他耳 　　干宝注三易谓连山首艮归藏首坤周易首干然又云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初干初□【即坤】初艮初兑初荦【即坎】初离初厘【即震】初巽此归藏之易也则连山终艮归藏次坤与首艮首坤之説自相抵牾且以大传帝出乎震一节为归藏之易亦不合且亦不知所据若又云伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天此即宋儒以伏羲为先天以文王为后天以八卦为小成以六十四卦为大成之所始夫大传祗有八卦而小成一语此又増中成大成原是不妥且其云小成者就揲蓍者言之谓十八变中九变而成内卦祗为小成必十八变而后引伸触类能事已毕非谓伏羲祗画八卦至神农而后重之如京房所云神农重乎八纯史记所云神农观日中交易而作重卦也八卦因重皆伏羲事与神农无与大传自明其以小成属羲易固已可怪若宋人造为因重之法隂阳太少层累加画指为先天而以先天属伏羲乃取説卦中夫子所传羲易卦位攧扑不破者指为后天反以为此文王易非羲易则悖诞极矣小成大成先天后天太阳太隂少阳少隂皆前人已言而更易其説遂致悬絶始知偶然之言后将凭倚不可不慎也又大传有上古结绳而治作易者其于中古语后儒遂増入下古以为伏羲上古文王中古孔子下古易之影向可笑类如此 　　连山归藏二易久亡按北史刘奏购求天下遗书其时刘颇有名遂造伪连山易鲁史记等百余卷上之已取赏去而后有讼之者免死除名郑樵谓连山易至唐始出皆伪书也崇文总目载归藏易晋太尉参军薛贞注在隋世尚存十三卷后祗存初经齐母本蓍三篇至唐世又有司马膺注十三卷至宋亦亡晁以道谓商易为张天觉伪作或云即司马膺作故呉澄谓连山归藏刘光伯司马膺伪书也若卫元嵩作元包亦以先天后天太少隂阳立卦一如干宝所言为宋人窃袭伪造之始然亦冒名归藏易以坤先干此则倚傍不足道者第桓谭新论云连山八万言归藏四千三百言连山藏于兰台归藏藏于太卜则必汉时尚见其书故字数凿凿如此惜不可考矣 　　宋人以羲易为先天文王易为后天始于陈抟此窃干宝伏羲先天神农中天黄帝后天之説而改袭之然不及中天也先天后天见文言若中天则扬雄太列九天之名一曰中天非中古之谓后有造为陈氏中天图者已可笑矣至宋咸淳末有东嘉朱元升者全袭其説作三易备遗以连山为先天即伏羲易以归藏为中天即黄帝易以周易为后天即文王易此窃干宝中天之名而又改其説以附于陈氏三天之所未备仍取蔡季通所定河图洛书而反之以一至九为河图一至十为洛书悉如刘长民钩隠所传者以之纠纒八卦之中命为易本乃取陈氏先天图反覆囘互以当连山取旧儒纳音説牵强傅防以当归藏然又以礼器引夫子曰吾得夏时一语杂及律歴枝干隂阳分合之数以充连山欲避文王后天卦位仍用先天转旋四象老少诸説以充归藏则又与连山先天归藏纳音之私説又无所分别且干宝以大传天地定位一章为伏羲易以帝出乎震一章为连山易而此又窃袭而更改之以天地定位帝出乎震二章总为连山易以雷以动之风以散之一章为归藏易大易何书夫子之传何传乃可任意割剥拗枉揉曲尔创彼见我执此臆有如是者此侮圣言无忌惮之甚者也元升中嘉定武举为处州龙泉等处巡检咸淳中两浙提刑上其书荐之而不见用今昆山徐氏雕其书入经解中凡十卷 　　易小帖卷二 　　钦定四库全书 　　易小帖卷三 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　仲氏曰少读屯至二爻懑极何以乘马又何以班如急繙王氏注及朱氏本义但曰乘马耳班布不进耳则倍懑不已【仲氏尝谓自辅嗣易出而汉魏诸家之易俱亡自元晦本义出而宋元以后之言易者俱统于一斯世之易祗二家耳】后得推易法知二四与上皆与阳爻为对易非泛泛六爻中隂阳竒偶者比则应有婚媾之象其皆曰乘马宜也然且各对易而各退居于隂则亦各宜有不甘妃合之情于是又皆曰班如以合之屯难难进之义其凿然明确有如是者 　　又曰六三亦隂爻而无婚媾正以三独无移易也有难之者曰二隂与五阳应四隂与初阳应三与上皆隂无应故不乘马非关移易也则何以上又乘马乎 　　仲氏曰蒙之初筮与比之原筮亦易中要防王不注及朱则但指筮者言借问六十四卦何一非筮者乎 　　又曰蒙六三见金夫不有躬以蒙卦而忽及此最属可疑而本义但云女之见金夫而不有其躬之象以观辅嗣则云上不求三而三求上故不有躬则细审六爻中凡上阳下隂上隂下阳内外竒偶相应何限何所见而谓此卦六三当求上此卦上九不求三也若金夫多金之夫然亦有説以兑为金艮者金之夫也以兑少女当配艮少男也此在推易九三为升之互兑故云而王氏以金夫为刚夫此何称也若然则必木公称柔夫矣王氏不尚五行然亦有本文五行不可不讲者彼安知之