日讲易经解义 - 第 19 页/共 21 页
此彖传是释未济彖辞明柔中之善于济事又贵相助以成其济也柔得中指六五未出中谓未出险中孔子释未济彖辞曰未济而辞曰亨者岂徒有可济之时哉卦体六五柔而得中柔则能小心谨慎得中又处事得宜故终于能济有可亨之道耳其曰小狐汔济者时当坎险虽有事于图济尚未出险之中値此将济未济之时正湏毕智竭能以求必济而辞乃谓濡其尾无攸利则究其所事由于轻为躁动始锐而中懈若狐之首济而尾不济不能继续以成其终也又何利乎然非时之不能济惟人之不善济耳而所以可济者未常不在也卦之六爻虽隂阳皆失其位谋猷未臧而刚柔各相为应犹能同心协力补偏救弊于理于势可以共济而续其终也何至几济而濡其尾哉此未济之终可济而得亨也如此按既济未济两卦其理互相明既济之吉以柔得中未济之亨亦以柔得中则敬慎胜也既济之乱以终止未济之无利以不续终则克终难也既济之贞以刚柔正未济之可济以刚柔应则交济之功得也总见圣人求济之事敬慎以保其终则事无可轻忽之时相应以补其偏则人无不可济之事反覆防绎济之能事毕矣
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
此象传言物当各止其所君子以慎辨体济之用也孔子释未济象曰离火在坎水之上上下不交不能相济为用未济之象也君子体之以为时当未济则物之倒置易位者多矣不可不谨慎而明辨之因器命名縁分定制使疎不得拟亲卑不敢抗尊小不致絜大则物各有方所而居之不迁始于相别终于相得而济世之业俱出其中未济者何忧不济乎按系辞传曰方以类聚物以羣分如水火异物各居其所天地自然之定位也王者承天意以从事自一身以至天下国家莫不各有当然之分既济未济之所以不同者惟分定与乱故耳故君子以慎致辨顺天地自然之位使分定不乱如水火之不相杂而未始不相为用焉则可以赞化育而成济功矣
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
此一爻言不能量力妄进为终于不济者示戒也极是终周公系未济初爻曰初六以隂柔居下当未济之初又値难济之时无才无位岂能进而图功乃不自为量度而欲轻为冐进急于求济若狐之渉水而濡其尾则终于不济而已岂不可羞吝乎孔子释初象曰凡事必敬始而后可以善终若初之濡尾岂独时之难济哉由其所以济者亦昧于敬慎之道不审势量力冒昧干进是但知始之欲济而不知终极之不能济也亦可惜矣按古之济大事者未事之先必能见其始而要其终区画时势了若指掌及其任事而有成也不出其规模之所素定三代以下如韩信之权楚汉诸葛亮之度孙曹皆预决于筑坛命将之日与草庐三顾之中其后卒如其当时之所言者凡以规模之素定也若其始漫无成见临事尝试而欲幸其成功者未之有也此濡尾之羞不能继续以终其事既专著于彖辞而爻又首及以示戒欤
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
此一爻言能恭顺自守得臣道之正也曳轮是不遽进之意周公系未济二爻曰九二以阳刚之才上应六五柔顺之君急于有为未免有太廹之虞乃以刚居柔能恭顺退守不欲速专成冒进以邀功若车之行而自曳其轮不轻于求进在人臣之道为甚正而济时之业可徐图其贞而得吉也宜矣孔子释二象曰二以贞得吉可谓能行正矣然所以能正者由其居柔得中惟中则宅心恭顺见之行事自能虚衷谦退宠利不居以行乎臣道之正所以为吉也从来干济之臣处艰难之地往往事权太重威福得专不克保有其功名者多矣皆由不明于贞吉之义者也为人臣者敬守此义而勿失焉庶可成济时之功而善其终矣
六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也此一爻见济险不能独任当资人力以求济也未济谓未出坎险也周公系未济三爻曰三以隂柔不中正居未济之时本无济世之才徳以为出险之具使独往以求济则力微任重鲜不至于胥溺能无凶乎然未济有可济之道险终有出险之理所患者独力不能以济耳今三以柔乘九二之刚得倚仗之人而时将出险又値可济之防诚能资其才力以匡将出之险亦何渉川之不利哉孔子释三象曰凡图事者必有可为之具三所以未济征凶者由其隂柔而居刚位所处不当既无才徳而独力以往未有不败者故得凶也按未济五爻不出卦名独于六三一爻见之葢以六三隂柔又不中正居险之极必不足以济险也又云利渉大川者谓若得阳刚之助则亦可以出险而有功其如三之不能何也夫以六三之隂柔而犹以渉川望之则济时艰者不在同心之助哉
九四贞吉悔亾震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亾志行也
此一爻言大臣有济世之责当振作有为以成其志也震震动也周公系未济四爻曰九四居上卦之下方出乎险虽无内忧而未免于外患又以刚居柔常恐畏难避事疑于不正而有悔也能勉之以贞则匪躬尽瘁克殚臣职而获吉夙夜匪懈问心无愧而悔可亾矣然所为贞者何如时方未济反正之功非可因循以图必震有为攘外以安内且至功深日久期于底绩乃克有成为震用伐鬼方三年有赏于大国之象如此则非贞何以得吉而悔亾乎孔子释四象曰四当未济而志存乎济世能以贞自勉则明作有功克壮其猷无不济之悔而志可行矣按圣人作易止此一动一静之义安危得丧之机皆由此出焉如同一伐鬼方也既济之时虽克而犹忧其惫利用静也未济之时必伐而后行其赏利用动也且既济之三过刚恐其宜静而妄动未济之四居柔又恐其宜动而反静此圣人互明其义一为保济者戒一为求济者勉其意深矣
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
此一爻言柔中之徳能始终尽善以成济也周公系未济五爻曰五以隂居阳疑于不正然为文明之主本体虚灵既心知正道觉悟善反又居中应刚能虚心下贤克己胜私至于陶融纯粹无复慙徳矫偏而一归于正故得贞吉而无悔矣由是而为闇然日章之君子畅于四体见于猷为其光辉越一皆诚意相孚非有假饰于外者吉之道也孔子释五象曰君子之光在己固无不吉矣至于盛徳之孚不但畅逹于一身亦且光被于四表成功文章无不焕然可见将文明日啓天地为昭其晖而得吉非济功之极盛乎按六五为未济之主经纶匡济一本于有孚之诚正非好智用察以聪明才辨自矜而陵人者所可同日语也故曰君子之光光从孚出而晖又从光生故和顺积中英华外不独君子之获吉而凡被其晖英者无不获吉矣此爻终始言吉反覆叹美深有味乎柔中之防欤
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
此一爻见处济有善道不可过于自纵也周公系未济上爻曰上九以刚明居未济之极有能济之才时已将济功已垂成若才过乎刚求济不已则反生患但当从容自信不妄作为而与时休养若有孚于饮酒然自无欲速侥幸之咎然非一无所事而侈然自纵也若使过躭逸乐沈溺不返如饮酒而至濡首则信非所信为有孚失是而事终不济矣所当戒也孔子释上象曰饮酒而至濡首但知有孚之为是而不知是之所在有当然之节不可过也使裁度得中不至于失是则慎终者可以保始而寜患其不济乎按千圣传心之要典不外乎一中易为尽性至命之书所言无非是也既济之九五言时未济之上九言节时与节即所谓中也干知进退存亾其圣人之中乎未济以不知节为戒节正随时以取中也知节即知进退存亾而不失义命之正易之始终大义畧可见矣中庸曰时中又曰中节为得性命之传其在是乎
日讲易经解义卷十四
钦定四库全书
日讲易经解义卷十五
系辞上传
系辞传上下二篇孔子通论一经之卦爻大体凡例所为作也先儒谓其无经可附而自分上下云按系辞作上下传者王肃本也司马迁则称易大传孔子晚而好易读之韦编三絶而因作十翼何谓十翼彖辞上传彖辞下传象辞上传象辞下传系辞上传系辞下传文言传説卦传序卦传杂卦传也古易文王之卦辞周公之爻辞与孔子之十翼离为十二篇经自为经传自为传自汉费直始将彖传象传文言传杂入卦中而系辞説卦序卦杂卦诸传另为一书晋王弼作注皆依之即所谓无经可附者此也宋儒程颐易传一如费直之本自朱熹为本义乃复古易之旧而经传又分明洪武间颁行学宫令士子程朱传义兼习成化时奉化敎谕成矩始单刻本义行世而
篇章次第又悉依程氏非复朱熹原本今世所共习者是也此为易经分合源流故叙其梗概如此程颐曰圣人用意深处全在系辞系辞本欲明易若不先求卦义则亦不可以读系辞也
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
此一章是言圣人作易之大原示人体易之实学而此一节是孔子以造化之实明作经之理见天地有自然之易也天地者乾坤之形体乾坤者天地之性情卑髙兼天地人物言方者情动之始物则指人而言之也象形变化所成之体也孔子意曰易之首乾坤者何也葢天地者万物之大父母也天确然在上而居尊地隤然在下而处卑而易中之卦纯阳至健而为干纯阴至顺而为坤者已定立于此矣由是而地与万物之卑者陈于下天与万物之髙者陈于上而易中卦爻之上者贵下者贱己位列于此矣天与万物之阳者为开辟为发舒而其动有常地与万物之阴者为闭藏为收敛而其静有常而易中卦爻之阳而性动者称乎刚阴而性静者称乎柔已剖断于此矣天下之事情有善恶而众理众欲以类而聚物类亦有善恶而同道同恶以羣而分此阴阳淑慝自然之理也而易中卦爻占决之辞或时之息事之得而为吉或时之消事之失而为凶者即生于此矣日月星辰在天而成轻清之象山川动植在地而成重浊之形此皆实理之变化也而易中蓍防所揲之卦爻阳穷于九则退而化为八阴穷于六则进而变为七者即见于此矣葢易书之有乾坤且有贵贱刚柔吉凶变化无一不备皆非圣人私智之为也不过因阴阳之实体而形容摹写之是故因至着之象以见至微之理观天地即可以见易也大哉易乎天地且不能隐而况于人物万事之变乎
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能
此五节是言圣人作易而乾坤之理分见于天地也摩摩戛也荡推荡也风亦云润者承雨而言尔知管也作造也成就也孔子意曰伏羲见天地间无往非易不过阴阳两端是故画竒偶以象之竒则称刚偶则称柔也刚柔既立变化无穷以一刚为主而以一刚一柔摩于其上则为太阳少阴以一柔为主而以一刚一柔摩于其上则为少阳太阴而四象立矣太阳与少阴相摩而生干兑离震太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤而八卦成矣所谓两仪生四象四象生八卦易之小成也由是以干兑离震为主各以八卦推荡其上则自干至复三十二之阳卦立矣以巽坎艮坤为主各以八卦推荡其上则自姤至坤三十二之阴卦立矣所谓八卦相错因而重之易之大成也易既作则凡造物所有孰非易理之着见如阴阳搏击而为雷霆之鼔动阴阳和畅而为风雨之润泽日者阳之精月者阴之精则运行而代明焉寒者阴之肃暑者阳之舒则迭运而无端焉此成象之实体也即此刚此柔也天地絪緼万物化生阳而健者干之道也人物得阳之多则成男阴而顺者坤之道也人物得阴之多则成女此成形之实体也亦此刚此柔也然成男成女虽乾坤一定之分其实有相须之功故凡人物之始也干皆有以主之质虽未形而胚胎朕兆已全于一施之初矣其成也坤皆有以作之即干之所始者悉为之翕受培养而醖酿造就以终其事矣阴阳之不能相无者如此夫尽物而始乎干宜若难矣然干健而动常有余力故气一至而万物俱生理一行而万物即动初无艰深留滞之劳何易如之尽物而成乎坤宜若烦矣然坤顺而静皆不自作故承乎气以成形因乎理以成性初无区画增益于其间何简如之天地生成之妙无心而成化者又如此乃知易之未作易在造化易之既作造化在易论乾坤之功至博而无外论乾坤之徳又至要而不烦而人事之效法天地者从可识矣
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此二节是赞圣人之徳始于法天地终于参天地也孔子意曰易简岂专属之乾坤哉人心之良亦自有易简自私欲累之而易者险简者阻矣有能法乾坤之道一主乎理而无所容心则其易如干矣一循乎理而行所无事则其简如坤矣易则光明洞达无一毫人欲之艰深尽人皆知其中心之所存矣岂不易知简则径直平顺无一毫人欲之纷扰尽人皆能循其途辙以作事矣岂不易从易知则不逺人以为道而同心者众故有亲易从则尽人皆可与能而协力者多故有功有亲则因人之信从足以验我所存之是而精一自信始终以之故其中之所存者可以至于久而不变也有功则因人之协力足以辅我行之不逮而兼人之能为己之能故其外之所行者可以至于大而益也可久则纯亦不已与天同其悠久矣可大则巍乎成功与地同其广大矣非贤于人之徳业乎然其所以然者则以我之易简与乾坤之易简同原故也易简而天下万殊之理莫不贯通于我心统防于我身是故天有是易我亦有是易地有是简我亦有是简可以成人位于天地之中与之竝立而无歉焉此体道之极功圣人之能事也要之人心本自明白正大自为私意所蔽物欲所扰往往艰深使人不可近烦碎使人不可行如权谋术数之流天下之理必皆扞格而不相入易者存理而已矣简者循理而已矣其始不过坦白要约而其终至于徳崇业广与天地参善学易者何不从易简求之乎
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
此一章是言圣人系辞明道之功君子玩辞体易之学而此四节言圣人系辞之事也圣人文王周公也设陈也言设卦则爻在其中矣象谓卦爻本然之象辞谓卦爻辞忧虑也虞安也忧虞言象者犹云彷佛之意非观象之象也下放此进退者造化之消息刚柔之未定者也昼夜者造化之幽明刚柔之已成者也六爻之动九六之变化也三极天地人之理也孔子意曰伏羲画卦吉凶之理已黙示之矣然有画无文民用弗彰也文王周公取伏羲所画之卦而布列焉统观卦象而时有消息则系卦辞以断全体之吉凶析观爻象而位有当否则系爻辞以断一节之吉凶于是易道大备而利用之功大矣然辞固因象而系而象又因变而着卦爻之间九为刚六为柔柔退之极则刚推去乎柔而柔变为刚刚进之极则柔推去乎刚而刚化为柔其变化之间消息当否无不具焉此圣人所由观之以系辞者也由观象系辞言之辞之吉者即人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失之象也辞有自凶趋吉之悔即人事既失之后困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝即人事未决之先安意肆志而为虞之象也辞占之符于人事者如此由刚柔相推言之柔变而趋夫刚者即气机之退极则渐长而为进之象也刚化而趋夫柔者即气机之进极则渐消而为退之象也既变而刚是即阳明用事万物照临而为昼之象也既化为柔是即阴晦用事羣动宴息而为夜之象也至于刚柔变化流行于一卦六爻之间九六迭运所谓动也其即三极之道乎一太极也而天地人各得之为三极其动于初二爻者即地道之刚柔交错也其动于三四爻者即人道之仁义时措也其动于五上爻者即天道之阴阳迭运也何动非道何道非极象变之符于造化者又如此按太极者本然之妙动静者所乘之机故三才各一太极而太极各兼阴阳有阴阳则有变化邵子所谓天地人之至妙者也自卦爻而析言之则爻各一道一物各具一太极也自卦爻而统言之则六爻一道万物统体一太极也圣人观象系辞亦止发挥太极之妙而已矣
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
此二节言君子学易之事也上言居者处之也谓以易道自居也下言居者静也指未筮时而言也易之序指卦爻辞独言爻者爻言乎变尤在所当玩也变即象也占即辞也所异者未筮既筮之别耳孔子意曰辞占象变之既备则有须臾不能离者而可不学乎是故学易君子其身之居处安固而不迁者则在易之序葢观其刚柔消息一定之次第以为进退出入之度也其心之爱乐玩味而不置者则在爻之辞葢观其吉凶悔吝无穷之精理以为悦心研虑之资也惟君子身心不外乎易是故动静不间其功方其居而未及卜筮也则观卦爻之时位而玩其辞凡得失忧虞之象吉凶悔吝之由皆其心之所防也而居安乐玩无间于静矣及其动而谋及卜筮也则观当动之卦爻而玩其占凡刚柔相推之变吉凶所占之决又皆措诸事焉而居安乐玩无间于动矣夫学乎易即合乎理合乎理即顺乎天穷此理于无事之时则静与天俱循此理于有事之日则动与天游是以自天祐之所趋皆吉所避皆凶受休嘉之福而得利顺之应也按前章言伏羲之易而以易知简能久大徳业责成于体易者此章言文周之易而以居安乐玩动静交脩责成于学易者葢天地间刚柔变化无一时之间人在大化中吉凶悔吝亦无一息之停必动静之间举无违理方尽学易之功方不负圣人作易之意
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
此一章是释卦爻辞之通例也悔我自尤也吝人尤我也介善恶所分之路也各指其所之其指卦而言之向往也孔子意曰圣人观象于卦而系彖辞彖者言乎全体之象举竒偶纯杂内外消长之形莫不称名取类以拟其形容也观变乎爻而系爻辞爻者言乎一节之变举隐显贵贱当否比应之殊莫不支分节解以观其防通也卦爻之辞有所谓吉凶者言乎象变中时有消长位有当否而为失为得失则从逆而凶得则惠迪而吉也有所谓悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定向于得而未得尚有小疵则内自怨艾而悔生也向于失而未失已有小疵则外招尤衅而吝生也有所谓无咎者言乎象变中有以处非其地行非其事承乘比应非其人足以致咎然其间不无一节之善一念之良焉则能图囘更改而补其所过也由卦爻辞申言之是故爻言乎变而变之所示有贵贱凡居上而尊者皆贵也凡处下而卑者皆贱也易列之而等级分明则在乎六爻之位焉彖言乎象而象之所陈有小大如姤遯否之类阴为主者皆小也如复临泰之类阳为主者皆大也易齐之而使不相杂则在乎六十四卦焉夫位有贵贱卦有小大而错综更迭得失形焉本有吉凶之理特隐而未形耳易辩之以明得失之报则在乎卦爻之辞焉若夫卦爻有小疵则有悔吝而易辞一遇悔吝必为忧之惟恐人之至于是而虑逺説详不能自释焉则存乎善恶初分之介人能体易之忧则一念之善有必充一念之恶有必遏岂犹至于悔吝乎卦爻善补过则为无咎而易辞一遇无咎必为震之惟恐人之终于过而奋发警惕不能自宁焉则存乎天理萌动之悔人能体易之震则怨艾深而勇于舎旧觉悟切而急于图新不有以补过而无咎乎是故卦分阴阳有小大矣辞别吉凶悔吝无咎有险易矣然辞之有险易者正以卦之情所向不同而言葢小卦之情囘互而艰深为人欲之私是以不之于失则之于小疵而凶悔吝之险辞随之大卦之情坦易而明白乃天理之公是以不之于得则之于补过而吉无咎之易辞随之辞岂有外于卦哉言卦则爻可知矣可见圣人系辞无非使人趋吉避凶坦然知所率由惕然知所畏避其曰忧悔吝者即君子慎独之几大贤不逺之复也其曰震无咎者即成汤改过不吝之勇太甲自怨自艾之诚也趋避之道莫要于此圣人一一着之于辞其意深矣
易与天地凖故能弥纶天地之道
此一章是言易道之大惟圣人能用之而此一节先极赞其大以起下文用易之事也易指易书而言弥聫合之意纶条理之意孔子意曰至大者莫如天地凡囿于覆载之中者皆不足以拟之而惟易与之齐凖葢天地之道不过一阴一阳之变易以道阴阳竒偶二画包含变化故于是道有以弥纶之弥者自其外以统观而阴阳生生之妙无不包括于卦爻之中其全体浑合初无一毫之欠缺也纶者自其内以细观而分阴分阳之理莫不精密于统贯之内其脉络条理又无一节之淆杂也天地有是道而易书亦有是道谓之相凖不诚然哉夫易之未作法天地之道以为易之道故曰凖易之既作还以易之道理天地之道故曰弥曰纶弥之则万合为一浑然不漏犹中庸言大徳敦化也纶之则一实万分粲然有伦犹中庸言小徳川流也天地之道即下文所云幽明死生鬼神仁智昼夜与夫天地之化育万物之生成皆是也易既能聨合而分理之则理性命无不毕具而圣人用易以弥纶天地之道亦不外乎此矣
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物防魂为变是故知鬼神之情状
此一节是言圣人穷理之事也天象灿然有章故曰文地形井然有条故曰理原者推之于前反者要之于后精重浊为阴气轻清为阳物之所受以生而未属于物者也物既成则谓之魂魄矣游者散而逺去之意魂升则魄必降举魂可以该魄也情状犹言气象也孔子意曰易既能弥纶天地之道故圣人以易之理仰观天文即阴阳之循环以观其昼夜即阴阳之升降以观其上下焉俯察地理即阴阳之对待以察其南北即阴阳之杂居以察其髙深焉天文之夜与下地理之北与深幽也而其所以幽者阳之变而为阴也天文之昼与上地理之南与髙明也而其所以明者阴之变而为阳也幽明之故以易而知之矣以易之理推原人物之所以始始即终之发端反观人物之所以终终即始之归宿其始之生气凝于妙合之际而理随以全阴之变而为阳也其终之死气散于殂落之余而理随以尽阳之变而为阴也死生之説以易而知之矣以易之理究其精与气之凝聚而既有知觉又有运动则为物精与气之消散而魂升于天魄降于地则为变为物者自无而有神之来也伸也阴之变而为阳也为变者自有而无鬼之往也屈也阳之变而为阴也此葢造化之迹二气之良能其情无形而其状有象鬼神之情状不又以易而知之乎易固圣人穷理之书也总之幽明者阴阳之显晦死生者阴阳之消息鬼神者阴阳之聚散此三者理之难穷者也圣人皆有以知之则凡天地人物造物之理殆无一之不穷矣是以崇效卑法生顺没宁而与鬼神同其吉凶也圣人穷理之功大矣哉
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此一节是言圣人尽性之事也土者身所处之地也敦厚也孔子意曰天地之道圣人之性虽有不同然其为理则一而已圣人尽性故能与天地配合而相似相似则立此参彼无毫发之违悖矣其相似者何如葢天髙明其道为知地博厚其道为仁皆阴阳之理而易书具之圣人尽乎其知则聪明洞达而于万物之理无不各究其极尽乎其仁则区处条理而于天下之人无不各得其所如此则仁以成知而知有实用非骛于髙逺非沦于空虚何过之有此圣人及物之仁知其处常者然也若夫事有不可以常理行时有不可以常法处者圣人又为之称其轻重委曲迁就以处之不胶于一定之中是所谓旁行也旁行则疑其易流然行权之中亦天理之所在自合乎道义之归而不流于变诈之术此圣人应事之仁知其处变者然也天者仁义忠信之理乐之则黙契脗合而内重外轻命者吉凶祸福之数知之则昭融洞澈而脩身以俟见之明守之固凡事变得失之数自不足介于光大之心矣又何忧焉圣人知之尽如此凡人不安土则自择便利而济物之心亡故仁不敦不敦仁则私意间隔而爱物之体隳故爱有限圣人素位而行无入不得则物我不形而天理周流恻怛慈爱之念无时而不存矣是安土即敦乎仁也夫既有以立爱之体则必有以达仁之用以不忍人之心行不忍人之政自无一夫之不获一物之失所矣圣人仁之至如此此则知与天道同其髙明仁与地道同其博厚故曰与天地相似而不违也易固圣人尽性之书也按仁知二者天德王道之大端也知周道济则体用合一矣旁行不流则经权悉当矣乐天知命安土敦仁则与天为徒与物同体矣此圣人之全功也而求其用力则有要焉中庸言知仁始于好学力行孟子言知者仁者无不知无不爱必以当务为急亲贤为务可以知其用力之要矣
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
此一节是言圣人至命之事也范围谓裁成其过曲成谓辅相不及两在不测之谓神变化不穷之谓易孔子意曰天地之化阴阳之气也二气流行在天成象在地成形无非化也然其化浑浑沦沦无有纪极不能无或过者圣人则有以范围之如顺四时之序以定分至辨九州之界以理疆土之类一如铸金之有范城郭之成围使天地之化无不就裁以适于中而不过焉万物阴阳之形也万物赋形人有智愚物有动植皆待成也然万物芸芸总总难以周遍不能无或遗者圣人则有以曲成之如厚生正徳以立民事樽节爱养以尽物宜之类一一委曲周到知之明处之当使万物无不得所以受其成而不遗焉昼夜阴阳之运也幽明死生鬼神一屈一伸循环之理皆昼夜之道也其理互根动静无端阴阳无始圣人则有以兼通而知之知昼矣又兼乎夜之道而知知夜矣又兼乎昼之道而知如明也生也神也昼之属也昼为阳而阳实根于阴幽也死也鬼也夜之属也夜为阴而阴实根于阳一昼一夜迭运不穷亘古今皆是道也圣人之心与之契合无间通乎其道而知焉所谓知化育也夫天地之化一阴阳之气万物一阴阳之形昼夜一阴阳之运而易书亦阴阳之变也圣人范围不过曲成不遗通乎其道而知有如此岂非得其至神之妙而易之变化在心者乎故言乎神则周流不居既在此又在彼在阳者忽在于阴在阴者忽在于阳得一以神无在而无不在无方所也而言乎易则百千万变既为此又为彼为阳矣而亦为阴为阴矣而亦为阳用两而化无为而无不为无形体也易固圣人至命之书也此易之所以与天地凖而能弥纶天地之道也按仰观俯察智周道济范围曲成所以穷天地之理尽天地之性立天地之命也其道甚大而实体之则非求之幽逺者也不外一动一静致中致和而已穷理尽性以至于命圣人反身而皆备焉
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
此一章言道之体用不外乎阴阳而未尝倚于阴阳而此三节言道之命于天而禀于人者兼示人以体用全备之道也孔子意曰自有天地万物则有天地万物之理所谓道也盈天地间无非道而所谓道者无他只是一阴一阳而已阴阳气也气之流行一动一静互为其根一阴矣又一阳焉一阳矣又一阴焉大而一阖一辟小而一嘘一吸莫不皆然所以然者无非实理之所为此之谓道也是道也其在天命流行静之终动之始可以观其继焉继之者当接续之间此理方动出于天而将赋于物生理所发化育为功全是天道之本然无贰无杂纯然善也至于赋予于物各具是道可以观其成焉成之者物各得其所以生之理受天所赋人有为人物有为物实理具备随在各足乃为性也继善者成性之方发阳之事也成性者继善之已成阴之事也此一阴一阳之道在天命之流行赋予者然也若夫成性之后其在人也有得阳之动而成性者仁者也仁者偏于阳气居多故同是道也自仁者见之则但识其动而及物之机以发生布徳之仁目为道之全体而谓道在是焉则竟谓之仁矣有得阴之静而成性者知者也知者偏于阴气居多故同是道也自知者见之则但识其复而干事之体以凝静生明之智目为道之全体而谓道在是焉则竟谓之知矣葢天命之善本无偏而气质之受则有偏也至于蚩蚩之氓百姓也未尝不囿于道之中行焉习焉终身由之日用是道者也而不着不察一无所见不知有道之仁亦不知有道之知焉此又愚不肖之軰也夫道之全体阴阳无偏者也乃仁者知者各有所见而得其偏百姓则于道无所知是以君子阴阳合徳体用全备之道终鲜其人矣夫仁阳也知阴也百姓日用亦皆阴阳所在也仁知虽偏而道本不偏百姓虽愚而道无不在则一阴一阳之道又可见矣
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳
此二节是以造化出入之机言道之在天地者不离阴阳互根之妙也仁谓造化之功天地生物之心也用谓机缄之妙机是弩之机缄是丝之总结机一发缄一启妙用存焉故以言用也孔子意曰一阴一阳之道天地之化机不外是焉大徳曰生天地之仁也仁本在内者也自内而外以显诸仁如春夏之发生始亨畅遂无非造化之功此分一本为万殊所以鼓万物之出机也神妙变化天地之用也用本在外者也自外而内以藏诸用如秋冬之收敛性情贞固自有机缄之妙此合万殊于一本所以鼓万物之入机也一显一藏循环无端一出一入变化莫测以此鼓万物而无心成化其视圣人之有心生成万物而常懐忧患者且不与同矣显仁藏用之妙为何如哉夫仁徳也而显仁则徳之发也发而本于徳则徳盛于内者也用业也而藏用则业之本也本而发为用则业大于外者也盛徳大业表里互根皆无心之化机其妙不可名言至矣哉然则大业在外者也而由藏用以言大业则无外非内也葢方其藏用之时此理无乎不有万物气机洪纎髙下一一归根复命而静敛其生生化化之机于无声无臭之中冲漠无朕而万象森然已具何其富有也是大而无外者也此之谓大业也盛徳在内者也乃由显仁以言盛徳则无内非外也葢方其显仁之时此理日生不已新机逓引万物发育源源而出动舒其形形色色之象于千变万化之际物与无妄而知其生意肫然在内所以日新也是久而无穷者也此之谓盛徳也夫显仁阳也而显其所藏之仁藏用阴也而藏其所显之用于显仁见盛徳则体具于用之中于藏用见大业则用妙于体之内是以大业非富有不能盛徳以日新而见此体用一原显微无间阴阳互根者也一阴一阳之道其在化机之出入者如此
生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
此四节言阴阳变易生生无穷法象变数莫非是道而终言其道之妙一神之所为也孔子意曰一阴一阳之道迭运而无端则相生而不已于是见其生生焉阴生阳阳生阴生而又生无有间断阴生阳则阴变为阳阳生阴则阳变为阴凡天地之消息盈虚人物之动静荣悴其生也不息故其变易也无穷是生生之谓易也此皆阴阳之道无乎不在者也吾观于物而得乾坤焉干以始物气初凝而形未具举物之形容一一命意以成无中之有彷佛可象是曰成象此轻清未形阳之动也是之谓干也坤以成物气既聚而形已受举物之体质一一呈见而效一定之则详密有法是曰效法此重浊有迹阴之静也是之谓坤也一象一法阳始阴成此道之在生物者然也吾观于筮而得占事焉筮者抱蓍问易推极七八九六之数以求所值卦爻之动静而孰吉孰凶遂知来物此则事之未定者方在占决是之谓占也属乎阳也既占之后由极数知来以通乎凡事之变而适其吉凶趋避之宜此乃占之已决者见之行事是之谓事也属乎阴也为占为事阳动阴静此道之在占事者然也然则一阴一阳之道继善成性者此也见仁见知者此也显仁藏用者此也成象效法者此也极数通变者此也凡天下之有不离乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳其为道也妙于无方莫知其乡即阴而道在阴即阳而道在阳在阳亦在阴在阴亦在阳阴阳迭运而道无不在不可测度乃天下之至神也名之谓神庶乎见道之妙也已按生生之谓易本义云理与书皆然也葢由易书言之太极生两仪两仪生四象四象生八卦由是生生无穷此易书中之阴阳变易也生卦生爻总不外乎乾坤干阳三竒坤阴三偶法象备焉此易书中之成象效法也卦爻既列制为筮法极数通变以定吉凶以生大业此易书之所以前民用也凡此皆在易书者然也孔子赞易只以理言之而易书则具有此焉可见易书所以摹写此理六十四卦三百八十四爻一阴阳也阴阳一道也道之妙神也至哉易也是在思而得之矣
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
此一章是赞易之道极其广大而其原由于乾坤故凡易之有配之天道人事而悉凖也孔子意曰夫易书之作以道阴阳也阴阳之理足以尽天地万物之理故易之为书无所不载而含蓄于其中其理广矣无所不包而统括于无外其理大矣以言乎逺则四海万世易之理无乎不到而莫之止御也以言乎迩则瞬息几席易之理不待安排布置而各正不偏也以言乎天地之间则洪纎髙下易之理无所不有备乎是矣岂不广大矣乎夫易何以广大如是以易中具有乾坤之理也夫干天也乾道始物动静生焉当其静也方与坤别而利贞以立其体其生物之心常存不他专一于此及其动也既与坤交而元亨以行其用生意沛然直遂以达莫可止遏由专而直则干一之气行乎坤两之中万物皆受气于此而大生焉易中纯阳之干具有此理易之所以大也夫坤地也坤道成物动静形焉当其静也方与干别而利贞以立其体收敛生意在内翕聚而无余及其动也既与干交而元亨以行其用干气一至受以生物将无穷生意发散在外无不开辟由翕而辟则坤两之体顺承乎干一之施万物皆受形于此而广生焉易中纯阴之坤具有此理易之所以广也夫易之广大既得乾坤之理则可以配天地之道矣言乎广大莫如天地而易中三竒为干三耦为坤干知大始坤作成物兼天地之化焉是易之广大配乎天地言乎变通莫如四时而易中一阴一阳之谓变变而不穷之谓通合四时之序焉是易之变通配乎四时天道之运日为阳精月为阴精而易中卦爻称阴称阳名义存焉是阴阳之义配乎日月人心至徳如干之易如坤之简而易中卦爻健者恒易顺者恒简至善存焉是易简之善配乎至徳夫天地四时日月与人心之至徳尽乎天道人事矣而易无不配焉易诚广矣大矣按首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得此章论乾坤之广大结之以易简配至徳然则易简者圣徳之根柢也天得一以清地得一以宁王者得一以为天下贞易简之道也即书之所谓允执厥中也而所以得此者安在曰存天理遏人欲闲人心体道心而已矣
日讲易经解义卷十五
<经部,易类,日讲易经解义>
钦定四库全书
日讲易经解义卷十六
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
此一章是赞易道之至见圣人德业与天地参无非易理之所悉备也孔子意曰易之理其至极而无以加矣乎何以言之夫夫下德之崇业之广至于圣人极矣而圣人所以崇德而广业者用易之理也葢易中六十四卦三百八十四爻莫非至理圣人以之穷理而崇其德则得之于心者知识日进于高明其知崇也以之循理而广其业则体之于身者践履日就于笃实其礼卑也夫言乎崇者莫如天而圣人之知之崇则效乎天心之神明独超万物之上而物莫与并焉以此观德何如其崇也言乎卑者莫如地而圣人之礼之卑则法乎地身之体备不渉一毫之虚而
纎悉弗遗焉以此观业何如其广也德崇如天业广如地以天地同此易之理也试观天设位于上地设位于下干健坤顺二气运行而其间隂变阳化如日月寒暑之类往来不穷日行乎其中矣圣人知崇而日上礼卑而日下则其易知简能本成之性存而又存纯于不已而其间率由自然之道裁制合宜之义千变万化皆由此出是存存之成性乃道义之门矣是圣人德崇业广与天地为一者也而无非体易以得之易之理岂不为至矣乎按言德曰知崇即所谓尊德性致广大极高明之事也言业曰礼卑即所谓道问学尽精微道中庸之事也而德之崇至于发育万物峻极于天业之广备乎礼仪三百威仪三千此即尧舜之德业如天之无不帱如地之无不载者也圣人用易之极功断在此矣
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
此一章是言卦爻之用而此四节先言圣人设卦生爻立象系辞有以尽天下之变化用易者所当拟议而法行之也孔子意曰伏羲画卦有卦之象象也者所以像天下之赜也惟圣人有以见天下之赜纷繁杂乱莫可纪极而各有其形容物宜于将画卦时彷佛其形容其为纯隂纯阳者何似其为杂隂杂阳者何似拟诸心目间于是画卦以曲肖其物宜如纯阳之物宜于三竒以象天纯隂之物宜于三偶以象地杂隂杂阳之物如雷风山泽之类各有所宜以象之是故谓之象也周公系爻有爻之辞爻也者所以效天下之动也惟圣人有以见天下之动变化云为莫可拘泥而各有其防通典礼于是观于防聚之中必有可通之理以行其典常礼法为万世准于六爻之动有循典礼而行者系辞焉以断其吉有背典礼而行者系辞焉以断其凶一一效而示之是故谓之爻也夫象言天下之至赜若可厌恶矣然一隂一阳理所必有不可恶也爻言天下之至动若可紊乱矣然一物一则理所不渝不可乱也圣人立象系爻如此用易者所不可湏臾离也是以君子将有言也必观象玩辞观变玩占拟之象爻而后言焉将有动也必观象玩辞观变玩占议之象爻而后动焉拟之议之而言有语黙危孙动有进退存亡执两用中时措皆宜以成人事之变化与天为一矣孔子言象爻之为用如此下引七爻乃其例也可见易象至赜而有至一者存易爻至动而有至常者存所谓惟精惟一允执厥中帝王心法亦不外乎此也
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此一节释中孚九二爻义言拟议此爻之辞当知言行之贵于诚也中孚九二之爻辞云鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之孔子释之若曰鹤鸣子和我爵尔靡者诚信感通之理也而感通莫大于言行君子居其室在隐密之中而出其言善当乎天理合乎人心则在千里之外此感彼通必且从其善而应之况其迩者善之所先及有不应乎居其室在隐密之中而出其言不善悖乎天理拂乎人心则在千里之外虽令不从必且舍其不善而违之况其迩者不善之所先及有不违乎言如此行可知矣毋谓一言可忽也言者心之声天下皆属耳焉方自身出即已加乎民而不可返矣毋谓一行可忽也行者心之迹天下皆属目焉方自迩发即已见乎逺而不可掩矣言行之在君子犹戸之运有枢矢之发有机枢运而戸必开机发而矢必逺言行如枢机之发善则人应而荣不善则人违而辱乃荣辱所由感召之主也不但此也人与天地同此理同此气言行而善则和气足以召天地之祥言行不善则乖气足以召天地之殃君子之所以动天地者亦由此也可不戒惧谨独而慎之乎君子拟议此爻当谨其言行之发矣按宋景三言而荧惑退舍太戊脩德而祥桑立枯言行动天地实理感召然也人君端拱深宫一话一言一事一为皆与四海相关与天地相赞不可不慎惟在择善立诚以端其本而后发号施令颁条布政皆主善以为常则万姓咸仰大哉王言亦见一哉王心莫不是训是行近天子之光矣
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
此一节释同人九五爻义言拟议此爻之辞当求同于心也同人九五之爻辞云同人先号咷而后笑孔子释之若曰同人九五与六二相应同心者也但隔于三四不能遽同始暌终合故其爻辞云同人先号咷而后笑葢君子之道其所以相同者不在迹而在心若就迹而论或出而事君或处而独善或黙而缄口或语而论辨似乎不同矣原心而论则出处语黙自有相信于形迹之外者宁有不同者乎夫人但患心不能同耳茍二人之心皆出于一则彼此相孚利害不能移谗邪不能间举天下之物无足以阻隔之者即至坚如金其利足以断之矣由此发而为言非必其雷同附和自然同归于道同协于理意味深长虽兰之臭气馨香无以过之则甚矣同人之道不以迹而以心也按同人二五同德相孚本为正应所不能遽合者三四间之耳究之心既同则始虽间阻终必得合此孔子指出同心二字与同人于野之防互相发明也
初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
此一节释大过初六爻义言拟议此爻之辞当知凡事之贵慎也大过初六之爻辞云借用白茅无咎孔子释之若曰大过之初爻以隂柔居巽下敬慎小心如将一物安置于地必用白茅借之者然故爻辞云借用白茅无咎葢言敬慎之道也彼一物也错置于地已可以安矣而又借之以茅自无覆败之虑何咎之有此其心葢敬慎之至极其委曲周到也夫茅之为物至微薄而用以借物则使物益安其用不甚重乎茍能慎持斯术以往凡所设施自无所失矣按凡人处事见为可虞者或能矜持见为已安者易生忽畧故圣人教人虽于易忽之处而益加以敬慎之心忧勤惕励无时不以小心处之思患预防无在不于先事图之如是则理有万全事无一失真制事之良规守身之要术也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
此一节是释谦九三爻义言拟议此爻之辞当知居功之贵谦也言如永言孝思之言犹思念也谦九三之爻辞云劳谦君子有终吉孔子释之若曰谦之诸爻无不谦者而九三有功劳而能谦尤人所难故其爻辞云劳谦君子有终吉葢善居功者也彼勤于王事可谓劳矣而不矜伐于人劳而事成可谓有功矣而不任德于已此由其器识深沉度量宏逺厚之至也则夫所谓劳谦者正语其以功下人而不伐不德者也此其心何心哉其心尝念德之存于已者必欲其盛故礼之接于人者必欲其恭虽欲不谦不可得也然则谦也者凡以致其恭耳而人道好谦自然不疑不忌位可长保而弗失矣书有之汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功其谦三之谓欤葢惟不矜不伐而后天下之功能莫与并焉使有一毫自矜自伐之心则其有损于功能之数者正复不少矣是以自矜者无能自伐者无功也圣人于此爻所以极称其美以为立功之善道欤
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
此一节释干上九爻义言拟议此爻之辞当知持盈之道也亢过于上而不能下也干上九之爻辞云亢龙有悔孔子释之若曰干之上九处阳盛之极不知变通而与时俱亢故其爻辞曰亢龙有悔夫干之上爻何以有悔哉九为龙德可谓贵矣然不得阳位是贵而无位也居于上爻可谓高矣然纯阳无隂是高而无民也九三之贤在下而敌体不应是贤人在下位而无辅也此犹人主傲物肆志简贤虐民而为亢龙之象也如此则处亢之时而与之俱亢不知盈虚消息之理一有所动悔輙随之矣按盛衰循环固必然之理然时之必至于亢者天也能不与之俱亢者人也人主当此之时茍能识时观变保泰持盈则安富尊荣位可长享四海归心多士乐附又焉有亢龙之悔乎至于爻辞但言有悔而孔子释之曰动而有悔者葢当亢之时宜静而不宜动上处亢而妄动欲求无悔难矣通书云吉凶悔吝生乎动吉一而已动可不慎哉亦足与孔子之意相发明云
不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
此一节释节初九爻义言拟议此爻之辞当知凡事之贵密也节初九之爻辞云不出戸庭无咎孔子释之若曰节之初九居节之初未可有为贵乎能节而止者故其爻辞曰不出戸庭无咎夫口舌为召乱之端故乱之所生每以言语为之阶如君为臣谋而能密其言则终始交孚自无奸邪之妬若不密则失其臣矣臣为君谋而能密其言则谋猷就理自无反中之伤若不密则失其身矣至于利害伏于几微成败系于毫忽所谓几事也能密其谋则无不成若不密则人忌其成而乐其败是事可成而自害之矣是以君子戒之慎密其言而不轻出也按古之人君言语必饬嚬笑必严其深谋逺虑虽左右近侍不得窥其意防而为之臣者周详谨饬守口如瓶不敢以禁廷密勿之语宣示外人良有鉴于此也然其慎密之事又必出于大公归于至正为君者必如宋太祖所云我心如重门洞开茍有私曲人皆见之为臣者必如司马光所云吾生平所为无不可对人言者然后慎以将之密以济之庶不失圣人立言之防欤
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
此一节释解六三爻义言拟议此爻之辞当度德而居位也慢藏不谨慎而暴露之意冶脩饰也孔子意曰作易者其知致盗之由乎易解之三爻曰负且乘致寇至此言何谓也葢负也者小人劳力之事小人之所宜也乘也者君子所乘之器君子之所宜也若小人而乘君子之器处非其所适啓谋利者觊觎之心盗思夺之矣其所以然者何哉葢小人窃据所乘上则不忠而慢乎君下则不仁而暴其民谋利者得执之为名而盗思伐之矣此岂人之咎哉犹之我慢其藏是我教人之盗之也我冶其容是我教人之淫之也易曰负且乘致寇至正言六三无德据位而为盗之招也此作易者所以为知盗也观于此则为人臣者当度德量力不得妄居高位以贻尸素之讥为君者尤当辨材授官不得轻防名器以开侥幸之路庶几政平事理而无致寇之患也欤
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
此一章是言天地之数由图而载揲蓍之法由图而出统而归之于神而此二节乃言河图之数也变化指五行之生成而言鬼神指隂阳之屈伸往来而言孔子意曰昔伏羲时龙马负图而出于河其背上旋毛有自一至十之数人但知其一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中而不知其何所属由今观之天为纯阳其数竒图之一三五七九皆竒则皆天数也地为纯隂其数偶图之二四六八十皆偶则皆地数也河图具天地之数如此统而计之彼一三五七九属天是天数有五也二四六八十属地是地数有五也五数在图各有定位是为五位而五位又相得而各有合焉何谓相得一与二三与四五与六七与八九与十竒在先偶在后其序秩然不紊不有如兄弟之相得乎何谓各有合一与六二与七三与八四与九五与十竒主施偶主承其交肫然无间不有如夫妇之有合乎至若以天之一三五七九总之其数二十有五以地之二四六八十总之其数三十合天地之二数则有五十有五而相得有合之数全矣由此而变化于此成焉葢阳主变隂主化天以一三五生水木土阳变也而地以六八十化成之地以二四生火与金隂化也而天以七与九变成之变起于天者化成于地化起于地者变成于天人但知变化之成而不知所以成变化者此数为之也由此而鬼神亦于此行焉一二三四五生数来而伸也然始生虽来而伸既生则往而屈矣六七八九十成数往而屈也然既成虽往而屈方成则来而伸矣来与往相倚伏而鬼神逓运于不穷屈与伸相始终而鬼神黙移于无迹人但知鬼神之行而不知所以行鬼神者此数为之也其功用之妙如此按兴神物以前民用固非圣人不能然皆本乎理之自然未尝强为之説故河图之数变化无穷而对待流行自有一定而不可易者伏羲观图作易以泄天地之竒文孔子就易按图以明天地之常理两圣人之所见如出一揆云尔
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
此三节是言揲蓍之法以见策数之各有所象也衍推衍也四四数之也竒零余也孔子意曰河图具天地之数而圣人之蓍法由此起焉河图之数始于中宫以中宫之五为衍母次十为衍子以五之一而乘其十是谓小衍小衍则一十矣以五之一而各乘其十是谓大衍大衍则五十矣故蓍策之数有五十焉及其揲之也以右手取一策反于椟中虚一不用以象太极之体其用止四十有九于是将四十九策随手中分置之左右左以象天右以象地是分而为二以象两仪也随取右手一策挂于左手小指之间以象人处天地之中是挂一以象三才也于焉两手所分之策多寡犹未辨也乃用左手取左傍之策以右手四四揲之复用右手取右傍之策以左手四四揲之以象春夏秋冬之四时是揲之以四以象四时也四数之后各有零余于是将所揲余策或一或二或三或四扐于左手第三四指之间亦犹一岁之中气盈朔虚积之以成闰是归竒于扐以象闰也然不惟扐而又再扐者何也葢一岁之中气盈六日朔虚六日积三岁多三十六日以三十日为一闰其余六日又迟二岁则更积二十四日合前所余六日共三十日为再闰是谓五岁再闰歴法如是故揲蓍之法既揲左而扐左又揲右而扐右则前之策无余矣然后别起挂揲以为后揲之端亦犹五岁之有再闰也蓍既揲矣而过揲之策亦各有所象焉葢揲蓍之法每一变后余四者为竒余八者为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半以三变之余通计之去其初挂之一余一十二策者谓之三竒一竒围一三则三竒共围三三而为九九者老阳之数也余二十四策者谓之三偶一偶用一四之半则三偶用三四之半而为六六者老隂之数也余十六策者谓之二竒一偶其数得八而为少隂余二十策者谓之二偶一竒其数得七而为少阳老阳余一十二策则过揲之数有三十六策也一爻三十六六爻则二百一十有六矣老隂余二十四策则过揲之数有二十四策也一爻二十四六爻则百四十有四矣合乾坤六爻之策凡三百六十与期之日适相当焉葢一岁之中虽有气盈朔虚之不同三百六十日其常也至于二少过揲之数合之亦总不外三百六十可见时令之行岁序之纪无不出于其中圣人岂无本而臆为此法者乎统上下经二篇过揲之策计之二篇中之阳爻皆干也阳爻百九十二每一爻三十六则有六千九百一十二策二篇中之隂爻皆坤也隂爻百九十二每一爻二十四则有四千六百八策共万有一千五百二十适与万物之数相当焉葢物之形化气化虽不同而万其大数也按揲蓍之理于至明显中寓精微之妙其适相符防若有天造地设而非人力所能参者其揲之之法当参观之易学啓蒙一书则如指诸掌矣
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
此五节是言成卦之次第及卦变之妙用又总数法而归之于神也引加长也伸舒展之也长增益之也神德行即鼓舞尽神之谓使之莫知其然而然也孔子意曰夫蓍法既合于造化如此若用之以求卦又有序焉不可紊也凡卦始于一变谓之易而易何自成乎分二挂一揲四归竒经四番经营然后或为竒或为偶而易自此成矣此一变也由是三变成爻积之十有八变则六爻皆成然后内外以全贞悔以备而卦于是乎成矣然此乃大成之卦也未有内卦不立而成外卦者方其三十六营以成九变则三画以具或为干坎艮震或为巽离坤兑虽外卦尚湏九变然内体之卦从此已立而可谓之小成矣六爻既备卦变亦可考而知焉一卦之中老少形而动静异或变在动或变在静引其变之端而伸之则一卦可变为六十四卦一卦既变诸卦不可类推乎即以引伸者触其类而长之则卦卦可变为六十四卦由是吉者趋凶者避天下之能事毕具于此矣蓍卦之变如此其功用何如哉吉凶有不易之理则曰道道至微也而易有辞以显之趋避之理得之心而见之行则曰德行德行至显也而易有数以神之夫惟显之神之如此是故明则有功于人事方卜筮之时受命如向俨若賔主之酬酢焉幽则有功于造化开天下之志成天下之务有以赞神化之不及焉故曰天下之能事毕也夫人能因数以成变因法以明理知数法之变化者其知出于理势之自然而非人力之可与者乎数也法也一变化也其不得不变不得不化者神也知变化则知神矣按天地间有理则有气有气则有数龙马钟天地之灵泄天地之秘其背上旋毛不过自一至十之数耳而五行之生成造化之功用悉具焉圣人起而制揲蓍之法为天下万世明得失决趋避其禆益于人世者岂浅鲜哉有河图而天地之数明有圣人而图数之功显此数学之所以大而圣人之所以幽赞神明也
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
此一章是言易之有功于天下圣人之有功于易而首一节正言易之为用至大也器一定之理变七八九六之变象老少动静之象孔子意曰圣人本道以作易易之既作道即在易易有圣人之道四焉四者何辞变象占是也圣人以道而系之于辞固曲中而不越者也人之欲以言商确乎事者尚乎卦爻之辞以为言则浅深详畧各当其可矣圣人以道而裁之为变固屡迁而不居者也人之欲以动措置乎事者尚乎卦爻之变以为动则经权常变不胶于一矣彼裁制于心而欲事有定理者是谓制器则尚乎隂阳老少之象葢象者变之已定者也尚之则确然不易可以成务矣彼两可于心而欲决其所疑者是谓卜筮则尚乎吉凶得失之占葢占者辞之已决者也尚之则从违已断可以通志矣于此可见易之道开于天地成于圣人用于天下大而家国天下之事小而日用事物之理易皆有以范围之而不能外大哉易之用乎
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
此一节是言尚辞尚占之事也为为之于身也行行之于天下也命卜筮者之言也如向应之速也孔子意曰人之所以尚辞尚占者以辞占之至精也是以君子将有为于一身将有行于天下此时吉凶未定抱蓍问易求卦爻之辞占以决其从违易则受人之命随叩随答应之甚速如向之应声凡逺而时地之辽廓近而时地之现前幽而事几之潜藏深而人心之不测无有逺近幽深而来物之吉凶无不周知焉此由辞占之理纯粹不杂其于天道人事究极微密惟天下之至精故能如此非然者安能应之速而无遗如此哉按辞占为卜筮而设而孔子谓之至精者盖易之理上穷天道之蕴下推物则之原细微曲折无一渗漏则岂独为卜筮之书哉
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
此一节是言尚象尚变之事也参参酌之意伍互合之意错综即以参伍者而错综之考覈之意孔子意曰人之所以尚象尚变者以象变之至变也盖卦始于一变而变何以成是有参伍之法在始则参之各数其左右之所归继则伍之总数其左右之所扐则其策或八九之多或四五之寡而其变成矣此四营成易所谓一变也凡爻成于三变而爻何以成是有错综之法在即其参伍者分之左右交错以稽其变列之低昂总挈以合其归则其数或九六为老或七八为少而其数明矣此三变成爻所谓一爻也然则参伍以变特一变耳尚未成爻也通三变而皆此参伍则天地之文不成于通变中乎盖天地之文隂阳老少而已变既通则竒偶错陈老少间襍宛然天经地纬灿然而成章矣错综其数特三变耳尚未成卦也极六爻之数而皆此错综则天下之象不定于极数中乎盖天下之象隂阳动静而已数既极则天地水火雷风山泽宛然事物之象一定而不易矣此由象变具圆神之德妙屡迁之用惟天下之至变故能如此不然者安能成文定象若此哉按象变祗此蓍数而谓之至变者盖象变之在易活泼流动无一毫凝滞之累故能竒偶动静惟变所适而文与象已具焉此以动以制器者所以必尚之也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
此一节是极言精变之妙也神即精变之所为非精变之外别有神也孔子意曰尝统精变之妙而计之更有不知其然而然者凡物有心则有思有为易无心也何有于思何有于为方其蓍未揲卦未求时辞占象变冺然无迹寂然不动也及其感而揲蓍求卦也则受命如向来物遂知文象遂见则感而遂通矣天下之事本有吉凶易则直指吉凶以示人所谓通天下之故也若此者以辞占至精而精之所通者无方象变至变而变之所通者无体惟天下之至神故能如此非然者安能体用交备动静咸宜若此哉盖凡天下之物一于寂者沦于无倚于感者滞于有皆非神也易则无思而无不思无为而无不为是以寂不终寂感而遂通洵乎精变之至神妙无方也此圣人系辞观变画象玩占之功济万世而不穷者欤
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
此三节究言易道本于圣心而赞圣人作易之功大也孔子意曰夫易固至精至变至神矣然非易自能精变神也圣人为之也天下吉凶祸福之理隐于无形谓之深深则最难测识而易之卦爻无不备也隂阳老少兆于微茫谓之几几则极难剖判而易之蓍策无不具也夫卦爻所具幽逺不测之深蓍策所备微茫难判之几乃圣人所以究而极之精而研之着为辞占制为象变以开示夫天下后世者也极深以为至精研几以为至变而神即寓于精变之中矣易之至精既由圣人之极深而成是辞占所具皆幽逺莫测之深也唯深故受命如向遂知来物而有以通天下之志易之至变既由圣人之研几而成是蓍策所兆皆微茫难判之几也唯几故成文定象制器断疑而有以成天下之务唯深几皆出于自然而神也故无方无体感而遂通不必疾而自速不用行而自至也吾所谓易有圣人之道四焉者正谓圣人极深而为辞占可以通志研几而为象变可以成务而通志成务一统于至神之谓也可见圣人之道隂阳不测之神也按上章总言易之神此言易之神足为人尚而实本圣心之神推之为大易之神故分之为辞占象变统之为精变神而实本于圣人极深研几之一心然则欲求圣人之道而防圣心之神者舍学易曷由哉