惠氏易说 - 第 2 页/共 2 页
易説卷三
钦定四库全书
易说卷四
翰林院侍读惠士竒撰
九五王假有家勿恤吉何谓也书云克明俊德以亲九族九族旣睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍由身而至于一家由家之九族而至于百姓由百姓而至于万邦而成时雍之化风俗大和此王假有家勿恤吉之义也然则象言交相爱何哉墨子曰天下之乱何自起起于不相爱子不爱父弟不爱兄臣不爱君父不慈子兄不慈弟君不慈臣而天下乱矣是天下之乱起于不相爱则天下之治由于交相爱虽然犹有説家之人吾爱之涂之人吾亦爱之然而吾爱涂之人终不若吾爱家之人者何也则亲亲之説也亲莫亲于父子父父子子则爱之本立兄弟夫妇足以包之故曰家人有严君焉父母之谓也一言父母而兄弟夫妇君臣之道皆备矣庄子曰子之爱亲命也不可解于心故孩提之童无不知爱其亲三月婴儿弗知欲弗知恶而慈母之爱喻焉诚也其交相爱而不可解者莫知其然而然一毫人欲不得而参皆出于天命之性故曰立爱惟亲亲者爱之夲也培其夲而发荣滋长油然勃然而不可遏推而放之南海北海东海西海而无不凖由是保四海而和万邦犹运诸掌矣孟子曰人人亲其亲长其长而天下平亲亲长长非交相爱而何后儒独言夫妇失之然则如何而后可谓之交相爱交相爱者严之谓也严生于敬敬生于诚惟敬惟诚而后可谓之交相爱妇子嘻嘻是交相凟也非交相爱也故宁失之嗃嗃母失之嘻嘻初九闲有家悔亡惟能闲之故能爱之上九有孚威如终吉而象言反身者家之本为身身之本为亲欲顺乎亲先诚其身反诸身不诚不顺乎亲矣不顺乎亲焉能交相爱乎传曰一家二贵事必无功夫妻秉政子无适从家人之义阳为主而阴顺焉故二四防阴爻皆称顺言顺乎阳也必合观四阳爻而后家人之义乃备然则爱何从生生于仁庄子曰至仁尚矣孝固不足以言之谓仁道至大孝特其一端岂足以该全体庄子之言仁当矣至仁无亲天之道也立爱惟亲人之道也然其言一出焉一入焉去疵而取醇虽圣人不能易也墨子之言爱吾亦取之然谓爱贵兼不贵别则悖矣墨子焉知爱之本哉
九二遇主于巷无咎六五悔亡厥宗噬肤徃何咎巷者宫中之道宗者门内之墙九二至上象噬嗑故曰噬肤九二遇于巷六五合于宗噬肤言其合也一遇一合其象昭然旧説皆误训宗为党尤失之或问曰臣遇君取象于巷何也离骚云啓九辩与九歌兮夏康娯以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家巷【巷一作衖与纵协】诗云其类维何室家之壸君子万年永锡祚释宫云宫中巷谓之壸然则家巷者室家之壸也言夏康娯乐放纵不能福祚子孙所谓用失乎家巷者以此周语云壸者广裕人民故毛传训壸为广言必人民广裕而后子孙常保其福祚焉遇主于巷者君臣道合谏行言听膏泽下流广裕人民之谓也然则后儒谓遇于巷者委曲相求其説非欤非也孟子曰达不离道爻言巷象言道巷非道而何故广疋云巷道也夫道若大路然何委曲之有如必委曲相求而后得遇则失其道矣故曰遇主于巷未失道也説者以巷为委巷不亦异乎君遇臣取象于宗何也宗在庙门之内丧礼毁宗由宗而出易象厥宗由宗而入是以汤得伊尹齐桓公得管仲皆祓之于庙焉战国赵襄子亦舍张孟谈于庙此之谓宗君遇臣故有噬肤之象君为元首臣为股肱夲一体之亲有肌肤之爱噬肤者言其徃必合也故曰厥宗噬肤徃有庆也君之于臣生则受命于宗死则配飨于宗是为宗礼亦曰功宗功臣从祀谓之功宗详见洛诰説者失之又多士曰臣我宗多方曰臣我监説者以臣我宗为宗周则臣我监又何説乎宗与监同皆指有周御事春秋亦有宗卿之名古者君谓臣为宗明矣睽之二五防爻失正得中阴阳相应其事同其志通故不言暌老子曰大道甚夷而民好径委曲相求所谓径也岂君子所由之大道哉【沈约宋书谢晦传云徐羡之傅亮皆皇宋之宗臣社稷之鎭卫宗臣犹宗卿卽书所谓功宗也汉之萧曹晋之羊祐齐之王俭梁之徐勉皆曰宗臣或云同姓之臣误矣】
上九先张之弧后説之弧弧一作壶昬礼设尊是为壶尊说设通扬子太元曰家无壶妇承之姑测曰家无壶无以相承也然则设壶者妇承姑之礼欤三至五互坎坎为盗故称寇始以为寇也故先张之弧匪寇乃婚媾也故后説之壶始则拒之如外寇终则礼之如内賔言始睽而终合也或曰説弧説读为税史记功臣表栢至侯以説衞入汉注云说音税税衞谓军行止舍主为卫然则说犹舍也弛也一弛一张疑之象也俗读为脱误矣载鬼一车亦象其疑睽互坎为狐狐防兽鬼所乗故曰载鬼又象魂车士丧旣夕荐车注云今之魂车载而徃迎而归如慕如疑所谓见乃谓之象者以此象传曰遇雨之吉羣疑亡也睽极则羣疑生故宋光宗惑于其后积惑成疑积疑成疾父子至亲有若仇雠是时孝宗为太上皇居重华宫光宗不朝羣臣上疏迭谏至于挽裾挥涕扣頞流血而终不从太常少卿詹体仁因陛对引易睽孤之义谓易于家人之后次之以睽睽之上九疑极而惑凡所见者皆以为寇而不知实其亲也盖人伦天理有间隔而无断絶方其未通湮郁烦愦若不可以终日及其醒然而悟泮然而释有如遇雨不胜和悦而条畅焉愚谓积惑成疑似是而非此黎丘丈人之象也梁北黎丘有奇鬼喜效人之子侄昆弟之状邑中丈人有之市而醉归者黎丘之鬼效其子之状扶而道苦之丈人归酒醒而诮其子曰吾为汝父岂不慈哉我醉汝道苦我何故其子触地而泣曰孽矣无此事也昔者徃责于东邑人可问也丈人曰譆此必奇鬼也我固尝闻之矣明日将复饮于市而刺杀之明日之市而醉其眞子徃迎之丈人望见以为奇鬼也防剑刺而杀之夫疑于其似子者而杀其眞子则物之眞似孰能辨之哉见豕非豕也似豕者见鬼非鬼也似鬼者见寇非寇也似寇者故曰使人大迷惑者必其物之相似者也不能辨眞似焉能免羣疑君子之学必先辨惑以此睽上火下泽系辞曰中心疑者其辞枝虞仲翔曰离人之辞也火性枝分故多疑书曰无若火始焰焰焰焰者其势未盛乍退乍进犹人心不正羣疑之状遇雨火息则羣疑亡泽为雨故曰天时雨泽君子达亹亹焉必坎而后为雨固矣
六二王臣蹇蹇匪躬之故説文蹇跛也跛不能行弱足者居故利于止蹇蹇则跛之甚矣肓聋跛蹇维躬之故周公曰非也天歩艰难故蹇而又蹇岂躬之故哉然则六二以中正之德居蹇难之时其犹公之东乎公之东也远则二叔流言近则召公弗悦成王亦且疑之矣故诗曰狼跋其胡载防其尾跋犹蹎谓之躐防卽踬谓之跲躐与跲皆蹇之象也言老狼有胡进则躐其胡退则跲其尾进退有难蹇而又蹇矣然而老狼不失其猛犹周公不改其常故曰公孙硕肤赤舄几几言公逊于东都硕大肤美其赤舄之絇几几然不改其常度也王臣蹇蹇亦如之故虽蹇蹇而终无尤者以此説者谓蹇有防坎故曰蹇蹇失之矣蹇蹇犹踖踖太元曰劳踖踖躬殉国也【踖七约切行皃】説文踖者长胫行又躐也践也与跋疐义同坎象险夲无跛象卦名蹇者见险而能止故卦以□名躬犹身也反身修德德积于躬何尤之有君子正其谊不谋其利明其道不计其功故蹇初至五皆不言吉凶独言上吉者蹇终则行险终则平难终则解故蹇以吉终焉初三四上皆曰来来谓反身誉与硕皆言德也五得中故修德而朋来三道穷故反身而内喜见险者自崖而反当位者恃辇而行【连古辇字】其近而相得者欤【説文反身为□□者归也然则来反谓来归也春秋书季子来归季子之来归也鲁人喜之故象曰内喜之也易取象于虎之文诗取兴于狼之猛説者以为拟物不伦如其説必取诸麟凤而后可乎】
九二田获三狐得黄矢贞吉上六公用射隼于高墉之上获之无不利狐者隐伏之兽隼者高显之禽故蛇山之穴羣狐为之祥昆仑之丘鹰鹯为之宅隼者鹰鹯之属兽三为羣三狐者羣狐也二隐伏故称狐上高显故称隼黄者中也矢者器也得黄矢者人也卦象坎弓离矢其器成矣君子藏器于身成器而动动而不括出而有获是以二上皆称获也系辞独言上者卦之解悖始于二成于上又上卦为震故成器而动独举上爻其实兼二二上皆解悖之人卦二阳为朋四位未当二得中道故二为卦主上之获夲于二之田获狐射隼田之功也解其悖则小人退小人退则朋至斯孚故曰有孚于小人四徃得众二来得中获狐射隼夙徃有功言无事宜静有事宜速也
初九已事遄徃无咎酌损之王弼谓已事遄徃事已则徃不敢宴安已事非事已颠倒经文后儒谓辍所为之事亦以意説而无根据愚按大戴礼曰不习为吏而视己事【而作如古文通】夫殷周所以长久者其已事可知也然而不能从者是不法圣智也然则已事谓先王已行之事周语所谓赋事行刑必问于遗训而咨于故实此之谓已事战国防张孟谈曰观成事闻徃古前事不忘后事之师前事者已事也故天子为政使公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴赋蒙诵凡所献所箴所赋所诵皆已事也百工谏庻人传语近臣尽规亲戚补察瞽史教诲耆艾修之而后王斟酌焉是以事行而不悖所谓酌损之者如此盖已事而不酌损犹胶柱鼓瑟必不可行焉能无咎乎而尤贵于遄徃者事已成而欲追改之令已出而欲复反之则无及矣且当损下益上之时事之几防间不容息亦不可以不速损下益上其道上行利有攸徃故遄徃无咎已事一作祀事亦通祀事酌损者所谓曷之用二簋可用享也后儒谓功成则速去徃训为去似未安且旣去矣又焉用酌损哉【已事当读断遄徃无咎为句从来误读故正之象曰已事遄徃是合防句而兼举之象传之例皆然也】
六二王用享于帝吉孔子曰益正月之卦王用享于帝者言祭天也天气三微而成一着三着而成一体【五日为一微十五日为一着冬至阳始生积十五日至小寒为一着至大寒为二着至立春为三着凡四十五日而成一节故曰三着而成一体】当是时天地交万物通故泰益之卦皆夏之正也三王之郊一用夏正【正月泰卦用事用事者辟卦也益当泰之九三】其説本先汉诸儒而后儒以其出干凿度为不可信愚独有取焉王嗣辅用其説而益畅之谓帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也六二居益之中体柔当位而应巽为享帝之时后儒亦以为卜郊之吉占则其説为必不可易矣或云随上升四与益二皆同非也升十二月之卦随二月之卦升者谓阳气升上阴气欲承随者言万物随阳而出皆指文王修积道德邻国被化岐民和洽是以升六四蒙泽而承吉【四互兑】九三可升处王位臣民顺德享于岐山为报德也随上六拘系之维持之明被阳化而阴随之文王齐民以礼正民以义有似拘系维持之象当时莫不随从咸悦其德故曰王用享于西山然则随上升四与益二迥异彼云西山岐山明指文王此云上帝则夏正郊天信矣其説皆出干凿度可以其纬书而废之哉
六三益之用凶事无咎有字中行告公用圭管子曰大哉恭逊敬爱之道吉事可以入察凶事可以居丧泽之身则荣去之身则辱故曰益用凶事固有之也谓有之身也恭逊敬爱之道非所谓有孚中行欤反诸身而诚告诸公而从矣然则凶事而曰用圭何也凶礼有赗赙赠含含者执璧将命赗者执圭将命皆西面坐委之宰举璧与圭此凶事用圭之礼将命所以告也诸侯相含且赗故曰告公用圭赗赙赠含亦所以益之益不外来由中而出救乏吊灾祭敬丧哀惟其诚而已故曰有孚中行孔子吊旧馆人之丧主人尽哀孔子亦为之出涕乃命子贡説骖而赙之盖以恩虽轻恶夫涕之无从也伯高之丧孔子之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高不诚无物固有之者诚也上益下以诚故曰有孚惠心三与五同功三多凶故称凶事六居三其柔危亦凶事之象以其同功也故三五皆曰有孚【爻称凶事则有孚中行告公用圭皆凶事可知如诸儒之説则爻辞前后不相贯穿矣以礼解易乃以经解经后之学者详焉】
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信初在下卦之下故象趾【初九壮于前趾徃不胜为吝】四在上卦之下故象臀倒姤为夬故姤三夬四同象下卦干也健而决上卦兑也説而和二者离之则防伤合之则双美故初失之壮四失之柔能合之者其惟二欤兑为羊四牵之羊性善羣一雄为主举羣从焉俗有压羣之目北人谓之羊头故仪礼士相见注云羔取其从帅言一羊帅于前众羊从于后然则下有三阳九四帅之之象也诗云尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来旣升谓牧人掌之有道旣坚旣彊不亏不疾故能指麾如意无不顺从九四牵羊或进或退其权在四故曰悔亡乃四不能止又不能行首施防端次且不决焉能无悔哉阳称光明四不明者位不当五未光者揜于上也四之次且犹五之苋陆【苋古莞字陆古睦字】皆丧其健矣小人在上欲其决而去之吾知其难也和为羙德以健辅之则合于中行故曰中行无咎二五皆得中五不及二者岂非揜于上六丧其健乎
九五苋陆夬夬中行无咎虞仲翔曰苋説也兑为説苋读为夫子苋尔而笑之苋陆和也按古论语苋尔而笑唐石经改苋为莞陆氏释文云苋华版反今作莞则仲翔训苋为説信矣古睦通作陆见汉唐扶颂及严举郭仲奇防碑陆氏释文亦曰陆蜀才作睦亲也通也五与上比故称陆苋陆者笑説见于面所谓健而説决而和与九三壮頄有愠相反壮頄者不和有愠者不説三独应上有独行遇雨若濡之象而其貎不和其心不説言虽与之同终不为其所惑也故象曰终无咎苋説而陆和合于卦德明不用壮故曰中行然君子之待小人不恶而严未闻以説阳説阴阴惑阳明五为上所惑故象曰中未光凡阳称光则五之光上揜之矣爻言苋陆者所以戒之言中行者所以勉之三五皆系以无咎而一失之壮一失之和皆不若九二之惕为得中道则知五之无咎乃勉之之辞言中行则无咎苟一于和则非中行矣焉得无咎乎坎五亦云无咎而象言中未大者以此説易者徒观彖而不观象故失之韩昭侯曰吾闻明主爱一嚬一笑嚬有为嚬笑有为笑俳优侏儒左右近习人主未命而唯唯未使而诺诺先意承防观貎察色以移主心故人主一嚬一笑能探其隐而得其情然则五之苋陆上能探而得之乃能惑而移之此汉之石显所以惑孝元也上之爻辞曰无号终有凶盖为众阳设戒言九五至尊独亲于上且悦而与之和焉则虽九二惕号九三有愠安能免于凶哉彖传曰刚长乃终而象传曰终不可长其戒深矣切矣可不愼乎可不惧乎説者谓苋当作萈説文萈山羊细角者从兎足读若丸兑为羊故有此象山羊而在陆失其所矣然萈从见不从兎足好事者为之也又云苋陆卽商陆尔疋谓之蓫防艸也枝枝相値叶叶相当广雅谓之马尾易谓之苋陆其物有毒阳中之阴其味酸辛其形类人用以疗水其效如神上阴象之又云苋陆二物苋者马齿苋陆者商陆汉儒旧説后儒从之以小草喻小人其説近是然其物柔脆决而去焉一手之力耳又焉用孚号有厉其危乃光哉以比一阴乘五刚非其类也【唐扶颂曰耽经史兮履仁义内和陆兮外□□严举碑曰慈顺博爱九族和陆郭仲奇碑曰崇和陆□以仁洪氏皆释云碑以陆为睦然则汉睦皆作陆矣故仲翔曰陆和也自是正义确然无疑今人不讲小学罕见古文故不信其説】
上六无号终有凶旧解位极乘阳故终有凶非也有凶指众阳苏氏轼曰无号者不警也阳不警则有以乗之矣彖传曰孚号有厉其危乃光故九二惕号者以此一阴在上以临众阳胁制至尊胶固内外其位高其根牢高则莫能及牢则不可摇而众阳在下决之似易实难似顺实逆虽羣贤同心协力有如河中之木泛泛东西而一阴独立王庭之上有敢讼言诛之者言未出口祸不旋踵故彖传谓之危九二以为惕上六爻辞特为之戒曰无号终有凶此后汉窦防平陈仲举之象也上六象宦官后汉宦官之祸烈矣天下贤人君子皆罹其毒游平以太后之父而秉朝政常有诛翦宦官之志而仲举为太傅亦素有谋于是天下雄俊知其风旨莫不延颈企踵思奋其智力如夬五阳共欲决去一阴之象而陈窦易而无备不知警戒以为之防二人尝共防朝堂言及中常侍曹节等浊乱天下共欲诛之游平深以为然仲举大喜以手推席而起由是上疏太后且云愿出臣章宣示左右并令诸奸知臣疾之不以为危而沾沾自喜故其轻脱若此非所谓无号终有凶者欤及谋泄曹节等矫诏杀游平而仲举闻难作与官属诸生拔刄突入承明门曹节之党共围而执焉黄门从官驺咸蹋踧而詈之曰死老魅卽日害之则无号之凶至是而益騐矣故圣人特于夬之上六为众阳设戒至深且切者诚危之也彖传曰告自邑不利卽戎所尚乃穷后汉何进之象欤进亦欲诛宦官而力不能乃召四方猛将及诸豪杰使并引兵向京城是时望气者以为京师将有大兵防宫流血而主簿陈琳入谏谓将军总皇威握兵要乃反委释利器更征外助大兵聚会强者为雄所谓倒持干戈授人以柄功必不成袛为乱阶进不从意更狐疑此夬四爻辞所谓其行次且闻言不信亦为宦官张让等所杀而进西召前将军董卓至京师汉遂亡矣汉不卽亡于无道之桓灵而亡于召寇之何进故夬之彖辞明着卽戎之戒焉然则刚决柔何道而能决去哉君德光明柔邪自息九五中未光故上六终有凶终有凶者若陈窦之无号何进之召寇适足以亡天下而已老子曰强大处下柔弱处上夬之象也柔胜强弱胜大是以圣人危之
象曰天下有风姤后以施命诘四方诘或作诰传冩之讹郑康成王肃本皆作诘释文音起一反止也谓禁止奸慝姤一阴生奸慝将萌之象故禁止之书曰度作详刑以诘四方谓禁止四方之奸慝也晋易亦作诘案晋冬夏二至寝鼓兵议曰夏至少阴肇啓杀气始兴否剥将至大戚方来宜鸣鼔开关兴兵骇旅施命四方诘其逆兆以遏小人方长之害二至之义否防道殊休戚宜异寝鼔之教不宜同也后汉鲁恭曰夏至之日施命令止四方行者所以助防阴岂其然乎阳宜助阴宜止一阴初生止之非助之在冬欲静在夏毋躁巽究为躁卦毋躁者所以止之非所以助之也故曰百官静事毋刑以定晏阴之所成晏安也阴称安若不清静与人为病故当定之定非止而何防奸于隐除慝于防亦惟静以鎭之乃云鸣鼓开关兴兵骇旅失之已甚矣仲夏之月门闾毋闭顺时令也乃反止四方之行者亦失之其职在匡人后以施命者所谓匡人达法则匡邦国而观其慝使无敢反侧以顺王命也然则后施命匡人达之故姤卦取象焉
姤初六象传曰系于金柅柔道牵也説文牵引前也象引牛之縻又曰臣牵也事君也象屈服之形臣服于君妻服于夫子服于父故谓之牵言能屈服之牛虽大物而性柔故为人所牵引五尺童子亦能服牛盖得牵之道也如失其道则小物犹不能服况大物乎母曰羸豕其形甚尪中怀决躁不可信也倘以其蹢躅不前而信之则引之渐进其后将不可制矣坤为牛初之象上其角也故曰初辞拟之卒成之终内经曰阳明者午也五月盛阳之阴也阳盛而阴气加之阳者衰于五月而一阴气上与阳始争故曰女壮勿用取女能屈服之则贞而吉故萃二曰引姤初曰牵引与牵屈而服之之谓也阳盛则跃阳莫盛于干初潜二见三行至四而跃盛阳之气跃而上焉孰能遏而止之哉阴不能跃蹢躅而已初阴始凝羸然弱也卦目为壮而爻亦有戒辞者盖阳壮于四隂壮于初故四阳盛跃曰大壮一阴蹢躅曰女壮虞仲翔曰阳息震为鼔阴消巽为舞蹢躅者舞之象也一説蹢躅曰牵玉篇云蹢躅犹踯躅行不进谓引之乃前盖牵之象故曰柔道牵言阴不能独进必待阳之引而后进阴之为害也阳实使之然唐之武后在太宗时不过一宫人耳非得高宗宠而贵之且纵之使逞其意焉能为害于天下哉然则柔道牵者圣人非徒抑阴乃所以戒阳欤説文蹢躅为住足贾侍中説足垢也姤之言垢亦象豕形説文疐者碍不行从叀引而止之叀象马鼻与牵同意牵者非进之乃止之也
九二包有鱼无咎不利賔賔非众之谓谓一阴生之月阴为主而阳为賔故五月之律名蕤賔参同契曰姤始纪序履霜最先井底寒泉【十二消息井当夏至】午为蕤賔賔服于阴阴为主人月令高氏注曰仲夏阴气萎蕤在下为主阳气在上为賔此之谓也不利賔者阴寖长成遯成否成剥而阳实有不利焉二能包而有之则害不及賔矣伯劳夏至后应阴而杀蛇磔之于棘而鸣其上蛇与鱼皆阴象杀蛇包鱼天道扶阳抑阴之义也賔训为众吾未之前闻一説賔谓四也五君位四賔位师臣者帝賔臣者王四承五五賔而礼之故曰賔何以知之以观四知之观四谓之賔故姤四亦谓之賔也公食大夫礼賔朝服如聘卽位于大门外公如賔服迎賔于大门内大夫纳賔賔入门左所谓賔而礼之者如此及俎入飨用腥有元酒腥鱼食用孰故鱼腊饪载体进奏【奏者皮肤之理】鱼七缩俎寝右是古飨賔食賔皆以鱼矣四应初爻四正当賔位宜有鱼二比初阳为客虽不当位包而有之未大失也故无咎公食鱼七而姤惟一鱼为二所包焉得兼及四乎故象曰义不及賔也二为不速之客四为苟敬之賔一有鱼而一无鱼有鱼者无咎则知无鱼者必凶矣言飨食賔客故初象鱼以阴阳言则初民象也无鱼犹可无民可乎故象曰无鱼之凶逺民也干上无民故动而有悔姤四有民而远之故不言悔而直言凶九二包鱼九五包阳包阴也否六二包承六三包羞阴包阳也圣人一抑之一扶之否二曰不乱羣否三曰不当位抑之也有戒辞焉姤二曰不及賔姤五曰不舍命扶之也有危辞焉姤二非其有而有之占曰无咎然则齐之田氏厚施于民民歌舞之亦可谓之无咎欤非其有而有之曰窃田氏窃国者也焉得无咎虽然犹有説齐君厚敛其民与之为雠尽驱而归之田氏则田氏之得民又谁咎也九四无鱼直谓之凶可矣而曰起凶者言四之民四自远之非人夺之则四之凶四自起之非天作之民可近不可远远民所以起凶呜呼为民上者奈何不惧
九五含章有陨自天阴不可无阳阳亦不可无阴故剥必有复夬必有姤阳明曰见阴暗曰含复则天地之心见于初姤则天地之章含于五彖传曰天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行指九五也故曰九五含章中正也干上以无民而有悔姤四以远民而起凶天命在民心民心离则天命去矣民心之离也四自远之则天命之去也四亦自舍之九五大中至正民心离而复合天命去而复归故有有陨自天之象纣曰我生不有命在天乎责命于天是为舍命盖有志焉君子不谓命也志能立命命自归之故曰有陨自天志不舍命也以杞包瓜未详孔子之所不言则我安能言哉或曰天子树华不敛藏之种也上不敛藏则下无厚敛以厚敛之民而遇厚施之主犹渴马见圃池谁能禁止之此齐景公及简公之民所以尽归田氏也天子之圃杞桺为藩惟树瓜华而已言不畜藏与民争利故民心不失而天命复凝者以此一説杞象阳瓜象阴杞包瓜阳包阴之象虞翻谓干圆称失之在木曰果在地曰蓏故剥上象果姤初象瓜地毬圆瓜象地杞包者犹以檴皮褁松脂也坤为文干包坤故有含章之美干之姤五天位故曰有陨自天言若降自天然墨子非命篇曰昔者三代之暴主耳目之滛心志之辟内沉于酒外娯于田以亡天下不曰我罢不肖必曰我命固且亡三代之穷民内不能事亲外不能事长恶恭俭而好骄淫贪饮食而惰从事使身有饥寒之忧不曰我罢不肖必曰我命固且穷仲虺之书曰我闻有夏人矫有命布命于下帝式是恶龚丧厥师【龚丧一作用阙一作用爽阙与爽犹丧也僞孔传训爽为明失之】以无为有故曰矫若果有命岂谓矫哉太誓曰纣夷居不肎事上帝弃厥先神禔不祀乃曰我有命母僇其务【説文痴行僇僇一曰且也今作罔惩其侮】天亦纵之弃而弗葆言纣归之命天命亦弃之志不舍命者人定能胜天也【一説以杞包者犹太元所谓苍木维流厥美可以达于苞也苍木谓杞流谓下垂苞得以蔓延而上达焉君施仁于民之象礼曰上酌民言则下天上施所谓有陨自天以此厥美谓含章也墨子异端其言亦本于经故引之以证志不舍命之义】地上有水比泽上于地萃比五一阳居尊上下皆应无不顺从萃有二阳四逼近五下三阴或欲从四或欲从五无所适从故比初有孚一心向五萃初有孚不终九五亦有匪孚之象如楚汉方争天下诸侯王或从楚或从汉或始从楚又叛从汉或始从汉又叛从楚故初乃乱乃萃三萃如嗟如与五正应其中未变惟六二一爻而已初虽应四后卒从五心怀狐疑故曰若号一握为笑握古文作□中心为□一名灵□□误为台故一作灵台淮南子曰不喜则忧中未尝平□无所鉴谓之狂生然则一握犹一心一心欲应四又一心欲从五羣阴迷乱忽喜忽忧时号时笑□无所鉴谓之狂故象曰其志乱也如黥布叛楚归汉始欲自杀终乃大喜过望故曰勿恤徃无咎初之恤三之嗟上之涕洟一也皆所以状其先迷后觉之情故皆系以无咎三近承四亦知非正而欲从正其志不果首施防端故无攸利小吝盖九五志未光是以其下或从或否如能懐才抱义终必悔亡言天下皆悦而从之也九四立大功获大吉位据众阴而人不疑功高天下而主不忌则刚申而应利见大人萃皆以正矣説易者拘于初应四二应五三应上之例则比五一阳曷为而上下应乎颐上非君位故有拂经之嫌否则合天下而从一人何嫌何疑岂必二五而后为正应哉案内经春变动为握夏变动为忧长夏变动为哕秋变动为欬冬变动为栗杨上善曰握忧哕欬栗五者皆改志之名故曰变动易言一握亦变动之情志乱之皃故淮南子以为狂生合之象辞其説信矣或据内经握训为变言初若号咷一变为笑盖先迷而后觉也其説亦通当防存焉【尔疋握具也与屋通康成笺诗夏屋训为天具故其注易读握为屋小貎淮南子高诱注曰□持也所鉴者德见李善文选注俗本淮南子无注□误为持鉴误为监先秦诸子之书皆然安得有博古者正之】俶眞训曰内守其性耳目不燿思虑不营其所居神者□简以游太清【俗本□误为台高注亦训为持然则□误为台久矣】□简谓心之灵庄子曰灵□者有持而不知其所持而不可持者也郭注云灵□谓心许愼高诱皆训□为持本于庄子俗误为台司马彪陆德明博极羣书皆不知其误甚矣小学之难言也【説文台从至犹观也四方而高与屋同义释名亦训为持广雅云台軰也待也支也未闻训为心则台非心亦明矣】灵□者有持犹孟子之求放心不知其所持者有放心而不知求易动而难持者惟心故曰不可持持犹操操则存舍则亡其心之谓欤注庄子者不明故并及之
初六升大吉进也从屮从夲允声説文屮为上出夲为疾趋皆进之义引易曰升升者进升者南为进反北为退故卦辞曰南征吉南征者升之谓也俗误为允训为当又训为信失之京氏曰升阳升阴而阴道凝盛未可便进进以渐曰升卦虽阴而阳用事阳用事者谓巽飞震伏巽阴伏震阳升乃震之四世四临世初应之土下见木内外俱顺故初有升大吉之占四有顺事岐山之象然则上合志者指四与初非指二三也四初合志故柔以时升坤位西南故南征吉我是以知京氏世应之説必本于古矣二中有孚故有喜三前无阻故无疑有喜则轻无疑则速皆非时升故不言吉则二之孚三之虚不若四之顺也又四互兑故干凿度曰六四蒙泽而居山泽通气兑在西方故有岐山之象二用禴祭于庙四用享旅于山其内外之象乎君子顺德由小而大自卑而高初升至四合志之騐亦德志之符至五而大至土而高升之极也京氏曰升至于极至极而反以修善道而成其体则上为升道之成矣荀氏曰坤性暗昧故曰防升阴用事为消阳用事为息阴虽在上阳道不息故曰利于不息之贞六五贞吉升阶何谓也自庭升堂故称阶太元去首之次三曰高其歩之堂有露三为进人故称歩五为堂自三之五其歩高其视远升不以礼未得其阶故测曰妄升也六五之升旣贞且吉得其阶矣揖让而升从容中礼非盛德之至而能若是乎有升斯有降故程郑问降阶程郑小人也未知升焉知降其象亦在去首之次五曰攓其衣之庭有蘪自堂之庭非降而何蘪之言迷也升则高歩降则攓衣进退无礼故谓之迷冥升者迷之象也先迷失道得主有常故消于不富利于不息上位高故其象如此京氏谓阳用事者亦以此天行不息易言不息者皆阳也
易说卷四
<经部,易类,惠氏易说>
钦定四库全书
易说卷五
翰林院侍读恵士竒撰
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎古者周公旦非关叔【古关管通】辞三公东处于商人皆谓之狂后世称其德扬其名至今不息此困二之象欤伐柯美公其卒章曰我觏之子笾豆有践践行列貎谓以飨燕之馔欢乐以说之所谓困于酒食中有庆也坎为酒食需五困二防卦之主皆有酒食之象以燕以乐谓之需旣醉旣饱谓之困困者厌匓之名九二困而亨故其象如此九罭美公其首章曰我觏之子衮衣绣裳言大鱼处小网非其宜圣人处小邑亦非其宜王欲迎公当以卷龙之衣上公之服徃迎之所谓朱绂方来也方来者犹未来之辞于是望其来又恐其来而公遂去故曰是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮洛诰公欲退老明农王赐以秬鬯二卣曰明禋公不敢宿则禋于文王武王所谓利用亨祀也公以阴揜避处于东降来居二位虽不正得中有实所谓征凶无咎也故蹇之二困之二皆象公者以此困之五成王之象欤颂之小毖嗣王求助也曰莫予荓蜂自求辛螫言莫敢曵谲诈诳欺自取辛苦毒螫之害辛苦毒螫劓刖之象志未得也上阴揜刚管蔡误王周公逊避国用弗康故曰未堪家多难予又集于蓼所谓困于赤绂也赤绂犹朱绂指九二王犹疑公二五未孚时方多难予集于枯困于赤绂者所谓公无困我欤王卒悔悟徃迎周公公来相予天下和同所谓乃徐有说以中直也王宾杀禋咸格作册命周公王入太室祼所谓利周祭祀受福之象也卦以二五成困亦以二五而亨困而不失其所亨其惟君子乎九四来徐徐困于金车吝有终昏礼诸侯亲迎乘金车九四来迎初六而初入于幽不可得见故九四乘金车而来徐徐而不进志在初而不得见初之象也初入幽谷非二隔之二方处困焉能困人且二为困亨之君子岂有君子而困人者哉四志在初犹魏文侯欲见段干木段干木避之而不见以诸侯下贤而不得见焉似可羞吝矣然魏文侯之名光于天下显于诸侯皆卜子夏田子方段干木三士羽之而然渐上九所谓其羽可用为仪也故象曰有与爻曰有终兑金坎轮故有金车之象虞氏谓困自否变否上之二成困否干为金车岂其然乎
初六井泥不食旧井无禽初象废井人所不食亦无人祀之者也五祀门户中霤井灶白虎通云户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以鱼鱼为川禽故称禽易林井之繇曰老河空虚旧井无鱼废井无人祀之故无鱼言不食者亦不祭也逸周书曰若农之服田务耕而不耨维草其宅之旣秋而不获维禽其飨之井不渫而禽不飨吾未之前闻一说水中有火故井互兑离兑为泽离为鸟鸟集于泽不集于井故井无禽四不应初之象也一説井者东方春诸跂行喘息蜎飞蠕动当生之物莫不以春生岁始春日始甲故以井为始焉井巽为鱼鱼者井中虫蜎卽初之禽二之鲋井二射鲋犹姤二包鱼井鲋为二所射故初无禽犹姤鱼为二所包故四无鱼也【吕氏月令冬祀行淮南时则训冬祀井而难经井属春井水生木木王春木上有水劳民劝相春耕之时也井水夏寒井洌寒泉之象故卦图井当夏至则井之有功于人在春夏矣至冬报其功故冬祀井】九二井谷射鲋按井止水谷流水井非谷也尔疋水注川曰谿注谿曰谷注谷曰沟注沟曰浍注浍曰渎皆流水转相灌注所入之名故春秋阳谷之会齐桓公曰无障谷言无障断川谷专水利也则谷乃流水非止水之井信矣流水之湍激者其象为射故曰井谷射鲋井兼名谷盖井渠也河渠书自征引洛水至商顔下岸善崩乃凿井深者四十余丈徃徃为井井下相通行水水頽以絶商顔东至山岭十余里间井渠之生自此始非也易称井谷则井渠自古有之非始于汉矣井乃止水其道上行汲者上行之象不上行而下注谿谷明上无应与故莫之汲徒射鲋而已象言无与者以此春秋矢鱼易称射鲋似矢鱼者射鱼也然易林曰操笱抟狸荷弓射鱼非其器用自令心劳言捕狸不以笱罔鱼不以弓则古无射鱼之事矣公羊云百金之鱼公张之张之者谓张大之齐语名为登来登来者美大之之辞也【何休云登读为得齐人语作登者其言大而急由口授也然谓张之张罔之属误矣】或引汉武射蛟为证岂其然乎爻言瓮敝漏何谓也瓮一作説文八家一丼象构韩形中一●之象也丼变为谷象壊矣爻言敝漏者以此
革已日乃孚九三革言三就有孚九四有孚改命吉九五未占有孚干为孚革互干故干三爻皆曰有孚坎之行险而不失其信者坎中体干也干三爻在需则曰三人干为人在革则曰三就干为就易传曰物有始有壮有究故三画成干又曰一变为七七变为九九者气变之究也就之言究也凡物至秋冬则老而成就干老阳故干称就干以三就坤以六成坤用六而干用九者就于三究于九也干三画其象为三人其义为三就三人占则从二人之言况三人皆曰吉乎故象曰革言三就又何之矣言顺应天人俟之而已又何徃也三曰征凶贞厉四曰悔亡至五则不待占而知其吉矣然则三就者革于三改于四变于五革之循序而有渐又如此三言征凶者周之五年养晦须暇之时欤坎戊离已离为已日革物者莫若火干金虽精得离乃成二为离主故六二爻辞曰已日乃革之则卦辞已日指离何疑纳甲之说实本于易蛊甲巽庚革已其尤著者也説文已象人腹离为大腹则已日指离益信矣王弼曰阴不能自革革已乃能从之爻言革不言从此弼之臆説何足信哉或曰干为孚中孚无乾象何也中孚应乎天天非干而何刚得中故应乎天此干为孚之义也革本干二女居之乾道乃革故中女革之始少女革之终坎流戊离就已皆本乎干坎得干而流离得干而就就之言熟也善也成也思之熟行之善故离歴三阳而革道成矣一説三就谓用刑凡卦有离者皆言刑汤武革命大刑用甲兵也虞书曰五刑有服五服三就【大辠于原野大夫于朝士于市】周书曰五辞简孚正于五刑又曰狱成而孚此之谓三就有孚象曰又何之矣之犹谳也狱疑则谳言三就有孚又何疑也象曰泽中有火革君子以治厯明时夏书曰先时者杀无赦不及时者杀无赦先时后时昏迷天象其辠死古法之严若此然则治厯安有不明时者哉后世失其传厯法不明久矣至元而后厯法明至
本朝而后备明
木上有火鼎君子以正位凝命天命靡常惟德是辅凝命者修德以凝道也故曰苟不至德至道不凝焉王者位乎天位慿权借势能兼而有之不能有而凝之荀子曰兼并易能也惟坚凝之难焉齐能并宋而不能凝也故魏夺之燕能并齐而不能凝也故田单夺之韩之上地方数千里完全富具以趋赵赵不能凝也故秦夺之能并之而不能凝则必夺古者汤以毫武王以镐皆百里之地天下为一诸侯为臣无他能凝之也故凝士以礼凝民以政礼修而士服政平而民安士服民安夫是之谓大凝然则秦并七国一统天下而不能凝荀子早已知之矣政不平礼不修士不服民不安十三年而秦亡自古亡天下未有如秦之速者能并之而不能凝也正位凝命古帝王长有天下数百年者惟能凝之而已易独于鼎象言之何哉成王定鼎于郏鄏定鼎谓之凝命鼎神物也故德之休明虽小亦重其奸回昏乱虽大亦轻有势者不敢干有力者莫能举鼎定而命凝焉其谁夺之昔者夏后开使蜚廉折金于山川而陶铸之于昆吾乃使翁难卜于白若之龟曰鼎成三足而方不炊自烹不举自臧不迁自行其兆之由曰逢逢白云东西南北九鼎旣成迁于三国夏迁之殷殷迁之周夏殷周之相受者数百年矣然则鼎之不迁于秦也古之卜者先见之故至秦而鼎亡莫知其所在岂非神物哉岂非神物哉不能定鼎焉能凝命夏后铸鼎以传后王非徒和五味也享上帝养圣贤亦所以凝之之道欤秦不郊天是不享上帝也焚书坑儒是不养圣贤也故曰不能定鼎焉能凝命
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉按礼有陈鼎特牲少牢当祭之晨皆陈鼎于门外俟羹饪而后实焉烹之于镬升之于鼎载之于爼然则陈鼎不以烹非大烹也享上帝养圣贤谓之大烹盖圅牛之鼎也其容一斛天子饰以黄金诸侯白金足象上台皆作鼻目以为饰焉圅牛之鼎不可以烹鸡少洎之则焦多洎之则淡而无味故曰雉膏不食言不可食象传所谓失其义也象言失其义者一鼎耳二雉膏熟物谓之革言鼎耳不可以熟物雉膏不可以鼎烹象举一而兼二其例皆然矣三四象鼎腹而三敌应在上故象耳四正应在初故象足鼎以耳行以足止足折则不能止耳革则不能行不能止则丧其鼎矣故凶不能行虽未至于凶亦未免于悔盖三廹近火故耳革在下卦之上亦改革之时而互有泽象【三四五互兑】水火相济则刚柔节而阴阳和故曰方雨亏悔又三得正故终吉鼎取比不取应五比上不应二上比五不应三三与上本不相应故无不利二应五故称疾四应初故称凶明鼎之无取于应矣耳有二故五阴象耳惟一故上阳象以全卦言之初为空鼎虽顚无咎二则有实当愼所之三为鼎之烹四为鼎之盈烹则不行盈则必倾五耳而兼者五与上比鼎道乃成者鼎之盖也盖为尚温或谓之扄或谓之鼏扄贯以举鼎长者三尺短者二尺木为之鼏覆以辟尘尊鼏以布鼎鼏以编茅为之皆非也饰以金玉而在耳上非盖而何仪礼归饔饩鼎九陪鼎三设扄鼏膷臐膮盖扄鼏言设盖在鼎上故不言设则礼之盖卽易之明矣鼎不皆有盖独膷臐膮有盖者尚温也其余无盖者以鼏覆可知旧説皆误以俟后之博物者详而正焉
六二亿丧贝六五亿无丧有事亿读如抑亿与抑通音义皆同文王世子曰凡学春官释奠于先师郑注云周礼凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此先师之类若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也亿可以为之者犹言抑可以为之也与论语抑为之不厌同陆氏释文亦音抑后儒训为度失之或云亿贝犹意钱今之钱古之贝也吾闻汉有意钱之戏未闻古有意贝之戏以此説经不亦妄乎古音抑读为懿大雅抑戒楚语作懿戒懿与亿同音六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得九陵之象未明説者皆凿此周易也当以周礼证之周礼朝士职曰凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之注云举之谓没入官委于朝十日待来识之者过十日而无人来识则没入官司市职曰凡得货贿六畜者三日而举之然则丧贝在市三日在朝十日而后举之在市未满三日在朝未满十日犹可识而复得焉周之法也爻称七日则在旬之内矣跻于陵犹委于朝不称朝而称陵者易言象使人以象求之朝有九重阙有九棘九陵之象也书曰勿敢越逐祗复之越逐者在国越鄕在军越伍越伍有常刑越鄕入圜土故丧马丧茀皆曰勿逐岂非时王之制乎凡失物而占遇此爻不必追寻旬内自得以此推之则六十四卦无虚象信矣其义则二五虽皆乘刚初震来厉四震遂泥故五无丧而二不能无丧丧而复得者二五皆在中也鹖冠子曰移徙去就家与家相受人与人相付亡人奸物无所穿窜周官之法如是丧贝勿逐自得者以此
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎坤为身艮为背或行或止皆身为主而背随之故爻辞艮其趾艮其腓艮其限艮其身艮其辅皆言身而不及背也一阳止于坤上成艮而象背则一身皆统于背背为主而身不得自由吕氏春秋曰耳目鼻口不得擅行必有所制譬之若官职不得擅为必有所制制之者礼也非礼则勿言勿动勿视勿听此艮其背不获其身之义也故庄子曰水之性不杂则清莫动则平鬰闭而不流亦不能清时止则止时行则行天德之象静而与阴同德动而与阳同波动静随时若不得已去知与故循天之理此之谓不获其身不获其身非无身也老子曰吾所以有大患者为吾有身及我无身吾有何患无身而后无患陋矣君子止于其所有身若无身何患之有人皆知有用之为用莫知无用之为用读易至艮卦而后知无用之为用也大矣哉人之一身五官四体皆有用而背独无用惟其无用所以无意无必无固无我而孔子为圣之时盖深有得于艮之道也由是一身之所用者皆不敢自用则凡言动视听悉由乎天则而非礼不得干焉自古未有纵体肆意而制度可以为天下仪者也故不获其身乃合乎道正其形壹其度则宇泰定而天光发矣岂必墨墨恢恢若槁木死灰哉艮象门庭一为室二为戸三为庭四为门行其庭谓三也三互震震为行其人谓上也干为人坤为鬼三上皆干故称人言防艮相背不相见也礼天子外屏诸侯内屏大夫帷士帘所以隔絶门庭使内外不相见故曰行其庭不见其人艮为鬼门一阳二阴物之生于防昧气之起于幽蔽艮者山也积阳成体万灵所止起于防防众物归之静如幽暗不显其路故曰鬼门所谓不见其人者亦以此然而防防之中独见晓焉的然者亡闇然者章大学欲明明德必先知止此圣人所以定之以中正而主静也故曰其道光明艮体笃实辉光日新此之谓欤【虞仲翔谓艮卦观五之三非也伏羲先作八卦由八卦变为六十四卦安得观变为艮乎汉儒卦变之説必不可通】艮爻初趾二腓三限四身五辅而不言背何也上九背之象也爻曰敦艮象曰厚终一身之敦厚者莫如背六爻上九独吉不言背而背象见焉矣背在后故比上为后夫背之象也比上为肩艮上岂非背乎比上背五故凶艮上背三故吉比背凶艮背吉惟其时而已老子曰负阴而抱阳谓人背北面南内经曰背为阳腹为阴谓负阴者阳抱阳者阴背负阴故其象鬼防背体阳故其道光明阴暗昧而阳光明也
九三艮其限列其夤厉薰心限为身半内经谓之天枢天枢之上自身半以上其气三天之分也天气主之天枢之下自身半以下其气三地之分也地气主之限者上下之际气交之中人之分也三分析之上天下地中当气交故称限天地之气交合于此化生变易皆在其中故气交之分人气从之万物由之此岂所当止之地哉非所当止之地而亦止焉故曰艮其限也艮其限则天气不交于下地气不交于上上下分为防截如列其夤矣在天地为否否则天下无邦在人身为病病则一身无主故曰危薫心也其病名关格关格者上下不交凡寒暑燥湿风火胜复之变之化皆不流行而病将危矣故称厉孔子曰于止知其所止九三不知所止者也三互震震为行而陷于二阴之间则震遂泥时当行而不行故其象如此彖传曰时止则止时行则行三之动静失其时矣如水之郁闭而不流焉得清哉虞氏谓古文阍作熏荀氏易作勲胡广曰勲者阍也汉时古文尚存其説似有据阍之啓闭其要在枢天枢者天心故曰厉阍心存之以备异说咸艮皆取之身其象略同咸者无心之感也孔子曰何思何虑咸四之思徒憧憧而已咸四当止而不止艮三当行而不行皆失其时者也艮下三爻二居中故称心初趾二腓腓随趾不随限趾动则腓随与限何渉乎二随初不随三初欲止而二欲动初虽止之岂能退听哉不欲止而强止焉故其心不快三当身半名为气交故亦称心【说文□很也从七目犹目相匕不相下也易曰□其限】
初六鸿渐于干小子厉有言无咎鸿随阳之鸟故渐之初二皆随三三阳也进得其序故初无咎二得吉女归而侄娣从之之象然而三独凶何也鸿雁成羣飞有行列故称羣丑渐者进也三离初二而进与四合故曰离羣物三为羣初二三羣之象四非其羣也故曰失道三独凶者以此三四五互离离为大腹故三五皆称孕则三五皆象女归而五独吉者刚得中也三互坎坎为冦上下皆阴顺而从焉故利御冦五居中得正冦不能侵故三利于御五莫之胜言不待御而自莫能胜之吉其宜矣内卦为艮艮少男初在下故称小子男智莫如夫女智莫如妇故九三象夫妇小子者女未笄男未冠之名也长者虑深少者虑浅故虽厉而无咎孔子见罗雀者所得皆黄口小雀问其故罗者曰大雀善惊故难得黄口贪食故易得黄口从大雀则不得大雀从黄口则得之孔子顾谓弟子曰善惊以逺害贪食而忘患独以所从为祸福故君子愼所从从长者之虑则有全身之阶从小子之戆则有危亡之败也故曰小子之厉义无咎也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉上九刚上而尚贤贵而无位鸿飞防防矰缴不能及网罗不能婴贤人隐之象也人主尊而尚之敬而事之设几杖之礼处宾师之位虽黄绮未称臣严陵不屈节亦足以为朝廷之矜式邦国之羽仪矣孟尝君问白圭曰魏文侯名过齐桓而功不及五伯何也白圭对曰文侯师卜子夏友田子方敬段干木此名之所以过齐桓也及其卜相则曰公子成与翟璜孰可功不及五伯者以此相者百官之长也国之兴衰系焉成与璜非其师友乃其戚爱择相而不出此二人以私胜公衰国之政安能及五伯哉然而名号显荣者三士羽之也有三士以羽之虽以中材为之君戚爱为之相犹不失千古之显名孰谓贤人无益于国乎渐之上九曰其羽可用为仪此之谓也上者下之仪民则而象焉九居上故称仪文章谓之羽其文秩然条理分明孰能乱之陆者天衢也天文有北陆西陆或改为逵失之矣齐桓公曰今夫鸿鹄有时而南有时而北四方虽远所欲至而至焉非唯有羽翼之故故能通于天下乎寡人之有仲父也犹飞鸿之有羽翼也然则贤者非人君之羽翼哉故曰鸿鴈高飞一举千里羽翮已成横絶四海横絶四海可柰何虽有矰缴尚安施四人来而汉储定者以此
九四归妹愆期迟归有时案归妹天地之大义人之终始先儒谓卦互坎离坎月离日阴阳之气配日月故归妹为嫁娶之占特以卦位不当二三四五皆失位又三五皆柔乘刚故卦辞曰征凶无攸利而俗解遂谓卦名不曰女归而曰归妹此女归不待男行而自归之象如其説则彖传安得曰归妹天地之大义乎失之甚矣又谓九四愆期贤女待佳配而后行之象六居三九居四不中不正卦辞所谓征凶者也且愆期谓期而不至诗云东门之杨其叶牂牂昏以为期明星煌煌笺云女畱他色不肯时行故男虽亲迎女犹不至而谓之贤女可乎春秋庄公二十四年夏公如齐逆女秋公至自齐八月丁丑夫人姜氏入公羊传曰其言入何难也其言日何难也其难奈何夫人不偻不可使入与公约然后入注云偻疾也齐人语夫人稽畱不肎疾顺公与公约定八月丁丑乃入故为难辞庄公先娶孟任生子般夫人有难辞者以此然则盘桓不行稽畱有待约定乃行正所谓归妹愆期迟归有时者何休谓夫人要公不为大恶夫妇有朋友之道不可纯以君臣之义责之非也谷梁传谓亲迎者行见诸舍见诸公先至而后夫人入为失其正愚谓庄公娶哀姜其后淫于二叔遂弑二君祸几亡国頼齐桓抚而存之不正之端先见于亲迎之始犹履霜而驯至于坚冰故春秋谨而书入入者内弗受焉尔礼男不亲求女不亲许皆父母命之女归奉父母之命安得有待而行有待而行者哀姜要公不肎疾顺之象也归妹六爻惟初得正五得中为吉余皆非吉占而三四尤失正女本无取于刚女子行丈夫心此末喜之所以亡夏也后儒谓阳刚在女子为正德岂其然乎六三反归以娣何也反归者归而反出也以娣者五娣从君而行三娣从君而出也二称幽人何也男未仕女未嫁之名盖女子贞而不仕者也初称跛二称眇何也初为震足兑为毁折故称跛离为目二互离而非正故称眇反归为出何也春秋曰来归易曰反归皆出也自女家言之曰来自夫家言之曰反诗云不思其反反是不思亦已焉哉此弃妇决絶之辞谷梁传曰礼妇人谓嫁曰归反曰来归范氏注云反谓为夫家所遣【一説女兄为须女弟为娣楚词女须屈原之姊姊归而娣从礼也姊反为娣贵反为贱阳反为阴故象曰未当也】初九遇其配主虽旬无咎徃有尚四在震为主故称主初四敌应故称配敌应者不相与故称遇徃有尚未朝聘也郑康成曰初修礼上朝四以匹敌恩意待之虽畱十日不为咎正以旬日者朝聘之礼止于主国以为限聘礼毕归大礼曰旬而稍旬之外为非常贾公彦曰旬而稍者宾客之道十日为正一旬之后或逢凶变不得时反则有稍礼谓之稍者畱间稍稍给之故曰非常非常者或逢凶变也逢凶变则有过旬之稍焉凶变谓之灾故曰过旬灾也言筮者遇此爻则告以可暂畱不可久处四时之序成功者去日月不处人谁获安苟无凶变安得久安而不去乎下卦离为火爲日故称旬火性不畱亦其象也一说配主指二二为离主纳甲离初已卯离二己丑卯至丑为一旬坤数十故坤巽离兑纳甲中间皆十日初二相合为配相比为遇不可以久十日则无咎过则有灾灾谓生尅以生尅定吉凶
六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚发若吉六五来章有庆誉吉蔀当作部【蒲口切】厯书唐都分天部注云分部二十八宿为距度天文地理皆有部名太元方州部家取诸此蔀草名广雅蔀鱼荠也部误为蔀失其义矣一曰术家推闰法为蔀首非也部首作部亦误为蔀说文部天水狄部从邑咅声与斗恊斗分阴阳建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗分之建之均之移之定之所谓天部也故车盖之部一名盖斗斗非部而何丰部而斗见者以此京氏曰阴处至尊为世【六五】大夫见应【六二】君臣相暗世则可知荀氏亦云阴据不正夺阳之位指六五也二五皆阴君臣俱暗积暗成疑积疑戒疾故曰徃得疑疾阴称疾阳称庆【音羌】故坤积阴为疾干积善为庆二称疾故徃见疑不见信则疑疾指五而五称庆不称疾者上动下明明动相资君臣道合二以发明志五以动来章由是疑者见信暗者得明焉一人之明不足以照天下惟能来天下之章而以羣贤之明助一人之明则天下远近幽深无不照矣彖传曰勿忧宜日中宜照天下也来章者来天下之明所以照天下故曰六五之吉有庆也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息京氏谓夏至积阴生丰为乱世之始君弱臣强谓六五弱九三强故曰折其右肱无咎説者谓斥去用事之臣则免于咎故汉世水旱日食輙策罢三公失之甚矣又谓动乃明积则暗者指上六也丰之暗莫暗于上六故有丰屋蔀家之象火伏为藏火明于发暗于藏故二称发为明上称藏为暗三岁不觌则终无觌之时矣故凶见斗见沫日食之征沫者斗杓后小星小星见则日全食于斯时也白日若防行人见星兽归于穴乌栖于林葬者止柩俟明明反乃行故曰闚其戸阒其无人自藏也言暗之极也
上六丰其屋部其家蔀亦当作部家之部部大而家小彖传曰丰大也丰其屋谓大其屋部其家谓大其家上高之象也天文危为盖屋虚为哭泣宋均曰盖屋之下中无人但虚空似乎殡宫故主哭泣然则上六有似殡宫其虚危之象乎王充曰闚其户阒其无人非无人也无贤人也人君之明莫明于用贤人君之暗莫暗于蔽贤明动成丰众贤在位故曰宾于四门四门穆穆言贤人众多由是明四目达四聪如日中而光照天下焉丰上处高而不明故有丰屋蔀家之象小人位于高贤人隐于下三虽贤不获乎上亦折其右肱而不可用矣故象言藏谓贤人藏也贤人之藏由上舍之故九五来章则贤人皆至吉人蔼蔼多士济济矣二五皆暗得中而明五之章二实发之君明则贤人出君暗则贤人藏此五之所以吉上之所以凶欤春秋郑盗杀三大夫而逃于宋郑人纳赂于宋求之以马四十乘及师茷师慧慧过宋朝将私焉其相曰朝也慧曰无人焉相曰朝也何故无人慧曰必无人焉若犹有人岂其以千乘之相易淫乐之蒙必无人焉故也丰上所谓无人者以此不然其屋壮丽其家高明犹宋朝也而谓之无人可乎【淮南子泰俗训云易曰闚其戸阒其无人非无众庻也言无圣人以统理之也】象曰天际翔何也凤翔千仭览辉而下见德险防增击去之言贤人皆高飞远逝而不可复畱矣在上者飞遁在下者潜藏贤人去而国空虚之象也按汉易天际翔作天降祥春秋左氏里析告子产曰将有大祥民震动国几亡孔疏谓书序亳有祥桑谷五行传有青白之青白之祥皆以恶征为祥然则天降祥者恶将亡天降之恶征明矣扬子解嘲曰炎炎者灭隆隆者絶观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室炎炎隆隆电明雷动收声藏热天降之祥丰上之象若此震数三故曰三岁不觌或曰葬者藏也丰上殡宫之谓也
易说卷五
钦定四库全书
易说卷六
翰林院侍读恵士竒撰
山上有火旅君子以明愼用刑而不留狱旣愼且明断而敢行何留之有夫留之为患也甚矣岂独狱为然哉贾谊曰知善而弗行谓之狂知恶而弗改谓之惑狂与惑皆留之为患也董仲舒曰留徳而待春夏留刑而待秋冬此有顺四时之名实逆于天地之经是故春修仁而求善秋修义而求恶冬修刑而致清夏修德而致暖所以顺天地体阴阳然而方求善之时见恶而不释方求恶之时见善亦立行方致清之时见大善亦立举之方致暖之时见大恶亦立去之以效天方生之时有杀方杀之时有生志意随天地缓急仿阴阳由是人事之宜行者无所郁滞天非以春生人以秋杀人也当生者生当死者死仲舒之言诚得不留之义矣虽然犹未尽也吾闻求善未闻求恶故曰恳恳用刑不如行恩孳孳求奸未若礼贤君子之德风善人能去杀君欲善而民善矣又何恶之求而猥云秋修义而求恶乎唐尧着典灾肆赦周公作戒勿误庻狱圣人在上崇晏晏苟非元恶必不春夏杀人故陈宠谓三防之月三王以为正君子不行刑不行刑者非留之谓也所以稽天意而合人心也不疑故不留疑则必谳【广雅曰谳疑也谓辠有疑者谳于廷尉也】狱之有谳也君子所以尽心焉愼而不明未得物情故噬嗑曰得黄金言金能炤物见其情也明而不愼草菅人命君子岂以人命为草菅哉説者谓旅之为象势不久留失之矣旅卽次者宿也宿为留不留狱者犹子路之无宿诺也
初六进退利武人之贞六四悔亡田获三品上九巽在牀下丧其资斧贞凶田所以讲武事纉武功资斧一作齐斧齐之言剂也齐斧所以剂断也説文剂断谓之釿是为武人之贞初失位故利用武四得位故田有功至上而穷丧其资斧则失武人之贞矣故凶初拟之以武四象之以田上终之以斧故曰初辞拟之卒成之终蛊彖先甲后甲巽五先庚后庚说者谓甲木为仁庚金为义门内之治恩揜义故蛊象父子门外之治义断恩故巽利武人太元断首之次七曰庚断甲我心孔硕乃后有铄测曰庚断甲义断仁也愚谓日在甲为早庚从贝为续【古文早作□续作赓】甲者开其始故彖传曰终则有始庚者续其终故爻辞曰无初有终革以三成故革言三就申命行事皆先三后三者以此彖传曰刚巽乎中正而志行指二五也柔皆顺乎刚指初四也言刚巽乎中柔顺乎下初顺二而二无咎四顺五而五悔亡初四承而顺之故二五防爻皆吉三远初而吝上远四而凶故卦言小亨则卦主在初四明矣二上皆象牀下何也巽阴用事牀下象阴太元迎首之上九曰湿迎牀足测曰愿在内也内为阴牀足犹牀下明二志在初上亦志在四二近比初而上远乎四故二吉而上凶剥卦五阴所以亦取象于牀也蛊卦利渉大川何也蛊者坤之初干之上而成蛊也干天有河坤地有水二爻升降出入乾坤故曰利渉大川或云蛊变为干巽变为震故蛊甲而巽庚【古资齐通潘岳关中诗曰周殉师令身膏齐斧齐斧犹资斧也】
六三来兑上六引兑卦以三上而成刚中柔外柔道牵引与牵同义柔道不能独立必附于刚或进或退或徃或来皆刚牵而引之故上曰引三曰来明上之引孚于五三之来孚于二也故二五皆称孚亦皆孚于三上可知矣八卦相荡故有徃来春秋庄公十有七年郑詹自齐逃来公羊曰何以书书甚佞也曰佞人来矣佞人来矣三之来也其佞人之象乎初与三远故曰未疑二则凝矣然得中而信孚有孚于小人则小人亦信服之而不为害矣故吉卦象夬夬者剥之反五正当其位故曰孚于剥有厉九五具刚中之德而不免于厉者上六累之也故班固述汉元曰阉尹之啙秽我明德言孝元明德之主而信任恭石显故汉德中衰然则上六乃恭显之象乎凡阴称疾阳称庆易之例也四介三五之间下比三故称疾上承五故称庆爻曰有喜者犹无妄之疾勿药有喜云尔又相比曰介相应曰仇鼎二之疾应也兑四之疾比也説文从外知内曰商四当内外之介故称商商兑犹酌损损当酌兑当商商酌者朋友讲习之象也【损内卦兑】疾则未宁庆则有喜古人好作反语服防注左传训宁为伤古训也然则未宁犹未伤言小人未能伤之小人之伤君子也亦由君子絶之太甚四称商兑明不絶三诚得君子之待小人不恶而严之义矣汉书称萧望之素刚歴位将相而郑朋倾邪欲附望之望之始纳之而终絶之朋由此怨恨而望之卒为朋等所中伤岂非小人之伤君子亦由君子絶之太甚乎兑四刚居柔不过于刚故其象若此説者谓上应三三体离故称光内卦互见离巽配火木入金宫火木防弱故曰未光愚谓柔顺刚为巽柔揜刚为兑凡阳称光未光者言九五之光揜于上六也説易者必离而后为光固矣夬五亦曰未光岂离之谓哉
九二涣奔其机悔亡彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同谓柔徃居四刚来居二而成涣故曰涣奔其机机当作丌丌犹居也刚来居二故称丌説文曰丌下基也所以荐物亦居之义防古作□一作□皆从丌説文曰具也为长女为风卦上□下坎故有此象□风行坎水故称奔刚来而不穷有丌以荐之故不陷于险丌为下基得所凭依如刘季入汉中终以下基而得天下之象不王关中而入汉中悔也仍从汉中还定三秦故象曰得愿爻曰悔亡二虽坎体而互有震象动乎险中其义不困穷矣悔亡得愿亦以此丌通作机其音同其义亦同虞翻曰涣庙中故设机説文凭【古冯字】凥【古居字】処【古处字】皆从凡得几而止凭几与荐丌音义同丌象几形实一物下基者贵以贱为本高以下为基刚来居二之义也
涣训为文六月卦言阴阳相杂涣有其文故易之涣太元象之以文曰阴敛其质阳散其文文质斑斑万物粲然此涣之义也卦象风行水上而成文焉故训为文卦气图与睽对太元象之以戾曰阳气孚防物各乖离然则睽离也涣合也京氏易传曰水上见风涣然而合则涣又训为合矣杂卦传曰涣离也序卦传曰涣者散也谓离而合散而聚一字有数训夫言岂一端而已亦各有所当也学易者见序卦传训为散故涣卦爻辞皆以散解之九五涣王居象曰正位也位可散乎失之甚矣六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思吕氏春秋曰涣者贤也羣者众也元者吉之始也涣其羣元吉者其佐多贤也涣为文章贤能之象故有元吉之占如谓散其朋党则君子羣而不党羣不可训为党亦明矣朋党非盛世所宜有也且朋党散谓之无咎可矣安得元吉乎象言光大光大者涣之正义非散之谓也光被四表尧之文章则涣训为文信矣丘指五五互艮颐之丘贲之丘涣之丘皆有艮象九五涣之主圣明在上羣贤满朝六四得位承尊上同乎五阴为平地阳为高丘匪夷所思者平地忽有高丘之象也卦名涣者谓天下已散而复聚之人心已离而复合之如王莽簒汉更始中兴将北都洛阳时光武为司校尉使前整修宫室于是置僚属一如旧章三辅吏士东迎更始见诸将皆冠帻衣妇人衣莫不咲之或惊而走及见司僚属皆欢喜不自胜垂涕相谓曰不图今日复见汉官威仪非所谓涣有丘匪夷所思者哉丘者君象也故离骚以高丘喻君曰哀高丘之无女言有君而无臣也九五王居正位丘之象或训丘为聚失之【陆氏释文云有丘姚作有近近古防字音记诗徃近王舅笺云近读若彼记之子之记一作丌上卦巽防从丌故曰涣有丌】
九五涣汗其大号涣王居无咎王之位曰大寳王之名曰大号以一人而临万邦抚四夷言传号涣万里奔走上下四方无所不达故有涣汗之象焉涣王居者天子之居曰京京言高也大也涣之象诗云命此文王于周于京言改号为周易邑为京所谓涣也故象曰正位也白虎通云帝王者何号也号者功之表也所以表功名德号令臣下者也德合天地者称帝德合仁义者称王皇者何亦号也皇君也美也大也烦一夫扰一士以劳天下不为皇也説文云王者天下所归徃也董仲舒云古之造文者三画而连其中谓之王三者天地人也叄通之者王也孔子曰一贯三为王然则皇也帝也王也皆大号也贯通三才谓之王不烦一夫不扰一士谓之王居言王居安则天下皆安中国合为一人万姓通为一体故谓之涣涣之言合也通也如烦一夫扰一士以劳天下则尧舜且以为病王居安得无咎乎老子曰道大天大地大王亦大是为域中四大故曰大号俗训号为号令居为居积失之矣涣汗犹溃渱泮汗风行水上之象亦所以状其大也贾谊曰桀天子纣天王已灭之后士民詈之然则位不足以为尊而号不足以为荣矣君子之贵也士民贵之故谓之贵也君子之富也士民乐之故谓之富也苟非王居无咎焉能正其位长保其崇高之富贵哉
初九不出戸庭无咎九二不出门庭凶坎为通兑为塞通塞各以其时当塞反通当通反塞是为失时故象曰不出户庭知通塞也不出门庭凶失时极也老子云塞其兑闭其门终身不勤开其兑济其事终身不救明节之初九当塞兑闭门之时矣兑为口口者一身之门戸戸庭门庭口之象也孔子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子愼宻而不出也塞兑闭门谓之愼宻不宻害成终身不救老子之言信矣可不戒欤鬼谷子曰口者心之门戸也心者神之主也志意喜欲思虑智谋皆由门戸出入故关之以捭阖制之以出入捭之者开也言也阳也阖之者闭也黙也阴也然则节初当阖为阴为闭为黙节二当捭为阳为开为言动静语黙各以其时也初九虞吉有他不燕谢子【济世】曰虞泽虞一名鶭愚谓虞与鹤皆泽鸟中孚内卦泽也故九二象鹤初九象虞虞一名婟泽鸟一名防田鸟似水鸮苍黑色常在泽中见人辄鸣唤不去有似主守故名虞鸟之专壹而无他者也虞吉者言初九如虞之专壹无他则吉若亦他焉胶胶扰扰反不如虞之安于其泽矣故曰有他不燕不燕者谓不如虞之安于泽也六三时而鼔时而罢时而泣时而歌皆所以形容其不安之皃故初九亦有戒辞焉虞与燕皆训安礼葬曰虞所以安神燕礼正歌备飨礼终司正西阶上命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安于是説屦升就席坐乃安未安以前立行飨礼旣安以后坐行燕礼曰燕曰虞言初九当少安母躁也然则不曰吝何也比初下从上为顺故有他吉大过上挠下为逆故有他吝中孚九在初故不言吝志未变故曰吉虞训安兼训守故泽虞为守泽之鸟虞人为守泽之官志未变者守其位不思其外也诗云鹤鸣于九防防古泽字泽为阴故曰鸣鹤在阴毛传郑笺皆作防后人误为皋失其义矣水经注云颍水东南迳泽城北卽古城臯亭古臯泽字相似【防从大为泽防从本为臯本古作□】故名与字乖学者但知皋不知防皋防二字以相似而相乱也久矣孰能正之
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之靡读为磨与和协我与尔靡言相磨砺也荀子曰求贤师而事之择贤友而友之则所闻者尧舜禹汤之道所见者忠信敬譲之行身日进于仁义而不自知也者靡使然也今与不善人处则所闻者欺诬诈伪所见者污漫淫僻贪邪之行身且加于刑戮而不自知者靡使然也传曰不知其子视其友不知其君视其左右靡而已矣靡而已矣此我有好爵吾与尔靡之之义也好爵犹好德孟子谓之天爵靡之者师友之化渐靡之功故与善人处身日进于仁义而不自知与不善人处身且加于刑戮而亦不自知则靡之之功神矣化矣可不愼哉可不愼哉管子曰渐也顺也靡也久也服也习也谓之化然则渐顺服习久而化者靡之义也故曰靡勿释牛车絶辚【辚户限】靡古作劘见法言省作靡或训为縻或训为散皆失靡之之义矣【史记苏秦传揣摩邹诞生本作揣靡靡亦读为摩衡山王传曰亦其俗薄臣下渐靡使然也合观众説则旧解之误益明】好爵本乎天吾与尔共有之故愿与尔共靡之九二比初九同德也传所谓不知其子视其友也九二应九五同德也传所谓不知其君视其左右也此靡之之人与靡之之事当于爻之同德比应君臣朋友间观之故曰慈石召铁或引之也树相近而靡或軵之也【軵拊通】同声相应同气相求鹤鸣子和我爵尔靡惟其诚而已不诚其动人心不神故诚又诚合于情精又精通于天虽木石之性皆可动也又况于有血气者乎此中孚之所以信及豚鱼也
上九翰音登于天贞凶鸡栖于桀劣能登墙雉之高飞不过一丈无戾天之翼而曰登天易之取象不若是之妄也翰一作鶾鶾音雉肥古用以郊天故曰登于天鲁郊以丹鸡祝曰以斯鶾音赤羽去鲁侯之咎凡易之取象皆然无是事则亦无是象矣然鶾音郊天占曰贞凶何也雄鸡断尾惮为牺郊天之禽衣以文绣其去死也不远矣故象曰何可长也人之华美外扬中无实德者其犹丹鸡之赤羽乎焉能去咎适足招凶郊不以诚天亦不歆其祀也曲礼鸡曰翰音亦言天子诸侯祭祀之礼诸侯惟鲁用丹鸡尔疋谓之天鸡逸周书谓之文翰言其有文彩形若翚雉蜀人献之一名鷐风一名泽特愚谓翰音卽小过飞鸟遗音鸟之飞且鸣者翚雉之属其飞不高故宜下不宜上下吉上凶中孚初九安于下而吉小过初六志在上则凶中孚与小过旁通故皆取象于鸟
説者谓中孚象离小过象坎非也中孚坎象半见小过离象半见坎为信刚得中故名中孚离为鸟初上变小过横成非字从飞下翄象鸟飞下故曰不宜上宜下卦之初上皆有飞鸟之象焉【史记周孝王使非子主马于汧渭之间而晋卢子谅赠崔温诗非子作飞子注云非与飞古文通汉梁相孔耽碑文亦非作飞曰天授之性飞其学也小过横成□卽古文飞字与非通用可知】説文一象天亦象地一上曰不天在上一下曰至地在下不者鸟飞上翔不下来至者鸟飞至地不上去上六上翔固宜凶矣初六在下宜吉而凶者初应四亦上翔不下来故凶离象鸟者外二阳象其翮中一阴象腹背之毛鸟之所以能高飞者翮也腹背之毛増去一把飞不为高下初上二爻变折其一翮矣虽欲高飞其可得乎故上六爻辞曰飞鸟离之凶是谓灾初六象辞曰飞鸟以凶不可如何也亢龙有悔飞鸟以凶有不亢之龙无不飞之鸟故曰不可如何然则无避灾之道欤安处其下不徃何灾也凡易言飞者皆阳爻干五飞龙遯上飞遯【肥古易作飞王注云矰缴不能及则晋易亦作飞淮南九师道训曰遁而能飞吉孰大焉张平子思赋曰利飞遁以保名】明夷初九于飞象高飞之鸟垂其翼者所谓怒而飞其翼若垂天之云飞之高故去之远且速初无伤象旧説失之小过初上二阴象鸟飞无翼故皆凶内经曰阳明之阳名曰害蜚阳明五月一阴生不利宾故曰害蜚蜚与飞通害蜚者所谓飞鸟以凶欤王氷曰蜚生化也害杀气也杀气行则生化弭鱼防于水鸟蜚于云此化机之见于上下者也飞鸟以凶是为害蜚则在上之化机息矣故曰不宜上宜下天地阴阳有飞有伏当飞而伏谓之失时当伏而飞祸患随之小过可小不可大宜下不宜上惟其时而已矣【汜论训曰积阴则沉积阳则飞小过者阴过也是为积阴当伏而飞故凶】
飞鸟遗之音虞仲翔曰离为飞鸟震为音艮为止晋上之三成小过离去震存鸟飞而音止故飞鸟遗之音仲翔好言象其説近凿小过有飞鸟之象故知其从晋来此汉儒卦变之説如其説则晋奚为不取象于鸟也以此知虞説非也或云卦示以兆如飞鸟遗音亦以意説而无根据又以不宜上宜下为鸟音则尤凿矣飞鸟遗音者翰音也尔疋虫鸟皆名翰从虫为螒从鸟为鶾皆曰天鸡从虫者一名莎鸡如蝗而斑其翅正赤六月中飞而振羽索索作声从鸟者一名丹鸡其羽亦赤引吭长鸣必先附翼皆虫鸟之飞而作声者故皆以翰名所谓飞鸟遗音也翚雉之属且飞且鸣翺翔麦田之中幎歴蓬蒿之下终身未尝高飞远举故小过取象焉所谓不宜上宜下者以此庄子曰东海有鸟焉名曰意怠其为鸟也翂翂翐翐而似无能引援而飞廹胁而栖进不敢为前退不敢为后是故其行列不斥而外人卒不得害是以免于患诚如此则安得有灾乎翂翂翐翐飞不高也尔疋谓之翪翪训为竦言不能远飞惟竦翅上下而已上六过亢离凶其不免于灾也宜哉鸢説文作鸟之鸷者从鸟从屰陆甸曰从屰上为屰飞戾天故从屰上逆而下顺也
初九曵其轮六二妇丧其茀坎为轮【二至四互坎】茀者车之蔽也自二至上为重险二象轮曳之者初也初非轮【离无轮象】乃曳轮者二为妇车初曳其轮故二丧其茀之前有险当济之时众皆竞济初能曵而止之所谓见险而能止也虽濡其尾于义何咎丧茀与曳轮同义皆不行之象初与二近而相得共济之人故其象如此丧茀而复得者言今非其时待时而动得中道也柔得中故小者亨旣济之六二卽坎之初六初六以失道凶则六二以得道吉矣卦言初吉二与初皆吉可知三惫四疑五失其时至上而厉其道穷也茀一作笰淮南坠形训曰烛龙在鴈门北蔽于委羽之山不见日则笰训为蔽信矣尔疋曰舆革前谓之艰后谓之笰竹前谓之御后谓之蔽笰与蔽皆车后戸之名笰者以韦鞔之蔽者以簟衣之诗云簟笰朱鞹然则笰与蔽异名而同物也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福东邻西邻其象难明説者多凿愚谓二至上象习坎五与三对上下两坎东西二邻言九五不如九三之得时也日东月西二离为日五坎为月其象倒矣明非指二象言吉大来非小亨也似指九三又三与五同功亦邻之象三至五互离离为牛禴祭杀牛三五共之祭同而受福不同者岂非以其时哉且未济之九四卽旣济之九三观未济之志行在四则知旣济之得时在三矣系辞云易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事邪孔頴逹谓西邻受福指文王后儒皆云西邻指二似非其象且二称妇谓象文王可乎文王闻崇德乱而伐之军三旬而不降高宗伐鬼方三年克之其事相类又旣济乃坎之三世九三为世爻故象传谓之时则西邻指九三又何疑彖言初吉终乱则得时在内卦明甚或云受福指九五五虽未至于穷失其时矣而云得时受福有是理乎
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利井汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至汔济皆指二爻古文井作丼中一防瓶之象丼二瓮敝漏羸之象也至谓自上至下自此至彼説文一象地一在下为至则至非上逹之名未至下而瓶羸犹未济水而濡尾坎为狐坎初称小狐犹渐初称小子丼以及泉为功济以登岸为终汲丼未及泉故曰未有功济水不登岸故曰不续终孟子曰有为者譬若掘井掘井九仭而不及泉犹为弃井也诗云无然畔援无然歆羡诞先登于岸君子盈科而进成章而逹故能及于泉畔援旣絶歆羡不生故能登于岸井谷射鲋而无盈科成章之美焉能及于泉小狐濡尾而有畔援歆羡之心焉能登于岸君子观井济卦辞而悟修身之道焉首象上尾象初初濡尾上濡首亦不续终之象也虞仲翔谓否二之五成未济干五之二坤杀不行故曰不续终失之矣天下岂有以不续终为利者哉或云汔至汔济皆指五亦失之井五寒泉之冽济五晖吉之光非丼之有功济之有终者乎
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也成性存存道义之门道义者性之德也存存者性之才也于文才子为存【才俗作才存俗作存】盖才子则能继故善继谓之孝能继则能成能成则能存继之者善成之者性惟能存之故能继之成之孟子所谓庻民去之君子存之者以此不才子则不能继不能继则不能成不能成则不能存孟子所谓或相倍蓰而无算不能尽其才者以此成性者成已性谓之仁成物性谓之知皆性之德故曰成性然非继之存之则不能成已性又何以成物性焉可谓之成性乎成性非本成之性天命之必待人成之中庸言尽性能尽则能成惟天下至诚为能尽其性是为成已性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性是为成物性苟非继之者善则人物之性安得成哉道义之门乾坤之门也于文半门为户防戸为门故分乾坤言之曰戸合乾坤言之曰门乾坤之门一阴一阳而已一阴一阳之谓道故曰道义之门旧説谓继之成之皆在天非在人之事其説益多其理益晦中庸言尽己性尽人性尽物性所以赞天地之化育卽易所谓继之者成之者也继之成之正所以赞化育安得谓在天非在人之事乎又言成已成物者性之德中庸发明成性如此其详学者不合而观之宜其蔽也孟子言为不善非才之辠则继善成性乃才之功言性不言才则其说不备吾故特揭之以待后之学者【成性所以成人其质旣美文以礼乐所谓道义之门也故曰立于礼成于乐】
观鸟兽之文与地之宜地之宜者周官大司徒辨五地之物生一曰山林动物宜毛植物宜皂二曰川泽动物宜鳞植物宜膏三曰丘陵动物宜羽植物宜覈四曰坟衍动物宜介植物宜荚五曰原隰动物宜臝植物宜丛所谓地之宜者其略如此一作天地之宜者后人不知而妄加之者也吾闻有地宜未闻有天宜
大过取象棺椁説者谓木在泽中不葬于土而葬于泽是很子葬父也恐无是理又云取象于入而后説亦非葬者藏也何说之有山上木为高木地中木为生木火上木火下木为爨木泽上木为虚木地上木为观木水上木为行木水下木为汲木泽下木为灭木虚木象舟虚观木象门阙行木象舟行汲木象汲井灭木象棺椁先儒谓大过有死象焉不取说为义也灭木为死木故有死象
善不积不足以成名恶不积不足以灭身荀子言之详矣曰积防成大月不如日时不如月岁不如时是何也小事之至也数其县日也博其为积也大大事之至也希其县日也浅其为积也小故善日者王善时者霸补漏者危大荒者亡财物货寳以大为重政教功名反是能积微者速成诗曰德輶如毛民鲜克举积防之谓也积微成显积隐成见故曰莫见乎隐莫显乎防君子愼独其积于独乎独者夜行之谓也人所不见故曰夜行积善成名惟夜行者能之日积为月月积为时时积为岁此大禹所以惜寸阴文王所以至于日中昃不遑暇食可谓能积微者矣诗曰德輶如毛盖言善之小也如毛之善积成丘山民鲜克举岂非以小善为无益而弗为哉弗为故弗克能举之故能积之孳孳为利者积而成冨孳孳为善者积而成名积善有余庆【音羌】积不善有余殃故君子愼所积
易说卷六