惠氏易说 - 第 1 页/共 2 页
钦定四库全书 经部一
易説 易类
提要
【臣】等谨案易説六卷
国朝惠士奇撰士奇字仲孺呉县人康熈己丑进士官至翰林院侍读是书襍释卦爻专宗汉学以象为主然有意矫王弼以来空言説经之弊故征引极博而不免稍失之杂如释讼卦引荀爽説讼之言凶也则以丹朱之嚚讼为嚚凶释弟子舆尸引左传彘子尸之以尸为军中元帅释观国之光引聘礼请观及左传季札观乐韩宣子观书以证观国皆失之拘释系于苞桑以桑为丧亡之丧而无所考据释先张之弧后説之弧以下弧字改为壶引昏礼壶尊太元壶妇为证皆爱博嗜奇不能自割至编端论干彖传大明终始引庄子在宥篇我为女遂于大明之上矣至彼至阳之原也为女入于窈防之门矣至彼至阴之原也谓庄周精于易故善道阴阳先儒説易者皆不及尤未免失之不经然士奇博极羣书学有根柢其精研之处实不可磨非明以来説易之家暖暖姝姝守一先生之言者所可仿佛一二防瑕固不足累其大体也乾隆四十六年三月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
易説卷一
翰林院侍读恵士竒撰
干彖传曰大明终始六位时成晋彖传曰明出地上顺而丽乎大明离为明坤为顺干为大明坤丽乎干成离故曰顺而丽乎大明大谓干非谓离也干中爻有伏坤火外明中黒象之故离为火坤色黒故火中黒干九二曰见龙在田天下文明坤为文柔来文刚故曰文明干中伏坤坤为地地上称田见龙在田天下文明之象也初辞拟之卒成之终终在上始在初举终始兼包六位故曰大明终始六位时成时成者卒成之终初犹隐而未见行而未成自始至终方成六位文言曰知至至之言乎始故曰可与几几者事之防知终终之言乎终故曰可存义义者事之质始乎防终乎质故曰易之为书原始要终以为质也六爻相杂惟其时物故曰六位时成始谓初非谓元终谓上非谓贞此言六位不言四徳传曰易有六位三才天地人也天有隂阳地有刚柔人有仁义法此三者故生六位天地之气必有终始六位之设皆由上下故易始于一分于二通于三革于四盛于五终于上所谓大明终始者指六位明矣六位有虚实虚暗实明六位皆实为大明説者又谓圣人大明乎乾道之终始乾道大明岂待圣人而后明哉学者不知干为大明而以离当之离可谓之文明未可谓之大明也曷为未可谓之大明阳大隂小隂卦多阳离隂卦也乌可谓之大哉干六位纯而不襍故象六龙时乗者初潜二见三行四跃五飞至上而穷穷复反下是谓时乘言各以其时也或曰悬象着明莫大乎日月然则日月为大明矣坎离皆曰大明奚为不可独以大明属之干何也日月得天而能久照日得天而大明于昼月得天而大明于夜日月之明皆天明也故易独以大明属之干参同契谓月三日生明于震震一阳生也十六日防阙于防防一隂生也八日上于兑兑二阳生也二十三日下于艮艮二隂生也三十日消灭于坤全体皆暗十五日盛满于干全体皆明是为大明蟾蜍与兎魄日月气双明坎离合于干也故曰与日月合其明黄帝内经谓天气清静光明而藏徳者也天明则日月不明説者谓天所以藏徳者为其欲隐大明大明见则小明灭故大明之徳不可不藏天若自明则日月之明隐矣董仲舒曰天藏其形而见其光藏其形所以为神见其光所以为明庄子在宥篇广成子语黄帝曰我为女遂于大明之上矣至彼至阳之原也为女入于窈防之门矣至彼至隂之原也坤为黒故至隂窈防干为大赤故至阳大明孰谓庄周不闻道哉庄周精于易故善道隂阳后儒説易者皆不及故特掲以待后之学者焉九三君子终日干干夕惕若夤【音延】厉无咎説文云夤敬惕也易曰夕惕若夤愚谓夤从夕从寅夕惕之貌因时而惕故曰若夤古者夤读如延夤縁庄子作延縁夤与干协説文两引干九三爻辞一作夤一作厉者后人乱之也厉乃占辞与悔吝等安得属上句乎失之甚矣三与五皆得正故同功五多功三多凶何也按九居三凡三十二卦其占凶者四卦而已【大过离渐小过】而云多凶者易尚中正而尤贵中中能兼正正不能兼中故有多凶之戒葢非君子不足以当之干三谦三夬三皆曰君子大有九三曰小人弗克言占者小人弗克当天子之享大壮九三曰小人用壮君子用罔言小人以力故用壮君子以徳故用罔用罔者谓不用彊梁之力也既济九三曰小人勿用言命将出师小人不可当其任然则九三为君子之爻信矣干凿度以爻之得正者为圣人君子失正者为庸人小人自一轨七百六十年至四十二轨三万一千九百二十年以一卦得正之爻为享国之世数故名世轨虽其説甚诞然以十二辟卦言之复初阳得正为圣人临二阳失正为庸人泰三阳得正为君子大壮四阳失正为庸人夬五阳得正为圣人干上阳失正为庸人姤初隂失正为小人遯二隂得正为君子否三隂失正为小人观四隂得正为君子剥五隂失正为小人坤上隂得正为君子其説固不可信而以卦爻分君子小人亦必有据矣干干蹇蹇犹肃肃雝雝説者谓重干重坎非也君子夬夬则又何説乎白虎通曰阳不动其道无以行隂不静其化无以成虽终日干干亦不离其处也故曰反复道也
用九见羣龙无首吉董仲舒曰冠之在首元武之象也元武严威其像在后其服反居首武之至而不用矣武王克商虎贲説剑岂任武杀然后威龙战于干亦象元武元武在后故羣龙无首葢古之神武而不杀者夫董仲舒曰阳道无端而贵神无端故无首龙不见首故称神鹖冠子曰随而不见其后迎而不见其首【亦见老子】艮为背为后行其庭不见其人是随而不见其后也干为龙为首见羣龙无首是迎而不见其首也故曰成功遂事莫知其状图弗能载名弗能举
本乎天者亲上本乎地者亲下许叔重曰木下曰本一在其下木上曰末一在其上此植物也植物然动物亦然一在上者天也故首戴天本乎天者亲上也一在下者地也故足立地本乎地者亲下也人从生禽兽横生四足者头俯二足者头昂然足皆立地旧説本乎天者动物本乎地者植物失之动植然水火亦然水流湿谓下湿水就下也天生水天产本乎地故水行地中火就燥谓上燥火炎上也地生火地产本乎天故火在天上近取诸身则足少隂太阳水也水流下行而不能上故在下部手太阳少隂火也火炎上行而不能下故在上部上者本天下者本地也旧説同地注水湿先流均薪施火燥先然亦失之水火然风云亦然云上乎天干为龙故云从龙云出天气也非本乎天者亲上乎风发乎地坤为虎故风从虎风出地气也非本乎地者亲下乎万物皆然其理可悟鳯鸟来仪从者万数声应气求圣作物睹【水流湿说文幽湿也俗悮为湿湿古漯字水名之湿为下湿其误已久矣湿他帀反湿失入反】见龙在田时舎也时舎读为田舎东郊之舎若云未为时用则徳施何由而普天下安得文明也时舎对时行时乘乘则行舎则止乘则驾舎则税驾时止则止时行则行动静不失其时其道光明光明者见龙之象也未为时用葢龙徳而隐者欤二曰时舎三曰行事三行二舎各因其时初时潜二时舎三时行四时跃五时飞至上而穷故亢亢者不知时也时进时退时存时亡而不失其正谓之时
上六龙战于野其血黄干为野阳为龙隂为血何以知干为野也説卦传曰战乎干干西北广莫之方故称野京房云居西北之分野隂阳相战之地天与火同人本乎天者亲上故曰同人亲也地生火地产本乎天故亲上干为野火上同故曰同人于野则野非干而何隂阳相薄故称战隂其类也故称血干纯而坤杂隂疑于阳疑之言拟也直谓之阳不可故拟之曰阳隂阳兼天地襍故曰其血黄言非纯也许慎説壬位北方隂极阳生故曰龙战于野战者接也隂阳交接卦无伤象坤伏干战乎干出乎震坤一变而成复矣色表而血里表阳而里隂故不言色而言血也坤十月之卦十月为阳故称龙乾坤交防于戌亥之都故称襍干寳谓隂阳合而同功战者隂阳合也虞仲翔曰天壬地癸相得合水故隂阳相薄而战乎干干凿度曰乾坤气合戌亥奄受二子之节阳生秀白之州干气白又九月十月节故曰秀白然则野者秀白之州也在兑坎之交故曰奄受二子之节
六二屯如邅如乘马驙如説文云驙者马载重难行六二乘刚之象也驙悮为班马将行其羣分乃长鸣故曰班马之声班犹分别也失屯邅之义矣震马馵足一其足曰防【音环】二其足曰馵言有绊之者故駗驙而不进六二之难其象如此坎马为曵故四上皆有邅如之象如古而字宼指坎坎为盗难生亦指坎难生于宼也二五正应隂阳之义象婚媾故曰匪宼婚媾天地不交曰否刚柔始交曰屯天地交曰泰泰之所以成泰者天下降地上升昏礼亲迎法之阳下隂也九五阳不下隂空有云雷不能成雨故屯其膏女归待男行男不下女故女贞不字然雷动满盈始虽屯膏终必遇雨二五得中且正初逢屯难卒成泰交故曰十年乃字言十年者数终于十亦成于十
诗云一发五豝吁嗟乎驺虞梁驺者天子之囿虞者司兽之臣虞人翼五豝以待之故一发中五虞人谨慎其职志厚意尽故叹之也长六二即鹿无虞惟入于林中言林麓非囿也无虞则司兽失其官矣往而弗舎必至穷困古文麓作鹿应劭曰鹿者林之大者也故书曰大麓今钜鹿县取名焉陆佃曰泽兽为麋林兽为鹿故林属于山其文从鹿麓者鹿之所在麋性喜泽鹿性喜林诗云瞻彼中林甡甡其鹿甡甡状鹿之多惟入于林中空林之象也汉光武初为萧王猎于野王路逢二老者即禽问曰禽何向竝举手西指言此中多虎臣毎即禽虎亦即臣愿大王勿往屯互坤坤为虎三入林中上为敌应此人即禽虎亦即人之象故往吝逸周书大武解有五虞五虞者一鼓走疑二备从来三佐军举旗四采虞人谋【音媒与旗协】五后动撚之撚【乃殄切】蹂也蹂其后而从之此从禽之所以必有虞人也故曰无竞惟害有功无败谓竞思害功思败是为虞人谋无虞亦无谋动斯迷矣君子几不如舎几者虞机舎者舎防书曰若虞机张往省括于度则释诗曰奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舎防则获奉牡者虞人舎防犹释括见禽而后从则舎无不获无虞安得有牡乎张机而待不能获禽君子舎之舎防而已言无所获也解上六射隼获之自上射下其势顺故有获屯六三从禽舎之自下从上其势逆故无获无获而仍往必困穷矣吝当作遴行难也屯之义也解上屯三皆体震震动象弩机坎弓离矢解互离屯离象半见其器未成故动而无获解上待时而动屯三动非其时坎为狐兼有禽象故解三为隼屯上为禽何以知屯上为禽也以象辞知之象言即鹿者从禽【古音禽读若凶】往吝者上穷凡象言穷者皆指上也
六四求婚媾往吉无不利二五四初皆正应故皆称婚媾然四求初失男先之义初求四有援上之嫌二者无一可且卦之戒辞曰勿用有攸往而四曰往吉无不利何也如谓四承九五自知柔弱不足以济屯初有阳刚之才为民之望故往求之共康时难不曰求贤而曰求婚媾又何也卦辞曰利建侯侯有同姓异姓庶姓南容三复白圭孔子以为异姓异姓者婚媾甥舅重婚曰媾若齐太公周之元舅世为婚姻然则异姓之侯故曰婚媾初当建为侯建之者五求之者四故曰求婚媾四才柔暗而象曰明何也离火外明坎水内明天下至明者莫如水故祭有明水明火则水火皆明矣必离而始称明固哉知人之明自古难之矣汉光武失之厐萌曹孟徳失之张邈诸葛武侯失之马谡而萧相国独得之淮隂侯淮隂侯乃楚之亡将碌碌无能者耳何所见而目为国士且曰国士无双非天下之至明孰能与于此屯难之时天造草昧不求国士焉能成大业哉上六君侧之小人六三其敌也盐铁论曰小人先合而后忤初虽乘马终必泣血不其然乎屯外卦坎故四曰明五曰光五未光者上六揜之故五之明不如四也初位下上位髙贾谊曰位卑而义髙者虽卑亦贵位髙而义下者虽贵必穷
九五屯其膏小贞吉大贞凶膏谓雨坎在下为雨【雷雨解】在上为云【云雷屯】密云不雨故曰屯其膏【诗曰隂雨膏之】云行雨施故象曰施未光郎顗谓贤者化之本云者雨之具得贤而不用犹久隂而不雨屯其膏者久隂不雨之象隂小阳大其占为隂柔小人守正则吉阳刚君子虽正亦凶初之盘桓葢隐者欤京房易候曰何以知贤人隐视四方常有大云五色具而不雨其下贤人隐矣然则上有屯膏故下有隐贤盘桓者隐之象也卦惟一阳在下羣隂满朝故有此象如能建侯以康屯难则云行雨施而天下平矣象所谓施未光者以此易传曰阳无徳则旱阳无徳者人君恩泽不施于人所谓屯其膏也初虽得民而居卑贱之位盘桓栖迟遯世无闷九五阳无徳故初九利居贞説者谓五为初逼葢以初九象辞大得民而为之説周官以九防系邦国之民三曰师以贤得民四曰儒以道得民初九以贤以道得民于下而以鲁之季孙魏之司马比之岂其然乎二阳之卦屯颐颐初在下岂能养人者哉不能养人焉能逼君胥失之矣其所以失者在误解得民故举周官九防以证明其义焉崔子弑齐君不杀晏子曰民之望也舎之得民自古贤人在下未有不得民者周之二老汉之四皓皆是也禹贡西倾因桓是来郑康成曰桓是陇坂名其道盘桓旋曲而上故名曰桓今其下民谓坂曲为盘蜀中僰道至险难其俗为之语曰犹溪赤木盘蛇七曲盘羊乌栊气与天通然则初九盘桓险中之象故彖曰难生天地闭贤人隐刚柔始交而难生未可有为盘桓不往非隐而何
九二包蒙吉上九击蒙不利为宼利御宼物生必防故乾坤之后继以屯蒙屯则建侯以治之防则立师以教之不知义理谓之防防由于不学不学由于不教教学非能益也达天性也能全天之所生而勿败之此之谓善教善学学者师达而有材吾未知其不为圣人故曰防以养正圣功也魁人名士在乎疾学疾学在乎尊师王公大人弗敢骄也上至于天子朝之而不惭古之圣王未有不尊师者是以往教不化召师不化师必胜理行义然后尊故曰匪我求童防童防求我卦之四隂皆防也初发防四困防五童蒙惟三行不慎所谓不屑教诲者故不得与于防之列九二包之上九击之皆师道也训防而至于击之君子以是操之为已蹙矣然书有教刑礼威榎楚为师者徒包之而不击之亦何以发其防也发防者击之所以御之如御宼然御宼之道在未至而豫御之犹发防之道在未发而豫禁之春秋公追戎于济西公羊子曰此未有言伐者其言追何大其为中国追也此未有伐中国者则其言为中国追何大其未至而豫御之也故曰不利为宼利御宼其道在家人之九三曰家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝君子赐与其家亦犹庆赏于国忿怒其臣妾亦犹刑罚于万民若是则何嗃嗃之有君子事父如事君事兄如事长使子如使民若是则何嘻嘻之有嗃嗃失于严嘻嘻失于防与其防也宁严父道犹师道师道犹君道故曰家人有严君焉无有师保如临父母
六四需于血出自穴隂阳应象大论篇曰地气上为云天气下为雨雨出地气云出天气注云隂凝上结则合成云阳散下流则注为雨雨从云以施化故雨出地云凭气以交合故云出天愚谓需云上于天六四出自穴所谓地气上为云云出天气也穴在地地气上升于天则成云而为雨雨出地气故曰出自穴内卦干为天天气在下地气在上则成雨不曰雨而曰血者坎为血卦也卦无杀伤之象象曰顺以听安得相害相伤王注失之至上而穷穷复反下天气上升地气下降故上六曰入自穴一出一入其象昭矣出则云凝入则云散亦无险极而陷之象天文箕为敖客东北之星天位也故干三阳有敖客之象焉张嗉为厨主觞客上六象之位乎天位者九五一人而已三人虽不当天位而为天之敖客上六敬之如大宾故终吉凡客必速不速似失礼而上能敬之则虽敖客亦不敢慢故象曰未大失也水为隂火为阳阳为气隂为味需有坎离【三四五互离】气味兼焉故九五有酒食之象而上六客来亦以此鍼解篇曰人隂阳脉血气应地注云隂阳有生成交会脉血有盈虚盛衰故应地愚谓气阳血隂云雨之象人气行为血地气蒸为雨岂必杀伤而后为血哉人之一身气为卫血为荣气主呴之血主濡之气行而不留血濡而不滞如环无端转相灌注此之谓顺反是则逆逆则生病故象曰需于血顺以听也在人身为气为血为窍在天地为云为雨为穴而人身亦有三百六十五穴以应一岁以通荣衞其在天地则窍于山川而出入气通焉此需四上二隂所以取象于穴欤俗儒之説易见血谓之伤见穴谓之陷不知易象者也险极则平何陷之有
天与水违行讼讼之象也上刚下险险而健讼讼之义也水流湿火就燥干为燥坤为湿故水与地为比天与火为同同与比皆顺从也天水违行违则逆矣焉得顺从不顺从故讼火生于湿水生于燥鹖冠子曰地湿而火生焉天燥而水生焉伤于燥则地不生火伤于湿则天不生水京房曰天下见水隂阳相背物何由生谓伤于湿则天不生水万物生于水火天不生水则物无由生此天水违行之义也荀爽谓天西转水东流失之矣天西水东始虽相背后卒相逢是合也非违也卦名为讼何哉讼之言凶也险而健谓之凶京房曰金与水二气相资父子之谓健与险内外相激家国之义水违天犹子违父是为倒子亦曰很子尧子丹朱之象也书云嗣子丹朱开明【见史记】帝曰吁嚚讼可乎嚚讼者顽凶也又曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家此之谓顽凶顽凶者险而健也故丹朱有嚚讼之目卦名讼者以此
初六不永所事小有言终吉其象见于召南行露之诗行露者讼之辞也强暴之男侵凌贞女贞女不从故讼其首章曰厌浥行露露虽湛湛见阳则消曽不崇朝不永所事之象也其次章曰谁谓雀无角何以穿我屋其卒章曰谁谓防无牙何以穿我墉言视墙之穿知防有牙视屋之穿疑雀有角防信有牙矣推类求之雀虽无角而似有角焉小有言之象也其亊不永其辩卒明初如贞女其象亦如之
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚水违天犹子违父臣违君皆曰讼不必聴讼然后谓之讼也克胜也臣与君争不胜而逋刚来得中幸而获免其象在巧言之卒章曰彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既微且尰尔勇伊何为犹将多尔居徒几何河之麋乃其邑也无拳勇微且尰故不克讼居河之麋归而逋也尔勇伊何其形健也为犹将多其心险也尔居徒几何邑人三百户也此周之逋臣讼二象之爻言无眚象言患至二得中故无眚而免于患者以此春秋衞之孙林父乃臣与君争而胜叛据于戚者也吴季扎自衞适晋将宿于戚闻钟声曰异哉吾闻之辩而不徳必加于戮夫子获辠于君以在此惧犹不足而又何乐夫子之在此也犹燕之巢于幕上君犹在殡而可以乐乎【君谓献公】遂去之而不宿焉叛据于戚窜也辩而不徳自下讼上也燕巢于幕患至掇也惧犹不足焉能无眚其危甚矣孙林父之免于戮也幸矣哉上九终凶而爻不言凶何也九虽居终而位在上非自下讼上者故不言凶自下讼上者不臣不臣者杀春秋僖公二十有九年衞杀其大夫元咺衞侯郑归于衞公羊子曰此杀大夫其言归何归恶于元咺也曷为归恶于元咺元咺之事君也君出则已入君入则已出以为不臣也言元咺有不臣之辠衞侯得杀之岂徒三褫鞶带而已乎故自下讼上其象在二而不在上也不臣者灾及其身不子者用殄厥世易象成而乱臣贼子惧矣
六三师或舆尸凶战国防曰宁为鸡尸毋为牛从然则为尸者九二也一阳为尸羣隂为从三体柔而志刚不为从而亦欲为尸故凶春秋宣公十有二年晋楚战于邲是时晋荀林父将中军中军者军之元帅所谓尸也林父欲还不欲战其佐彘子不从故荀首曰此师殆哉有帅而不从彘子尸之必有大咎尸之者即六三之舆尸故曰师或舆尸大无功也舆尸者师之进退以舆为主凡帅师者谓之帅赋舆故曰舆尸楚令尹南辕反斾王用伍参之言改辕而北则师之进退在舆明矣或训舆为众失之然则舆人亦非众欤曰非也一舆有七十五人故曰舆人人三为众岂舆之谓哉训诂之学莫精于汉至后世而益乱矣孰能正之【舆人即车人也周礼县师职云防其车人之卒伍】
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉郑康成曰王者习兵于搜狩驱禽而射之三则已法军礼也愚谓三驱驱之言阹也所以遮禽兽驱通作阹省作去田猎有驱逆之车故春秋左氏传曰千乘三去【音驱】三去之余获其雄狐三去犹三驱也上林赋曰鼔严簿纵獠者江河为阹泰山为橹注云因山谷遮禽兽为阹长杨赋曰上将大夸胡人防多禽兽秋命右扶风发民入南山西自裦斜东至农南汉中张罗罔罝罘捕熊罴豪猪虎豹狖玃狐兔麋鹿载以槛车输长杨射熊馆以罔为周阹纵禽兽其中焉阹而曰周是合围也失三驱之义矣且发民捕兽亦非邑人不诫之义也魏书蘓则传则从行猎槎桎防失鹿上大怒收督吏将斩之则諌乃已三驱失禽古之礼也失鹿斩人异哉然则三驱之礼自汉以来不行久矣三驱者三面遮禽独开前面故失前禽象曰舎逆取顺失前禽也上在后初在前虞仲翔曰背上六故舍逆据三隂故取顺不及初故失前禽愚谓初六爻辞曰终来有它吉初不应五故曰它五不及初故曰失人皆知得之为得不知失之为得失之乃所以得之也故前禽虽失初六终来犹禹征有苖攻之则逆舎之则格惟能格之故能来之彖曰不宁方来此之谓也不宁者不宁侯谓诸侯之不来朝者不宁方来则莫不来矣不来者惟上六耳故六爻上独凶或谓三驱者一为干豆二为宾客三为充君之庖此杀也非驱也驱当训为阹谷永曰大路所过黎元不知所谓邑人不诫也不淫于兽不扰于民古之田礼如此故九五显比取象焉
上六比之无首凶干无首吉比无首凶阳吉隂凶首皆指上也逸周书武顺解云元首曰末末在上其象为首其义为终【自下至上为终自上至下为首】无首者无终初辞拟之卒成之终故象曰比之无首无所终也左传风淫末疾末疾者首疾谓风淫则头痛是为头风故贾逵注左传亦以末疾为首疾谓风也杜预拨弃汉注以末为四肢失之矣首在上不在初程传首为始亦失之比卦有始无终故后夫凶首非始也四末见内经然内经仍以四肢为本首为始亦见尔雅然尔雅以徂为存乱为治曩为向故为今古训各有所当岂徒一端而已説文木下曰本一在其下木上曰末一在其上木心曰□【古文朱】一在其中人身亦然足为本首为末心为中木无头曰□【古文蘖】此后夫之象欤比无首犹木无头□者孤臣蘖子不得志于君亲孤立于外穷无所归者也彖传谓其道穷者以此故曰知始无终厥道必穷易林比之繇云鹊足却缩【书烛切】不见头目足指初头指上
初九复自道何其咎吉六四有孚血去惕出无咎小畜内卦本巽初变为干故称复吕氏春秋曰本无异则动卒有喜初为本阳为喜隂动变阳复其本矣无异者言不异心于应也髙诱谓天行周匝复始故曰复自道所谓终日干干反复道也不曰无咎而曰何其咎者初居世四应之畜干者四也则初不能无咎矣然初与二牵四与上合明初不应四四亦舎初异徳相违同徳相合何咎之有故初复自道二亦不自失者以此坎为血上既雨故血去干为惕【干三夬三皆称惕】三说辐故惕出明三不能进上来合之四上交孚则畜道成矣故无咎巽为风风化为雨故曰既雨【内经曰风湿交争风化为雨】巽为妇妇道无成虽正亦危故曰妇贞厉月十五盈干甲十六见巽辛卦内干外巽故曰月几望风行明不处既处明不行钟鸣漏尽夜行不休是辠人也故曰君子征凶大畜阳畜干至上而道大行小畜隂畜干至上而徳积载积者隂气也隂伏而沉故称积载者隂徳也厚徳载物故称载至此则隂疑于阳故又称疑疑读为拟与载协言隂不能独成必与阳合而后畜道成也王弼谓大畜之盛在四五失之矣彖曰刚上而尚贤能止健止健者上也四五何与乎或谓小畜六四象辞上指五亦非也三称妻上称妇皆象四则四上合志又何疑助之者五也故曰富以其邻四上皆邻于五而五能以之明畜道之成五实有力焉【周易集林襍占曰巽化为坎先风后雨坎化为巽先雨后风小畜上九有既雨之象巽化为坎也】
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君九四履虎尾愬愬终吉彖传曰履柔履刚也履与乘承不同乘者刚在下柔自上乘之承者刚在上柔自下承之乘多凶承多吉履者不上亦不下非乘亦非承蹂其迹而随之或谓兑柔履干刚非也虞仲翔谓兑刚卤非柔其説良是六三志刚安得柔乎且卦象虎尾以干为虎亦未之前闻而仲翔谓履与谦旁通谦坤为虎艮为尾干为人干兑乘谦震足蹈艮故曰履虎尾其説殊凿履者践也下则陷上则危故诗曰履薄氷易曰履虎尾卦互离巽离目巽股体皆不正故有眇跛之象巽为躁卦故又象武人【巽卦初爻之象】三体柔而志刚有武人为于大君之象四多惧故曰愬愬终吉三正当虎口故曰咥人凶三兑四干皆象虎尾吾不知干履兑乎抑兑履干乎防説皆未见其然也汉光武幸章陵旧宅燕宗室宗室诸母酒酣相与语曰文叔少时谨信而柔今廼能如此光武闻之咲曰吾治天下亦欲以柔道行之然则履虎尾而不咥者亦唯以柔道行之而已列子曰顺之则喜逆之则怒凡有血气者皆然逆而犯之未有不怒者也故养虎之法不敢以生物与之为其杀之之怒不敢以全物与之为其决之之怒时其饥饱达其怒心虎之与人异类而媚养已者顺也顺者固不使之怒亦不使之喜夫喜之复也必怒怒之复也常喜皆非中也驯之以顺调之以中乃所谓柔履刚之道虽猛虎亦可化为仁焉三隂居阳而凶四阳居隂而吉无他一逆一顺也是谓迎随迎者迎其方来逆而犯之故未免咥人之凶随者随其方去顺而从之故终得愬愬之吉彖传曰説而应乎干明非兑履干亦非干履兑説而健和而严喜怒不形顺逆两化万物为一体异类皆同侪何虎尾之不可履也或曰四承夬履之五安得不惧然则人臣之事暴君其犹履虎尾欤诚得其道又何暴君之不可事哉卦之始终本末惟上与初复之元吉在初所以开其先也履之元吉在上所以善其后也君子不以隐显异心亦不以穷通改节独行愿者初之穷居不损大有庆者上之大行不加自始至终由本及末视履于上一如素履于初则履道成矣上九所谓其旋者以此天道盘旋不愆于素故履初曰素履上曰旋考祥者祥有善恶未定之名系以元吉则大善而无纎介之恶矣复起于初履成于下故曰复徳之本履徳之基本在初基在下成于上者未有不基于下者也
易説卷一
钦定四库全书
易説卷二
翰林院侍读恵士竒撰
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行荒古作□説文云水广也又大也包□用冯河水之广且大者莫如河非包巟之象欤王弼训巟为秽失之【荒汉隶皆作□见孝廉栁敏碑又堂邑令费鳯碑云大巟无射之月则知荒古皆作□矣】愚谓广大为巟包巟者包容广大广大者圣人主泰之心故象曰包荒得尚于中行以光大也正大光明包荒之义尽矣太元曰渊潢洋包无方冯河者包巟之象非暴虎冯河之谓也果断刚决奋发改革是王安石熙宁之政适足以乱天下而已庄子曰河润九里九者干阳之数河发源于西北从干位来九二适当其位故取象于河武王不泄迩不忘逺谓不泄狎近贤不遗忘逺善不遐遗者不忘逺也迩莫迩于朋谓初三防阳二与之比所谓密友亲賔二若以为朋而泄狎之则非大公至正之道矣朋亡者不泄迩也古无朋党之名训朋为党失之解二阳为朋而不相比朋之逺者也泰三阳为朋而相比焉朋之迩者也故解四朋至泰二朋亡坤丧朋有庆【音羌】复朋来无咎亦若是而已坤羣隂为朋故欲其防复一阳无朋故欲其来此易之所以取象于朋也豫四一阳无朋与复初同义蹇五二阳为朋与解四同义咸四三阳为朋与泰二同义而咸四不中不正故有朋从之戒不若泰二之正大光明【诗曰景员维河言景大员均如河之润无所不包此冯河之象也】
否之彖传曰内小人而外君子然则内三爻皆小人矣否初象辞曰防茅贞吉志在君也王注云志在君故不苟进岂有小人而能不苟进者哉自古小人君子皆志在君者也小人而志在君则必长君逢君其志从君不从道君子而志在君则必匡君拂君其志从道不从君故否泰初爻皆以防茅取象泰初君子爻系以吉喜之也否初小人爻系以贞戒之也言能如是则为君子贞不如是则小人吉而已否二爻辞所谓小人吉者以此彖传曰否之匪人不利君子贞然则外三爻皆不利矣而九四爻辞曰有命无咎畴离祉何谓也畴与俦通葢谓俦匹指外三阳太元曰隂穷大泣阳无介俦离之剧同一阳也无介则俦离剧有命则畴离祉剧言恶则祉言善矣有命者天之命欤非也春秋之义有君命则书非君命则不书九五中正居尊有命者五之命也否泰皆人为之非天命之唐开元用姚崇宋璟而天下大治畴离祉也天寳用李林甫杨国忠而天下大乱俦离剧也当天寳之初张九龄犹在位而志不行非所谓阳无介欤无介者谓无助也一君子岂足以胜小人哉否至四而君子之志行故至上而小人之否倾焉上之倾否实本于四之志行四之志行也九五大人之所以吉也故曰有命无咎畴离祉爻言有命象言志行者隐居以求其志行义以达其道此之谓志行小人从君者也焉能行故君子尚志
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑説者谓苞桑言其固非也诸侯亡国自称丧人桑之言丧也系于苞桑者防亡之象也古者虞主用桑练主用栗栗者吉主练祭以之桑者丧主虞祭以之既练而埋故曰桑主不文则桑非吉祥明矣苞谓蘖余亦柔脆之物故诗云苞有三蘖莫遂莫达何固之有南方有鸟焉名曰防鸠以羽为巢而编之以髪系于苇苕风至苕折卵破子死巢非不完也所系者然也系苞桑犹系苇苕焉尔若曰危哉危哉丧亡其将至哉汤誓曰时日曷丧予及汝皆亡郑康成谓桀见民欲叛乃自比于日曰是日何尝丧乎日若丧亡我与汝亦皆亡引不亡之徴以胁恐下民也【康成此解虽与孟子不同然实有至理孟子断章取义非正义也】然则无道者引不亡之徴故自比于日有道者抱其亡之恐故自比于桑日者实也桑者丧也观彼之凶则知此之吉矣故曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也一説休否者世乱思治民劳思休苞桑沃若其下可以休焉诗云菀彼桑柔其下侯旬菀茂貌旬言隂均人庇廕其下者均得其所贾逵云桑者木中之众礼世子生三日射人以桑弧射天地四方者取其长大能统众也故曰系于苞桑苞桑而云系者周官以九两系邦国之民系民必以信不信虽固结之涣然离矣故曰人之情不能爱其所疑今夫行者见大树必解衣悬冠倚剑而寝其下大树非人之情亲知交也而安之若此者信也惟其信之故能系之惟其系之故能休之昔者太王去邠邠民信而从焉由是亡国而得国无民而有民虽去邠而复兴于岐山之下故曰其亡其亡系于苞桑春秋纪侯大去其国谷梁传曰大去者不遗一人之辞也言民之从者四年而后毕也诚如是则与太王去邠何异纪侯安得亡哉
六二同人于宗吝旧説谓应在乎五唯同于主用心偏狭鄙吝之道后儒从之且为之训曰宗党也谓二同于五为党也独不思二人同心其利断金同心之言其臭如兰二五交孚君臣一徳何吝之有卦辞云同人于野亨干为野互巽为同二上同于干中正而应亨通之义也则又何説而取吝哉易之取象各以其类同人曰野曰门曰宗曰陵曰墉曰郊则宗非党明甚按礼记檀弓郑注宗在庙门内之西墙然则宗犹墉也三之象欤四与二仅隔一墉四欲同于二而三为墉以隔之故曰乘其墉二应五而比三三在内卦之上有门内西墙之象同人于门内未为大同二不同于五而同于三则吝之道也三为离火恶人二与之比故有戒辞焉京氏谓少者为多之所宗大有六五为宗则同人以六二为宗矣六五得尊位大中六二虽得位得中小而位卑故吝其説亦通当两存之京氏曰火上见金二气虽同五行则悖吉凶之兆在乎二五愚谓同人象革皆火承金六防防大论言承气有六金位之下火气承之亢则害承乃制谓金亢则伤于燥火制金使不至于亢同人之象也先号后笑克用大师言金之遇火以相克者相成故象曰大师相遇言相克也五之与二大言隂与阳小言夫与妇干位西北亦非纯金金畏火故先号然非纯金而兼壬水水牡火妃婚而就火其意乐火故后笑説本素问难经存以备攷一説得防曰克谓克三也言相克者曽不兴师徒以言而已矣所谓同心之言以此【春秋齐侯取运何休曰以言语取之】
九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴草冬生不死者名曰宿莽陵谓山陵离骚云朝搴阰之木兰兮夕揽洲之宿莽王逸注云阰山名搴防也水中可居者曰洲言旦起升山采木兰上事太阳也夕入洲渚采宿莽下奉太隂也然则隂为宿莽坤伏干中是谓太隂太隂指二阳为髙陵干位天徳是谓太阳太阳指五伏于宿莽以窥二升其髙陵以望五故象曰敌刚也离为伏戎干为大师地中有水得干中画可谓之师未可谓之大师离隂在中故称伏伏则安能兴乎至三岁而大师兴伏戎散矣故象曰安行也虞氏云爻在三干为岁故称三岁大有初九无交害随初九交有功交皆谓上下交大有随初皆敌应敌亦曰交有功斯有害是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生谓近相比逺相应情生利伪生害相感则相取相取则相攻所谓交之害者如此晋文欲纳王筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉古享飨通大有九三有功而王飨故有此象占曰小人弗克言君子有功小人有害故象曰小人害也占者视其人以定吉凶初九之交也虽无功亦无害故曰无交害初交四四不正疑有害然四匪其旁惟其正【古旁彭通诗云祝祭于祊祊谓门旁故祊从示从旁省访説文作然则祊或从彭或从旁省其义一也王注彭作旁必有据矣】谓旁行而不流故不失其正也其才明明生正初虽交四四不害初岂非以其正乎三有功兼有害初与三非比非应故无交亦无害者以此随初亦交四四亦失正而初在道者也震为大涂故曰在道四与之交孚故曰有孚则初有功于四矣初震之主震动则明雷在地中向晦入息雷出地上蛰虫昭苏葢明则动动则明故雷电相应明动相资初之有功于四者以其明也故象曰有孚在道明功也必离而后为明失之固矣凡阳皆明离阳附于隂故丽而明坎阳陷于隂故幽而明艮阳止于上故定而明震阳起于下故动而明明莫盛于干故曰大明自此退于巽掩于兑而灭于坤
象曰地中有山谦説者谓山至髙而地至卑乃屈而止于下非也象曰地中不曰地下见乃谓之象地下有山其谁见之于是学易者谓易有虚象妄矣六十四卦皆实象安得虚圣人曷为设此虚象以惑人哉重干而象曰天行者天行不息故上下皆天重坤而象曰地势者地势不平故髙下皆地然则天中有地地中有山地在天中仅一防耳山在地中亦不过一抔土一拳石而已方存乎见少又奚以自多此谦之情谦之义谦之象也太元以少象谦得之矣若云至髙而屈于至卑无论其无此象即有此象而意中先作一髙之想复设一卑之形又抱一屈之憾何谦之有乎此不知易象亦不知地理者也晋陈遵善于地理使人打鼔逺聴之知地势髙下地势西北髙而东南下故西北之地昆仑最髙太史公曰禹本纪言河出昆仑其髙二千五百余里日月所相避隐为光明也今自张骞使大夏穷河源乌睹所谓昆仑者乎地最髙为昆仑犹天最髙为北极北极不可见故昆仑亦不可见欲求其地以陈遵打鼓法求之即得之矣説者谓地无昆仑亦可谓天无北极此不知地理并不知天文焉知易象哉最髙者地中也北极为天中昆仑为地中夫以穹隆之山而托体于广大之地逼而视之非不穹隆也逺而望之曾不及培塿乃谓山至髙地至卑岂其然乎君子观地势不平之象故多者利用裒少者利用益则物得其平矣书云满招损谦受益多莫多于满裒者满之招寡莫寡于谦【孤寡不谷自谦之称】益者谦之受一裒一益乃天道地道人道鬼神之道也【裒郑荀董蜀才皆作捊取也字书作掊广雅云掊灭也谓抔其多益其寡愚谓裒敛也多则敛之寡则益之】六三盱豫悔盱训为大汉书谷永传广盱营表晋灼曰盱大也音吁初应四故鸣豫三承四故大豫説文云盱张目也亦张大之义翕目为防【古瞑字俗作眠】张目为盱上六防豫与六三盱豫相反一翕一张皆不可长故上成有渝三迟有悔而上独系以无咎者内视反观改过之渐无咎者善补过故不言悔其象为事有成成有变变有渝渝无咎説者以防豫为昏防不反安得有渝且无咎乎乐不可极故大豫悔生变则得正与上相应故不言凶凡象言穷皆指上豫之穷凶不在上而反在初者初临世上应四故意得而鸣极豫尽乐在初而不在上也王注失之豫本震卦初变为豫小人临世故六爻初独凶升极则消豫极则变故豫上无咎升上利贞而皆曰防者隂称防先迷失道后顺得常也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪筓以聚髪兼以固冠古曰筓汉曰簪説文作旡首筓也言今之簪即古之筓明簮起于秦汉古旡字训为连不训为聚非聚髪之筓何以知之三传三礼及先秦诸子之书皆言筓不言簮惟一见于士丧礼复者一人以爵弁服簪裳于衣注云簮连也谓衣裳殊复者连衣裳不殊之及其袭也则云鬠筓用桑鬠谓防髪仍言筓不言簮则簮非聚髪之筓明矣盐铁论神禹治水遗簮不顾此汉人之説不足据也古易簮作戠与得协宜从之禹贡赤埴郑本尚书埴作戠孔疏云戠埴音义同考工记埴之工然则合土之工为埴戠者合也盍戠盍簮皆连合之义或依晋易作簮亦可盖言连合友朋则近于党故九四未免于疑召公犹疑周公周公安得不恐惧乎爻言勿疑犹勿贰行之以诚母贰尔心则志大行也爻言得又言疑象言志得谓其志得疑谓其志疑爻象互相明学者尤当玩大都疑国大臣疑主四多惧近也疑则安能无惧哉初九官有渝贞吉出门交有功九四随有获贞凶有孚在道以明何咎初刚来下柔内卦之主故称官六二乃门内之人九四敌应其同徳也初能近舎门内之交而逺交同徳则贞吉而有功阳为明震为道初四交孚二阳相合何事之不可成何功之不可建故初曰有功四曰明功阳明隂暗隂道无成阳能干事象言明功者以此三称得四称获三求四四获三皆非其正故曰其义凶也随家隂随阳隂不能独立故隂为阳所牵阳为隂所系随三隂皆称系谓系于阳其系也或系初或系四或系五其心不专其系亦不固故象曰弗兼与又曰志舎下言系此则失彼系上则舎下惟其所择而无适从皆未尽系之之道者也至上而穷独系于五其心专其系固非徒系之又拘而维之其结绸缪而不可解虽弓胶昔干不足以喻焉苟无礼义忠信诚慤之心以涖之焉能使系之之固至于是哉此大王迁于岐山豳民从之之象也故曰王用亨于西王周之王也始基之矣故称王王指五象言穷者谓系之之道至此而尽亦至此而极矣兑隂揜阳故兑五孚于剥随隂从阳故随五孚于嘉隂为剥阳为嘉也
上九不事王侯髙尚其事蛊者事也故六爻皆言事独上九一爻髙尚其事言非无事亦非在事外其事在千古不屑屑于一国一家之事所谓贵而无位髙而无民也贵者天爵位者人爵上九有天爵无人爵王弼谓初上无隂阳正位误矣无爵位故亦无民人説者谓干无隂故无民如其説则干五亦无民岂独上乎圣人作而万物睹首出庶物而万国宁万物万国皆民也孰谓干无民哉干上有悔者亢也髙而不亢何悔之有大有大畜之上九皆曰尚贤丰上无人无贤人也则上九一爻诚非贤人不足以当之矣易尚贤人尤重髙人故位于王侯之上而加以髙尚之名太元羡首之上九曰髙人吐血犹诗云硕人之轴盖言病也至战国而妾妇之道盛行于天下于是世无髙尚之人矣其时有好事者造为太公诛狂矞之説韩非称之曰海上有贤者狂矞太公望闻之往请焉三却马于门而狂矞不见也太公望诛之周公旦曰狂矞天下之贤者也夫子何为诛之太公望曰狂矞不臣天子不友诸侯吾恐其乱法易教也故以为首诛夫不臣天子不友诸侯正所谓不事王侯髙尚其事者安得谓之乱法易教而圣人作易曷为而倡此乱法易教之辞太公望之贤或不及周公之圣然亦何至悖戾若此哉韩非又谓伯夷叔齐者武王让以天下而弗受二人饿死首阳之陵不畏重诛不利厚赏不可以罚禁不可以赏使此之谓无益之臣当以太公诛狂矞者诛之然则韩非之死晚矣世称李斯妬而杀之非也汉有商山四人者其髙尚犹周之二老司马温公修通鉴削而去之岂非通人之一大惑乎
初九咸临贞吉九二咸临吉无不利临无咸象而初二两爻皆系以咸何也临观反对故曰临观之义或与或求二阳在上羣隂观之为求二阳在下羣隂从之为与凡易言与者皆相与也临三比二而相与于二临四应初而相与于初临五应二而相与于二临上非比非应而志在内之二阳大过象辞所谓过以相与者亦见于此故临谓之与言羣隂皆从阳也无心之感为咸今夫鼔琴者按徽求之七无不相应然犹一琴而已试以防琴废一于堂废一于室鼓宫宫动鼓角角动无心之感也有心之感不灵云从龙风从虎龙无心于云而云从龙虎无心于风而风从虎非感之至灵者乎鳯飞而羣鸟从之者万数鳯无心于羣鸟而羣鸟从焉琥珀拾芥磁石引鍼物类之无心而相感有如此者故天地无心而感万物圣人无心而感万民此卦之所以名咸也临之初二防爻亦无心而感羣隂羣隂莫不从之故皆系以咸临者以此然则临二象辞所谓未顺命者何哉周官有师氏保氏兑讲习临教思师保谓之临故曰无有师保如临父母临之二阳有师保之象未顺命者言师保君之所受教而非奉令承教于君者也【古未与非同义吕氏春秋未无知也犹非无知也】
六三甘临无攸利既忧之无咎説文甘美也从口含一一道也愚谓阳一阴二一阳也复二比初临三比二皆有含一之象故六二休复六三甘临休与甘皆美也则宜皆利矣乃复二吉而临三无攸利何哉象曰位不当也葢以甘临未为不美美而无攸利者失位使之然本非其咎也王弼谓甘者佞邪説媚不正之名误矣甘临犹甘节一当一不当非皆以其位乎甘节者当位以节甘临者失位以临则其无攸利也宜哉然人情喜甘而恶苦临三正当兑口故称甘有喜而忧何咎之有且既忧之虽有咎亦不长矣故节三之嗟临三之忧皆当兑口爻皆系以无咎者以此佞邪説媚不正之小人安得无咎而説媚之人又安得有忧之象也易重时与位非其时无其位则仲尼为旅人畏于匡絶粮于陈微服于宋固无攸利矣然而何损圣人之徳故凡易言无咎者皆君子也
六五知临大君之宜吉知临者非耳目智巧之谓也故曰何以知其聋以其耳之聪何以知其盲以其目之明何以知其狂以其言之当有所不闻则聪有所不见则明有所不知则智去三者则治任三者则乱岂非以一人之耳目智巧为不足恃乎今夫为车者数官然后成为国岂特为车哉众智众能之所合而成也大君临朝千官奔走莫不尽其巧毕其能故大君之所不能也乃能之大君之所不知也乃知之恭已脩徳而天下化成矣然则大君无为故能使众为大君无能故能使众能大君无智故能使众智且天下至大也一人至寡也而恃一人之耳目智巧欲以周乎天下焉往而不穷穷而反以自多此之谓重塞之主孔子恐人以耳目智巧为知临也故特为之掲其义曰大君之宜行中之谓也其示人者切矣极者中也极为天枢极星虽动天枢不移天之中也洪范曰皇建其有极建极所以行中系辞曰易有太极大中谓之太极六五得中九二应之以刚不自用而用人故其象如此用中于民舜之大知汉明察察其知小矣况作聪明以乱旧章者乎是故有道之君用其中以涖民而不言智能聪明智能聪明者下之事也所以用智能聪明者上之道也握万物之原官诸生之职举而得其人坐而收其福一行中而大君之宜尽矣
六四观国之光利用宾于王四谓之宾何也盖聘宾也虞翻注引诗莫敢不来宾【齐鲁韩三家诗】则四为頫聘之宾矣故象曰尚宾古尚上通明聘宾有介上宾谓正使之宾国之卿也何以知之以聘礼知之聘礼记归大礼之日既受饔饩请观讶帅之自下门入请观者观国之光也曷为谓之光春秋传吴季札聘鲁而请观于周乐得闻十五国之风雅颂及六代帝王之乐见舞韶箾而有观止之叹焉晋韩宣子聘鲁而观书于太史氏见易象与鲁春秋然后知周公之徳与周之所以王者尽在于书古者请观之礼如此此之谓国之光陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否谓四爻变为否干风行着土而照之以天光故在异国光逺而自他有耀者也然其言曰庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉庭实虽多玉帛虽美不过国之财贿而已曷足谓之光而以此区区为天地之美乎周史之説陋矣孔子观禘禘之灌也威仪最盛故子欲观之威仪亦国之光也适齐闻韶重华协帝光被四表格于上下其光皆见于韶欤若夫陈庭之楛矢楚江之萍实周庙之欹器孔子亦观焉均未足谓之光也聘宾请观而讶帅之三与四比讶之象欤观光者自门而入得其门者或寡矣初之童观二之闚观皆所谓不得其门而入不见宗庙之美百官之富者也聘日归大礼自聘至私觌凡十余节盖至日中而后礼成又有受饔饩之礼既受饔又祭其祖祢如馈食则日暮人倦可知而汲汲于请观者盖以大观在上故急欲观其盛焉孔子入太庙毎事问者亦以此説者谓使者公事未毕而私为道观且以聘礼记为悮失之甚矣请观者先请而后观不与受饔同日也【请者请于主君在受饔之后观则异日可知】礼乐诗书光于千古威仪辞气光在一身观者观诸此然则上九曷为而曰志未平观有山岳之象安得平志未平者中正以观天下贵而不骄髙而不亢欤【京房易传曰经称观其生言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之】
六二噬肤灭鼻无咎孔疏谓肤是柔脆之物故后儒从之云祭有肤鼎肉之柔脆噬而易合者如其説则安得有灭鼻之象乎噬肤灭鼻犹易林所谓餔糜毁齿失其道理者也言糜粥不毁齿犹肤肉不灭鼻故曰失其道理易之取象岂若是哉愚谓噬肤犹剥牀以肤切近灾者故象曰乘刚也按汉书哀帝册勉其舅丁明曰有司致法将军请狱治朕惟噬肤之恩未忍颜师古云噬肤者言自齧其肌肤明乃恭后之亲有肌肤之爱不忍加法也六二切近初故象噬肤君子之用刑也有不忍之心故六三小吝九四艰贞六五贞厉皆有戒辞焉六二体柔而中正用刑于初如自齧其肌肤初刚小人也故痛惩而大戒之至于灭鼻其伤甚矣而其占无咎者盖其用刑虽不若九四如矢之直六五如金之明【断狱无取于刚金言明也内经曰金发而清明故广雅以清明为金神礼器曰金次之见情也注云金炤物言能照见其情故六五爻辞曰得黄金五体离而得中黄言中金言明也】然其不忍人之心虽异体而有肌肤之爱故服辠受刑之人至于伤其息主而终无怨心其占无咎者以此噬嗑四互坎艮艮为肤为鼻鼻没坎水中隐藏不见故有此象一説肤微脆鼻坚强以微脆之形陷坚强之体积渐使之然六二乘刚之象也初倒艮象鼻二柔如肤而乘初故其象如此古有倒字倒防为突【古作□】倒予为幻【古作□】然则卦有倒象古矣六二贲其须须当读为斑按礼玉藻云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹隐义云以鱼须饰文竹之边须音斑庾氏云以鲛鱼须饰竹成文彖传曰贲亨柔来而文刚故亨下卦本干柔自坤来文刚而初刚不受饰故二上文三三互震震为苍筤竹而二来文之鱼须饰竹之象也初应四故义弗受二饰二比三故二与上兴而三有濡如之象説者谓自三至上有颐象二在颐下象须其説似是然初象趾二象须须不当在趾上失其义矣贲为襍色襍色为斑孔子卜得贲曰不吉以其襍也物相襍谓之文故贲为文象传氏云贲古斑字文章貌王肃读如奔古奔斑同音故贲古作斑通作般假借字见集韵然则贲与须皆可读为斑也一説须训动尔疋有须属须属者兽曰衅人曰挢鱼曰须衅者奋迅挢者夭挢须者鼓顋皆状其动皃故象曰与上兴兴者动之象言二随三动其占在三三吉则二亦吉矣故三有永贞之戒而二不言吉凶
上九白贲无咎白者五色之一色非无色也考工记画绘之事后素功谓画绘之功素在后盖皎皎者易汚故画绘先布彩后加素然后五色宣明故曰素功言功成于素也子夏问诗素绚孔子以后素解之子夏遂因素而悟礼十室之邑必有忠信以其不学礼故虽有美质而终不成然则画绘之功成于素忠信之质成于礼上九贲之成故曰白贲无咎后儒谓白贲复于无色似悮解襍卦传传言贲无色非谓白无色也无色则闇焉得白乎贲无色者犹序卦传所谓致饰然后亨则尽也説文曰白西方色隂用事物色白从入合二二隂数贲上一阳合二隂所谓分刚上而文柔者安得谓之无色哉物至西方则老书曰皤皤良士仡仡勇夫仡仡言其壮皤皤言其老也月白为皎日白为晓鸟白为防人白为皙霜雪白为皑艸白为皅玉石白为皦老人白为皤故贲四称皤贲上称白葢西方之象若此
初六剥牀以足六二剥牀以辨六三剥之无咎六四剥牀以肤六五贯鱼以宫人宠无不利防木为牀故皆称牀辨为分别古文作采象指爪故虞翻曰指间或曰足上初为足二为采牀第不逾阈宫人之象故六五称宫人太元内首之次二曰邪其内主迂彼黄牀测曰邪其内主逺乃宁也黄牀象坤阳主外隂主内故曰内主初二皆在内而位下非内主乃宫人又逺于上故剥足剥辨犹未成灾至四切近则灾成矣月晕于外其贼在内备其所憎祸在所爱此切近灾之谓也苟不逺之则挟媚道用奄变至于酖毒扼昧无所不为焉得宁乎三居五隂之间亦在剥之之列而其占无咎者应乎上也宫闱之内若见鹰鹯众女争先一人独退反触羣阴之怒焉象言失上下者以此六五比于上而独亲故不称剥防为鱼阳包隂故称包隂从隂故称贯三与五皆隂三失之而五能以之则五为内主众隂皆从明三亦在贯鱼之次矣五得中而承上葢内主之正者也内主邪利用逺内主正利用亲故曰以宫人宠无不利坤为舆艮为庐上为果剥于上而复生于下者果之象也天地之心亦于硕果不食见之【晋书后妃传曰作配皇极齐体紫宸象玉牀之连后星剥取象于牀以此】
复亨出入无疾刚反故亨反复故疾疾谓胜复之动时有常而气无定也天有六气上三气天主之下三气地主之上胜而下病下胜而上病上胜则天气降而下故下病下胜则地气迁而上故上病一升一降一出一入而病生焉胜复无常数有胜则复无胜则否复已则病不复则害此伤生也説者谓有胜无复复气已衰衰不能复天真伤而生意尽矣然有胜之气其必来复也复见天地之心盖以此胜有防甚复有少多复而反病者居非其位谓客居主位则主胜之故反病一阳来复为主于内居得其位故无疾虞仲翔谓入巽成坤为疾出震成干故无疾其説得之又云十二消息不见坎象非也坎离震兑四正卦十二消息皆不见岂独坎乎老子曰万物并作吾以观其复夫物芸芸各复归其根归根曰静是谓复命阳复于初所谓归根复命也何疾之有哉彖传曰刚反何也老子曰反者道之动盖言震也六三频复厉无咎频古作□水厓也从页从涉一为水濒之濒一为濒蹙之濒故旧注云频复频蹙之貌后人别作濵字为水濵而省濒作频为频频之频训为比不训为屡【屡古作娄后人加尸】何以知之以法言及广雅知之法言曰频频之党甚于斯言人之频有如鸟之羣故楚语曰羣神频行注云频竝也竝行犹羣行也于文相背曰北相从曰比故广雅云频频比也盖本法言而为之训如其训则频复者比复也比与独对初为卦主四得正而应初故曰独复复而云独者言四初相应从道不从人也三不中不正逺初而比二二近初而下之故爻曰休复象曰下仁三不能独复比二而偕复也逸周书諡法解云择善而从曰比六三比二偕复是谓择善而从故象言义无咎者以此如屡失屡复则无恒之人也无恒之人系以无咎恐无是理后汉吕布传称布性决易所为无常其督将髙顺每谏曰将军举动不肯详思忽有失得动輙言悮悮事岂可数乎如屡失屡复而系以无咎则吕布亦可谓之无咎矣有是理哉频训为数见于广韵不见经传及先秦诸子史汉等书仅一见于列子【黄帝第二篇汝何去来之频盖烦悮为频也逸周书乐有三豊豊有三频三频犹三多也晋孔晁训频为数失之】列子为后人所乱焉足信乎史记多俗字濒皆改作濵惟六国表秦灵公八年城堑河频仍作频不作濵盖表读者少故无人乱之【毛诗濒皆改作濵惟池之竭矣不云自频仍作频不作濵】后汉显宗纪永平十七年甘露仍降唐章懐注云仍频也説文仍训为因仍旧谓之因古未有训仍为频者乃后世方言非古训也后汉鲜卑传频宼渔阳惟此一见而已前汉武帝纪天汉元年应劭注云频年苦旱频年犹比岁汉书皆曰比岁不曰频年频训为比起于西汉之末频训为数起于东汉之末遂行于晋盛行于唐古无是语或曰据説文当依旧注为允盖有过而濒蹙于外则知其自讼于中厉者不安之貌频复之厉犹不节之嗟戚嗟其声濒蹙其色皆状其悔过之情故皆系以无咎然则濒巽吝何也巽而频则巽非出于其志矣谦卑逊顺岂可以声音笑貌为哉故象曰志穷言志穷而频蹙形于外也系之以吝不亦宜乎【诗云国步斯频毛传曰频急也急犹蹙也谓日蹙国百里也】
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶复者徳之本本在初上其末也坤为先迷上居其末尤逺于初故其象如此徳之本在身故上六爻辞皆据人身取象迷者心也心者身之君也神明之所出也师者肝也肝者身之将也谋虑之所出也用行师者胆也胆者身之宰也决断之所出也一心迷惑天君乱矣由是神明无主谋虑不臧决断不果天命弗祐灾害竝生逆从倒行亡神失国则行师安得不败国君安得无凶哉灵兰袐典以人身十二藏为十二官心者君主之官肺者治节之官肝者将军之官胆者中正之官膻中者臣使之官脾胃者仓廪之官大肠者传道之官小肠者化物之官肾者伎巧之官膀胱者州都之官此十二官者不得相失也君明则下安以为天下则大昌君不明则十二官危以为天下者其宗大危君不明者迷复之象其宗大危者以其国君凶也人身为国心为君众官之所同宗三官失其职而心受其凶矣十二官尤重三官心为主而肝胆辅之此师之九二所以承天宠而懐万邦师之上六一将功成于是开国承家而奉大君之命焉复之上六三官失矣故又有十年不克征之象正与师上大君相反故象曰迷复之凶反君道也干二有君徳师上有君道复上反之其心迷矣迷而求复虽复亦凶易林复之繇曰三足无头【头古音徒】不知所之心狂精伤莫使为明不见日光此上六迷之象欤
易説卷二
<经部,易类,惠氏易说>
钦定四库全书
易説卷三
翰林院侍读惠士竒撰
天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物虞仲翔曰万物出震谓雷以动之序卦所谓复则不妄也愚按汉郊祀歌十九章其青阳曰霆声发荣壧处顷聴枯槀复产乃成厥命物与无妄厥命成矣众庶熙熙羣生啿啿【徒感切】乾道变化长子之功帝岀乎震各正性命旉与万物靡有所屈无妄之化茂矣哉先王以茂对者谓对天也诗曰对越在天又曰敷天之下裒时之对裒聚也时是也对配也谓配天也诸儒读为对时失之矣按潘岳秋兴赋云四时忽其代谢兮万物纷以回薄览花莳之时育兮察盛衰之所托注引周易时育万物北晋时先汉诸儒章句尚存故岳从古读今当遵之育万物者时也春息百长夏赏五徳秋行五刑冬收五藏故春仁夏忠秋急冬闭顺天之时约地之宜风雨时五谷实草木美多六畜蕃息所谓时育者如此
卦名无妄故有无妄之人无妄之福无妄之灾何谓无妄之人四为或人三为邑人初为行人四上下无常进退无恒故称或或之者疑之也四互艮防艮为手防为绳内卦本坤坤为牛九四以手持绳系牛之象三四皆人位四兼而三正故三称邑初自外来又体震故称行坤变为震牛象不见四系之而初得之所谓无妄之人也何谓无妄之福牛以耕初得之二无以耕故有不耕不菑之象富者福也不耕而获不菑而畬不望福而福自来故象曰未富也犹庄子云彼于致福者未数数然也言非数数然求之也吕氏春秋云武王至殷郊不耕而获谓不战而克之犹九五无妄之疾勿药有喜所谓无妄之福也何谓无妄之灾凡物失而复得者不为灾睽初丧马震二丧贝济二丧茀皆当位故皆失而复得坤牛变震马一失而不可复得者也二当位故失之而反享其福三不当位故失之而独受其灾匪正有眚至上而穷故上九无攸利所谓无妄之灾也九四无福亦无灾故无咎非为邪非离羣故可贞贞则无常者有常无恒者有恒故象曰固有之也四亦匪正独无眚灾岂非以其贞耶春秋许世子止不尝药直书弑其君葢以药弑之故象曰无妄之药不可试也其防微矣臣子之于君父无事不极其谨严况有疾饮药而可以试之乎试之而益其疾或因是而遂卒虽无弑君之心而以弑君之辠加之其谁曰不可五居尊位九四承之以贞故勿药有喜亦获无妄之福焉易林无妄之繇曰载璧秉珪请命于河周公克敏冲人瘳愈所谓勿药有喜也金縢之祷为冲人古有是説今之伪金縢岂足信哉【史记防恬传及鲁世家亦云然而载璧秉珪则武王也分为防事】
天在山中大畜説者谓地以上皆天考之厯象地之上下四旁无非天也地在天心之一防【説见新法厯书】五运行大论篇帝问岐伯曰地之为下否乎岐伯曰地为人之下太虚之中者也帝曰冯乎【冯古凭字】岐伯曰大气举之也所谓大气者天之气王氷亦谓造化之气任持太虚落叶飞空不疾而下为其乘气势不得速焉凡处地之上者皆有生化之气任持之愚谓物生乎气气本乎天故山能生草木而兴寳藏者天气在其中也如中无天气则山块然一拳石耳焉能起肤寸之云不崇朝而雨徧天下哉不知天观诸日日无时不行行乎地上为昼为明为晋行乎地下为夜为闇为明夷明夷诛也墨子曰禹征有苗汤伐桀武王伐纣以此三圣王观之则非所谓攻也所谓诛也言有道诛无道也故曰明夷于南狩得其大首説者训夷为伤失之甚矣日出地平明乎上也日入地平明乎下也故曰用晦而明一出一入皆在天上其明不息所谓箕子之贞明不可息者以此或训夷为灭尤失之妄泽能灭木地岂能灭日乎明夷本无伤象而序卦传云夷者伤也盖谓文王大难箕子内难故曰伤若夫日行天上昼夜常明何伤之有人隔地平故莫之见莫之见而因谓之伤可乎学者不明歴象焉能明易象哉不大畜则不大行畜之厚斯行之逺故山中之天取象于天衢天衢者房南二星北二星为四表中间为天衢之大道黄道之所经也葢天道于是大通矣故传曰山川精气上为列星此之谓也生气通天论曰夫自古通天者生之本本于隂阳天地之间六合之内其气九州九窍五藏十二节皆通乎天气故小而一物大而山川莫不有窍而天气通焉释名曰山产也产生物也説文曰山宣也谓能宣散气生万物也山中无天何以宣气而生物乎天在山中实象也
六四童牛之牿元吉六五豮豕之牙吉褚氏云豮除也谓除其牙豮训为除未之前闻也虞氏谓剧豕称豮説文豮羠豕也韩非子亦云竖刁自豮俗名为剧豕本刚突剧乃性和虽有其牙不能为害愚谓童牛豮豕幼小之名按尔疋豕子猪防豮么幼【防音伟】注云俗呼小豮猪为防子最后生者为么豚然则童牛为小牛豮豕为幼豕信矣大畜畜物之家故取象牛豕四五防隂之象也王弼谓童牛象初豮豕象二失之矣牛豕皆隂非初二阳刚之象且大畜养贤兽畜之而豕交之岂养贤之谓哉止健者惟刚上一爻刚畜干故卦名大畜説者遂谓四畜初五畜二岂其然乎牙郑康成读为互互见周礼张衡赋置互摆牲是也陆甸谓牙者畜豕之杙东齐海岱之间以杙系豕説文豕象系豕之形豕系二足其行豖豖然则牙与牿皆施于足也【在手曰牿牛无手以前足当之见郑志】幼小之时禁于未发防以养正作圣之功故四有喜五有庆者以此庄子谓泰氏一以己为马一以己为牛孟子亦云舜居深山与鹿豕游此四五防隂所以取象于牛豕也地秉隂窍于山川天气于是通焉四五防隂为窍一阳在上为衢【俗书互作防故康成读防为互王弼训为齿牙之牙非也陆甸以防为杙得之孔疏训豮为防凿矣】
颐上止下动全卦之义止吉动凶外三爻止也故皆吉内三爻动也故皆凶六三动之极故曰大悖上九止之终故曰大庆【音】此全卦之义也故六二爻辞曰颐征凶盖言征凶仅指一爻而已故加颐则征凶通指全卦象言一爻爻言全卦互相备也后儒误读失其义矣【丘古音区与颐协故曰颠颐拂经于丘颠末也指上非初明甚】颐有龟象者外阳内隂阳象甲隂象体而初在下象伏龟伏龟者灵龟也龟能食气食气者神明而寿故称灵颐十一月之卦其位在北龟为武蛰伏之时初阳在下象之鬼谷子曰养志法灵龟志者欲之使也欲多则心散心散则志衰故心气一则欲寡欲寡则志不衰志不衰则理达而和通和通则乱气不扰于胸中故善养者必先养气志志不养则心气不固志意不实由是志失而心气虚志失而心气虚则丧其神矣养之道在寡欲故法灵龟内卦为震其体决躁志为欲所使不能不妄动以干时故有朶颐之象丧其神而失其灵先王之所以寳龟者以其灵也龟失其灵曷足贵乎尔谓初我谓上上为卦主故称我初本也上末也舎本而观末此之谓失其本心故凶虞翻好言象谓晋离为龟晋四之初故舎尔灵龟如其説则晋四为龟为取象于防乎必离而后为龟固矣哉虞翻之言象也或云艮为山龟亦非艮在上不在初
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也然则卦之四隂皆养于上矣虎视之占非吉有宫邻金虎之戒焉张平子曰周姬之末不能厥政政用多僻始于宫邻卒于金虎宫邻者书曰臣哉邻哉邻哉臣哉言世治则为臣世乱则为邻也金虎者石氏星经曰昴者白虎宿太白者金之精太白入昴金虎相薄乱之象也逐逐为宫邻耽眈为金虎其衰周之兆乎而其占无咎何也传曰主失其神虎随其后主上不知虎将为狗主施其法大虎将怯主施其刑大虎自宁法刑苟信虎化为人复反其真眈眈逐逐何咎之有赵王游于圃与左右观虎盼然环其眼王曰可恶哉虎目也左右曰平阳君之目可恶过于此见此未有害也见平阳君之目如此者必死然则虎视眈眈非盼然环其眼欤虎视者视上也上有以养之又有以驯之故无咎初九观我亦观上初逺于上故曰观四近于上故曰视朶颐者动于欲也逐逐则得其欲矣上施光下皆得其欲也故曰安髙在乎同利上称髙下同利故上安管子曰民之所欲饮食也足其所欲则能用之矣今使衣皮而冠角食野草饮野水孰能用之伤心者不可以致力然则其欲逐逐物之情也天下岂有不赡其欲而能用之者哉春秋郑子产为政有事伯石赂与之邑子太叔曰国皆其国也奚独赂焉子产曰无欲实难皆得其欲以从其事而要其成非我有成其在人乎何爱于邑邑将焉往为政者上九受赂者四隂四隂皆得其欲则事无不建功无不成故曰大有庆也逐逐汉书叙传作浟浟【音涤】曰六世眈眈其欲浟浟注云眈眈威视皃浟浟欲利皃旧説皆误故正之或曰颐取象于虎何也颐养也养者摄生之道也老子曰善摄生者陆行不遇兕虎兕无所投其角虎无所措其爪言养正者虎兕不能伤故取象于虎也韩非解老曰人独知虎兕之有爪角也莫知万物之尽有爪角故不免于万物之害晨昏犯山川则风露之爪角害之事君不忠则刑法之爪角害之处乡无节则争鬭之爪角害之嗜欲无限则痤疽之爪角害之由此而推则出好兴戎噬腊遇毒言语饮食亦皆有爪角害之者也故君子慎之节之虎兕有域万害有原避其域塞其原则免于诸害矣故曰颐贞吉养正则吉言养正者万物莫能害此之谓善摄生
大过九二象传曰老夫女妻过以相与也凡乘承比应皆谓之相与大过二五敌应故説易者谓二比初二比初者相与之常何过之有程传谓老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常其説近乎戏矣爻辞不明者赖象辞以明之若如程传则又何赖乎象辞而为之赘説哉葢尝反覆思之而未得其解独虞仲翔以为过以相与者九二过五而相与于上九五过二而相与于初大过之家无所不过其説甚明而后儒皆莫之信者拘于初应四二应五三应上之例愚谓比五一阳上下皆应初六应五故有它吉岂必二五方为正应颐四隂皆养于上故六二六四皆曰颠颐释言曰颠顶也注云头上广雅曰颠末也末在上不在初自上坠下谓之颠故曰髙位必疾颠在上故称髙未闻在下而谓之颠也初九灵龟仅能不食而已且初方朶颐亦思求养于人焉能养人自古岂有在下而能养人者哉六二六四皆曰拂经葢上九非至尊之位居至尊之位者比之九五下皆顺从故颐之拂不如比之顺也【比彖传曰比辅也下顺从也】説者以颠为初大有害于理后儒不讲小学故误信王注其害如此易无达例故曰不可为典要俗儒拘守旧例未可与言易也易言象不言例例随象变以象言之本大而末小防为长女而在初本也反谓之少兑为少女而在上末也反谓之老本小而末大有是理乎然则少女指上老妇指初仲翔之説亦非无据仲翔説易失之巧故穿凿最多独此一条不伤于凿以其得象辞之义也易之应变动无常防二包四隂萃四据三隂小畜上下应乎四同人众阳宗乎二大有上下应乎五谦众隂宗乎三观众隂观乎五临之上六志在内之初二防阳象辞所谓过以相与者不独大过一卦为然矣葢以卦名大过故孔子于大过一卦言之余可类推而俗儒拘守旧例固矣哉旧例本于干凿度凡卦三画以下为地四画以上为天阳气从下生故动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上故初与四二与五三与上谓之应
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉二爻之象一指初一指上圣人作易近取诸身逺取诸物取诸身者莫精于古医经当以古医经证之卦有初上两爻犹脉有上下两部上寸下尺尺者脉之根犹初者卦之本难经曰人之有尺譬如树之有根枝叶虽枯槁根本将自生脉有根本人有元气故上部无脉下部有脉虽困无能为害然则枯杨者枝叶枯槁犹人上部无脉困之象也稊者杨之根枝叶虽槁根本复生犹人下部有脉元气尚存虽困不害故取象老夫女妻老夫者枯之象女妻者稊之象初隂在下非稊而何初象白茅柔在下也陆农师谓列子茅靡一作弟靡弟读如稊【俗读为頽形声防失】茅之始生曰稊诗云手如柔荑荑稊一也则稊似指初隂矣象言过以相与何也隂阳相与有当时有反时有过时帝乙归妹为当时老妇士夫为反时老夫女妻为过时当时为嘉反时为丑过者无伤象言过者以此曷为过者无伤也初过慎上过涉皆无咎二过以相与亦无不利大过之家无所不过故知过者无伤难经曰十二经脉皆系于生气之原谓肾间动气呼吸之门三焦之原一名守邪之神人之根本也根絶则茎叶枯矣寸口脉平而死者生气独絶于内也杨枯于下华发于颠是为狂华狂华发则内之生气絶矣犹人寸口虽平而尺脉已絶故象曰何可久也本象稊末象华皆状其弱以脉之尺寸验之又何疑乎余初以虞仲翔之説为不可易及三复古医经然后知虞説于象辞为顺于卦义未足故防存以待后之学者【夏小正桺稊稊也者发孚也孚一作叶见太平御览】
复六三濒复厉无咎大过上六过涉灭顶凶无咎后汉赵温曰一为过再为涉三而弗改灭其顶凶説文曰濒水厓人所宾附濒蹙不前而止然则濒复者不涉也濒蹙不前而复反谓之濒复虽无休复之吉亦无灭顶之凶其所以无凶者不涉故也涉则灭其顶矣焉得无凶乎复三虽有过中道而复故曰一为过大过上六固有过矣而复涉焉故曰再为涉涉而不复反至于灭顶仍勇往而前遂至死而无悔故曰三而不改灭其顶凶而皆系以无咎者当不得不涉之时有不容复反之势又有不可复反之心故象曰过涉之凶不可咎也濒涉皆从水説文频从页从涉俗解失之君子濡迹以救时过涉犹濡迹志在救时谁得而咎焉风俗通曰涉起于足足一跃三尺再跃则涉愚谓一举足为跬再举足为歩涉从水从步步长六尺以长为深则涉深六尺过涉则水益深故有灭顶之象颜之推曰自乱离以来每见名臣贤士临难求生终为不救徒取窘辱令人愤懑行诚孝而见贼履仁义而得辠丧身以全亲泯躯以济君君子不咎也
九五坎不盈禔既平无咎象曰坎不盈中未大也禔晋易作只説文及京氏易皆作禔【音支又止支反】安也老子曰旷兮若谷浑兮若浊静之徐清动之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成不盈者道之冲渊乎似万物之宗大盈若冲其用不穷是以大道可名为小可名为大圣人终不为大故能成其大言大盈乃不盈不大故能大坎二五得中故二曰未出中五曰中未大未出中故求小得中未大故禔既平求者未得而欲之之辞禔者既得而安之之辞二求而五安之皆小而未大可名为小不可名为大言安于其小终未能成其大非大盈若冲之谓也故曰神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭江海所以能为百谷王者以善下之圣人后其身先其民是以天下乐推而不厌坎五中未大犹屯五施未光不能善下焉能为百谷王仅可安既平之福而已君子忧其或竭也安得静之清动之生哉此汉之元帝也虽安先帝既平之福而孝宣之业衰焉其占无咎者以其得中也得中而未大盖惜之之辞行有尚往有功有功则可大不行之谓平中未大者以此黄帝曰道若川谷之水其出无已其行无止平则止矣何由而大乎管子曰水平而不流无源则遫竭此之谓也不流亦不竭惟井为然不为江海而为井无志于大安于小成故君子惜之一説中未大者圣人终不为大故能成其大其説亦通然于爻义未足仍防存焉
九三日昃之离日中则昃中前中后皆曰昃逸周书曰日之中也昃月之望也食周礼朝市于东昃市于中夕市于西王弼云日昃明将没是以昃为夕也失之矣日中正在天心之一线未及一线已过一线谓之昳中则日之正中顷刻而已赵襄子曰江河之大也不过三日飘风暴雨不终朝日中不须臾故象曰日昃之离何可久也物盛则衰乐极则悲日中则移月满则亏故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶物盛则衰乐极则悲之象也势之方盛其发也如火热如雷霆必须其自衰而后为之故良工之治病无刺熇熇之热无刺浑浑之脉无刺漉漉之汗方其盛时勿敢必毁因其衰也事必大昌明夷南狩志大得也而仍戒其不可疾者以此四在重离之间蕴蕴而暑爞爞而热赫赫炎炎所谓势之方盛也九四刚而失正突如其来逆而犯之由是在上者出涕戚嗟不安其位一夫作逆玉石俱焚投火焦糜从灰皆灭于斯之乱生人几亡野有燎原壑无完柩而作逆者亦始而焚继而死终而弃其来也如疾风其败也如飘蓬此之谓之言逆也上九因九四自衰之势奉王命而出征王者之兵有征无战歼厥渠魁胁从罔治而天下复安矣岂非所谓因其衰也事必大昌者欤明夷闇君在上故称大首重离乱臣在四故称折首上九乃王公之位故称王王谓五天子用兵称恭行天罚诸侯讨有辠称肃将王诛皆示有所禀承不敢专也王弼云突如日始出失之三四皆象日中日中如探汤日始出也凔凔凉凉安得有焚如之象乎説文倒防【古子字】为□【古字】倒子者乱臣贼子若后汉之董卓梁之侯景后魏之尒朱荣唐之安史其象皆如是虞戴徳曰父之于子君之于臣天也有子不事父有臣不事君反天而倒行是为倒子天地之所不容故象曰无所容也
山上有泽咸君子以虚受人山泽损泽山咸皆取象于泽何也泽为日月往来门月出泽日入于泽四正之体上虚下实万物燥泽能润天地怒泽能悦万形恶泽能美泽滋万业帝王法之天地之和气也山下有泽泽气上通山上有泽泽气下通通则虚虚则能受书曰谦受益故易取象于地山谦山者虚而能通常受泽之益有似乎谦故谦取象焉然必先损之而后能虚人之充塞于胸中者忿与欲二者而已忿不惩欲不窒则中实焉得虚故曰为学日益为道日损人之所多者忿与欲也故裒之人之所寡者道与义也故益之裒多益寡谦之象也亦损之道也损之又损以至于虚虚能通气受益无穷矣老子曰常无欲以观其妙常有欲以观其窍近取诸身肝窍于目肺窍于鼻肾窍于耳脾窍于口心窍于舌目欲色鼻欲臭耳欲声口欲食舌欲味故易于颐之六四系之辞曰其欲逐逐逐逐者言其多也岂非有欲之窍口实尤甚乎若夫天地之窍则不然天地窍于山泽其相感也天地感万物圣人感人心不疾而速不行而至然后知无欲之为妙也人身之窍无欲亦如之则与天地同其虚亦与天地同其妙矣管子曰虚其欲神将入舎神者至贵也故馆不辟除贵人不舎扫除不洁神不留处此之谓也
初六浚恒贞凶无攸利阳在初为潜隂在初为浚潜与浚皆言深也恒之浚犹干之潜潜则勿用浚则勿求何凶之有浚恒之所以凶者何哉孔子曰浚恒之凶始求深也初以求而得凶明矣深根宁极确乎其不可防故无求无求故无闷太元养之初一曰藏心于渊美厥灵根惟无求者能之恒内卦防也防为进退为不果其究为躁卦浚恒者躁之象也不能深根宁极而待乃躁以求焉故凶太元鋭之初一曰蟹之郭索后蚓黄泉言多足之虫不及无足之物蟹之躁未若蚓之静也故曰蟹之郭索心不一也心不一故有求非所求而妄求之故元攸利诚能若蚓之无求焉则不至于凶矣蚓藏于浅虽浅何伤龙潜于深虽深何害蚓之蠢龙之灵相万也然其无求则一而已孟子谓求之有道求在外者求则得之求在我者求在我者吉求在外者凶浚恒之凶求在外者也或云始求深者学之始求至于周孔治之始求及于尭舜诚若是则求在我者而谓之凶可乎尭舜周孔人人可为惟病不求耳则又何病于求哉君子之于事君也信而后谏其于治民也信而后劳未信于君而犯之未信于民而毒之皆始求深者也【春秋浚洙公羊传曰洙者水也浚之者深之也贾谊吊屈原文曰袭九渊之神龙兮沕深潜以自珍故曰潜与浚皆言深也】上六振恒凶按振恒説文作榰恒榰柱砥也后世用石古用木震巽皆木震阳木巽隂木故取象于榰榰当在下今反在上故象曰榰恒在上大无功也飞榱浮柱莫莫扶倾榰之功也下本上末本大末小乃物之恒是以能固而无崩压之患故曰金楹齐列玉舄承跋楹为柱舄为砥跋为本移本作末倒而置之本小末大非物之恒必不能固其占为凶不曰无功而曰大无功者以此古柱砥用木故有倒置之象榰一作振上居震极故曰振恒其説亦通然按震卦三曰蘓蘓上曰索索则初震不及三四震不及上故曰震不于其躬于其邻则恒之上六似无振象仍当作榰为充恒有鼎象异者惟上六一爻上变为恒之鼎其占大吉盖宜在上故吉榰宜在下故凶防卦象辞皆曰在上合而玩之一吉一凶其象昭然矣振恒者动之象也动则变变则大吉何凶之有
九五嘉遯贞吉阳居初为潜故干之初九曰龙徳而隐遯世无闷居五为飞龙在天非可遯之地位乎天徳非宜遯之时而其遯为嘉其志为正其占为吉此殷之祖甲逃于民间之象也祖甲者武丁之子有兄祖武丁欲废兄立弟祖甲以为不义逃于民间武丁卒立祖祖立十有一年崩而后祖甲即位故无逸称之以为殷之三宗伪孔传谓汤孙太甲葢以外传有祖甲乱之之语故信传疑经失之甚矣自殷正中宗及髙宗及祖甲则三宗次第秩然何得以后及前紊其叙乎郑康成之説必有所据当从之兄终弟及正也废兄立弟不正也去不正而归于正焉可谓能正其志矣推而广之荆蛮之太伯西山之夷齐皆遯之嘉者也至徳无称求仁得仁非志之正者欤然则九五正志六二固志何也遯乃干之二世卦二临世上应五其位不同而其志同固志者必遯者也遯二莫之説犹干初不可防皆遯世不见知而无悔者惟君子能之其心不转故称执其位在中故称黄其体柔顺故称牛其时将变故称革假令六二遯之志不固与其类而偕进焉则遯变为否矣遯之未变为否也六二执之之固也故否三为小人遯二为君子阳大隂小大者不皆君子小者非尽小人学易者当知之王弼以遯二为小人不知易象者也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹卦以九四成大壮则四为卦主壮伤也故利于止葢进则不免于伤止则何伤之有故大壮则止九四为藩以止之则下三阳皆不得进韩康伯谓大正则小人止非也小人用壮焉能止乎彖曰大壮大者正也九四失正故有贞吉悔亡之戒三上相应三往上上来三而四为藩以絶其往来故三上防爻皆有触藩之象四力能止之三羸上艰其困甚矣终不能遂焉则四止之之力也然四体震震为决故藩之决也四自决之震为躁故輹之壮也四自壮之车之止也设藩【即藩盾见周官】车之行也设輹不能止于其所乃妄动而欲上进焉则失大壮止之之义矣故象曰藩决不羸尚往也言其不能止也阳盛于四跃而上焉孰能禁之则贞吉悔亡为戒辞明矣言能止则贞吉而悔亡如妄动求进安能免于悔哉观彖知卦观象知爻彖象兼观则几乎全説者谓九四有可进之象则象传曷为而有尚往之辞四失正小人用壮故尚往后之学易者详焉
晋彖曰明出地上顺而丽乎大明柔进而上行葢外卦本干而坤以顺丽乎干故有康侯锡马蕃庶昼日三接之象坤为马离为昼日干为大明而坤丽之其象为公子重耳伯诸侯以见天子其光耿于民者也则康侯指六五明矣六二王母宋儒谓隂之至尊非也晋悼公即位年过七十者公亲见之称曰王父则妇人年老者亦可称曰王母矣岂必隂之至尊哉坤为母二中正故称王母则介福二受之王母指二非指五也五为康侯安得称王母乎卦四隂二阳三隂皆吉六三失正亦曰悔亡二阳四贞厉上贞吝然则柔顺者吉而阳刚不免厉与吝焉晋者进也故六爻皆言进之之道初进之始二进之中初摧如二愁如皆进而未得志者也人三为众三曰众允则内卦三隂皆志上行所谓柔进而上行者指内卦三隂亦明矣初未受命而曰裕进毋躁也二中受福而曰贞进以正也三虽失正而曰允进以信也五顺丽乎大明乃进之大得志者而曰失得勿恤则君子进身之道合四隂观之几乎备矣患得患失者小人也君子进以礼退以义得之不得曰有命何恤之有诚能失得勿恤则吉无不利往有庆焉锡马之多三接之宠所谓庆也则六五非康侯而何唐王孝杰讨契丹进军平州白鼠昼入营顿伏占者谓鼠坎精也已而军败孝杰死离为昼四互坎象防昼伏离为牝牛故上象角皆知进而不知退者欤君子进身之道无取乎刚进而以刚者急功名之士颠防于富贵之地者也然进身虽宜柔道而立身则仍以刚干之初九遯世无闷乐则行忧则违确乎其不可防惟刚者能之庄子亦云当时命而大行乎天下则反一无迹不当时命而大穷乎天下则深根宁极而待深根宁极孰能拔之非天徳之刚者哉故晋之四隂必合乎干之初九而后进身之道乃备上九维用伐邑厉吉无咎贞吝何也春秋定公十有二年十有二月公围成公至自围成成者鲁之邑围成者伐邑也何休谓诸侯不亲征叛邑公亲围成而不服不能以国为家危之故致之所谓厉也范谓以公之重而伐小邑则为耻深矣故曰贞吝庄公二年夏公子庆父帅师伐于余丘谷梁传曰国而曰伐于余丘邾之邑也其曰伐何也公子贵矣师重矣而敌人之邑公子病矣病公子所以讥公也此厉吉贞吝之义也离为戈兵而上九刚进之末故其象如此
六二明夷夷于左股用拯马壮吉单骑起于春秋盛行于战国自古未有闻焉太元逃首之次三曰兢其股鞭其马逃利盖单骑之法磬控纵送皆由于身手而股之用力居多故曰兢股鞭马逃之利也明夷六二亦有股夷马拯之辞则似单骑自古有之非起于春秋矣【秦送重耳畴骑二千】二比三三互震震为马马之壮者也二顺承三三拯之得勉折其右肱终不可用夷于左股尚可用也故吉六四入于左腹犹六二夷于左股谷梁传曰大夫国体也上为君故象首二四皆臣故二象股四象腹此之谓国体自内出外谓之左宦亦曰左迁晋语士蒍曰太子君之貮也今君分之土而官之是左之也注云左犹外也二四皆谓之左者岂非名为股肱之臣而实弃之名为腹心之佐而实外之者乎四获上犹二顺三上暗三明故二吉而四不言吉始入虽危后终得出所谓王子不出我乃颠隮者欤初先逺引二四亦委曲艰难而后逺去不去者惟六五一爻而已故曰内难而能正其志箕子以之一説明夷六四月食之象内卦离日三互坎月月上日下地隔其间日月相望食之象也入左腹象始亏由左入中出门庭象复圆由中出外月食于闇虚闇虚者地影外卦坤闇虚之象也【汉元狩元年五月乙巳晦日有食之从旁左太史占曰凡日食从上失君从旁失臣从下失人月食亦然入左腹者从旁左也旁左臣之象】