御纂周易折中 - 第 63 页/共 81 页

孔氏颖达曰；“范”，谓模范。“围”，谓周围。言圣人所为所作，模范周围天地之化。 　　义曰：凡无方无体，各有二义，一者神则不见其处所云为，是“无方”也；二则周游运动，不常在一处，亦是“无方”也。“无体”者，一是自然而变，而不知变之所由，是无形体也；二则随变而往，无定在一体，亦是“无体”也。 　　邵子曰：“神”者，《易》之主也，所以“无方”。“易”者，神之用也，所以“无体”。 　　《朱子语类》云：“通乎昼夜之道而知”，“通”字，只是兼乎昼夜之道而知其所以然。 　　又云：“神无方而《易》无体”，“神”便是在阴底又忽然在阳，在阳底又忽然在阴，“易”便是或为阳，或为阴，交错代换，而不可以形体拘也。 　　蔡氏清曰：“神无方，易无体”，独系之至命一条，至命从穷理尽性上来，乃穷理尽性之极致，非穷理尽性之外，它有所谓至命也，故独系之至命，而自足以该乎“穷理尽性”。 　　林氏希元曰：“通乎昼夜之道而知”，只是通知昼夜之道，盖幽朋死生鬼神，其理相为循环，昼夜之道也，圣人通知昼夜，亦只是上文知“幽明之故”，“知死生之说”，“知 又曰：天地之化，万物之生，昼夜之循环，皆有个神易，“易”则模写乎此理者也，故在易亦有神易。 　　姜氏宝曰：“昼夜之道”，乃幽明死生鬼神之所以然，圣人通知之而有以深彻乎其蕴，又不但知有其故，知有其说，知有其情状而已也。 　　江氏盈科曰：上说道济天下敦仁能爱，此则万物尽属其曲成，一上说知幽明死生鬼神，此则昼夜尽属其通知。 　　案 准是准则之，相似是与之合德，“范围”则造化在其规模之内，盖一节深一节也，“万物”者天地之化之迹也。“曲成”者，能尽其性，而物我联为一体也；“昼夜”者，天地之化之机也；“通”“知”者，洞见原本，而隐显贯为一条也。“易”者化之运用，“神”者化之主宰。天地之化，其主宰不可以方所求，其运用不可以形体拘，易之道能“范围”之，则所谓穷神知化者也，而神化在易矣。 　　一阴一阳之谓道。 　　本义 阴阳迭运者，气也，其理则所谓道。 　　集说 邵子曰：道无声无形，不可得而见者也，故假道路之道而为名。人之有行，必由乎道。一阴一阳，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。 　　程子曰：离了阴阳，便无道，所以阴阳者，是道也。阴阳气也，气是形而下者，道是形而上者。 　　《朱子语类》云：理则一而已，其形者则谓之器，其不形者则谓之道。然而道非器不形，器非道不立，盖阴阳亦器也。而所以阴阳者道也，是以一阴一阳，往来不息，而圣人指是以明道之全体也。 　　案 一阴一阳，兼对立与迭运二义，对立者，天地日月之类是也，即前章所谓“刚柔”也，迭运者，寒暑往来之类是也，即前章所谓“变化”也。 　　继之者善也，成之者性也。 　　本义 道具于阴而行乎阳。“继”，言其发也。“善”，谓化育之功，阳之事也。“成”，言其具也。“性”，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子程子之书，言之备矣。 　　集说 周子曰：“大哉乾元，万物资始”，诚之源也；“乾道变化，务正性命”，诚斯立焉。纯粹至善者也，故曰“一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也”。大哉《易》也，性命之源乎。 　　杨氏时曰：“继之者善”，无间也，“成之者性”，无亏也。 　　《朱子语类》云：造化所以发育万物者，为“继之者善”，各正其性命者，为“成之者性”。 　　又云：“继”是接续不息之意，“成”是凝成有主之意。 　　又云：这个理在天地间时，只是善。无有不善者，生物得来，方始名曰性，只是这个理，在天则曰命，在人则曰性，性便是善。 　　问“成之者性”。曰：性如宝珠，气质如水。水有清有污，故珠或全见，或半见，或不见。 　　项氏安世曰：道之所生，无不善者，元也，万物之所同出也，善之所成，各一其性者，贞也，万物之所各正也，“成之者性”，犹孟子言人之性犬之性牛之性。 　　熊氏良辅曰：天道流行，发育万物。善之继也，“元者善之长”，善即元也。人物得所禀受者，性之成也，率性之谓道，则性即道也。 　　潘氏士藻曰：善者性之原，性者善之实，善性皆天理，中间虽有刚柔善恶巾偏之不同，而天命之本然无不同。 　　案 圣人用“继”字极精确，不可忽过此“继”字，犹人子所谓继体，所谓继志。 　　盖人者，天地之子也。天地之理，全付于人而人受之，犹《孝经》所谓身体发肤，受之父母者是也，但谓之付，则主于天地而言，谓之受则主于人而言，唯谓之继，则见得天人承接之意，而付与受两义皆在其中矣。天付于人而人受之，其理既无不善，则人之所以为性者，亦岂有不善哉，故孟子之道性善者本此也。然是理既具于人物之身，则其根原虽无不善，而其末流区以别矣，如下文所云仁知百姓者，皆局于所受之偏而不能完其所付之全，故程朱之言气质者，亦本此也。夫子之言性与天道，不可得而闻也，唯《系传》此语，为言性与天道之至，后之论性者，折中子夫子，则可以息诸子之棼棼矣。 　　仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 　　本义 “仁”阳“知”阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。“日用不知”，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以清浊言，此以动静言。 　　集说 韩氏伯曰：君子体道以为用，仁知则滞于所见，百姓则“日用而不知”，体斯道者，不亦鲜矣乎。 　　程子曰：道者，一阴一阳也，动静无端，阴阳无始，非知道者孰能识之，动静相因而成变化，顺继此道则为善也。成之在人，则谓之性也，在众人则不能识，随其所知，故仁者谓之仁，知者谓之知，百姓则由之而不知，故君子之道，人鲜克知也。 　　王氏宗传曰：仁者知者，鲜克全之，百姓之愚，鲜克知之，此岂在我之善有所不足，在我之性有所不同与！非也，盖在限量使然尔。君子之道，乌得而不鲜与，“君子”者，具仁知之成名，得道之大全也。 　　《朱子语类》云：万物各具是性，但气禀不同。各以其性之所近者窥之，故仁者只 胡氏炳文曰：在造物者，方发而赋于物，其理无有不善，在人物者，各具是理以有生，则谓之性。其发者，是天命之性，其具者，天命之性已不能不丽于气质矣。“仁者”“知者”“百姓”，指气质而言也，上章说圣人之知仁，知与仁合而为一，此说知者仁者，仁与知分而为二。 　　保氏八曰：仁者见其有安土敦仁之理，则止谓之为仁，知者见其有知周天下之理，则止谓之为知，是局于一偏矣。百姓终日由之而不知，故君子之道，知者鲜也。 　　显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。 　　本义 “显”，自内而外也。“仁”，谓造化之功，德之发也。“藏”，自外而内也。“用”，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：天地无心而成化，圣人有心而无为。 　　集说 孔氏颖达曰：“显诸仁”者，显见仁功，衣被万物。“藏诸用”者，潜藏功用。 　　不使物知。 　　王氏凯冲曰：万物皆成，仁功著也，不见所为，藏诸用也。 　　程子曰：运行之迹，生育之功，“显诸仁”也；神妙无方，变化无迹，“藏诸用”也。 　　天地不与圣人同忧，天地不宰，圣人有心也，天地无心而成化，圣人有心而无为。 　　《朱子语类》云：“显渚仁”，德之所以盛，“藏诸用”，业之所山成。譬如一树一根，生许多枝叶花实，此是“显诸仁”处，及至结实，一核成一个种子，此是“藏诸用”处，生生不已，所谓日新也，万物无不具此理，所谓富有也。 　　又云：恻隐羞恶辞逊是非，只是这个恻隐，随事发见，及至成那事时，一事各成一仁，此便是“藏诸用”。其发见时，在这道理中发去，及至成这事时，又只是这个道理，一事既各成一道理，此便是业，业是事之已成处，事未成时不得谓之业。 　　吴氏澄曰：“仁”者，生物之元，由春生而为夏长之亨，此仁显见而发达于外，长物之所显者，生物之仁也，故曰“显诸仁”。“用”者，收物之利，由秋收而为冬藏之贞，此用藏伏而归复于内，团物之所藏者，收物之用也，故曰“藏诸用”。二气运行于四时之间，鼓动万物而生长收闭之，天地无心而造化自然，非如圣人之于民，有所忧而治之教之也。仁之显而生长者，为德之盛，用之藏而收闭者，为业之大，其显者流行不息，其藏者充塞无间，此所谓易简之善，极其至者，故赞之曰“至矣哉”。 　　胡氏炳文曰：在圣人者则曰仁与知，在造化者则曰仁与用。 　　俞氏琰曰：仁本藏于内者也，“显诸仁”，则自内而外，如春夏之发生，所以显秋冬所藏之仁也。“用”本显于外者也，“藏诸用”，则自外而内，如秋冬之收成，所以藏春夏所显之用也。 　　富有之谓大业，日新之谓盛德。 　　本义 张子曰：富有者，大而无外；日新者，久而无穷。 　　生生之谓易。 　　本义 阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。 　　成象之谓乾，效法之谓坤。 　　本义 “效”，呈也。“法”，谓造化之详密而可见者。 　　集说 蔡氏渊曰：乾主气，故曰“成象”，坤主形，故曰“效法”。 　　极数知来之谓占，通变之谓事。 　　本义 “占”，筮也。事之未定者，属乎阳也。“事”，行事也。占之已决者，属乎阴也，“极数知来”，所以通事之变，张忠定公言公事有阴阳，意盖如此。 　　集说 愈氏琰曰：或言通变，或言变通，同与。曰：“穷则变，变则通”，《易》也。 　　“通其变，使民不倦”，圣人之用《易》也。 　　张氏振渊曰：“成象”二条，本“生生之谓易”来，举乾坤，见天地间无物，而非阴阳之生生；举占事，见日用间无事，而非阴阳之生生。 　　谷氏家杰曰：生生谓易，论其理也。有理即有数，阴阳消息，易数也。推极之可以知来，占之义也，通数之变，亦《易》变也。变“不与时偕极”，通之“即成天下之事”。 　　徐氏在汉曰：一阴一阳，无时而不生生，是之谓《易》。成此一阴一阳生生之象，是之谓“乾”，效此一阴一阳生生之法，是之谓“坤”，极一阴一阳生生之数而知来，是“之谓占”，通一阴一阳生生之变，是“之谓事”。 　　阴阳不测之谓神。 　　本义 张子曰：两在故“不测”。 　　此第五章，言道之体用不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。 　　集说 《朱子语类》：问：“阴阳不测之谓神”，便是妙用处。曰：便是包括许多道理，横渠说得极好，一故神，横渠亲注云，“两在故不测”，只是这一物，却周行事物之间，如所谓阴阳屈信，往来上下，以至行乎什百千万之中，无非这一个物事，所谓“两在故不测”。 　　邱氏富国曰：上章言“易无体”，此言“生生之谓易”，唯其“生生”，所以“无体”。 　　上章言“神无方”，此言“阴阳不测之谓神”，唯其“不测”，所以“无方”。言《易》而以乾坤继之，“乾坤毁，则无以见易也”。 　　粱氏寅曰：阴阳非神也，阴阳之不测者神也，一阴一阳，变化不穷，果孰使之然哉， 蔡氏清曰：合一不测为神，不合不谓之一，不一不为两在，不两在不为不测，合者，两者之合也，神化非二物也，故曰“一物两体也”。 　　总论 程氏敬承曰：此章承上章说来，上言“弥纶天地之道”，此则直指“一阴一阳之谓道”，上言神无方、易无体，此则直指阴阳之生生谓易，阴阳不测谓神。 　　案 程氏以此为申说上章极是，然只举其首尾天地之道，及神易两端而已，须知继善成性，见仁见知，即是申说“与天地相似”一节意。显仁藏用，盛德大业，即是申说“范围天地之化”一节意。见仁见知之偏，所以见知仁合德者之全也，显为昼藏为夜，鼓万物而无忧，所以见通知昼夜曲成万物以作《易》者之有忧患也。 　　夫《易》，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎近则静而正，以言乎天地之间则备矣。 　　本义 “不御”，言无尽，“静而正”，言即物而理存。“备”，言无所不有。 　　案 远近是横说，天地之间是直说。理极于无外，故曰远。性具于一身，故曰近。 　　命者，自天而人，彻上彻下，故曰天地之间不御者，所谓弥纶也。静正者，所谓相似也，备者，所谓范围也。 　　夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。 　　本义 乾坤各有动静，于其四德见之，静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰“大”，坤二而虚，故以量言而曰“广”，盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也，《易》之所以广大者以此。 　　集说 孔氏颖达曰：若气不发动，则静而专一，故云“其静也专”，若其运转，则四时不忒，寒暑无差，刚而得正，故云“其动也直”。以其动静如此，故能“大生焉”。 　　闭藏翕敛，故“其静也翕”，动则开生万物，故“其动也辟”。以其如此，故能“广生”于物焉。 　　程子曰：乾阳也，不动则不刚。“其静也专，其动也直”不专一则不能直遂。坤阴也，不静则不柔，“其静也翕，其动也辟”，不翕聚，则不能发散。 　　《朱子语类》云：天是一个浑沦底物，虽包乎地之外，而气则进出乎地之中。地虽一块物在天之中，其中实虚，容得天之气迸上来。“大生”，是浑沦无所不包，“广生”，是广阔，能容受得那天之气，“专”“直”则只是一物直去，“翕”“辞”则是两个，翕则翕，辟则辟，此奇偶之形也。 　　又云；乾静专动直而“大生”，坤静翕动辟而“广生”，这说阴阳体性如此，卦画也髣髴似恁地，乾画奇，便见得“其静也专”，“其动也直”，坤画偶，便见得“其静也翕”，“其动也辟”。 　　胡氏炳文曰：乾唯健，故一以施；坤唯顺，故两而承；“静”“专”，一者之存；“动”“直”，一者之达；“静”“翕”，两者之合；“动”“辟”，两者之分；一之达，所以行乎坤之两。故以质言而曰“大”，两之分，所以承乎乾之一，故以量言而曰“广”。 　　林氏希元曰：此推《易》之所以广大也。乾坤，万物之父母也，乾坤各有性气，皆有动静，乾之性气，其静也专一而不它，唯其专一而不它，则其动也直遂而无屈挠。唯直遂而无屈挠，则其性气之发，四方八表，无一不到，而规模极其大矣，故曰“大生焉”。 　　坤之性气，其静也翕合而不泄，唯其翕合而不泄，则其动也开辟而无闭拒，唯其开辟而无闭拒，则乾气到处，坤皆有以承受之，而度量极其广矣，故曰“广生焉”。乾坤即天地也，“大生”“广生”，皆就乾坤说。《易》书之广大，则模写乎此，不可以本文广大作《易》书。 　　案 此节是承上节“广矣大矣”，而推言天地之所以广大者。一由于易简，故下节遂言《易》书“广大配天地”，而结归于易简也。静专动直，是豪无私曲，形容易字最尽，静翕动辟，是豪无作为，形容简字最尽，易在直处见，坦白而无艰险之谓也，其本则从专中来，简在辟处见，开通而无阻塞之谓也，其本则从翕中来。 　　广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。 　　本义 易之广大变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配之天道人事则如此。 　　此第六章。 　　集说 孔氏颖达曰：初章，《易》为“贤人之德”，简为“贤人之业”，今总云“至德”者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。 　　吴氏澄曰：《易》书广大之中有变通焉，有阴阳之义焉，亦犹天地之有四时日月也，四时日月即天地，犹易之六子即乾坤也，易之广大变通阴阳，皆易简之善，为之主宰。 　　而天地之至德，亦此易简之善而已，是易书易简之善，配乎天地之至德也。 　　案 此上三章，申“变化者，进退之象”一节之义，首言《易》“能弥纶天地之道”，而所谓幽明死生神鬼之理，即进退昼夜之机也，次言《易》与天地相似，而所谓仁义之性，即三极之道也。又言《易》“能范围天地之化”，盖以其赞天地之化育，而又知天地之化育，则三极之道，进退昼夜之机，一以贯之矣，“穷理尽性以至于命”，则神化之事备，此《易》之蕴也，既乃一一申明之。所谓天地之道者，一阴一阳之谓也；所谓天地之性者，一仁一智之谓也；所谓天地之化者，一显一藏以鼓万物之谓也；所谓《易》“无体”者，生生之谓也，著于乾坤，形乎占事者皆是；而所谓“神无方”者，则阴阳不测之谓也，终乃总而极赞之，谓《易》之穷理也。远不御，其尽性也，静而正，其至命也，于天地之间备矣。又推原其根于易简之理，“静专”“动直”，易也；“静翕”“动辟”，简也。易简之理，具于三极之道，而行乎进退昼夜之间。故《易》者，统而言之，“广大配天地”也。析而言之，“变化者，进退之象”，“变通配四时”也，“刚柔者，昼夜之象”，“阴阳之义配日月”也，“六爻之动，三极之道”，“易简之善配至德也”。 　　系辞上传（下）子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。 　　本义 “十翼”皆夫子所作，不应自著“子曰”字，疑皆后人所加也，穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广，此其取类，又以清浊言也。 　　集说 韩氏伯曰：极知之崇，象天高而统物，备礼之用。象地广而载物也。 　　孔氏颖达曰：言《易》道至极，圣人用之以增崇其德，广大其业。 　　《朱子语类》云：知识贵乎高明，践履贵乎著实，知既高明，须放低著实作去。 　　又云：“知祟”者，德之所以祟；“礼卑”者，业之所以广，盖礼才有些不到处，便有所欠阙，业便不广矣，唯极卑无所欠阙，所以广。 　　又云：“礼卑”是卑顺之意，卑便广，地卑便广，高则狭了，人若只拣取高底作便狭，两脚踏地作方得。