御纂周易折中 - 第 62 页/共 81 页

本义 “吉凶”“悔吝”者，《易》之辞也；“失得”“忧虞”者，事之变也。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖“吉凶”相对，而“悔吝”居其中间，“悔”自凶而趋吉，“吝”自吉而向凶也，故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。 　　集说 虞氏翻曰：“吉”则象“得”，“凶”则象“失”，“悔”则象“忧”，“吝”则象“虞”也。 　　干氏宝曰：“忧虞”未至于“失得”，“悔吝”不入于“吉凶”，事有小大，故辞有缓急，各象其意也。 　　《朱子语类》云：吉凶悔吝，四者循环，周而复始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了又悔，正如生于忧患死于安乐相似，盖忧苦患难中必悔，悔便是吉之渐，及至吉了，少间便安意肆志，必至作出不好可羞吝底事出来，吝便是凶之渐矣。及至凶矣，又却悔，只管循环不已，正如刚柔变化，刚了化，化便是柔，柔了变，变便是刚，亦循环不已。 　　又云：“悔”属阳，“吝”属阴，“悔”是逞快作出事来有错失处，这便生悔，所以属阳，“吝”是那隈隈衰衰，不分明底，所以属阴，亦犹骄是气盈，吝是气歉。 　　又云：“吉凶者失得之象，悔吝者忧虞之象，变化者进退之象，刚柔者昼夜之象”，四句皆互换往来，吉凶与悔吝相贯，悔自凶而趋吉，吝自言而趋凶，进退与昼夜相贯，进自柔而趋乎刚，退自刚而趋乎柔。 　　赵氏玉泉曰：吉即顺理而得之象也，凶即逆理而失之象也，悔即既失之后，困于心，衡于虑，而为忧之象也，吝即未失之先，狃于安，溺于乐，而为虞之象也。 　　何氏楷曰：吉凶悔吝，以卦辞言，失得忧虞，以人事言，上文所谓观象系辞以明吉凶者此也。 　　变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。 　　本义 柔变而趋于刚者，退极而进也，刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣，既化而柔，则夜而阴矣，六爻初二为地，三四为人，五上为天，“动”，即 则“吉凶”之类，“昼夜”亦“变化”之道。 　　孔氏颖达曰：六爻递相推动，而生变化，是天地人三才至极之道。 　　蔡氏渊曰：“动”，变易也。“极”者，太极也，以其变易无常，乃太极之道也。“三极”，谓三才各具一太极也，变至六爻，则一卦之体具，而三才之道备矣。 　　吴氏澄曰：“吉凶”“悔吝”，象人事之“失得”“忧虞”，“变化”“刚柔”，象天地阴阳之“昼夜””进退”，是六爻兼有天、地、人之道也。 　　胡氏炳文曰：此曰“三极”，是卦爻已动之后，各具一太极，后曰“易有太极”者，则卦爻未生之先，统体一太极也。 　　俞氏琰曰：“三极之道”，言道之体，“三才之道”，言道之用。 　　何氏楷曰：“变化”“刚柔”，以卦画言；“进退”“昼夜”，以造化言。“六爻之动”二句，推言变化之故，上文所谓“刚柔相推而生变化”者此也。 　　是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。 　　本义 “易之序”，谓卦爻所著事理当然之次第；“玩”者，观之详。 　　集说 孔氏颖达曰：若居在《乾》之初九，而安在“勿用”；若居在《乾》之九三，而安在“乾乾”。是以所居而安者，由观《易》位之次序也。 　　王氏宗传曰：所谓“易之序”者，消息盈虚之有其时是也。居之而安，则盛行不加，穷居不损，而与易为一矣。所谓“爻之辞”者，是非当否之有所命是也，乐之而玩，则“默而成之，不言而信”而与爻为一矣。 　　《朱子语类》：问：“所居而安者易之序”也，与“居则观其象”之“居”不同，上“居”字是总就身之所处而言，下“居”字则静对动而言。曰：然。 　　问“所居而安者易之序也”。曰：“序”是次序，谓卦爻之初终，如“潜”“见”“飞”“跃”，循其序则安。又问“所乐而玩者爻之辞”。曰：横渠谓每读每有益，所以可乐，盖有契于心，则自然乐。 　　俞氏琰曰：“居”以位言，“安”，谓安其分也，“乐”以心言，“玩”谓绎之而不厌也，君子观易之序而循是理故“安”，观爻之辞而达是理故“乐”。 　　是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。 　　本义 象辞变已见上，凡单言“变”者，化在其中。“占”，谓其所值吉凶之决也。 　　此第二章，言圣人作《易》，君子学《易》之事。 　　集说 虞氏翻曰：“以动者尚其变”，占事知来，故“玩其占”也。 　　《朱子语类》：问：“居则观其象玩其辞，动则观其变玩其占”，如何？曰：若是理 蔡氏渊曰：观象玩辞，学《易》也；观变玩占，用《易》也。学《易》则无所不尽其理，用《易》则唯尽乎一爻之时，居既尽乎天之理，动必合乎天之道，故曰“自天枯之，吉无不利也”。 　　王氏申子曰：平居无事，观卦爻之象而玩其辞，则可以察吉凶悔吝之故，及动而应事，观卦之变而玩其占，则可以决吉凶悔吝之几，故有不动，动无不吉也。 　　胡氏炳文曰：天地间刚柔变化，无一时间，人在大化中，吉凶悔吝，无一息停，吉一而已，凶悔吝三焉，上文示人以吉凶悔吝者，作《易》之事，此独吉而无凶悔吝者，学《易》之功也。 　　俞氏琰曰：观象玩辞，如蔡墨云在《乾》之《姤》，如庄子云在《师》之《临》，谓之在者是也，观变玩占，如陈侯遇《观》之《否》，晋侯遇《大有》之《睽》，谓之遇者是也。 　　总论 孔氏颖达曰：前章言天地“成象”“成形”“简易”之德，明乾坤之大旨，此章明“圣人设卦观象”，爻辞占凶悔吝之细别。 　　程子曰：圣人既设卦、观卦之象而系以辞，明其吉凶之理；以刚柔相推，而知变化之道。吉凶之生，由失得也；悔吝者，可忧虞也，进退消长，所以成变化也；刚柔相易而成昼夜，观昼夜则知刚柔之道矣，“三极”，上中下也。极，中也，皆其时中也。“三才”以物言也，“三极”以位言也，六爻之动，以位为义，乃其序也，得其序则安矣，辞以明义，玩其辞义，则知其可乐也，观象玩辞而通其意，观变玩占而顺其时，动不违于天矣。 　　何氏楷曰：上章言造化自然之易，为作《易》之本，此章乃言作《易》之旨。 　　案 上章虽言作《易》之源本，然实以明在造化者，无非自然之《易》书，故先儒以为画前之《易》者此也。此章乃备言作《易》学《易》之事，盖承上章言之，而为后诸章之纲也。“设卦观象”，先天之圣人也；“系辞”而“明吉凶”，后天之圣人也；“刚柔相推而生变化”，申言设卦观象之事。所象者或为人事之“失得”“忧虞”，或为天道之“进退”“昼夜”，极而至于天地人之至理，莫不包涵统具于其中，此辞所由系而占所由生也；“居而安”者，以身验之；“乐而玩”者，以心体之，在平时则为观象玩辞之功，在临事则为观变玩占之用，此所谓奉明命以周旋，述天理而时措者也。“自天祐之，吉无不利”，学《易》之效，至于如此。 　　彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。 　　本义 “彖”，谓卦辞，文王所作者。“爻”，谓爻辞，周公所作者。“象”，指全体而言，“变”，指一节而言。 　　集说 虞氏翻曰：“八卦以象告”，故言乎象也，爻有六画，九六变化，故言乎变者也。 　　项氏安世曰：彖辞所言之象，即下文所谓“卦”也，爻辞所言之变，即下文所谓“位” 吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。 　　本义 此卦爻辞之通例。 　　集说 崔氏憬曰：《系辞》著悔吝之言，则异凶咎，若疾病之与小疵。 　　杨氏万里曰：言动之间，尽善之谓得，不尽善之谓失，小不善之谓疵，不明乎善而误入乎不善之谓过，觉其小不善，非不欲改，而已无及，于是乎有悔，不觉其小不善，犹及于改，而不能改，或不肯改，于是乎有吝，吾身之过，犹吾衣之破也，衣有破，补之斯全，身有过，补之斯还，还者何，复之于善也，补不善而复之于善，何咎之有。 　　蔡氏渊曰：“吉凶”“悔吝”“无咎”，即卦与爻之断辞也。“失得”者，事之已成著者也。“小疵”者，事之得失未分，而能致得失者也。“善补过者”，先本有咎，修之则可免咎也。 　　胡氏炳文曰：前章言卦爻中“吉凶”“悔吝”之辞，未尝及无咎之辞，此章方及之，大抵不贵无过而贵改过，“无咎者，善补过也”，圣人许人自新之意切矣。 　　张氏振渊曰：“失得”指时有消息，位有当否说，“小疵”兼两意，向于得而未得，尚有“小疵”则悔，向于失而未失，已有“小疵”则吝。 　　是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。 　　本义 “位”，谓六爻之位。“齐”，犹定也。“小”谓阴，“大”谓阳。 　　集说 王氏肃曰：“齐”，犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则“小大”分，故曰“齐小大者，存乎卦”也。 　　张氏浚曰：卦之所设，本乎阴阳，阴小阳大，体固不同，而各以所遇之时为正，阳得位则阳用事，阴得位则阴用事，“小大”之理，至卦而齐。 　　《朱子语类》：问：上下贵贱之位何也。曰：二四则四贵而二贱，五三则五贵而三贱，上初则上贵而初贱，上虽无位，然本是贵重，所谓“贵而无位，高而无民”，在人君则为天子父，为天子师，在他人则清高而在物外不与事者，此。所以为贵也。 　　王氏申子曰：“列”，分也。阳贵阴贱，上贵下贱，亦有贵而无位，有位而在下者，故曰“列贵贱者，存乎位。 ”“位”者，六爻之位也。“齐”，均也。阳大阴小，阳卦多阴，则阳为之主，阴卦多阳，则阴为之主，虽“小大”不齐，而得时为主则均也，故曰“齐小大者存乎卦”。“卦”者，全卦之体也。“辨”，明也。辨一卦一爻之吉凶者，“辞”也，故曰“辨吉凶者存乎辞”。 　　忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 　　本义 “介”，谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也，于此忧之，则不至于“悔吝”矣。震，动也，知悔，则有以动其补过之心，而可以无咎矣。 　　韩氏伯曰：“介”，纤介也。王弼曰：“忧悔吝”之时，其介不可慢也，即“悔吝者，言乎小疵也”。 　　程子曰：以悔吝为防，则存意于微小，震惧而得无咎者以此。 　　《朱子语类》：问：“忧悔吝者存乎介”，悔吝未至于吉凶，是乃初萌动，可以向吉凶之微处，介又是悔吝之微处，“介”字如界至界限之界，是善恶初分界处，于此忧之，则不至于悔吝矣。曰：然。 　　邱氏富国曰：此章就吉凶悔吝上，添入“无咎”说，既欲人于悔吝上著力，尤欲人于介上用功，盖人知悔，则以善补过而“无咎”，虽未至吉，亦不至凶也。若又于悔吝之介忧之，则但有吉而已，所谓“几者动之微，而吉之先见者也”，并悔吝亦皆无矣。 　　吴氏澄曰：“列贵贱者存乎位”，覆说“爻者言乎变”。“齐小大者存乎卦”，覆说“彖者言乎象”。分辨吉凶，存乎彖爻之辞，覆说“言乎其失得也”。悔吝介乎吉凶之间，忧其介，则趋于吉不趋于凶矣。覆说言乎其小疵也。震者，动心戒惧之谓，有咎而能戒惧，则能改悔所为，而可以无咎，覆说“善补过也”。 　　赵氏玉泉曰：“介”在事前，“悔”在事后。 　　汪氏砥之曰：《易》凡言“悔”“吝”，即寓“介”之意，言“无咎”，即寓“悔”之意，“忧”“盱”“豫”之悔，存乎迟速之“介”也，忧“即鹿”之“吝”，存乎“往舍”之介也，震“甘临”之“无咎”，存乎“忧”而“悔”也，震“频复”之“无咎”，存乎“厉”而“悔”也。 　　是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。 　　本义 “小”险“大”易，各随所向。 　　此第三章，释卦爻辞之通例。 　　集说 《朱子语类》云：“卦有小大”，看来只是好底卦便是大，不好底卦便是小。 　　如《复》如《泰》，如《大有》如《夬》之类，尽是好底卦；如《睽》如《困》如《小过》之类，尽是不好底。所以谓“卦有小大，辞有险易”，大卦辞易，小卦辞险，即此可见。 　　项氏安世曰：贵贱以位言，小大以材言，卦各有主，主各有材，圣人随其材之大小，时之难易，而命之辞，使人之知所适从也。 　　潘氏梦旂曰：卦有小有大，随其消长而分，辞有险有易，因其安危而别。辞者各指其所向，凶则指其可避之方，吉则指其可趋之所，以示乎人也。 　　吴氏澄曰：上文有“贵贱”“小大”，此独再提“卦有小大”，盖卦彖为诸辞之总也。 　　蔡氏清曰：据本章通例看，此条卦字辞字，皆兼爻说。 　　案 此章申第二章“吉凶者失得之象也”一节之义，首言彖爻者，吉凶悔吝之辞，彖爻皆有之也，吉凶则已著，故直言其失得而已，悔吝则犹微，故必推言其“小疵”也， 《易》与天地准，故能弥纶天地之道。 　　本义 《易》书卦爻，具有天地之道，与之齐准。“弥”，如弥缝之弥，有终竟联合之意。“纶”，有选择条理之意。 　　集说 韩氏伯曰：作《易》以准天地。 　　孔氏颖达曰：言圣人作《易》，与天地相准，谓准拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类是也。 　　苏氏轼曰：“准”，符合也。“弥”，周浃也。“纶”，经纬也。所以与“天地准”者，以能“知幽明之故”，”死生之说”，“鬼神之情状”也。 　　王氏宗传曰：天地之道，即下文所谓“一阴一阳”是也。是道也，其在天地，则为“幽明”，寓于始终，则为“生死”，见于物变，则为“鬼神”。 　　《朱子语类》云：凡天地间之物，无非天地之道，故《易》能“弥纶天地之道”。“弥”如卦弥之弥，糊合使无缝罅。“纶”如纶丝之纶，自有条理，言虽是弥得外面无缝罅，而中则事事物物，各有条理，“弥”而非“纶”，而空疏无物，“纶”而非“弥”，则判然不相干。此二字，见得圣人下字甚密也。 　　胡氏炳文曰：此“易”字，指《易》书而言，书之中具有天地之道，本自与天地相等，故于天地之道，“弥”之则是合万为一，浑然无欠，“纶”之则一实万分，粲然有伦。 　　案 此下三节，朱子分为“穷理”“尽性”“至命”者极确，然须知非有《易》以后，圣人方用《易》以穷之尽之至之，《易》是圣人穷理尽性至命之书，圣人全体易理，故言易穷理尽性至命，即是言圣人也。 “《易》与天地准”，“与天地相似”，“范围天地之化而不过”，此三句当为三节冠首，第二第三节不言《易》者，蒙第一节文义。 　　仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 　　本义 此穷理之事。“以”者，圣人以《易》之书也。“易”者，阴阳而已，“幽明”“死生”“鬼神”，皆阴阳之变，天地之道也。“天文”则有昼夜上下，“地理”则有南北高深，“原”者，推之于前。“反”者，要之于后，阴精阳气，聚而成物，“神”之伸也，魂游魄降，散而为变，“鬼”之归也。 　　集说 韩氏伯曰：“幽明”者，有形无形之象，“死生”者，始终之数也。 　　苏氏轼曰：“鬼”常与体魄俱，故谓之“物”，“神”无适而不可，故谓之“变”，精气为魄，魄为鬼，志气为魂，魂为神。 　　《朱子语类》：问：“原始反终故知死生之说”。曰：人未死，如何知得死之说，只是原其始之理，将后面摺转来看，便见得，以此之有，知彼之无。 　　又云：魄为鬼，魂为神，《礼记》有孔子答宰我问，正说此理甚详。宰我曰：吾闻鬼神之名，不知其所谓。子曰：气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也，注，气，谓嘘吸出入者也，耳目之聪明为魄。《杂书》云：魂，人阳神也。魄，人阴神也。亦可取。 　　陈氏淳曰：人生天地间，得天地之气以为体，得天地之理以为性。原其始而知所以生，则要其终而知所以死，古人谓得正而毙，谓“朝闻道夕死可矣”，只缘受得许多道理，须知得尽得便自无愧，到死时亦只是这二五之气，听其自消化而已，所谓安死顺生，与天地同其变化，这个便是与造化为徒。 　　又曰：阴阳二气会在吾身之中为鬼神，以寤寐言，则寤属阳，寐属阴，以语默言，则语属阳，默属阴，及动静进退行止等，分属皆有阴阳，凡属阳者皆为魂为神，凡属阴者皆为魄为鬼。 　　真氏德秀曰：人之生，精与气合，精属阴，气属阳，精则魄也，目之所以明，耳之所之聪。气亢乎体，凡人心之能思虑知识，身之能举动勇决，此之谓魂，神指魂而言，鬼指魄而言。 　　胡氏炳文曰：《易》不曰阳阴而曰阴阳，此所谓“幽明”“死生”“鬼神”，即阴阳之谓也，即天地而“知幽明之故”，即始终而“知死生之说”，即散聚而“知鬼神之情状”，皆“穷理”之事也。 　　林氏希元曰：“幽明之故”，“死生之说”，“鬼神之情状”，其理皆在于《易》。故圣人用《易》以穷之也，然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔，非圣人真个即《易》而后“穷理尽性”也。 　　郑氏维岳曰：原人之所以始，全而生之，即反其所以终，全而归之。 　　与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。 　　本义 此圣人尽性之事也，天地之道，知仁而已，知周万物者，天也。道济天下者，地也。“知”且“仁”，则知而不过矣。“旁行”者，行权之知也。“不流”者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧而其知益深，随处皆安而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者爱之理，爱者仁之用，故其相为表里如此。 　　集说 韩氏伯曰：德合天地，故曰相似。 　　《朱子语类》云：“与天地相似故不违”，下数句是说与“天地相似”之事。 　　胡氏炳文曰：上文言“易与天地准”，此言“与天地相似”。“似”即”准”也，知似天，仁似地，有周物之知，而实诸济物之仁，则其知不过，有行权之知，而本诸守正之仁，则其知不流，至于“乐天知命”，而知之迹已泯，安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以“与天地相似而不违”，尽性之事也。 　　俞氏琰曰：与天地相似者，《易》似天地，天地似《易》，彼此相似也。 　　案 知周万物，义之精也，然所知者皆济天下之道而不过，义合于仁也。旁行泛应，仁之熟也，然所行者皆合中正之则而不流，仁合于义也，乐玩天理，故所知者益深。达乎命而不忧，安于所处，故所行者益笃。根于性而能爱，所谓乐天之志，忧世之诚，并行不悖者，乃仁义合德之至也，若以旁行为知亦可，但恐于行字稍碍：范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。 　　本义 此圣人至命之事也。“范”，如铸金之有模范。“围”，匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之“范围”，不使过于中道，所谓“裁成”者也。“通”，犹兼也。“昼夜”，即幽明死生鬼神之谓，如此然后可见至神之妙，无有方所，《易》之变化，无有形体也。 　　此第四章，言《易》道之大，圣人用之如此。 　　集说 韩氏伯曰：“方”“体”者，皆系于形器者也，神则“阴阳不测”，易则“惟变所适”，不可以一方一体明。