子夏易传 - 第 24 页/共 24 页

卷九周易说卦传第九 　　昔者圣人之作易也。幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命，昔者圣人之作易也。将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成。章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错数。往者顺知，来者逆是。故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以君之，坤以藏之。 　　昔者圣人之作易，原其元而传其理也。太极生两仪，两仪生四象，而万物兴焉。夫造者之大德也。幽深而无形，神运而明备，物得生成也。故圣人扬其幽于神明，而为治道之始也。蓍也者，神也。虚而周也。含其数而无太极之象也。物始兆，故参无以有之，曰天。两而形之，曰地。依其数而推之，得四象之生成焉。人理之变化焉，始见者阴阳也。易而变之，而得其时，故天道成也。故圣人以之立卦，乗气散化而为形。用而之事，曰刚柔也。兼地道而成也。因而重之，生爻。两仪分而万物作。圣人为之主焉，故上和顺于道德，可以生而化象其阴阳也。下以施布于仁义，可以养而制用，其柔刚也。故原其始，致其终，穷其理而尽得天下之理。静而顺其时之，命而行也。圣人之作易也。将以顺性命之理也。故立天之道，曰阴与阳，气之始也。立地之道，曰柔与刚，形之变也。立人之道，曰仁与义，德之偕也。合两而后成也，故兼三才而两之，故易六画而成卦也。阴阳者，相生而为之化也。未始相离也。阳为君焉，物之始生，阳也。阳始生而濳于阴也，子之建也。虽曰阳之生，未有其位，故爻之初为无，其实阳之兆也。阴耦也，两成之有其位也，其道卑焉，故爻之二为阴也。阴过则阳生，三竒数也。三而小成一卦之主也。故爻之三为阳也。阳变则阴生，位承上也，地之数也。故爻之四为阴也。数之积阴之变，则阳生也。天之数也，而得其中，而下富其民也。故爻之五为阳也。阳极则消而为阴，气终则道穷也。故曰无位也。此天道之变，阴阳相更，圣人象之而分阴阳，迭用刚柔。故易六爻位而成文也。定天地之位，合二物之交，通山泽之气，雷风相薄而大，水火相革而生，重错八卦以观其所适，而天下之理得矣。如日月之更也，如四时之代也。古今往来其道一也。故往者从而数之来者，逆而前之。是故逆数者，易之智也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。观其□合之所以而象之，思其爻变之道而惧之，可以逆其数而违诸悔也。 　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也。万物之所说也。故曰说言乎兊。战乎乾，乾西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也。故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化旣成万物也。 　　帝者，造化之主，天地之宗，无象之象也。不可以形智索。因物之生成始终其显，其出入焉。参而主之者，阳也。是故出乎东，春之建也。阳动于下，万物震之而生也。故震东方之物。齐乎巽物之长，齐而布生鲜洁，区别而不相乱也。物方长，貌强而下柔也。故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽东南之物也。离也者，明也。万物之貌，始大皆明，而相见中柔顺也，可以治之矣。是以圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。坤也者，地也。万物皆致养焉，物之杂也。外盛而中未盈，养之而后成者也。故顺而求役，而致养之。故坤为西南之卦也。兊，正秋也。外柔而中壮也，万物之盛而咸说也。故兊为正西之物也。乾，西北地也。阳之老，阴薄而争兴也。故战也。万物衰而落其荣也，故乾为西北之物也。坎者，阳胎于中而阴盛于外，水之卦也。水幽阴之物也，水流而不已也。万物之所归也。故物之生，先聚水而质其死也。水涸而枯槁，故其劳卦，为北方之物也。艮四时之终，万物之所成，止于艮也。终则有始也，故曰成言乎艮，为东北之卦也。神也者，妙得其万物变化之理，而为言也。故圣人之治天下?得其为帝之道。合其神用，不失其终始，则?为帝于天下而定其大位也。故动万物者。莫疾乎雷，可以震动而肃也。桡万物者，莫疾乎风，可以观民而行令也。燥万物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可乱也。说万物者，莫说乎泽，外柔而接之中，刚以济之，民咸说其义。润万物者，莫润乎水。审利以安之生，货以聚之。终万物始万物者，莫盛乎艮。限其所止则力不匮，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火异物而相济，雷风相与而益大，山泽殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是变化，圣人以是兴作，然后?尽成万物也。 　　乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兊为羊。 　　乾为马，健速之物也。坤为牛，至顺而□任重也。震为龙，濳动而变于阴也。巽为鸡，体多阳轻举之物，主于下也。阴巽而不□逺也。坎为豕，湿处卑秽之物也。离为雉，阳周而明中柔而文也。雉处髙洁而文焕也。艮为狗，外刚而□搏噬，禁止内柔而□附人也。兊为羊，内多阳很而不□害物也。 　　乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。 　　乾为首，尊在上也。坤为腹，无不藏也。震为足，动在下也。巽为股，巽于下而随足也。坎为耳，阳明在其内也。离为目，阳明照于外也。艮为手，外刚而?执止也。兊为口，外柔而□说人也。 　　乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兊三索而得女，故谓之少女。 　　乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二气相求，气胜而男女生也。乾之初配坤，而得长男，曰震。乾生于坤也。坤之初配乾，而得长女，曰巽。坤生于乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰离。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二气相推而八卦着矣。男女之道备矣。天下之情见矣。 　　乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为氷，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。 　　乾为天，刚健无状，为万物之宗也。为圎，周万物也。为君为父，尊莫大也。为玉为金，至坚刚也。为寒为冰，气极严结而为坚也。为大赤，阳老赤甚也。良马，马之极善也。老马，马之极久也。瘠马，无肤其坚骨也。驳马，坚猛之至也。为木果，木刚物也，老而为实生之本也。乾老阳也，其道极也，故健之极长，极坚，极老，皆取象也。 　　坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。 　　坤为地，地有形之大柔顺而承天也。为母，有生育之功也。为布，衣服之出也。为釡，熟生之因也。为吝啬，□藏也。为均，至柔而顺而无偏也。为子母牛，顺而育也。为大舆，□载也。为文，旣形而文着矣。为众，阴二也，民之道也。纯阴，故为众也。为柄，执而用也。物由之而生，本之而用也。其于地也，为黒，至阴之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之义焉，有生化之道焉，故是类者皆取象也。 　　震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。 　　震为雷，动于阴也。为龙，龙阴中之畜也。为玄黄，玄，天色，黄，地色。阳始生于阴，杂而为苍色也。为旉，阳重而始华也。为大涂，刚动而上柔顺之可以纵其行也。为长子，初有阳也。为决躁，刚动之性也。为苍筤竹，苍色，性贞坚而节上虚也。为萑苇，类于竹也。其于马，为善鸣，声震于深也。为馵足，白足也，阳明之色而在下也。为作足，动于下也。为的颡，馵足之马必的颡，阳下应于上中也其于稼，为反生，物始生反，甲而出也。其健往而皆柔动而必屈也。为蕃鲜，下本坚强则未滋而色泽，震刚下动也。物之始生，下之坚白皆取象也。 　　巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为髙，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市，三倍其究，为躁卦。 　　巽为木，刚巽柔而不固，可以柔曲直也。为风，刚巽柔，柔巽刚无其体而相从也。为长女，阴生于初也。为绳直，从物之形而施其制也。为工，巽物之才而为器也。为白，素可以施众采也。为长，可以制为下也。为进退，巽于物不自执其志，从时而进退也。为不果，巽从于物，不决成也。为臭，膻馨从物之风，巽下执其体，故为臭而巳也。阳也者，首也。而巽志于柔，其体虚其精，薄其道，亏也，故于首则寡发矣。于颡，则广而无容矣。于目，则少其精眸也。为近利，以刚巽柔利求少物也。柔而羸刚，则利三倍刚，而巽柔行权可也。巽而不反，巽其穷也，则为妄躁之兆也。巽者，阳巽于阴，不自任其志也，故可以行权而制事也。故木以曲直之，风以随之，故可制之物从小之道，皆取象也。 　　坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曵，其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。 　　坎为水，上下皆阴而阳在柔中，刚而有信也。履之以冝乗其柔顺而有功也。用之失道则没溺矣。水之象也。为沟渎，阳处两阴之闲，阴深之象也。为隐伏，藏于阴中也。为矫輮，为弓轮，二阴之柔，濡之而虽刚可以屈直为曲也。为加忧，为心病，阳心也。陷于柔，故加忧而心痛也。为耳痛，阳明在内耳也，陷困于柔，故耳痛也。为血卦，血阴类也，伤于中而流血于外，阳伤于血赤也。其于马也，为美脊，阳在中也。为亟心，阳居内其心速也。为下首，柔居上也。为薄蹄，为曵柔，在下非强行之物也。其于舆，为多眚，本末弱不?坚也。为通刚，得中虽陷之终通也。为月，中阴之精而中明也。为盗，居阴之中，阴窃之物也。其于木也，为坚多心，中刚也。故阳陷于阴也，陷而终通，故为陷也。其于善，则中善也。其于病，则终病也。故中刚之物，皆取象焉。 　　离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，其于木也，为科上槁。 　　离为火，阳盛而上下皆发也。为日，阳之精发于外也。为电，光耀为阴，发于阴之外也。为中女，阴生于中。为甲胄，为戈兵，外刚而为悍也。其于人，为大腹，阴气伏于内也。为乾卦，阳盛而液不通于外也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，骨刚于外也。其于木也，为科上稿木，为顚，则槁中而虚也。离，阳盛于外，故至炎之物。外刚中柔之类，皆取象也。 　　艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。 　　刚极髙而终止山之象也。为径路，小路也，可止行其中也。为门阙，止出入之所也。为果蓏，少阳实止于地，不得象于木果也。为阍寺，止守其禁，止也。为指，□执止也。为狗，□守止也。为鼠，止于人也。为黔喙之属，上刚啄刚而□啄止其物也。其于木也，为坚多节，刚小而生节木之坚也。艮，少阳生也。阳得卦，终于其所也。□止而小坚者，皆取象焉。 　　兊为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。 　　阴以居上，刚得其润，上润下坚，泽之象也。为少女，三求而得也。为巫，柔而不正而在。 　　 周易下经 卷十 周易序卦传第十 　　卷十周易序卦传第十 　　 有天地然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而□谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。 　　有天地而后万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生难立者也，经其屯而后，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不养，故受之以需，稺而不为待其资也。莫过饮食待而得其润，饮食之道也。饮食者，人之资必有争，故受之以讼。讼必有党，故众起，故受之以师。师，众也。师终众服，民知其比也，故受之以比。比者，众辅而同也。附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。畜众则有治也，修礼以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以终通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人。与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以谦。有其大而□谦必豫，故受之以豫。豫，乐而过其流矣。动说而相随，故受之以随。喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。蛊，事也。制作治事，然后可大，故受之以临。临，刚长而大而临制也，相临之道观乎上之风也，在于尊上立敬也。莫大于神道，设教而天下可观，治之大者也，故受之以观。虽设教之可观，必齐之而后合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳未之至也。故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而后尽其治也。故受之以贲。贲之未存其文，失其本也，则道之消矣，故受之以剥。剥者，消丧其道也。物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。复，刚长也。君子之道生也。复则无妄矣，故受之以无妄。刚长而无妄，□畜其大也。故受之以大畜。物旣畜矣，然后可养，故受之以颐。自养之贤，所以安身而及民也。养之而后动，乃□过为治也，故受之以大过。过动而不由其制，必轻其小也。物无轻也，虽小?陷，故受之以坎。坎，陷也。惧其亡而修之，然后安其所丽，故受之以离也。 　　有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义。有所错夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不巳必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兊。兊者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以旣济。物不可穷也，故受之以未济终焉。 　　乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。男女感应，夫妇敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。政德礼义交错乎其内，后圣人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫妇之意尽于久矣，施久于物，物无久也。虽刚遯矣，故受之以遯。物不可终遯，故受之以大壮。物不可终壮，复有进之，故受之以晋。晋，柔进而上行也。晋必有所伤，故受之以明夷。夷，伤也。伤于外者必反于家，故受之以家人。士处家则道穷而莫偶，将求外合，则睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合则有难也，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解，缓也。缓有所失，故受之以损。损己以奉上，终受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，则受其决。决，治也。故受之以夬。夬，决也。而后治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困于上必反于下，道穷而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如于鼎，故受之以鼎。主器者，莫如长子，故受之以震。长子主器而巳，其在于物不可终也，故受之以艮。艮，止也。物不可终止，故受之以渐。渐者，进也。而不速于进也，必有所归，故受之以归妹。得其归者必大，故受之以丰。丰，大也。志盈而荡，穷其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽入而和入，于人则说矣，故受之以兊。兊，说也。上下咸说而后散，动而自为治也，故受之以涣。涣，离也。散而治，不拘其禁也，终则无节，故受之以节。节而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以小过。信者为治之，具而非备之道，信治而巳，小过者也。有过物之治，必□济也，故受之以旣济。旣济不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以未济，而终也。 　　 周易下经 卷十一 周易杂卦传第十一 　　卷十一周易杂卦传第十一 　　乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而着。震，起也。艮，止也。损，益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兊见而巽伏也。随，无故也，蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。否泰反其类也。大壮则止，遯则退也。大有众也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过顚也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。旣济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长小人道忧也。 　　乾不偏其用，无执其体，无不周也。刚之用也。坤守其形，不敢先也。受命而无不行也。柔之道也。体得其用，故?保其久也。比刚乐师则忧集也。刚以临观，行其道也。巽说与众，求其治也。屯者，刚始动于下，而立于难也。方将见矣，民之归矣，故不迁而建侯利也。蒙者，时之昧也。杂乱不足以明也，而中心昭著矣，待其时而行然后通也。震，可举而动也。艮，可止而息也。损者盛之始，益者衰之始也。大畜之时，时之得也。时在内也。无妄之眚，人之失也，外其时也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求进，失其归也。谦不自重，故终吉也。豫乐自惰，故终凶也。噬而嗑之，无系情于噬，食之道也。故用狱。齐之而巳，不过当也。贲者，文饰也。升降有度，尊卑有数，礼之文也。治之饰也，尚色为贲。贲之末也，政以正之，刑以齐之，文以贲之，圣人之治也。兊，刚中而柔外，见其情而说人也。巽，刚中而柔内，隐其情而巽物也。随，刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而说之，终失其正也。无正而随器斯蛊矣。器蛊而治，干其蛊也。刚上而柔下，得其通也。巽而止之，可饰治也。剥者自消其道而溃也。思其反之，复其正也。顺明以晋，昭天下也。明夷失德，众所诛也。井也者，德之附也。德之成而通利于物，君子之遇困，修其德而不责于人，井德之通，由困而遇也。咸刚下柔，柔升刚，两而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恒久之道。刚上而柔下，可以久矣。涣者，上下通志，柔顺其上，刚巽柔德，乗木于水，离行从逺，不待设禁而自治也。其终则不禁，故反之以节。刚柔分其德也。水泽保其润也。解者，乗险以动，而免于险也。则缓于小矣。小之缓则积于大，蹇矣。险犹在也。其可缓乎。道反之然也。睽，合外以成也。家人，由内以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其类不可以相从也。大壮，阳长君子可以制小人也。道变斯，遯则退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，无有逺迩，皆有而容之，大有其众也。同人，亲其同也。性同相与，无闲上下也，是以天?与火也。唯同者，同之水火相息，不革则亡。革，去其故而不相见乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反，故乃治也。小过者，柔得中，小人之正也。小人者，笃于小事而不知通济君子。过行小事而合之，知可屯而过，动也。中孚，两柔向而无迕也。外内刚中，皆情实着说而巽，信发于中也。小过，过行中孚，实信君子之道可者，与之丰明以动之，则物尽陈矣。事皆举矣。事之多则未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄于刚也。自寄旅矣，人何亲哉，不可以有附也。戒其止则明也。离得其所，丽可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而经也。小畜之寡，知足而不多藏，终得其畜也。履之不处，恭谦而不敢自恃，保其履也。需上险也。待命而不敢自任，全其健也。讼下险不可亲也，与处而塞之，失谋于险也。大过正之末也。本无正而末不?兴也。唯刚大者?过之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇刚也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。时遇而得天之幸也。虽渐而进刚，行乃行也。颐治自其上，养之正也。动之以妄，躁凶之道也。旣济之道也。旣济定矣，力穷而至于济，无复加也，不可以不自知也。归妹，少配长，道穷而无所往，所以行而终也。未济，刚不全正以至于失位，道之穷也。而以为未济，复将求也。如之何哉。夬，决也。刚决柔也。小人之道，虽形残而不足以相治，无其正也。君子之道，长言之而可以决矣，明于始而无所讳，以至于天下正也。