周易要义 - 第 12 页/共 16 页
【五】三四两隂相敌故鼓罢泣歌无恒
六三得敌或鼓或罢或泣或歌三居少隂之上四居长隂之下对而不相比敌之谓也以隂居阳欲进者也欲进而阂敌故或鼓也四履正而承五非已所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履乎顺不与物校退而不见害故或歌也不量其力进退无恒惫可知也罢如字王肃音皮徐扶彼反正义象曰位不当者所以或鼔或罢进退无恒者止爲不当其位妄进故也
【六】六四月几望马匹亡谓处隂而絶类
六四月几望马匹亡无咎居中孚之时处巽之始应説之初居正履顺以承于五内毗元首外宣德化者也充乎隂德之盛故曰月几望马匹亡者弃羣类也若夫居盛德之位而与物校其竞争则失其所盛矣故曰絶类而上履正承尊不与三争乃得无咎也几音机又音祈京作近荀作既
【七】上九信之终如翰音逺闻而无实
上九翰音至可长也正义曰翰音登于天贞凶者翰髙飞也飞音者音飞而实不从之谓也上九处信之终信终则衰也信衰则诈起而忠笃内丧华美外若鸟之翰音登于天虚声逺闻也故曰翰音登于天虚声无实正之凶也故曰贞凶象曰何可长也者虚声无实何可久长
【八】小过即行过恭之类非罪过
【艮下震上】小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得安愈上则愈穷莫若飞鸟也正义曰过于小事谓之小过即行过乎恭防过乎哀之例是也褚氏云谓小人之行小有过差君子爲过厚之行以矫之也如晏子狐裘之比也此因小人有过差故君子爲过厚之行非即以过差释卦名彖曰小过小者过而亨言因过得亨明非罪过故王于大过音之明虽义兼罪过得名止在君子爲过行也而周氏等不悟此理兼以罪过释卦名失之逺矣过爲小事道乃可通小过古卧反义与大过同王肃云音戈兊宫游魂卦
【九】上逆下顺有飞鸟之象
有飞鸟之象焉不宜上宜下即飞鸟之象飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也上则乘刚逆也下则承阳顺也施过于不顺凶莫大焉施过于顺过更变而爲吉也
【十】飞鸟以凶谓进而之逆
初六飞鸟以凶小过上逆下顺而应在上卦进而之逆无所错足飞鸟之凶也正义曰象曰不可以如何也者进而之逆孰知不可自取凶咎欲如何乎
【十一】六二在小过而当位故云遇妣遇臣
六二过其至可过也正义曰过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎者过而得之谓之遇六二在小过而当位是过而得之也祖始也谓初也妣者母之称六二居内履中而正故谓之妣已过于初故曰过其祖也履得中位故曰遇其妣也过不至于僣尽于臣位而已故曰不及其君遇其臣无咎象曰臣不可过者臣不可自过其位也
【十二】隂布而阳不交故小畜小过皆不雨
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴小过者小者过于大也六得五位隂之盛也故宻云不雨至于西郊也夫雨者隂布于上而阳薄之而不得通则蒸而爲雨今艮止于下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨则不雨也小过阳不上交亦不雨也虽隂盛于上未能行其施也公者臣之极也五极隂盛故称公也弋射也在穴者隠伏之物也小过者过小而难未大作犹在隠伏者也以隂质治小过能获小过者也故曰公弋取彼在穴也除过之道不在取之是乃宻云未能雨也象曰宻云不雨已上也阳已上故止也
【十三】既济亨小言大小皆济
【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱正义曰既万事皆济若小者不通则有所未济故曰既济亨小也小者尚亨何况于大则大小刚柔各当其位皆得其所当此之时非正不利故曰利贞也但人皆不能居安思危慎终如始故戒以今日既济之初虽皆获吉若不进德修业至于终极则危乱及之故曰初吉终乱也既济节计反下卦同郑云既已也尽也济渡也坎宫三世卦亨小絶句以小连利贞者非
【十四】水火炊防之象虑初吉终乱故豫防
正义曰水在火上炊防之象饮食以之而成性命以之而济故曰水在火上既济也但既济之道初吉终乱故君子思其后患而豫防之
【十五】初刚在弃难虽曳轮濡尾不有咎
正义曰曳其轮濡其尾无咎者初九处既济之初体刚居下是始欲济渡也始济未涉于燥故轮曳而尾濡故云曳其轮濡其尾也但志在弃难虽复曳轮濡尾其义不有咎故云无咎
【十六】处既济之时妇丧茀不逐而自得
六二妇丧其茀勿逐七日得居中履正处文明之盛而应乎五隂之光盛者也然居初三之间而近不相得上不承三下不比初夫以光盛之隂处于二阳之间近而不相得能无见侵乎故曰丧其茀也称妇者以明自有夫而它人侵之也茀首饰也夫以中道执乎贞正而见侵者众之所助也处既济之时不容邪道者也时既明峻众又助之窃之者逃窜而莫之归矣量斯势也不过七日不须己逐而自得也丧息浪反注皆同茀方拂反马同于云马髴也郑云车蔽也子夏作髴荀作绂董作髢
【十七】高宗德文明而势惫故三年乃克鬼方
九三髙宗至惫也正义曰髙宗伐鬼方三年克之者髙宗者殷王武丁之号也九三处既济之时居文明之终履得其位是居衰末而能济者髙宗伐鬼方以中兴殷道事同此爻故取譬焉髙宗德实文明而势甚衰惫不能即胜三年乃克故曰髙宗伐鬼方三年克之也小人勿用者势既衰弱君子处之能建功立徳故兴而复之小人居之日就危乱必丧邦也故曰小人勿用象曰惫也者以衰惫之故故三年乃克之惫备拜反郑云劣弱也
【十八】有隙之弃舟而得济以有衣袽
六四繻有衣袽终日戒繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏也履得其正而近不与三五相得夫有隙之弃舟而得济者有衣袽也邻于不亲而得全者终日戒也繻而朱反郑王肃云音须子夏作襦王廙同薛云古文作繻袽女居反丝袽也王肃音如説文作絮云緼也广雅云絮塞也子夏作茹京作絮正义曰象曰有所疑者释所以终日戒以不与三五相得惧其侵克有所疑故也
【二十】祭祀莫盛于修德故牛祭不如禴
九五东邻至大来也正义曰牛祭之盛者也禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既济之时而处尊位物既济矣将何爲焉其所务者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德九五履正居中动不为妄修徳者也苟能修徳虽薄可飨故曰实受其福也象曰不如西邻之时也者诗云威仪孔时言周王庙中羣臣助祭皆威仪肃敬甚得其时【二十一】既济道穷而进不已故有濡首之厉
上六濡其首厉处既济之极既济道穷则之于未济之于未济则首先犯焉过进不已则遇于难故濡其首也将没不乆危莫先焉正义曰象曰何可乆者首既被濡身将防没何可乆长者也
【二十二】小才不能济难如小狐水汔济而濡尾
【坎下离上】未济亨至无攸利正义曰未济亨者未济者未能济渡之名也未济之时小才居位不能建功立徳防难济险若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通故曰未济亨小狐汔济濡其尾无攸利者汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能渡水而无余力必须水汔方可涉川未及登岸而濡其尾济不免濡岂有所利故曰小狐汔济濡其尾无攸利也未济离宫三世卦狐音胡汔音讫反説文云水涸也郑云几也
【二十三】未济柔得中而不违刚故亨
彖曰未济亨柔得中也以柔处中不违刚也能纳刚健故得亨也小狐汔济未出中也小狐不能涉大川须汔然后乃能济处未济之时必刚健拔难然后乃能济汔乃能济未能出险之中濡其尾无攸利不续终也小狐虽能渡而无余力将济而濡其尾力竭于斯不能续终险难犹未足以济也济未济者必有余力也虽不当位刚柔应也位不当故未济刚柔应故可济正义曰虽不当位刚柔应者重释未济之义凡言未者今日虽未济后有可济之理以其不当其位故即时未济刚柔皆应足得相拯是有可济之理故称未济不言不济也【二十五】火水未济故慎辨物居方使得所
正义曰火在水上未济者火在水上不成烹饪未能济物故曰火在水上未济君子以慎辨物居方者君子见未济之时刚柔失正故用慎爲德辨别众物各居其方使皆得安其所所以济也
【二十六】既济上六濡首始入难未济初六濡尾已没身
初六濡其至知极也正义曰濡其尾吝者初六处未济之初最居险下而欲上之其应进则溺身如小狐之渡川濡其尾也未济之始始于既济之上六也既济上六濡其首言始入于难未没其身此言濡其尾者进不知极已没其身也然以隂处下非爲进亢遂其志者也困则能反故不曰凶不能豫照事之几萌困而后反顽亦甚矣故曰吝也象曰亦不知极者未济之初始于既济之上六濡首而不知遂濡其尾
【二十七】九二失位而贞吉以居中而能行正
九二曵其轮贞吉体刚履中而应于五五体隂柔应与而不自任者也居未济之时处险难之中体刚中之质而见任与拯救危难经纶屯蹇者也用健拯难靖难在正而不违中故曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也位虽不正中以行正也正义曰曵其轮者言其劳也靖难在正然后得吉故曰曵其轮贞吉也象曰中以行正者释九二失位而称贞吉者位虽不正以其居中故能行正也
【二十八】九四失位而贞吉悔亡有赏以正志得行
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国处未济之时而出险难之上居文明之初体乎刚质以近至尊虽履非其位志在乎正则吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方也伐鬼方者兴衰之征也故每至兴衰而取义焉处文明之初始出于难其德未盛故曰三年也五居尊以柔体乎文明之盛不夺物功者也故以大国赏之正义曰象曰志行者释九四失位而得贞吉悔亡者也以其正志得行而终吉故也
【二十九】六五以柔居尊而付与九二故光晖而吉
六五贞吉无悔君子之光有孚吉以柔居尊处文明之盛爲未济之主故必正然后乃吉吉乃无悔也夫以柔顺文明之质居于尊位付与于能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光也付物以能而不疑也物则竭力功斯克矣故曰有孚吉正义曰有应于二是能付物以能而不自役有君子之光华矣象曰其晖吉者言君子之德光晖着见然后乃得吉也
【三十】上九逸豫而饮酒不知节致濡首之难
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是未济之极则反于既济既济之道所任者当也所任者当则可信之无疑而已逸焉故曰有孚于饮酒无咎也以其能信于物故得逸豫而不忧于事之废苟不忧于事之废而躭于乐之甚则至于失节矣由于有孚失于是矣故曰濡其首有孚失是也正义曰象曰亦不知节者释饮酒所以致濡首之难以其不知止节故也
周易要义卷六下
<经部,易类,周易要义>
钦定四库全书
周易要义卷七上 宋 魏了翁 辑上系
【一】系本系辞本作应作词
系徐胡诣反本系也又音系续也字从若直作下系者音口奚反非辞本作依字应作词説也説文云词者意内而言外也辤不受也受辛者辤辤籕文辞字也上第七本亦作系辞上王肃本皆作系辞上传讫于杂卦皆有传字本亦有无上字者
【二】王辅嗣止注六经相承用韩系
案王辅嗣止注六经讲者相承用韩注系辞以下续之
【三】乾坤贵贱刚柔吉凶变化
天尊地卑乾坤定矣乾坤其易之门户先明天尊地卑以定乾坤之体其易之门本亦作其易之门户卑髙以陈贵贱位矣天尊地卑之义既列则涉乎万物贵贱之位明矣动静有常刚柔断矣刚动而柔止也动止得其常体则刚柔之分着矣方以类聚物以羣分吉凶生矣方有类物有羣则有同有异有聚有分也顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣象况日月星辰形况山川草木也悬象运转以成昬明山泽通气而云行雨施故变化见矣是故刚柔相摩相切摩也言隂阳之交感也八卦相荡相推荡也言运化之推移
【四】乾坤易简由不爲善始不劳善成
干知大始坤作成物干以易知坤以简能天地之道不爲而善始不劳而善成故曰易简易则易知简则易从易知则有亲易从则有功顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功
【五】上下经辞取系属之义又音系
正义曰谓之系辞者凡有二义论字取系属之义圣人系属此辞于爻卦之下故此篇第八章云系辞焉以断其吉凶第十二章云系辞焉以尽其言是系属其辞于爻卦之下则上下二篇经辞是也文取系属之义故字体从系又音爲系者取纲系之义卦之与爻各有其辞以释其义则卦之与爻各有纲系所以音谓之系也夫子本作十翼申説上下二篇经文系辞条贯义理别自爲卷总曰系辞分爲上下二篇者直以简编重大是以分之
【六】动静有常论天阳地隂之性
动静有常刚柔断矣者天阳爲动地隂爲静各有常度则刚柔断定矣动而有常则成刚静而有常则成柔所以刚柔可断定矣若动而无常则刚道不成静而无常则柔道不立是刚柔杂乱动静无常则刚柔不可断定也此经论天地之性也此虽天地动静亦总兼万物也万物禀于阳气多而爲动也禀于隂气多而爲静也
【七】刚柔相摩是隂阳更递变化
刚柔相摩者以变化形见即阳极变爲隂隂极变爲阳阳刚而隂柔故刚柔共相切摩更递变化也八卦相荡者刚则阳爻也柔则隂爻也刚柔两体是隂阳二爻相杂而成八卦递相推荡若十一月一阳生而推去一隂五月一隂生而推去一阳虽诸卦递相推移本从八卦而来
【八】天阳之气云知地隂之形云作
干知大始者以干是天阳之气万物皆始在于气故云知其大始也坤作成物者坤是地隂之形坤能造作以成物也初始无形未有营作故但云知也已成之物事可营爲故云作也干以易知者易谓易略无所造爲以此爲知
【九】乾坤是用今云体盖指健顺
正义曰云先明天尊地卑以定乾坤之体者易含万象天地最大若天尊地卑各得其所则乾坤之义得定矣案乾坤是天地之用非天地之体今云乾坤之体者是干以健爲体坤以顺爲体
【十】吉凶悔吝变化刚柔注防通互言之
是故吉凶者失得之象也由有失得故吉凶生悔吝者忧虞之象也失得之微者足以致忧虞而已故曰悔吝变化者进退之象也往复相推迭进退也迭田节反刚柔者昼夜之象也昼则阳刚夜则隂柔始总言吉凶变化而下别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由刚柔而着故始总言之下则明失得之轻重辨变化之小大故别序其义也刚柔者昼夜之象虞作昼夜者刚柔之象
【十一】三极有数说
六爻之动三极之道也三极三才也兼三才之道故能见吉凶成变化也三极陆云极至也马云三统也郑韩云三才也王肃云隂阳刚柔仁义爲三极
【十二】失得显进退明君子知其所处故安
君子所居而安者易之序也正义以其在上吉凶显其得失变化明其进退以此之故君子观象知其所处故居可治之位而安静居之是易位之次序也若居在干之初九而安在勿用若居在干之九三而安在干干是以所居而安者由观易之位次序也
【十三】吉凶悔吝无咎皆生乎变下歴言五者
彖者言乎象者也彖总一卦之义爻者言乎变者也爻各言其变也爻户交反説文云交也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位爻之所处曰位六位有贵贱也小疵徐才斯反马云瑕也齐小大者存乎卦卦有小大也齐犹言辩也即彖者言乎象也辩吉凶者存乎辞辞爻辞也即爻者言乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶故小大之义存乎卦吉凶之状见乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎变事有小大故下歴言五者之差也辩如字京云明也虞董姚顾蜀才并云别也音彼列反见贤遍反忧悔吝者存乎介介纎介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也介音界注同纎王肃于韩云纎介也息亷反震无咎者存乎悔无咎者善补过也震动也故动而无咎存乎悔过也震马云惊也郑云惧也王肃韩云动也周云救也
【十四】前言悔吝忧虞之象此言小疵
正义悔吝者言乎其小疵也者辞着悔吝者言説此卦爻有小疵病也有小疵病必预有忧虞故前章云悔吝者忧虞之象但前章据其象此章论其辞
【十五】易中无咎有二义
案略例无咎有二一者善能补过故无咎二者其祸自已招无所怨咎故节之六三不节之嗟又谁咎也但如此者少此据多者言之故云善补过也
【十六】以位卦辞介悔数五者于经便于注乖
云故下歴言五者之差者谓于吉凶下歴次言五者之差别数五者谓吉一凶二悔三吝四无咎五然诸儒以爲五者皆数列贵贱者存乎位是其一也齐小大者存乎卦是其二也辨吉凶者存乎辞是其三也忧悔吝者存乎介是其四也震无咎者存乎悔是其五也于经数之爲便但于注理则乖今并存焉
【十七】尽聚散之理能知变化之道
精气爲物游魂爲变精气烟煴聚而成物聚极则散而逰魂爲变也游魂言其游散也烟音因煴于云反是故知鬼神之情状尽聚散之理则能知变化之道无幽而不通也
【十八】韩注以道爲无一隂一阳一亦爲无
一隂一阳之谓道道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可爲象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道隂阳虽殊无一以待之在隂爲无隂隂以之生在阳爲无阳阳以之成故曰一隂一阳【十九】聚散皆鬼神所爲能知是与天地相似
正义精气为物者谓隂阳精灵之气氤氲积聚而爲万物也游魂爲变者物既积聚极则分散将散之时浮游精魂去离物形而爲改变则生变爲死成变爲败或未死之间变爲异类也是故知鬼神之情状者能穷易理尽生死变化以此之故能知鬼神之内外情状也物既以聚而生以散而死皆是鬼神所爲但极聚散之理则知鬼神之情状也言圣人以易之理而能然也与天地相似故不违者天地能知鬼神任其变化圣人亦穷神尽性能知鬼神是与天地相似
【二十】疏又以虚无释道释一
一隂一阳之谓道者一谓无也无隂无阳乃谓之道一得爲无者无是虚无虚无是太虚不可分别唯一而已故以一爲无也若其有境则彼此相形有二有三不得爲一故在隂之时而不见爲隂之功在阳之时而不见爲阳之力自然而有隂阳自然无所营爲此则道之谓也故以理言之爲道以数言之谓之一以体言之谓之无以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应机变化谓之易总而言之皆虚无之谓也
【二十一】隂阳不测之谓神言变化之极
隂阳不测之谓神神也者变化之极妙万物而爲言不可以形诘者也故曰隂阳不测尝试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虚欻尔而自造矣造之非我理自应化之无主数自冥运故不知所以然而况之神是以明两仪以太极爲始言变化而称极乎神
【二十二】干以专直言其材坤以翕辟言其形
夫干其静也专其动也直是以大生焉专专一也直刚正也夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物也干统天首物爲变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于己用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形【二十三】干以专直故能大生坤翕辟故广生
正义夫干其静也专其动也直是以大生焉者上经既论易道资隂阳而成故此经明干复兼明坤也干是纯阳徳能普备无所偏主唯专一而已若气不发动则静而专一故云其静也专若其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉者此经明坤之徳也坤是隂柔闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广生于物焉天体髙逺故干云大生地体广博故坤云广生对则干爲物始坤爲物生散则始亦爲生
【二十四】广大配天地以下皆配合之配
广大配天地者此经申明易之德以易道广大配合天地大以配天广以配地变通配四时者四时变通易理亦能变通故云变通配四时也隂阳之义配日月易简之善配至德者按初章论乾坤易简可久可大配至极微妙之德然易初章易爲贤人之德简爲贤人之业今总云至德者对则德业别散则业由德而来
【二十五】知效天礼法地易行乎中
知者通利万物象天阳无不覆以崇爲贵也礼者卑敬于物象地柔而在下故以卑爲用也崇效天卑法地者知既崇髙故效天而礼以卑退故法地也天地设位而易行乎其中矣者天地陈设于位谓知之与礼而效法天地也而易行乎知礼之中言知礼与易而并行也若以实象言之天在上地在下是天地设位天地之间万物变化是易行乎天地之中也