周易浅述 - 第 35 页/共 36 页
离非伏羲之旧、而先天之图大旨则备见焉。夫子序卦、直以卦名发其次第之义、而他则未暇及耳。又按、吕氏要指曰、易、变易也。天下有可变之理、圣人有能变之道。反需为讼、泰为否、随为蛊、晉为明夷、家人为睽。
此不善变者也。反剥为复、遯为壮、蹇为解、损为益、困为井。此善变者也。文王示人以可变之几、则危可安、乱可治。特一转移间耳。后天之学其以人事赞天地之妙欤。又尝合上下经始终而论之。乾坤、天地也。坎离、水火也。以体言也。咸恒、夫妇也。既未济、水火之交不交也。以用言也。
上经以天道为主、具人道於其中。下经以人道为主、具天道於其内。三才之间、坎离最为切用。日月不运、寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降、肾水涸竭而不升、百病侵陵矣。故上下经皆以坎离为终焉。
按、沙随程氏谓序卦非圣人之书、韩康伯谓序卦非圣人之精蕴、朱子辨之曰、谓序卦非圣人之精则可、非圣人之蕴则不可。太极生两仪、两仪生四象、此易之精也。序卦无所不有、此易之蕴也。今按、横图圆图方图之序、伏羲所由以画卦也。先天之学、不待语言文字者也。序卦所云、文王所由以作易也。后天之学、得语言文字而明者也。伏羲之后、连山首艮、归藏首坤。则六十四卦之序、在夏商已不一。文王忧患作易、曲尽天道人事之变。皆从卦之名义。或取相因、或取相反而为之序。故序卦所云、谓非先天之精蕴则可、谓非后天之精蕴则不可。后人或即麻衣反对之言以明序卦之伪、则尤一偏之论。夫屯之与蒙、需之与讼、其为综卦何疑。坤后继屯、蒙后次师、於卦画非有所据。自当如序卦所云、由卦名以思其义。
程氏疑其非圣人之书、得无过乎。
杂卦传
序卦、所以言易道之常。杂卦、所以言易道变。杂卦但要取反对之义。
反覆其卦、则吉凶祸福、动静刚柔皆相反也。序卦自乾坤而下三十卦、咸恒而下三十四、杂卦亦然。序卦反对、杂卦亦然。序卦反对、杂卦亦多反对、此其所同也。序卦以乾坤颐大过坎离在上篇、中孚小过在下篇、故二篇反对皆成十八卦。杂卦但以乾坤在上篇、余尽在下篇、又自大过以下不复反对、此其所異也。以其序次错综、故谓之杂。然自乾至困当上经三十卦、实杂下经十二卦於其中。咸至夬当下经三十四卦、又杂上经十二卦於其中。则杂之中、又有不杂者存焉。又卦以乾为首而终之以夬。盖夬以五阳决一阴、次去则又为纯乾矣。故曰君子道长、小人道消、是又圣人扶阳抑阴之意也。又按、春秋传有屯固比入坤安震杀之语、疑古筮书以一字断卦义者多有之。夫子杂採其辞为经羽翼、本非创作。故谓之杂、未可知也。
乾刚坤柔、比乐师忧。
刚柔、以德言。忧乐、以事言。刚皆属乾、而纯乾为至刚。柔皆属坤、而纯坤为至柔。然二卦之二五皆得中、爻位刚柔又各有相济、非倚於一偏者。就其德之各见者、则分为刚柔耳。比九五居上而得众、故乐。师九二居下而任重、故忧。又顺在内故乐、险在内故忧。
临观之义、或与或求。
以我临物曰与、物来观我曰求。临卦以二阳在下徧临四阴、而六五上六又若以上临下。观卦九五观示乎下、而四阴又相率以观乎上互有求与之意。或者、疑词。无求与而若有求与。见为与又疑於求、见为求又疑於与也。
屯见而不失其居。蒙杂而著。
屯、震遇坎。震动故见。坎险不行、居也。又以初爻言之。物始生为见。未得位居贞、居也。又合初五二爻言。九五阳在上卦之天位而显、见也。一阳动坎险之下而固守。居也。蒙、坎遇艮。坎幽昧为杂。艮光明著也。又以二爻言。全卦蒙然而生、故杂二能治之使明、著也。又合九二上九二爻言之。九二阳在下卦之中而位幽、杂也。上九一阳止坎险之外而光明、著也。本义就卦义论、大全兼取爻义。宜兼之始备。时解谓屯以事功言。才有余而遇不足、当养晦以俟时。蒙以学问言。质不足而学有余、宜亲师以取益。意亦是、但不必拘。
震、起也。艮、止也。损益、盛衰之始也。
震艮以天道言、损益以人事言。损者人所忧、乃为盛之始。益者人所喜、乃为衰之始。倚伏之机可畏也。
大畜、时也。无妄、災也。
刚难畜而畜之、时有适然、意外之得也。无有妄而得災、災自外至者也、意外之祸也。
萃聚、而升不来也。谦轻、而豫怠也。
萃、三阴聚於下。升、三阴升於上。不来、谓升而不降也。时解以萃言君之用贤、升言臣之遇主。亦近之、不必拘旧说。轻者、一阳居下之上。
不自尊大、自卑而轻。豫者、一阳居上之下。其志满足、自肆而怠也。然豫四爻无怠意。按、来注、谦之上六即豫之初六、故二爻皆言呜。谦心虚、故自轻。豫志满、故自肆。此说为胜。
噬嗑、食也、贲、无色也。
顺中有物、故曰食。贲以白贲无咎、无色而天下之贲莫尚焉。食色、人之大欲。色至贲则过、故欲返本也。
兌见、而巽伏也。
兌、阴外见。巽、阴内伏也。
随、无故也。蛊、则饬也。
随时行止、前无故也。蛊坏已极、后当饬也。
剥、烂也。复、反也。
五阴溃於内、烂也。一阳生於下、反也。
晉、昼也。明夷、诛也。
二卦、朝暮生杀之义。日出地上为昼、则入地下为夜也。明在下为诛伤、则明升上为生长矣。
井通、而困相遇也。
往来井井、则其道通。刚为柔揜、所遇之困。自乾至此三十卦、适与上经之数相当。
咸、速也。恒、久也。
有感必通、故速。速则夫妇及时。其道有常、故久。久则夫妇偕老。
涣、离也。节、止也。解、缓也。蹇、难也。睽、外也。家人、内也。
否泰、反其类也。
涣节与井困相反。井、以木出水、居塞而能通。涣、以水浮木、则通极而致散矣。节、泽上之水为有制。困、泽下之水则枯竭矣。解难既散、多失於怠缓。蹇险在前、则知阻难。睽疎而外、家人亲而内。否泰则君子小人、其类每相反也。
大壮则止、遯则退也。
虑后阳之恃壮、故不欲九四之进而欲其止。恐前阳之不及、故不欲六二之进欲其退也。阳进而消、阴者慎之。阴进而消、阳者抑之也。
大有、众也。同人、亲也。革、去故也。鼎、取新也。小过、过也。
中孚、信也。丰、多故。亲寡、旅也。
明且动、故多故。旅寓则所亲自寡矣。此句卦名在下、变文以叶韻也。
离上、而坎下也。
炎上、润下。
小畜、寡也。履、不处也。
一阴畜阳、寡不敌众。说随阳进、柔能制刚也。
需、不进也。讼、不亲也。大过、颠也。姤、遇也、柔遇刚也。渐、女归待男行也。颐、养正也。既济、定也。归妹、女之终也。未济、男之穷也。夬、決也、刚決柔也。君子道长、小人道忧也。
需讼、皆主乾言。止坎之下为不进、背坎而去为不亲。大过本末弱、故颠。女待男而行、所以为渐。颐以上养下、养得其正。既济六位皆当、故定。女者、未嫁之称。归则女之事终也。未济阴阳皆失位而阴不足言也、故曰男之穷。始乾终夬、则喜阳之长也。本义谓自大过以下卦不反对、或疑其错简。然以韻协之又似非误、未详其义。按、苏氏蔡氏皆有改正之文。
而蔡氏所改、类从而韻亦协。附录於后兼载胡氏之论、以备参考。
大过、颠也。颐、养正也。既济、定也。未济、男之穷也。归妹、女之终也。渐、女归待男行也。姤、遇也、柔遇刚也。夬、決也、刚決柔也。君子道长、小人道忧也。
云峰胡氏曰、易终於杂卦、而交易变易之义愈可见矣。每一卦反复为两卦、而刚柔吉凶每每相反。此变易之义也。自乾至困三十卦、与上经之数相当。而杂下经十二卦於其中。自咸至夬三十四卦、与下经之数相当。
而杂上经十二卦於其中。此交易之义也。或曰、此偶然尔。愚曰、非偶然也、皆理之自然也。坎离交之中者、本居上经三十卦内、今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者、本居下经三十四卦内、今附於上三十卦。至若无反对者。上经六卦、下经二卦。今附於上者二卦、附於下者六卦。皆交易之义也。十二月卦气。除乾坤外、上经泰否临观剥复、阴之多於阳者十二。
下经遯壮姤夬、阳之多於阴者十二。今杂卦移否泰於三十四卦之中、而阴阳之多少复如之。特在上经者三十六画、在下经者二十四画。今附於上者二十四画、附於下者三十六画。愈见其交易之妙尔。若合六十四卦论之。
上经三十卦、阴爻之多於阳者八。下经三十四卦、阳爻之多於阴者亦八。
今则附於三十卦者。阳爻七十二、阴爻一百八。而阴多於阳者三十六。附於三十四卦者。阳爻一百二十、阴爻八十四。而阳爻多於阴者亦三十六。
以反对论。上经阴之多於阳者四、下经阳之多於阴者亦四。今则附於上者。
阳爻二十九、阴爻五十七。而阴爻多於阳者十八。附於下者。阳爻六十九、阴爻五十七。而阳爻之多於阴者亦十八。或三十六或十八、互为多少。非特见阴阳交易之妙、而三十六宫之妙愈可见矣。是岂圣人之心思智虑之所为哉。愚故曰、伏羲之画、文王周公孔子之言、皆天也。本义谓自大过以下卦不反对、或疑其错简。今以韻协之又似非误、未详何义。愚窃为杂物撰德、非其中爻不备。此盖指中四爻互体而言也。先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬乾八卦、右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦。此则於右取姤大过未济渐四卦、於左取颐既济归妹夬四卦。各举其半、可兼其余矣。是虽所取不能无杂。盖此谓杂卦、而互体又其最杂者也。上三十卦终之以困、柔掩刚也。下三十四卦终之以夬、刚柔也。柔掩刚、君子不失其所亨。刚决柔、君子道长、小人道忧矣。然则天地间刚柔每相杂。至若君子之为刚、小人之为柔、决不可使相杂也。杂卦之末、特分别君子小人之道言之。圣人赞化育、扶世变之意微矣。
周易浅述卷八周易浅述图
河图图说
按易繫辞传曰、天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。此即所谓河图、理数之大原也。天以一生水、地以六成之。地以二生火、天以七成之。天以三生木、地以八成之。地以四生金、天以九成之。
天以五生土、地以十成之。此河图五行生成之数也。一为太阳、居北。二为少阴、居南。三为少阳、居东。四为老阴、居西。东北阳分、故一三皆位阳。西南阴方、故二四皆位阴。东南物之始生、故二少位于东南。西北物之收成、故二老位于西北。此河图四象之位也。一六为水居北。左旋而东、则水生木。又旋而南、则木生火。又旋而中、则火生土。又旋而西、则土生金。又旋而北、则金生水。此以其运行之序言之、左旋而相生也。
北方一六之水尅南方二十之火、西方四九之金、又尅东方三八之木。此以其对待之位言之、又未尝不相尅也。要而论之、理数之原一而已矣。一者、太极也。二之则为两仪。四之则为四象。四象变化而庶类繁生、数至四而备矣。一合四即为五、为五行。故五者、数之中也。自五以后、生数皆合五以为成数。一合五为六、二合五为七、三合五为八、四合五为九、成数至九而备矣。而五备五则为十。小衍之为十、大衍之为五十、即为蓍策之数所起。故十者、数之终也。五为数之中、故于成数之中减其生数皆得五。
十为数之终、故以生数合成数又皆得十。盖太阳居一而连九、太阴居四而连六、少阴居二而连八、少阴居三而连七。就其三居[“三居”当作“所居”、从文澜本]之位言之。则生数太阳、成数配以太极。生数太极、成数配以太阳。生数少阳、成数配以少阴。生数少阴、成数配以少阳。而就阴阳老少各分计之、皆得十焉。此皆天地之自然、非人力所能损益也。万、物统乎天数、始乎一。乃以一二三四分属于天地何也。天地之大、不外乎阴阳。阳奇阴偶分之、自各有所属也。五行皆生于天地。乃或天生而地成之、或地生而天成之何也。万物皆阴阳合而有生、而所以又各自有阴阳、皆由得气之初、阴阳或先或后。水先天阳而后天阴、故体阳而用阴。火先天阴而后天阳、故体阴而用阳。木由滋润而后焦枯、先天同水而后天同火也。金由煅炼而后融液、先天同火而后天同水也。以至人道有男女、飞走之有雌雄、牝牡、其先后天皆可类推也。五行之生有先后、数有多寡何也。
凡物之生皆自微而著、由清而浊、数之生皆自少而多。五行、水最轻清火次之、故一六水而二七火也。木则形坚、金则质重、土则最大而最浊矣。
故三八木、四九金、而五十土也。太阳以一为生数最少、以九为成数则最多。太阴以四为生数最多、而以六为成数又最少。少阳以三为生数多[“数多”当作“数次多”、从文澜本]]、以七为成数又次少。少阴以二为生数次少、以八为成数又次多。何也。盖生数主气、成数主形。生数先天、而成数后天。论气、则太阳清轻而太阴重浊、故太阳一而太阴四。论形、则太阳有余而太阴不足、故太阴六而太阳九也。论先天、则少阳强而少阴弱、故少阳三而少阴二。论后天、则少阳主洩而少阴主收、故少阳七而少阴八也。老少阴阳之位、从一二三四而不论六七八九何也。由太极生两仪、由两仪生四象、皆先天之事也、故当从生数也。揲筮老少阴阳之数、取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四、皆后天之事也。故当从成数也。揲筮老阳取九而不取七、而老阴则取六不取八又何也。即太阳有余太阴不足之说也。而不止此也。凡阳属天、天形圆。圆者、径一而围三。凡阴属地、地形方。方者、径一而围四。揲筮以四为数。所扐之数、以四为奇以象天、以八为偶以象地。如三扐皆奇、取径一围三之义。则三三为九、为天矣。天用其全、故不用七而用九也。如三扐皆偶、取径一围四之义。则三四为十二、为地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九、而过揲之数亦为四九三十六。所扐者六、而过揲之数亦为四六二十四。
是揲筮老阳老阴、不必皆因河图、而自与河图暗合、此所以为理数之自然也。至若河图言五行、而伏羲因之以画八卦。河图五方、而先后天之八卦分为八方。皆与河图各有所合。又当即横图圆图方图、详析兮。疏、其义始见、故姑总其大略如此。而诸图仍即杨子道声图卦阐义所分、备列于后云。
洛书图说
杨子道声洛书别论曰。洛书之数起于一、中于五、穷于九。五建极于中、为众数所取法。自五为以下皆为生数、为一为二为三为四。自五以上皆为成数、为九为八为七为六。生数与成数相间而立、以成右转之形。夫数始于一、一合中五而生六、六合一而生七、七合中五去十而生二、二合七而生九、九合中五去十而生四、四合九去十而生三、三合中五为八、八合三去十而复生一、运行无穷焉。而其相合相生之法、凡奇数则合中五以生下数、耦则合前位之奇以生下数。耦从奇、奇不从耦也。奇必生耦、耦必生奇、阴阳互根也。中五建极、奇耦相生而自右至左、法自然之运。此不同于河图之不奇耦[文澜本“不奇耦”作“不生奇耦”]、耦之合中五而为数也。至其对待之法、更有大異于河图者。河图奇耦重列以相对、洛书则单列以相对。奇对必奇、耦对必耦。以中五为之纲、而余数相伍以列。
及计其对待之共数、莫不各倍中五以成十、而十已默寓于众数之中矣。杨子道声之论如此。今按、易繫辞传曰、河出图、洛出书、圣人则之、是图书相为表里、夫子之言可据。后人以洛书至禹始出、其讹固不俟辨。至若天一地二章、所言皆河图而不及洛书、盖缘蓍数取于五十、故独引河图为言。至由两仪四象而生八卦、则图书皆其根本。而先后天八卦之位配之洛书、尤其易见者也。洛书自北之西、一六之水尅二七之火。火南行、尅四九之金。金东行、尅三八之木。木转中、尅中英[“英”当作“央”、从文澜本]之土。土北行、又尅一六之水。此洛书之右转相尅、異于河图之左旋相生者也。至以其相对待言之、则东南四九之金、生西北一六之水。而东北三八之木、生西南二七之火。是洛书之对[“对”当作“之”从文澜本]对待相生、又異于河图之对待相尅者也。要之、生之中有尅、尅之中有生。十之数、不外九之用。九之用、已备十之体。四正已备乎四隅、四隅不外乎四正。四正四隅皆本于中宫、两仪四象皆根于太极。此则河图洛书之所同、而实未尝異者。要之、言乎理则一、言乎气则二、言乎象则四、言乎行则五。由是即一奇一耦、以生八卦六十四卦、而先天后天、为方为圆、皆从此起焉。是又当即诸图分析求之、以详其义者也。
八卦小成图说
河图以十为数、洛书以九为数。河图列四正五十居中、洛书列四正四隅而五居中。于八卦似各異、要之本太极而为阴阳奇偶、则一而已矣。阳大阴小、则阳先阴后。故伏羲先画一奇以阳、画一偶以象阴而两仪具。两仪各生一阳一阴而四象形。四象又各生一阳一阴而八卦列。卦既成、见其具天地人三才之象、非有取于三才强画之也。卦既列、而乾一兌二至坤八有自然之序、非有意于先后强分之也。卦备于八、是谓小成。
六十四卦衡图说
八卦未画之先、则太极生八卦。八卦既画之后、则八卦皆可以为太极。
所谓物物各具一太极者、此也。由是而两仪得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六画之上无可加、六十四卦之外亦无可益、此理数之自然也。六十四卦之中、八卦各居其本位。乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八、分阴分阳、万变毕具。阳生于复而极于乾、阴生于姤而极于坤。论卦体之相生、则自乾而复为顺、自姤而坤为逆。论阴阳之升降、则自姤而坤为顺、自乾而复为逆。奇偶顺逆循环、而圆图方图皆自此出矣。
杨道声先天卦配河图图说理、一而已矣。一而二、则为乾坤。二而四、则乾得离而坤得坎。四而八、则乾得兑离震、坤得艮坎巽。乾坤动乎一者也。离坎继乾坤而代之者也。兑震艮巽妙坎离之用者也。乾坤之位正而离坎正矣。离坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何、一为数始而生物之始、六所以成之也。
则所重在一。一、阳也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生于乾、是以居北。乾之居南而配二七者何。二为一之匹、而亦生物之数。则所重在二。
二、阴也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生于坤、是以居南。乾南坤北、亦所以法天、天阳南而阴北也。离居东而配三八何、天三生木、地八成之、火生于木也。坎居西而配四九者何。地四生金、天九成之、水生于金也。四卦正位、一经一纬。不居其位而位乎其所自生、故曰先天也。震兌艮巽之居四维者何。以乾坤离坎之定位位之也。阳之运自南而北、阴之运自北而南。南为老阳乾居之。乾之上爻变而为兌、居东南。中爻变而为离、居东。两爻俱变而震、居东北。以极于北。则乾爻尽变矣。北为老阴坤居之。坤之上爻变而为艮、居西北。中爻变而为坎、居西。两爻俱变而为巽、居西南。以极于南。则坤爻尽变矣。阴阳相摩、迭为终始。八卦正位、万象森列。故曰乾坤离坎正而八卦正矣。
杨道声后天卦配河图图说易逆数也而顺以行之、圣人所以善法天也。说卦、帝出乎震、成言乎艮、后天之卦位也。先天乾坤为经、离坎为纬。今则离坎进而为经、震兌继而为纬。一六为水故坎在北、二七为火故离在南。三八为木。四九为金。
故震东而兌西。水火金木、各正其位。经正则纬正、纬正则八卦亦靡不正。
夫震为木为春。离为火为夏。帝出乎震、岁之始也。春夏之交、百物畅茂。
巽为木为风。振动而长养之、以相见乎离。继之兌为金为秋、方受夏制伏而不起。交中央土、土以生金、坤卦当之、厥象为母。逮入北坎。西北之野、龙以战焉、此天地之尊严气也、乾卦当之、为君为父。冬之卦坎、百物告成。贞以起元、冬之季也、故艮以成之。艮、止也。岁聿云暮、功用止矣。正离坎以正发敛。正离坎震兌以正四时。正震巽离坤兌乾坎艮以正八节。天时以行、人事以遂、王者治平之道以弘。弥纶天地、各正性命、所谓后天而奉天时者乎。
杨道声先天卦配洛书图说
洛书之数、奇者居正、耦者居隅、尊阳也。卦以配之、各从其类。乾为纯阳而配九。九、阳之极也。于河图之位为二七。二合七非九乎、故乾称用九。坤匹乾为纯阴。厥配为一、阳饶而阴乏也。亦河图天一之本位也。
以九一截数之终始、以乾坤定卦之阴阳、则六子均可计焉。乾一交于坤得震、故次乾曰震、次九曰八。再交于坤得坎、故次震曰坎、次八曰七。三交于坤得艮、故次坎曰艮、次七曰六。而三男之位定矣。坤一交于乾得巽、故次坤曰巽、次一曰二。再交于乾得离、故次巽曰离、次二曰三。三交于乾得兌、故次离曰兌、次三曰四。而三女之位亦定矣。是以论其位、则乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八。论其数、则乾九震八坎七艮六坤一巽二离三兌四。以卦之生得其数、以数之位序其卦云尔。
杨道声后天卦配洛书图说先天乾坤为父母、以生六子之用。后天坎离为继体、共生四子以还归乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之体、体纯阴纯阳。相交而生、生之用已弘。离坎之体、襍阳襍阴。必互異而生、生之用乃显。此尤卦位之所以異也。夫离阳仪所生、继乾故居南而当九。坎阴仪所生、继坤故居北而当一。离坎即父母也。坎之初爻易乎离、则中女生男。故离之次艮、九之次八。即以离之初爻易乎坎、则中男生女。故艮之次兑、八之次七。
及坎之中爻易乎离、则中女之用还归乎大父。故兌之次乾、七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以离之中爻易位坎、则中男之用还归乎大母。故坎之次坤、一之次二。坎之上爻易乎离、则中女又生男。故坤之次震、二之次三。即以离之上爻易乎坎、则中男更生女。故震之次巽、三之次四、而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。后天正离坎而八卦亦正。至八卦正乎离坎、而乾坤垂拱无为以董厥成则又乾坤之妙其用、而离坎之神其能也。
学后天者、亦正其离坎而已。
先天主生后天主尅图说
南北为经、东西为纬、夫人而知之矣。而八卦之经纬更有異焉。先天以震巽为经、后天以坤艮为经、而诸卦皆为纬。先天者、天地之生气也。
后天者、天地之成气也。震巽为木为春为发生、一气互干东北西南、而凡纬于其间皆主生。于是乾生坎、艮生兌、离生坤、以成先天之位。坤艮为土为季气为收藏、一气互于东北西南、而凡纬乎其间者皆主尅。于是坎尅离、兌尅震、乾克巽、以成后天之位。先天主生、故人之饮食、衣服、医药之属咸取法焉。后天主尅、故人之祭祀、棺槨之属咸取法焉。有后天而无先天则无本、有先天而无后天则不成。至生之中未尝无尅、尅之中未尝无生。触类而长之可耳。
杨道声圜图左旋配节气图说
圜、天象也。卦之有圜图、法天也。天之可见者、莫如阴阳。阴阳之可见者、莫如四时。天之阴极于冬、阴极阳生为冬至。天之阳极于夏、阳极生为夏至。故二至为阴阳之枢纽。卦之阳极于乾、阳极阴生而为姤。卦之阴极于坤、阴极阳生而为复。故乾坤姤复亦为阴阳之枢纽。知此可与言圜图矣。岁一而已、二之为冬夏、四之为春夏秋冬、八之为八节者、阴阳迭运以成其寒暑也。卦各一而已、倍之十六、再倍之三十二、又倍之六十四者、阴阳迭运以成其贞悔也。夫天道流行始乎阳、而阳之初生又始之始也。阳则生于极阴、坤爰生复为阳始、冬至配焉。尽震宫八卦至明夷、离为贞卦。一阴又生于三爻、立春配焉。尽离宫八卦至于临、兌为贞卦。一阳又生于二爻、春分配焉。尽兌宫八卦至于泰、贞卦三阳、立夏配焉。尽乾宫八卦至于乾、贞悔皆阳。阳极阴生得姤卦、夏至配焉。尽巽宫八卦至于讼、坎为贞卦。一阴又生于三爻、立秋配焉。尽坎宫八卦至于遯、艮为贞卦。一阴又生于二爻、秋分配焉。尽艮宫八卦至于否、贞卦三阴、立冬配焉。尽坤宫八卦至于坤、贞悔皆阴。阴极阳生、又得复卦配冬至。卦气相配、循环无端。盖天道左旋而卦则之。以阴阳之升降言、则复至乾姤至坤皆顺。以卦体之初生言、则复至乾姤至坤皆逆。以衡图相配言、则姤至坤为顺、复至乾为逆。运行无穷而乾南坤北离东坎西之位不失。先天之八卦、得此益彰矣。
按、此篇以衡图相配之顺逆与说卦传所称顺逆不同。说卦传以豫推未生之卦为逆、数已生之卦为顺。以合衡图之序为顺、逆衡图之序为逆也。
杨道声圜图右转以生六十四卦图说
天左旋、日月星辰右转。一顺一逆、变化见矣。圜图阴阳之升降则左旋以法天、六十四卦之相生则右转以法七政。乾卦生兌离震、坤卦生巽坎艮。六子之所生、皆乾坤之所生也。故生卦之本、惟乾坤云。乾坤而六十四卦之位以正、三百八十四爻之变以章章焉。夬至坤皆生于乾、剥至乾皆生于坤。贞卦以宰之、悔卦以动之。悔卦之变一周而贞卦一变、贞悔之变一周而乾坤一变、六十四卦所以全乾坤之用也。贞悔六阳为乾、其变也自悔始。上九变则得夬、九五变得大有、五与上变得大壮、九四变则得小畜、四与上变则得需、四与五变得大畜、以及乎泰、则悔卦之变一周矣。悔卦之变一周、则贞卦九三变而得履、乃乾艮而兌进矣。兑之变一周而离退、离之变一周而震进、震之变一周而坤进、然后贞悔之变一周而消息视之。
贞悔六阴为坤、其变也亦自悔始。上六变则得剥、六五变得比、五与上变得观、六四变则得豫、四与上变得晉、四与五变得萃、以及否、则悔卦之变一周矣。悔卦之变一周、则贞卦六三变而得谦、乃坤退而艮进矣。艮之变一周而坎退、坎之变一周而巽进、巽之变一周而乾进、然后贞悔之变又一周而消息亦视之。阴阳相易、贞悔相济。六爻感应、若日月之往来而靡间也。若五纬之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而无遗也。
杨道声圜图阴阳对待图说
一阴一阳之谓道。阴无阳不成其为阴、阳无阴不成其为阳。阴阳相须、故圜图有对待之象焉。乾生兑离震为阳卦。凡乾兑离震之所生、皆阳卦也。
乾至复三十二卦、是以居左。坤生艮坎巽为阴卦。凡坤艮坎巽之所生、皆阴卦也。坤至姤三十二卦、是以居右。阳左阴右、两仪对待也。然阳卦之中亦有阴、阴卦之中亦有阳、又莫不自相对待。如一阳五阴之复剥比豫谦师、则对一阴五阳之姤夬大有小畜履同人也。二阴四阳之无妄家人离革中孚睽兌大畜需大壮大过鼎巽讼遯。则对二阳四阴之升解坎蒙小过蹇艮萃晉观颐屯震明夷临也。若泰归妹节损丰既济贲随噬嗑益之对否渐旅咸涣未济困蛊井恒、则阴阳半焉者也。乾之与坤、则以纯阳而对纯阳也。多寡相配、上下相求。东西成列一阴一阳、而开物成务之事毕矣。