周易注 - 第 3 页/共 3 页
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎【无忧患则不为而足也】是故履德之基也【基所蹈也】谦德之柄也复德之本也【夫动本于静语始于黙复者各反其所始故爲徳之本也 柄兵病反】恒德之固也【固不倾移也】损德之脩也益德之裕也【能益物者其徳寛大也】困德之辩也【困而益明 辩如字又卜免反】井德之地也【所处不移象居得其所也】巽德之制也【巽所以申命明制也】履和而至【和而不至从物者也和而能至故可履也】谦尊而光复小而辩于物【防而辨之不逺复也】恒杂而不厌【杂而不厌是以能恒 厌于艳反】损先难而后易【刻损以脩身故先难也身脩而无患故后易也 易以防反】益长裕而不设【有所兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虗设也 长丁丈反】困穷而通【处穷而不屈其道也】井居其所而迁【改邑不改井井所居不移而能迁其施也 施始防反】巽称而隐【称命令而百姓不知其由也 称尺证反又尺升反】履以和行谦以制礼复以自知【求诸已也 行下孟反】恒以一德【以一为德也】损以逺害【止于脩身故可以逺害而已 逺于万反】益以兴利困以寡怨【困而不滥无怨于物】井以辩义【施而无私义之方也】巽以行权【权反经而合道必合乎巽顺而后可以行权也】
易之爲书也不可逺【拟议而动不可逺也逺袁万反又如字】爲道也屡迁变动不居周流六虚【六虚六位也】上下无常刚柔相易不可爲典要【不可立定准也上时掌反】唯变所适【变动贵于适时趣舍存乎会也】其出入以度外内使知惧【明出入之度使物知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遯以逺时爲吉丰以幽隐致凶渐以髙显爲美明夷以处昧利贞此外内之戒也】文明于忧患与故【故事故也】无有师保如临父母【安而不忘危存而不忘亡终日干干不可以怠也】初率其辞而揆其方旣有典常【能循其辞以度其义原其初以要其终则唯变所适是其常典也明其变者存其要也故曰苟非其人道不虗行 揆葵癸反度也度待洛反以要平声下要终亦要同】茍非其人道不虗行
易之爲书也原始要终以爲质也【质体也卦兼终始之义也】六爻相杂唯其时物也【爻各存乎其时物事也】其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【夫事始于微而后至于着初者数之始拟议其端故难知也上者卦之终事皆成著故易知也 易以防反】若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【夫彖者举立象之统论中爻之义约以存博简以兼众杂物撰德而一以贯之形之所宗者道众之所归者一其事弥繁则愈滞乎形其理弥约则转近乎道彖之爲义存乎一也一之爲用同乎道矣形而上者可以观道过半之益不亦宜乎 噫于其反要一妙反又一遥反知音智彖吐贯反思息吏反】二与四同功【同隂功也】而异位【有内外也】其善不同二多誉【二处中和故多誉也】四多惧近也【位逼于君故多惧也】柔之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也【四之多惧以近君也柔之爲道须援而济故有不利逺者二之能无咎柔而处中也】三与五同功【同阳功也】而异位【有贵贱也】三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪【三五阳位柔非其位处之则危居以刚健胜其任也夫所贵刚者闭邪存其诚动而不违其节者也所贵柔者含居中顺而不失其贞者也若刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也 胜升证反一音升】易之爲书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而两之故六六者非它也三材之道也【说卦备矣】道有变动故曰爻爻有等故曰物【等类也干阳物也坤隂物也爻有隂阳之类而后有刚柔之用故曰爻爻有等故曰物】物相杂故曰文【刚柔交错黄相杂】文不当故吉凶生焉易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪【文王以盛徳蒙难而能亨其道故称文王之徳以明易之道也】是故其辞危【文王与纣之事危其辞也】危者使平易者使倾【易慢易也易以防反】其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【夫文不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存有其治者乱不忘危者安惧以终始归于无咎安危之所由爻象之大体也】
夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑【诸侯物主有为者也能说万物之心能精爲者之务行下孟反易以防反阻荘吕反说音悦】定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云爲吉事有祥象事知器占事知来【夫变化云爲者行其吉事则获嘉祥之应观其象事则知制器之方玩其占事则覩方来之验也亹亡伟反】天地设位圣人成能【圣人乘天地之正万物各成其能】人谋鬼谋百姓与能【人谋况议于众以定失得也鬼谋况寄卜筮以考吉凶也不役思虑而失得白明不劳探射而吉凶自着类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也 射食亦反】八卦以象告【以象告人】爻彖以情言【辞有险易而各得其情也】刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言【变而通之以尽利也 尽津忍反】吉凶以情迁【吉凶无定唯人所动情顺乘理以之吉情逆违道以蹈凶故曰吉凶以情迁也】是故爱恶相攻而吉凶生【泯然同顺何吉何凶爱恶相攻然后逆顺者殊故吉凶生 恶乌路反郑乌洛反】逺近相取而悔吝生【相取犹相资也逺近之爻互相资取而后有悔吝也】情僞相感而利害生【情以感物则得利僞以感物则致害也】凡易之情近而不相得则凶【近况比爻也易之情刚柔相摩变动相适者也近而不相得必有乖违之患或有相违而无患者得其应也相顺而皆凶者乖于时也存事以考之则义可见矣】或害之悔且吝【夫无对于物而后尽全顺之道岂可有欲害之者乎虽能免济必有悔吝也或欲害之辞也】将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈
周易注卷八
钦定四库全书
周易注卷九
晋 韩康伯 撰
周易说卦第九
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍【幽深也赞明也蓍受命如响不知所以然而然也赞子旦反蓍音尸】参天两地而倚数【参竒也两耦也七九阳数六八隂数 参七南反倚于绮反竒纪宜反】观变于隂阳而立卦【卦象也蓍数也卦则雷风相薄山泽通气拟象隂阳变化之体蓍则错综天地参两之数蓍极数以定象卦备象以尽数故蓍曰参天两地而倚数卦曰观变于隂阳也】挥于刚柔而生爻【刚柔散变动相生】和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命【命者生之极穷理则尽其极也】昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚【在天成象在地成形隂阳者言其气柔刚者言其形变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故天曰隂阳地曰柔刚也或有在形而言隂阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也】立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【设六爻以效三才之动故六画而成卦也六位爻所处之位也二四为隂三五为阳故曰分隂分阳六爻升降或柔或刚故曰迭用柔刚也 迭田节反】
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆【易八卦相错变化理备于徃则顺而知之于来则逆而数之 射食亦反数色具反又色主反】是故易逆数也【作易以逆覩来事以前民用】
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聼天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而爲言者也【于此言神者明八卦运动变化推移莫有使之然者神则无物妙万物而为言也则雷疾风行火炎水润莫不自然相与为变化故能万物既成也 烜况晚反说音悦向许亮反后同】动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化旣成万物也【桡乃饱反王乃教反又呼劳反熯呼但反徐音汉悖必内反】
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也
干爲马坤爲牛震爲龙巽爲鸡坎爲豕离爲雉艮爲狗兑爲羊
干爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳离爲目艮爲手兑爲口
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女 【索色白反长丁丈反下皆同中丁仲反下同少诗照反下皆同】
干爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良马爲老马爲瘠马爲驳马爲木果 【圜音圎瘠在亦反驳邦角反】坤爲地爲母爲布爲釜爲吝啬爲均爲子母牛爲大舆爲文爲众爲柄其于地也爲黒 【釜房甫反】
震爲雷爲龙爲黄爲旉爲大涂为长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲馵足爲作足爲的颡其于稼也爲反生其防爲健爲蕃鲜 【旉音孚筤音郎萑音丸苇韦反馵主树反的丁歴反颡桑党反的颡白顚反生麻豆之属蕃音烦鲜息连反】
巽爲木爲风爲长女爲绳直爲工爲白爲长爲髙爲进退爲不果爲臭其于人也爲寡发爲广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦
坎爲水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其于人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其于舆也爲多眚爲通爲月爲盗其于木也爲坚多心 【矫纪表反輮如九反王奴又反又女九反脊精亦反亟纪力反王去记反曵以制反眚生领反】
离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲其于木也爲科上槁 【冑直又反干古丹反郑云干当爲干蠃力禾反蚌歩项反槁苦老反】
艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之属其于木也爲坚多节 【蓏力火反阍音昏寺如字徐音侍黔其亷反徐音禽啄况废反】
兑爲泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其于地也爲刚卤爲妾爲羊 【巫亡符反决如字徐音宂卤力材反】
周易序卦第十
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也【屯刚柔始交故为物之始生也】物生必防故受之以蒙蒙者防也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【夫有生则有资有资则争兴也 稺直吏反】讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比【众起而不比则争无由息必相亲比而后得寕也比毗志反】比者比也比必有所畜故受之以小畜【比非大通之道则各有所畜以相济也由比而畜故曰小畜而不能大也 畜敇六反】物畜然后有礼故受之以履【履者礼也礼所以适用也故既畜则宜用有用则须礼也】履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人【否则思通人人同志故可出门同人不谋而合 否备鄙反】与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随【顺以动者众之所随】故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大【可大之业由事而生】故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑【可观则异方合会也 以观官换反】嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也【物相合则须饰以脩外也】致饰然后亨则尽矣故受之以剥【极饰则实丧也亨许庚反郑许两反】剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过【不养则不可动养过则厚】物不可以终过故受之以坎坎者陷也【过而不巳则陷没也】陷必有所丽故受之以离离者丽也【物穷则变极防则反所丽也】
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【言咸卦之义也凡序卦所明非易之緼也盖因卦之次托以明义咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之道莫大乎夫妇故夫子慇懃深述其义以崇人伦之始而不系之于离也先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三材必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之逺矣 错七各反徐七路反緼纡粉反】夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也【夫妇之道以恒为贵而物之所居不可以恒宜与世升降有时而遯也】物不可以终遯【遯君子以逺小人遯而后亨何可终邪则小人遂陵君子日消也】故受之以大壮【阳盛隂消君子道胜】物不可以终壮故受之以晋【晋以柔而进也】晋者进也【虽以柔而进要是进也】进必有所伤故受之以明夷【日中则昃月盈则食】夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人【伤于外必反脩诸内】家道穷必乖【室家至亲过在失节故家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其敝必乖也】故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不巳必益故受之以益益而不巳必决【益而不已则盈故必决也 难乃旦反解音蟹】故受之以夬夬者决也决必有遇【以正决邪必有嘉遇也】故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不巳必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革【井久则浊秽宜革易其故】故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎【革去故鼎取新既以去故则宜制噐立法以治新也鼎所以和齐生物成新之器也故取象焉 和去声又如字齐才细反】主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动动必止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽【旅而无所容以巽则得所入也 长丁丈反】巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣【说不可偏系故宜散也 说音悦】涣者离也【涣者畅而无所壅滞则殊趣各肆而不反则遂乖离也】物不可以终离故受之以节【夫事有其节则物之所同守而不散越也】节而信之故受之以中孚【孚信也既已有节则宜信以守之】有其信者必行之故受之以小过【守其信者则失贞而不谅之道而以信爲过故曰小过也】有过物者必济【行过乎恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也】故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉【有爲而能济者以巳穷物者也物穷则乖功极则乱其可济乎故受之以未济也】
周易杂卦第十一
干刚坤柔比乐师忧【亲比则乐动众则忧 比毗志反下同乐音洛】临观之义或与或求【以我临物故曰与物来观我故曰求 观古乱反】屯见而不失其居【屯利建侯君子以经纶之时虽见而盘桓利贞不失其居也 见贤遍反郑如字】蒙杂而着【杂者未知所定也求其蒙则终得所定着定也】震起也艮止也损益盛衰之始也【极损则益极益则损】大畜时也【因时而畜故能大也】无妄灾也【无妄之世妄则灾也】萃聚而升不来也【来还也方在上升故不还也】谦轻而豫怠也【谦者不自重大】噬嗑食也贲无色也【饰贵合众无定色也】兑见而巽伏也【兑贵显说巽贵卑退】随无故也蛊则饬也【随时之宜不繋于故也随则有事受之以蛊饬整治也蛊所以整治其事也】剥烂也【物孰则剥落也】复反也晋昼也明夷诛也【诛伤也】井通而困相遇也【井物所通用而不吝也困安于所遇而不滥也】咸速也【物之相应莫速乎咸】恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也【相防外也】家人内也否泰反其也大壮则止遯则退也【大正则小人止小人亨则君子退】大有众也同人亲也革去故也取新也小过过也中孚信也丰多故也【髙者惧危满者戒盈丰大者多忧故也去起吕反】亲寡旅也【亲寡故寄旅也】离上而坎下也【火炎上水润下】小畜寡也【不足以兼济也】履不处也【王弼云履卦阳爻皆以不处其位为吉也】需不进也【畏险而止也】讼不亲也大过顚也【本末弱也】遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也【女从男也】頥养正也旣济定也归妹女之终也【女终于出嫁也】未济男之穷也【刚柔失位其道未济故曰穷也】夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
周易注卷九
钦定四库全书
周易注卷十
魏 王弼 撰
原夫两仪未位神用藏于视聼一气化矣至隐乎名言于是河龙负图牺皇画卦仰观俯察逺物近身八象穷天地之情六位备刚柔之体言大道之妙有一隂一阳论圣人之范围显仁藏用寔三元之胎祖鼓舞财成爲万有之蓍知来藏徃是以孔丘三絶未臻枢奥刘安九师尚迷宗防臣舞象之年鼓箧鳣序渔猎坟典偏习周易研穷耽玩无舍寸隂是知卦之纪纲周文王之言略矣象之吉凶鲁仲尼之论备矣至如王辅嗣略例大则揔一部之指归小则明六爻之得失承乘逆顺之理应变情僞之端用有行藏辞有险易观之者可以经纬天地探测神匡济家推辟咎悔虽人非上圣亦近代一贤臣谨依其文辄爲注解虽不足敷易道庻几有禆于教义亦犹萤燐增辉于太阳防流助深于巨壑臣之志也敢不上闻
周易略例上
明
夫者何也【释其义故假设问端而曰何】统论一卦之体明其所由之主者也【统论一卦功用之体明辩也辩卦体功用所由之主立主之义义在一爻明辩也】夫众不能治众治众者至寡者也【万物是众一是寡众不能治众治众者至少以治之也】夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也【天下之动动则不能自制制其动者贞之一者也老子曰王侯得一以爲天下贞然则一爲君体君体合道动是众众由一制也制众归一故静爲躁君安爲动主 夫音符后同】故众之所以得咸存者主必致一也【致犹归也众得皆存其存有必归于一故无心于存皆得其存也】动之所以得咸运者原必无二也【动所以运运不已者谓无二动故无心于动而动不息也】物无妄然必由其理【物众也妄虗妄也天下之众众皆无妄无妄之理必由君主统之也】统之有宗会之有元【统领之以宗主会合之以元首】故繁而不乱众而不惑【统之有宗主虽繁而不乱会之以元首虽众而不惑】故六爻相错可举一以明也【错杂也六爻或阴或阳错杂交乱举贞一之主以明其用】刚柔相乘可立主以定也【六爻有刚有柔或乘或据有逆有顺可立主以定之】是故杂物撰德【撰数也杂聚也聚其物体数其德行】辩是与非【辩明也得位而承之是也失位而据之非也】则非其中爻莫之备矣【然则非是中之一爻莫之能备讼云讼有孚窒惕中吉刚来而得中也困云贞大人吉以刚中也之例是也】故自统而寻之物虽众则知可以执一御也【无为之一者道也君也统而推寻万物虽殊一之以神道百姓虽众御之以君主也】由本以观之义虽博则知可以一名举也【博广也本谓君也道也义虽广举之在一也】故处琁玑以观大运则天地之动未足怪也据会要以观方来则六合辐凑未足多也【天地虽大覩之以琁玑六合虽广据之以会要天地之运不足怪其大六合辐凑不足称其多 琁悉全反玑音机辐音福凑千豆反】故举卦之名义有主矣观其辞则思过半矣【揔卦义义主中爻简易者道也君也道能化物君能御民智者观之思过其半】夫古今虽殊军国异容中之为用故未可逺也【古今革变军国殊别中正之用终无防逺 逺于万反】品制万变宗主存焉之所尚斯爲盛矣【品变积万存之在一】夫少者多之所贵也寡者众之所宗也【自此巳下明至少者爲至多之所主岂直指其中爻而巳】一卦五阳而一阴则一隂爲之主矣【同人履小畜大有之例是也】五隂而一阳则一阳爲之主矣【师比谦豫复剥之例是也】夫隂之所求者阳也阳之所求者隂也【王弼曰夫阴阳相求之物以所求者贵也】阳茍一焉五隂何得不同而归之隂茍焉五阳何得不同而从之故隂爻虽贱而爲一卦之主者处其至少之地也【王氏曰阳贵而隂贱以至少处至多之地爻虽贱众亦从之小畜云柔得位而上下应之是也】或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也【遗弃也弃此一爻而举二体以明其义卦体之义不在一爻丰归妹之是也】繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其唯乎【简易者道也君也万物是众道能生物君子能飬民物虽繁不忧错乱爻虽变不忧迷惑】乱而不能惑变而不能渝非天下之至其孰能与于此乎【万物虽杂不能惑其君六爻虽变不能渝其主非天下之至神武之君其孰能与于此言不能也 与音预】故观以斯义可见矣【观以斯其义可见】
明爻通变
夫爻者何也【将释其义假设问辞】言乎变者也【爻者效也物刚效刚物柔效柔遇物而变动有所之故云言乎变者也】变者何也情僞之所爲也【变之所生生于情僞情僞所适巧诈多端故云情僞之所爲也】夫情僞之动非数之所求也【情欲伪动数莫能求】故合散屈伸与体相乖【物之爲体或性冋行乖情貎相违同归殊涂一致百虑故萃卦六二引吉无咎萃之为体贵相从就六二志在静退不欲相就人之多辟巳独取正其体虽合志则不同故曰合散干之初九潜龙勿用扣九身虽潜屈情无忧问其志则申故曰屈伸】形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违【至如风虎云龙啸吟相感物之体性形愿相从此则情体乖违质愿相反故归妹九四归妹愆期迟归有时四体是震是形躁也愆期待时是好静也履卦六三武人爲于大君志刚也兑体是隂是质柔也志懐刚武爲于大君是爱乎刚也】巧歴不能定其算数圣明不能爲之典要【万物之情动变多端虽复巧歴圣明不能定其算数制典法立要会也】法制所不能齐度量所不能均也【虽复法制度量不能均齐诈伪长短】爲之乎岂在夫大哉【情有巧伪变动相乖不在于大而圣明巧歴尚测不知岂在乎大哉】陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱【陵三军暴威武视死如归若献酬揖让汗成霡霂此皆体质刚猛惧在防小故大畜初九有厉利巳九三舆说辐虽复刚健怯于柔弱也】近不必比逺不必乖【近爻不必亲比逺爻不必乖离屯六二初九爻虽相近守贞不从九五虽逺十年乃字此例是也 比毗志反】同声相应髙下不必均也同气相求体质不必齐也【初四二五三上同声相应不必均髙卑也同气相求不必齐形质也】召云者龙命吕者律【云水气也龙水畜也召水气者水畜此明有识感无识命隂吕者阳律此明无识感有识】故二女相违而刚柔合体【二女俱是隂类而相违刚柔虽异而合体此明异类相应】隆墀永叹逺壑必盈【隆髙也墀水中墀也永长也处髙墀而长叹逺壑之中盈响而应九五尊髙喻于隆墀六二卑下同于逺壑唱和相应也墀直其反】投戈散地则六亲不能相保【投置也散逃也置兵戈于逃散之地】
【虽是至亲不能相保守也遯卦九四好遯君子吉处身于外难在于内处外则超然逺遯初六至亲不能相保守也】同舟而济则胡越何患乎异心【同在一舟而俱济彼岸胡越虽殊其心皆同若渐卦三四异体和好物莫能间顺而相保似若同在一舟上下殊体犹若胡越利用御寇何患乎异心】故茍识其情不忧乖逺茍明其趣不烦强武【茍识同志之情何忧胡越也茍知逃散之趣不劳用其威武也】能说诸心能研诸虑【诸物之心忧其凶患爻变示之则物心皆说诸侯之虑在于育物爻变告之其虑益精 说音悦】睽而知其类异而知其通【睽曰万物睽而其事也男女睽而其志同也】其唯明爻者乎【知趣舍察安危辩吉凶知变化其唯明爻者乎】故有善迩而逺至命宫而啇应【善脩治也迩近也近脩治言语千里逺应若中孚之九二鸣鹤在阴其子和之鸣于此和于彼声同则应有若宫啇也】脩下而髙者降与彼而取此者服矣【处下脩正髙必命之否之初六拔茅贞吉九四有命畴离祉也与谓上也取谓下也君上福禄不独有之下人服者感君之德大有六五厥孚交如威如吉之例是也】是故情伪相感逺近相追【正应相感是实情蹇之二五之例不正相感是僞情頥之三上之例有应虽逺而相追睽之三上之例无应近则相取贲之二三之例是也】爱恶相攻屈伸相推【同人三四有爱有恶迭相攻伐否泰二卦一屈一伸更相推谢】见情者直徃则违【得也见彼之情徃必得志屯之六四求婚媾徃吉无不利之例不揆则徃彼必相违六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝之例是也】故拟议以成其变化语成器而后有格【格作括括结也动则拟议极于变化语成器而后无结阂之患也】不知其所以爲主鼓舞而天下从者见乎其情者也【鼓舞犹变化也易道变化应人如响退藏于宻不知为主也其爲变化万物莫不从之而变是显见其情系辞曰圣人之情见乎辞又曰鼔之舞之以尽神】是故范围天地之化而不过曲成万物而不遗【范法也围周围也模范周围天地变化之道而不过差委曲成就万物而不有遗失】通乎昼夜之道而无体一隂一阳而无穷【阳通昼隂通夜昼夜犹变化也极神妙之道而无体可明一者道也道者虗无也在隂之时不以生长而为功在阳之时不以生长而为力是以生长无穷若以生长为功各尽于有物之功极岂得无穷乎】非天下之至变其孰能与于此哉【非六爻至极通变以应万物则不能与于此也 与音预】是故卦以存时爻以示变
明卦适变通爻
夫卦者时也爻者适时之变者也【卦者统一时之大义爻者适时中之通变】夫时有否泰故用有行藏【泰时则行否时则藏】卦有小大故辞有险易【隂长则小阳生则大否卦辞险泰卦辞易 易以防反】一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也【一时有大畜之制反有天衢之用一时有丰亨之吉反有羇旅之凶是也羇居宜反】故卦以反对而爻亦皆变【诸卦之体両相反正其爻随卦而变泰之初九拔茅彚征吉否之初六拔茅彚贞卦既随时爻变亦准也】是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适【卦既推移道用无常爻逐时变故事无轨度动出静入屈徃伸来唯变所适也】故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用【名其谦比则吉从其名其蹇剥则凶从其震时则动应其用艮时则静应其用】寻名以观其吉凶举时以观其动静【寻谦比蹇剥则观知吉凶也举艮震则观知动静也】则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也【得应则志同相和隂位小人所处阳位君子所处】承乘者逆顺之象也逺近者险易之象也【隂承阳则顺阳承隂则逆故小过六五乘刚逆也六二承阳顺也逺难则易近难则险需卦九三近坎险也初九逺险易矣】内外者出处之象也初上者始终之象也【内卦是处外卦为出初为始上为终】是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也【上下虽逺而动者有其应也革六二去五虽逺隂阳相应徃者无咎也虽险可以处者得其时也需上六居险之上不忧出穴之凶得其时也】弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也【师之六五为师之主体是隂柔禽来犯田执言徃讨处得尊位所以不惧也遯九五嘉遯贞吉处遯之时小人浸长君子道消逃遯于外附着尊位率正小人不敢爲乱也】柔而不忧于断者得所御也虽后而敢爲之先者应其始也【体虽柔弱不忧断制良由柔御于阳终得刚胜则噬嗑六五噬干肉得黄金之例初爻处下有应于四者即是体后而敢为之先则泰之初九拔茅茹以其彚征吉之例是也 断丁乱反】物竞而独安于静者要其终也【物甚争竞己独安静会其终也大有上九自天祐之吉无不利余竝乘刚竞其丰富己独安静不处于位由居上极要其终也】故观变动者存乎应察安危者存乎位【爻有变动在乎应有应而动动则不失若谦之九三劳谦君子有终吉之例爻之安危在乎位得位则安若节之六四安节亨之例失位则危若晋之九四晋如鼫鼠贞厉之是】辩逆顺者存乎承乘【隂乘于阳逆也师之六三师或舆尸凶隂承于阳顺也噬嗑六三小吝无咎承于九四虽失其正小吝无咎也】明出处者存乎外内【遯君子处外临君子处内】逺近终始各存其会【适得其时则吉失其要会则凶】辟险尚逺趣时贵近【遯之上九肥遯无不利此尚逺也观之六四观国之光利用賔于王此贵近也 辟音避】比复好先干壮恶首【比初六有孚无咎上六比之无首凶复之初九不逺复无祗悔元吉上六迷复凶干上九亢龙有悔大壮上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利之例是也 比毗志反】明夷务闇丰尚光大【明夷云利艰贞晦其明也丰云勿忧宜日中是也】吉凶有时不可犯也【时有吉凶不可越分轻犯】动静有适不可过也【动静适时不可过越而动】犯时之忌罪不在大失其所适过不在深【若夬之九三壮于頄有凶得位有应时方阳长同决小人三独应之犯时之忌凶其宜也大过九四栋隆吉有它吝大过之时阳处隂位为美九四阳处隂位能隆其栋良由应初则有它吝此所适违时也】动天下灭君主而不可危也【事之大者震动宇宙弑灭君主违于臣道不可倾危若离之九四突如其来如焚如死如弃如之例是也】侮妻子用顔色而不可易也【事之小者侮慢妻子用顔色若家人尚严不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝是也】故当其列贵贱之时其位不可犯也【位有贵贱爻有尊卑职分旣定不可触犯】遇其忧悔吝之时其介不可慢也【吉凶之始彰也存乎微兆悔吝纎介虽细不可慢易而不慎也】观爻思变变斯尽矣
明象
夫象者出意者也言者明象者也【立象所以表出其意作其言者显明其象若干能变化龙是变物欲明乾象假龙以明干欲明龙者假言以象龙龙则象之意也】尽意莫若象尽象莫若言【象以表意言以尽象】言生于象故可寻言以观象【若言能生龙寻言可以观龙】象生于意故可寻象以观意【干能明意寻干以观其意】意以象尽象以言着【意之尽也象以尽之象之着也言以着之】故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象【既得龙象其言可忘既得干意其龙可舍】犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄【蹄以喻言兔以喻象存蹄得兔得兔忘蹄】筌者所以在鱼得鱼而忘筌也【求鱼在筌得鱼弃筌筌七全反】然则言者象之蹄也象者意之筌也【啼以喻言筌以比象】
是故存言者非得象者也存象者非得意者也【未得象者存言言则非象未得意者存象象则非意】象生于意而存象焉则所存者乃非其象也【所存者在意也】言生于象而存言焉则所存者乃非其言也【所存者在象也】然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也【忘象得意忘言得象】得意在忘象得象在忘言【弃执而后得之】故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也【尽意可遗象尽情可遗画若尽和同之意忘其天火之象得同志之心抜茅之画尽可弃也 重直龙反】是故触类可爲其合义可爲其徴【徴验也触逢事类则爲象鱼龙牛马鹿狐鼠之大人君子义同爲验也】义茍在健何必马乎类茍在顺何必牛乎【大壮九三有干亦云羝羊坤卦无干彖亦云牝马】爻茍合顺何必坤乃爲牛义茍应健何必干乃爲马【遯无坤六二亦称牛明夷无干六二亦称马 应音鹰】而或者定马于干【唯执干爲马其象未也】案文责卦有马无干则僞说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行【广推金木水火土为象也 漫末半反】一失其原巧愈弥甚【一失圣人之原旨广为譬喻失之甚】纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也【失鱼兔则空守筌蹄遗健顺则空说龙马】忘象以求其意义斯见矣
辩位
案象无初上得位失位之文【隂阳居之不云得失】又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎【问其意也】唯干上九文言云贵而无位【阳居之也】需上六云虽不当位【隂居之也】若以上爲隂位邪则需上六不得云不当位也若以上爲阳位邪则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也【不论当位失位凶吉之由】然则初上者是事之终始无隂阳定位也【初爲始上为终施之于人为终始非禄位之地也】故干初谓之濳过五谓之无位未有处其位而云濳上有位而云无者也歴观众卦尽亦如之初上无隂阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也【宅居也二四隂贱小人居之三五阳贵君子居之】爻者守位分之任应贵贱之序者也【各守其位应之以序 分扶问反】位有尊卑爻有隂阳尊者阳之所处卑者隂之所履也故以尊爲阳位卑爲隂位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之隂位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以隂阳定也尊卑有常序终始无常主【四爻有尊卑之序终始无隂阳之常主也 去羌吕反】故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无隂阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻爲成则不得不谓之六位时成也
略例下
凡体具四德者则转以胜者爲先故曰元亨利贞也【元为生物之始春也亨为会聚于物夏也利为和谐品物秋也贞能干济于物冬也干用此四德以成君子大人之法也】其有先贞而后亨者亨由于贞也【离卦云利贞亨】凡隂阳者相求之物也近而不相得者志各有所存也【比之六三处二四之间四自外比二为五贞所与比者皆非己亲是有所存者也】故凡隂阳二爻率相比而无应则近而不相得【随之六三系丈夫九四随有是无应而相得之例也 率音又音律又所律反比毗志反】有应则虽逺而相得【既济六二有应于五与初三相近情不相得之例】然时有险易卦有小大【否险泰易遯小临大】同救以相亲同辟以相防【睽之初九九四隂阳非应俱是睽孤同处体下交孚相救而得悔亡是同救相亲困之初六有应于四濳身幽谷九四有应于初来徐徐志意怀疑同避金车两相防逺也】故或有违斯例者也然存时以考之义可得也【或有情伪生违此例者存其时考其验莫不得之】凡者统论一卦之体者也象者各辩一爻之义者也【统论卦体象各明一爻之义】故履卦六三爲兊之主以应于干成卦之体在斯一爻故叙其应虽危而亨也【云柔履刚说而应乎干是以履虎尾不咥人亨也】象则各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之德故危不亨而见咥也【六三履虎尾咥人凶言不咥象言见咥明爻其义各异也 行下孟反去羌吕反咥直结反】讼之九二亦同斯义【讼彖云有孚窒惕中吉刚来而得中注云其在二乎以刚而来正夫羣小断不失中应斯任矣九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚也】凡者通论一卦之体者也一卦之体必由一爻爲主则指明一爻之美以统一卦之义大有之类是也卦体不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之是也凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也【干之九三君子终日干干无咎若防失其道则有过咎也】吉无咎者本亦有咎由吉故得免也【师贞丈人吉无咎注云兴役动众无功罪也故吉乃免咎】无咎吉者先免于咎而后吉从之也【比初六有孚比之无咎终来有它吉之例也】或亦处得其时吉不待功不犯于咎则吉也【需之九二需于沙小有言终吉注云近不逼难逺不后时履健居中以待其会虽小有言以吉终也】或有罪自巳招无所怨咎亦曰无咎故节六三曰不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此之谓矣
卦略 【凡十一卦】
屯此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳不召自徃马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也【江海处下百川归之君能下物万民归之难乃旦反冯皮冰反】
蒙此一卦隂爻亦先求阳夫隂昧而阳明隂困童蒙阳能之凡不识者求问识者识者不求所告闇者求明明者不谘于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱则犯于爲女四逺于阳则困蒙吝初比于阳则蒙也 【逺袁愿反】
履杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳处隂位谦也故此一卦皆以阳处隂爲美也【九五夬履贞厉履道恶盈而五处尊位三居阳位则见咥也】
临此刚长之卦也刚胜则柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻虽美莫过无咎也 【长丁丈反】
观之爲义以所见爲美者也故以近尊爲尚逺之爲吝【逺爲童观近爲观国 观古乱反】
大过者栋桡之世也本末皆弱栋巳桡矣而守其常则是危而弗扶凶之道也以阳居隂拯弱之义也故阳爻皆以居隂位爲美济衰救危唯在同好则所赡褊矣九四有应则有它吝九二无应则无不利也【大过之时阳处隂位心无系应为吉阳得位有应则凶也 桡乃孝反赡常艳反】
遯小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者也临刚长则柔危遯柔长故刚遯也【遯以逺时爲吉不系爲美上则肥遯初则有厉】
大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处隂位爲美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣明夷爲闇之主在于上六初最逺之故曰君子于行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可息也三处明极而征至闇故曰南狩其大首也【逺难藏明明夷之义 逺于万反难乃旦反】
睽者睽而通也于两卦之极观之义最见矣极睽而合极异而通故先见怪焉洽乃疑亡也【火动而上泽动而下睽义见矣 最见贤遍反】
丰此一卦明以动之卦也尚于光显宣扬畅者也故爻皆以居阳位又不应隂爲美其统在于恶闇而巳矣小闇谓之沛大闇谓之蔀闇甚则明尽未尽则明昧明尽则斗星见明防故见昧无明则无与乎世见昧则不可以大事折其右肱虽左肱在岂足用乎日中之盛而见昧而巳岂足任乎【丰之为义贵在光大恶于闇昧也 恶乌路反沛歩贝反又普贝反蔀歩口反与如字又音预】
周易注卷十