周易函书约存 - 第 10 页/共 75 页

丰此卦内主二隂外主四阳明以动兼二体言干九之用于四居震卦初微之地又不得位而坤隂之用于二者居中而又得位故二隂虽属柔爻亦弃震阳而専主之其卦辞彖辞皆以日喻主内卦之义也日而曰中亦即二隂得中之义其爻中率以见斗见沬为之説以日象在下而上见雷风与兑象也言月亦为兑也 　　归妹此卦内主三隂外主四阳渐之女归此之归妹其动用为主之隂阳二爻俱在三四相比内外相接之际渐以男下女阳刚在下而主动故以进为义若今之娶妇而亲迎者然也归妹以内隂下外阳若今之嫁女而外属者然也阳性上趋今居外卦隂性静止又在亢极退止之位故曰柔乘刚无攸利凡利之为言谓益我也女而外嫁何益我之有阳方始而隂巳终妇人谓嫁曰归归者女之终事也若妇人得此甚属不利谓隂终也此卦象泰本为天地相交之卦今曰天地不交者葢坤以一爻下干以一爻上虽有隂阳相交之象然因既交之后而彼此互动久将必至于否故云然耳悦以动言二体也位不当指两用而言谓隂来于三阳徃于四也 　　井此卦内主下柔外主五刚本义以刚中指二五两爻非也巽乎水而上水兼言二体巽乎水谓巽之初隂入居水下也内外卦皆有用爻而巽隂又为内主原有下入之义故先言内卦上水云者亦主五爻之义葢坎以中阳之流动者为水其上下两隂则堤岸也此卦初隂为坤六之用五阳为干九之用皆能为主特初隂甚防五独居尊得中而得位故曰乃以刚中明主干九之用于五耳 　　既济此卦内主二隂外主五阳刚柔正而位当谓九刚之用于五六柔之用于二皆得正而当位也非兼六爻言也柔得中虽若専主下卦特为初吉言耳终止道穷刚阳既陷于外应爻柔而无力仍主动用之五爻也 　　节此卦内主三柔外主五刚刚柔分谓坤六之柔分居于三干九之刚分居于五三不中而五中故曰刚得中悦以行险言二体也当位以节中正以通则専主动用之五也六处亢悔无位之地又是隂爻故不能为主九居五位又中而且正故独重九五一爻 　　蛊此卦内主初柔外主上刚刚上而柔下刚上谓艮之一刚乃干九之用于外末者柔下谓巽之一柔乃坤六之用于内初者谓艮为刚巽为柔未尝不是毕竟艮之刚用在上而巽之柔用在下故云然耳巽而止言两体也凡彖辞之例必先言二用之爻然后合两体而论此不易者也下曰先甲后甲终则有始可知周易卦爻皆所以象天地之气运隂阳流行而不息莫非先天图中循环活泼之妙安有一卦可以体拘摘某卦之某爻为此卦之变爻乎审若是是将诸卦之爻竟看作死的竟是一定而不可移的是并不知天行二字之妙矣予尝谓周易六十四卦皆是先天皆是活泼泼的今观揲蓍求卦所得诸数止有隂阳太少之理耳圣人因隂阳太少而拟为重交单拆之象此岂可以形体拘乎兹曰终则有始终谓上为一卦之终仍主艮上之用九而言始谓初为一卦之始仍主巽下之用六而言必曰终则有始者明干爻之亢不能为主阳极隂生将必有变易之故以天行二字明之因以见卦爻迁流隂阳徃复原非一成之定体可拘故谓为终则有始以见艮上之阳虽属动用而却不能为主者职是故也又以见阳极则隂生此蛊所由为多事之卦也若谓自贲变来初上二下离初非动用之爻而亦以为动则不知艮上之刚为外卦主矣谓自井变来五上上下坎隂非动用之爻而亦以为动则不知巽下之柔为内卦之主矣谓自既济变来兼此二变以上卦之刚柔自相易下卦之刚柔自相易不唯无用之爻强以为用非周易之理并不知圣人设立重卦原是因上天下地中间之气运无日不流行于天地之间故合两卦以象之以观其相交之理其间有两隂为主两阳为主及隂阳分居于上下而实不相应者故于每三画之卦亦必各立用爻以为此系用九之交于坤者此系用六之交于干者无非发明隂阳徃复相交相际之理而已如不知干用用于坤坤用用于干莫非隂阳相交之理未见其为解易者也 　　贲此卦内主二柔外主上刚柔来而文刚论下卦也刚谓内卦为干体柔谓二隂原出坤六今用于干中而成明照之离也分刚上而文柔论外卦也柔谓外卦为坤体刚谓上阳原出干九今用于坤上而成光辉之艮也六十四卦之用从无言及体卦者今文柔文刚兼两体而言正以动用之爻必交于体也亨也者干之用也干之用来故为干之亨干之用去亦莫非干之亨也故离卦亦言亨若谓自损变来柔自三来而文二刚自二上而文三则不知离之一卦本为干体其内隂则坤六之用也既以为刚上文三则并不知艮刚为动用之爻而置外卦于不问矣离却上下相交之理而専执内卦以言来固非以兑二不用之爻而视为动用亦谬以坤隂用六之爻而执为自兑亦误也谓自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上则不知艮之一卦本为坤体其上阳则干六之用也既以为柔自上来而文五则并不知离柔为动用之主爻而置内卦于不问矣离却圣人重卦之妙而専执外卦以言上固非以坎上不用之爻而视为动用亦谬以干阳用九之爻而执为自坎亦误也果知六十四卦莫非用九用六所成则用九用六两节必不至为勦袭浮窃之异解而诸卦之彖辞必不至牵扯絶不相闗之卦絶无道理之徃来而解释彖传矣 　　损此卦内主三隂外主上阳损下谓下卦之干已用去在上之一九也益上谓干用其九于坤体之上而坤得静受此阳隂以得阳为美故称益也此兑隂艮阳均在亢位而隂爻又当从阳故曰其道上行主阳言耳卦中动用之爻本为干之九三故在六三爻中曰三人行则损一人谓本为三干而今止剩二干也一人行则得其友谓干三徃居于坤上而仍有六三之下而应也坤以干为朋故干以坤为友况卦中相对之爻未有不隂阳相得可为相应者也干而用去则其体虚而为离故予以离为干之躯殻而中虚之体化为隂爻隂静则莫能为用矣今之损三犹之乎虚耳故専主上刚以为用 　　三隂在下三阳在上者一 　　否此未交之乾坤也其曰干主五坤主二者以隂阳得中而各正其位耳其为九六皆未尝用也今谓自渐卦而来九徃居四六来居三然考之卦体虽有大徃小来之名大徃谓干外小来谓坤内耳亦何处见得有渐卦之爻为其徃来也况天地不交曰否其时并未有用所云徃来止如复位之説安得竟执为卦变且天地为二用之本体谓六十二卦由天地二用来在乾坤两卦中业已特标其用今谓否自渐来则是六子之卦尚能为用变出乾坤是子孙亦可以生父母不大悖乎 　　三阳在下三隂在上者一 　　泰此全用之乾坤也天体在上其用必下其全用也则必全下坤体在下其用必上其全用也则必全上故曰天地交泰其曰小徃大来者谓小者位卑在下今徃而上故曰小徃大者位尊在上今来而下故曰大来因两体全用而上者下下者上不可指定一爻以为其用故止以大小二体言其徃来而已其曰内阳外隂内健外顺皆天地相交二用徃来之妙诸卦之彖皆言刚柔悉据用九用六两爻而言泰否二卦则言大小论天地之全体阳大隂小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故不能指定一爻止据全体之徃来而称为大小耳且否之一卦天上地下各安其位所以谓为不交虽有来徃字様亦止云各复其位安得摘渐卦三四两爻称为用爻耶泰之一卦天本在上而今全来于坤位地本在下而今全徃于干位是全体俱用之卦故卦辞以为小徃大来而彖辞亦称为天地交既为天地交则非一爻之交可知今谓自归妹变来六徃居四九来居三是未明乾坤之交体而止择一爻以为用矣若使此卦仅三四为用然则初九九二之干其位为本来在下者乎六五上六之坤其位为本来在上者乎系辞曰天地定位夫天地之位不定而妄论徃来之故当乎否乎或曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有诸子之卦固皆乾坤之交今以天地定位之理论之如姤同人履及升明夷临之类又如大壮需大畜及豫比剥之类不尽皆天体上而地体下也乃今以定位而言用爻何也曰诸卦俱以乾坤为体非必天体在上始为天体地体在下始为地体也但观用爻所到之卦便为体卦耳其曰天地定位正言二用所自出其下曰摩荡乃直言二用之所由行也故汉儒之卦变皆论否泰卦变之説虽非而用爻之体则不能离天地两象故余以为犹未尽失圣人之防大约周易六十四卦除乾坤为大父母为二用所自出此外则否之一卦天地各安其位则全体不用无爻可择泰之一卦坤体上徃而交干干体下来而交坤则全体俱用亦断不可择一爻以为用其余诸卦有择一爻以为之用者则必与乾坤相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有不用之二爻则体卦也因其静而无为又属两爻同徳而相抗不能为主故圣人之彖辞全指动用之一爻而言其有本为用爻乃置而不言顾必择二五得中之爻以为之説必此卦之用居于亢极无用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言者必上下卦体与上下卦徳皆有可称而此卦之两用爻势均力敌亦皆有可称也如动而悦动乎险中顺而丽乎大明之类是也必无用爻之外复择两同之一爻而为用者则圣人之独重用爻益可知矣夫两同之静爻颇有得位得中者矣乃圣人不以为用以此卦三爻之本体原极纯净迨阳而叅之以外来之隂隂而叅之以外来之阳而形体既变性情亦随而变矣如烹饪然杂以椒盐而甘苦易其滋味矣如画然杂以彯彩而青赤易其华色矣此皆以叅入者为主而本然者不得为主也故两爻虽同必主外来动用之一爻而性情斯定所由阳来而称男隂来而称女其现在之两爻皆不论也如不知圣人系翼全向动用处説道理则诸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用九用六两节予既改正于乾坤两卦之中而又有二用图解以发明诸卦之彖苟知此矣其庶有真易存乎 　　此上六十四卦凡云主初阳四阳者必震也凡云主二阳五阳者必坎也凡云主三阳上阳者必艮也凡云主初隂四隂者必巽也凡云主二隂五隂者必离也凡云主三隂上隂者必兑也可知孔子彖传皆发用九用六之妙也 　　观象并二用余解 　　徃来内外认为卦变误也卦综之説一覆即至便以为来抑又非矣葢卦爻之生以一为初渐徃而至于六始定一卦之体第此六爻所具精妙实难骤测不得不以徃来内外上下进退八字示人以观象之法使人逐爻分别察其动用之主在于何爻又复考其时位别其动静察其贞悔又复连初与二二与三三与四以观其比与乘承之妙又复合初与四二与五三与上以观其感通应援之机又复合内外两卦以观其摩荡之妙如木防火木上水是也又复择其中主爻以上下五爻比而合之以察其逆顺向背之情如比至上而无首遯至上而肥遯是也又复顚倒上下以观其始终及相反之义即来氏所认为卦综者也又复推详二五审察隂阳以观其中正何如中则以为当位不中则不当位是也又复连二三四为一卦连三四五为一卦以观其中互何如如泰五言归妹是也又复考诸伏卦以察其隠见之几如防之取庚在离而言坎是也凡皆观象之法也然则圣人序卦务将屯与蒙需与讼悉比其类而合之非欲示人以观象之法何待如是之琐琐哉今必借证于相反之卦使知本卦各有性情一较量而得其真矣如泰与否损与益临与观坎与离既与未皆较然者也【煦】故曰伏卦形之相反者也覆卦义之相反者也伏以徴时隠见于后先更迭相代之义也覆以徴事别异乎吉凶顺逆相反之故也如有阳必有隂有上必有下有治必有乱有显必有隠有正必有反是也徃来内外上下进退无非示人观象之法止欲不迷于动用之主爻耳易中除纯阳纯隂之乾坤为大父母乃诸卦受生之体余卦之隂阳或多或少或上或下别之止有三等有一隂一阳者有二隂二阳者有三隂三阳而无四隂四阳五隂五阳者为一隂一阳二隂二阳有以该之也凡立卦命名各有主爻皆据乾坤为体而独异之爻即分男女即此便为用爻便为此卦之主此一君二民之义如师同人之二比大有之五是也然卦有内外便当有内外两主爻如坎离之二五既未济之二五是也至于二隂二阳观象之法则有二焉如二阳爻分居上下而各得其位则每一阳爻皆能统二隂爻如屯之初五蒙之二上是也如一得位一不得位则以得位者为主如六之居二九之居五是也其必以得中为得位者葢初为勿用之爻末为过时穷极之爻而在中之力不同于初末故也葢两端皆不能举中惟中为能周于两端逹于四旁今有百斤之木于此令于一端举之虽万斤之力不胜矣若于其中挟之则百斤之力可耳卦爻贵中其势其力与邉旁殊也况大化由中而出是即周易之大原乎尧之执中舜之用中孔子之时中均非无见于此也其二隂分居上下或一隂一阳分居上下者皆然此一观法也如使二阳爻同居或上或下之一卦则必有三隂爻同居一卦顾此三隂势均力敌矣而二阳彼此相抗亦莫适为主则又以二阳所挟之一隂或初或中或末而为之主如晋卦柔进而上行是也其二隂爻同居一卦亦然如无妄刚自外来而为主于内是也此又一观法也至于三隂三阳除泰与否为交不交之两象此外则皆以乾坤二象比之必有上下变动之一爻亦遂各为其主于上下两卦中如损之三上益之初四是也因乾坤两卦为大父母凡其徃来上下非阳来交坤则隂徃交干故予遂以乾坤谓为体卦葢静为体而动为用必有乾坤之体先立于此然后有隂阳之爻自外来交而为之用也故体卦之义不可不知而交字生字索字之义愈不可不详观于屯为序卦之首便曰刚柔始交则六十二卦何一非乾坤之体徃来交索者乎夫汉儒卦变之説似泰者谓从泰来似否者谓从否来其初亦观象之法以泰否两象虽分交与不交而乾坤两体固自判然迨于乾坤两体稍有变动一隂下交于干则必一阳上交于坤一阳下交于坤则必一隂上交于干安得不有徃来上下之分汉儒不知为乾坤之交而认为泰否之变则巳得其似而失其真然犹未离乾坤之二体至虞仲翔不必三隂三阳亦以为某卦自某卦来矣传之既久愈失其真卦变之作既繁观象之法乃由之而晦谁复计乾坤二体之为父母为二用所自出哉不知乾坤为大父母不知用由体出则彖辞所言或指证其徃来或分别其内外或调定其上下进退用以审择主爻而示人以观象之法者率皆茫然无据矣所以特立体用图以明之图载卷首 　　又按谓贲自泰来未尝不是葢此是观象之法説在最初成卦时言干用其九徃交于上坤用其六来交于二耳既有干之上交坤之下交则直谓其先为泰谁得而非之不知此之来徃非如两邻彼此来徃也缘泰之一卦本具乾坤二体而乾坤二体不越隂阳所以云然特不可硬排为卦变若使离了坤体何由知为阳之徃若使离了干体何由知为隂之来此所由谓乾坤为大父母也伏羲文王周公孔子本止一易乃固分别观之几于絶不相闗则未知全部周易六十四卦合在一处止成得伏羲一个先天大圆图则未知文周孔子俱是解説先天圆图而此先天一图不过乾坤两象又实皆流行而必非对待者也文周孔子累辞而不尽者无非发明图中生卦之由含蕴之妙葢周易有画之乾坤是乾坤之象而易所发明则真干真坤活泼之理也六子之所形见皆乾坤相交变动之象无有一卦不生于乾坤则必无一卦不具乾坤之体如但认乾坤为六画之卦岂知乾坤六画皆非实有乎试问揲蓍求卦之始亦有形象从太极中可取而出之乎试问蓍数中所拟为太阳太隂少阳少隂者果有象乎亦无象乎岂知周易徃来上下俱説在气机方动之初非论形体既成之后乎顾见出而伏入其形本不相假然必合伏而言之以伏为见之所自来而伏又为见之所由徃也是皆隂阳之义也亦如论爻必兼时位时出于干之流行不息位定于坤之一定不移凡皆隂阳相须之义易之为言本以变动不居为义离却隂阳又何能相循而不已哉文周孔子所系之辞皆本先天一图而起离却羲图又何能解三圣系辞之防当知孔子彖辞止説卦象之初成而非説卦体之巳定也谓诸卦之成俱生于乾坤止是天地絪緼万物化醇之説凡皆周易至理显晦攸闗故不惮反覆言之 　　周易函书约存卷五 　　钦定四库全书 　　周易函书约存卷六　　　礼部侍郎胡煦撰原古【蓍法】 　　启蒙蓍法 　　古者筮卜并传今卜之法汉已失传独有易卦相沿至今世之占者率用火珠林以钱代蓍则筮法之不至沦灭亦已幸矣乃先儒流传或有传授或不尽有传授如虞仲翔伊川先生往往各出已见不能与圣人立卦畵图之法相符则法存而犹之乎失也幸頼朱子考订特详于启蒙揆诸圣人传易之心罔有不合亟收之以俟于其后无使至如韶濩夏武龟卜云和同致慨于沦亡亦不幸之幸矣 　　大衍之数五十其用四十有九 　　煦按赵彦肃以四十九未分时象太极朱子以除一象太极然自有周易以来率无象太极之法以太极非形所可象也伏羲之图象以虚中夫虚中亦何象可言太极而果可象也孔子既有象二象三象四象闰之说何独于太极而遗之其必不可象也审矣详见系传何以止用四十九也煦按既曰用四十九则其一不用可知矣夫一用一不用固一动一静一阴一阳之象也周易卦爻无阴阳并用之理故三男皆干用于坤三女皆坤用于干此即用九则不用六用六则不用九之象周易彖辞凡言往来上下内外进退莫不如是今既曰其用四十有九则一之不用可知是用与不用已具阴阳动静之义然必用四十九者葢因卦止于八各得六爻六爻共得四十八爻第此八卦之六爻若非九六二用必不能自成卦体故于六八之外増此一爻明九六二用原非本卦所有均系自外用来者无妄之词曰刚自外来而为主于内便是为用九而言 　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰 　　启蒙曰挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之竒谓余数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一防于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之防以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之防而再归其余于左手第三指间以象再闰五嵗之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是谓一变其卦扐之数不五即九【煦】按五嵗再闰止重再闰二字五嵗不必象也且圣人之言止有分二挂一揲四归竒四种因欲探讨隂阳太少四象之秘故以四种之象象之与揲四同义五嵗原无可象故不必象必谓五嵗可象则分二揲四之说置于何地而后挂者谓一变既毕二变三变皆须挂也 　　朱子曰竒者三偶者一言初变之竒有三状偶止一状也左三则右一左一则右三左二则右二左四则右四去挂一计之则五为四而竒九为八而偶潜老曰此三统大衍所谓易三微而成著也 　　启蒙曰一变之后除前余数复合其见存之防或四十或四十四分挂扐归如前法是谓再变其挂扐者不四即八 　　再变三变左二则右一左一则右二左三则右四左四则右三合挂一计之则三者为四而成竒七者为八而成偶初挂则除而三合挂已寓损益盈虚启蒙曰再变之后除前两次余数复合其见存之防或四十或三十六或三十二分挂扐归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变余防与二变同三变既毕乃合一二变视挂扐之竒偶以分所遇阴阳之老少是为一爻 　　玉斋胡氏曰挂扐四五为竒九八为偶三竒为老阳遇老阳者其爻为○所谓重也二竒一偶为少阴遇少阴者其爻为所谓折也二偶一竒为少阳遇少阳者其爻为一所谓单也三偶为老阴遇老阴者其爻为乂所谓交也【煦】按四五为竒者四五生数也八九为偶者八九成数也此即生数为阳成数为阴也先儒以老阳之口为方形非也少阳之画一少而老矣则以少阳之一交其两端而圆之以象其无始终无间断也其象宜○ 　　防数以四五为竒八九为偶初变有五有九而五去挂仍四也九去挂仍八也竒用其全故四即以一为体以三为用偶用其半故八仅存四以二为体以二为用郭维曰一行以三少为竒三多为偶最明 　　煦按揲蓍之防皆在用边故曰其用四十有九今曰四以一为体非也此处安得有体数也葢止是合四为一合八为二而论之是谓此一揲之一数便含有四象耳仍是揲四之义详论于后 　　十八变防六十四状图 　　朱子曰六十四者挂扐全数也皆四十九蓍为之也每三变各合八卦止庵分合图之详矣兹槩其为六十四状以符六十四卦云耳 　　煦按此上十二象每一格中各有三象即三变而成一爻者也其每格在下之一象连○皆五数即初变连挂一之数也然此五数止论四数除挂一之数而论也因四十八数之外原有一动用之竒数同行于四十八爻之中故圣人据爻数而除之则是此初变之一○原不在爻数中故也至二变三变所挂之一皆在数中故二变三变之一○皆算为一数其初变挂一必取诸右而挂之明阴阳相交之义也至二变三变宜可不挂然皆必取右而挂于左者阴阳不交则万物不生原无独立之势亦莫非相交之义也启蒙曰右三竒为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一竒象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之防三十有六以四约之亦得九焉○挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之防四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也于四防中而置一于上以为体列三于下以为用□三其一即三其三为九之母过揲三十六四约得九为九之子四其九而九其四故此过揲者九之子也以三十六为母则三百二十四为子极千万皆子也 　　煦按围三围四用全用半之说自朱子发之后之言筮法者率皆引以为词然围三之说是矣而用半之说毕竟牵强八而用四则为半四四而又用其二是用半之中而又用其半也当知圣人立法止是合四为一而已其必合四为一者以卦爻之成不出四象即在一爻原自具有四象之理今即初爻而论其卦画未成时凡阴阳太少何象不可命乎今欲于蓍数中探讨四象之形故遂揲四以求之而所余之防亦遂合四而一之其四合之而得十二之数其合挂扐过揲而总得四个十二之数无非四象混合之机也其必合四而得十二者二六也两地之义也其取两地而不取参天者地之位一定而不移故有二六之可见天之气流行而不息则以揲四之善迁善变者象之干彖所由曰六位时成也况十二之中除三为体数则所用者九耳邵子曰四分用三即径一围三之义也况十二之数原从三揲得来者也葢揲蓍之法凡六之与九皆离不了四象故无往而不可以四参也此皆圣人妙契阴阳之理而用以仿象之耳今以围三围四用半用全之说解之费如许之力仍非阴阳动静之防当知说卦传参天两地而倚数上文说幽赞生蓍则参两二字便是全说筮法而两之有位可稽参之流行变动则未有得其解者 　　又曰此即四象太阳居一含九之数也煦按以四为一者即径一围三之说所径之一所围之三合而为四故每四数皆一于中而三围于外故遂以四为圆之竒玉斋胡氏曰以下四图别老少挂扐之数而图说又兼及过揲之数也此图明老阳挂扐之防一个五两个四是为三竒凡十有二者言老阳之数其变凡十二様也挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约其十二防之数而以三变分之每一变计四数也为一者三谓一个四防为一一即四也即竒也故不言四而言一合三变则为一者凡三谓为四者凡三也一竒象圆而围三本参天之义于是四防之中取一防以象圆而以三防为围三而用其全此一之中复有三也如是而象圆围三者凡三焉合三竒用其全者而言则三一之中各复有三□□□积三三为老阳之九以四约过揲三十六亦得四个九也○挂扐除一四分四十八而得其一者以四十九防除挂之一而四分四十八防计四个十二于其中得一个十二是为四分中之一分一其十二而三其四也一个十二亦径一之义三个四亦围三之义即上爻三三之数只是一个九故为九之母过揲之防以四十八而四分之亦计四个十二于其中得三个十二是谓四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之数以四约之却是四个九故为九之子一个十二亦径一之义九个四亦围三之义即四象中太阳占第一位而含九之数特揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而由太极加倍以生者则老少在第二三爻方见此又不可不知也煦曰挂扐之防所余之用防也过揲之防数而不用之防也今置用防不论而论过揲之防谓老阳三十六防老阴二十四防少阴三十二防少阳二十八防是明暗互用之机藏往阐幽微显之妙用也