周易传义附录 - 第 19 页/共 48 页

象曰舍车而徒义弗乘也 　　传舍车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已 　　本义君子之取舍决于义而已 　　六二贲其须 　　传卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随頥而动者也动止唯系于【一无于字】所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也 　　本义二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也 　　象曰贲其须与上兴也 　　传以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也 　　九三贲如濡如永贞吉 　　传三处文明之极与二四二隂闲处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲【一作修】饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也 　　本义一阳居二隂之闲得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒 　　象曰永贞之吉终莫之陵也 　　传饰而不常且非正【一有则字】人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎 　　六四贲如皤如白马翰如匪寇防媾【皤白波反翰戸旦反又寒案反】传四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则防媾遂其相亲矣己之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳 　　本义皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求防媾耳故其象如此 　　朱氏附録白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此 　　象曰六四当位疑也匪寇防媾终无尤也 　　传四与初相逺而三介于其间是所当之位为【一无为字】可疑也虽为三寇雠所隔未得亲其防媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也 　　本义当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也 　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【戋在千反又音牋】 　　传六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受【一作随】其裁制如束帛而【一无而字】戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁纷裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必裁剪纷裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人裁制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也本义六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉 　　朱氏附録问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他今郤来贲田园为农圃之事当贲之时若是鄙吝然终得吉吉则有喜故象云有喜也○贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱如所谓束帛戋戋六居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如衞文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了又曰戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉○贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意○问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三隂皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思逺旧说指上九作髙尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则说又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相逺也 　　象曰六五之吉有喜也【喜如字又许意反无妄大畜卦放此】 　　传能从人以成贲之功享其吉美是有喜也 　　上九白贲无咎 　　传上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎白素也尚质素则不失其本眞所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳本义贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此 　　朱氏附録问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也○或曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也○白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义 　　象曰白贲无咎上得志也 　　传白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也 　　朱氏附録问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也 　　【坤下艮上】 　　传剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頽剥之象也 　　剥不利有攸往 　　传剥者羣隂长盛消剥于【一作一】阳之时众小人剥丧于【一无于字】君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也 　　本义剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也 　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也【长丁丈反】传剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于【一无于字】建戌则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消于【一作刚】阳故君子不利有所往也 　　顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也 　　传君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也 　　本义剥剥也柔变刚也以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也以卦体卦徳释卦辞 　　象曰山附于地剥上以厚下安宅 　　传艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上【一作山】之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦寜朱氏附録问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦寜也 　　初六剥牀以足蔑贞凶 　　传隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于【一无于字】贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也【一作消亡正道也一作消亡于正也】隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知 　　本义剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也 　　象曰剥牀以足以灭下也 　　传取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也 　　六二剥牀以辨蔑贞凶 　　传辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣 　　本义辨牀干也进而上矣 　　朱氏附録问初与二蔑贞凶是以隂蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也 　　象曰剥牀以辨未有与也 　　传隂之侵剥于【一作刚】阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣 　　本义言未大盛 　　六三剥之无咎 　　传众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也 　　本义众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎 　　象曰剥之无咎失上下也 　　传三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也 　　本义上下谓四隂 　　朱氏附録夬之九三虽应上六然曰君子夬夬则非不决小人也但圣人以壮于頄为戒耳剥之六三虽处羣隂之中然象以失上下明之而程传又以吕强当其事则其心迹亦不相违矣盖心迹无可判之理程书言之详矣吾徒所宜深考也 　　六四剥牀以肤凶 　　传始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也 　　本义隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也 　　象曰剥牀以肤切近灾也【近如字一巨靳反】 　　传五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也 　　六五贯鱼以宫人宠无不利【贯古乱反一音官】 　　传剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠【一作亲】爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义 　　本义鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也 　　象曰以宫人宠终无尤也 　　传羣隂消【一无消字】剥于【一无于字】阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也 　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐 　　传诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦【一作一一作己】变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无闲可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥【一有尽字】为坤阳【一有复字】来为复【一有然字】阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消【一作交】必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎 　　程氏附録问十月何以谓之阳月曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有光之类盖隂阳之气有常存而不移者有消长而无穷者 　　本义一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣 　　朱氏附録一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君子乃能覆盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣○硕果不食只不食便有复生之意○或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理变于上则生于下无闲可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚微未满腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看○自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长○九月隂极则阳已下生○问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面防得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此便见得天地无休息处【一云这一阳不是忽地生出才交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分三日便三分四日便四分积累到复处方成一阳坤初六便是阳己萌了】　天运流行本无一息闲断岂解一月无阳且如木之黄落才落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落○或问伊川所谓隂亦然圣人不言者何如曰前日刘复之说蔡季通以为不然某以为分明是如此但圣人所以不言者便是一个参賛裁成之道盖抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪【蔡季通云隂不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓隂亦然圣人不言耳元定不敢以为然也】○问隂何以比小人曰有时如此平看则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面隂生一分又不是讨个隂来即是阳消处便是隂故阳来谓之复复者是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇 　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也传正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也 　　朱氏附録小人剥庐一句旧见二十家叔说【□字公立】庐如周礼秦无庐之庐音卢盖防柄也谓小人自剥削其防削其防柄仅留其铁而已果何所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好【此说与本义不同附见于此】 　　周易传义附録卷四下 <经部,易类,周易传义附录> 　　钦定四库全书 　　周易义附録卷五上　　　宋　董楷　撰 　　上经 　　【震下坤上】 　　复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来【一无来字】隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生五隂之下隂极而阳复也岁十月隂盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义 　　复亨出入无疾朋来无咎 　　复亨旣复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道旣复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至防故多屯艰阳之始生其气至防故多摧折春阳之为隂寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓防阳生长无害之者也旣无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子【一有之道字】则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至防固未能胜羣隂而生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道旣消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也 　　反复其道七日来复利有攸徃【反复之复芳福反又作覆彖同】 　　谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于隂长歴八月也阳进则隂退君子道长则小人道消故利有攸往也程氏附録近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将旣屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳巳复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终又曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪炉虽生物销铄亦尽况旣散之气岂有复在天地造化又焉用此旣散之气其造化者自是生气至如海水日出则潮水涸是潮退也其涸者巳无也月出则潮水生也却非是将巳涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变 　　本义复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气巳生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳旣往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为巳之出入旣得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也 　　朱氏附録问复一阳动于下而云朋来无咎何也曰方一阳生未有朋类必竟是阳长将次并进以其为君子之道故亨通而无咎也○七日只取七义犹八月有凶只取八义○七日来复终不是巳往之阳重新将来复生旧底巳自过了这里自然生出来○复反也言阳气旣往而来反也夫大德敦化而川流不穷岂假夫旣消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象尔唯人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫巳弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能巳耳○看来天地中闲此气升降上下当分为六层十一月冬至自下靣第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下靣隂气便生只是这一气升降循环不巳往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又似天地之气相交合否曰只是这一气阳极则阳消而隂生隂极则隂消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下靣生起故云下降或曰如此则隂是消于上而阳生于下都不见得天气下降曰也须一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一月日自转一匝然又有大转底时候盖天本是一个大底物须大着心胸看不可拘一不通也 　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎 　　复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反旣来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也 　　本义复亨刚反刚反则亨动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦徳而言 　　朱氏附録问刚反当作一句曰然此二字是觧复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理 　　反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎【长丁丈反】 　　其道反复往来迭消迭息【一有也字】七日而来复者天道之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸徃一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之