周易会通 - 第 9 页/共 11 页

经【兑下坤上】集解【程子曰临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近一作□相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义】临元亨利贞【吕音训临陆氏曰如字坤宫二世卦】集解【程子曰以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也】附録【朱子语问临字非特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则知凡相迫近者皆为临也学蒙】至于八月有凶集解【程子曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也　朱子曰临进而陵逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兑説上坤顺九二以刚居中上应五六故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之】附录【程子语临言八月有凶谓至八月是遯也当其刚浸长之时便戒隂长之意行已　朱子语问至于八月有两説前説自复一阳之月至遯二隂之月隂长阳遯之时后説自泰至观观二阳在上四隂在下与临相反亦隂长阳消之时二説孰长曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王作卦辞时只周正纪之不可知也铢】纂注【蔡氏曰临与遯反临为建丑之月则遯为建未之月也自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶　李氏舜臣曰阳生于子终于已隂生于午终于亥故一阳复十一月至已为干则阳极隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂观八月方建丑月卦为临二阳寖长逼四隂当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四隂寖长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遯临观乃隂阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引遯卦谓周八月哉且文王演易时犹为商西伯安有未代商已用周正朔此固不攻自破独惟隂阳消长之理不言之复而言之临意者临于月为丑则商人之正文王逆知盛衰消长之数寄之于易谓今虽盛大临人之势后且有终凶必然之理托为万世戒其意防矣　林氏栗曰诸儒谓八月周建未之月案春秋书王正月冬十有一月诗云四月维夏六月徂暑七月流火皆夏时也葢四时之序十二月之名冬不可为春夏不可为秋所谓三代不相沿袭者但以十一月十二月为歳首耳太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦汉元年冬十月是其例也　双湖先生曰自干以下元亨利贞占辞凡七卦乾坤屯随临无妄革此临卦元亨利贞二阳浸长之占也然一阳复惟曰亨三阳泰惟曰吉亨四阳壮惟曰利贞五阳夬元亨利贞皆不言何独临与干似也岂非元则一阳初动自二阳以往皆阳德亨通皆利在贞正乎七卦除坤卦外皆一阳居下可见矣后儒不作占辞惟以四德论以为乾坤后数卦与诸卦优劣不同故得具四德误矣若作占辞方知文王偶于此数卦及之他卦未尝不可用此占也】初九咸临贞吉集解【程子曰咸感也阳长之时感动于隂四应于初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事一作时也　朱子曰卦唯二阳偏临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉】附录【朱子语问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是砥问程易作咸感之象如何曰隂必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此説此易所以未易看也铢】纂注【蔡氏曰咸皆也初与二皆临乎柔故曰咸临　冯氏椅曰以卦义言之以大临小初九九二临四隂也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而隂阳相感故交相为临而谓之咸言其交相感而交相临也　双湖先生曰王弼已训咸为感诸儒因之然而以二阳方长乃区区感四五二隂与之相临置三上不问不亦狭乎故不若训徧与皆义见得阳道广火公溥而且于立卦命爻之义皆得也　李氏舜臣曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地爻亦谓之咸隂阳之气相感也】九二咸临吉无不利集解【程子曰二方阳长而渐盛感一作咸动于五六中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也旡不利者将然于所施为无所不利也　朱子曰刚得中而势上进故其占吉而旡不利也】纂注【蔡氏曰二与初志同而临柔故亦曰咸临　冯氏椅曰初与二象同咸临占同吉而初贞二无不利则异葢初位卑而不中故取其正二得中而应君故无不利不言贞位不当也君臣正应以相与故阳之上进羣隂顺之所以无不利也】六三甘临无攸利既忧之无咎集解【程子曰三居下之上临人者也隂柔而説体又处不中正以甘説临人者也在上而一无而字以甘説临下失徳之甚旡所利也兑性既説又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪説由已能忧而改之复何咎乎　朱子曰隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣】纂注【冯氏椅曰兑为和説为口舌甘言之象也　虞氏曰兑为口坤为土作甘兑口衔坤故曰甘临失位乗阳故无攸利无应故忧动成泰故无咎　蔡氏曰爻柔而位不正兑体而迫于刚故以甘説邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘説邪佞之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘説之态虽咎亦不长也　丘氏曰此爻见君子得时小人媚説取容之状　李氏舜臣曰彖以八月有凶警君子爻以既忧无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣　耿氏曰节之九五以中正为甘则吉临之六三以不正为甘则无攸利　余氏曰兑木説也其终多变而为咨为嗟所谓乐之所至哀亦至焉临节之三萃之上可见也】六四至临无咎集解【程子曰四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也　朱子曰处得其位下应初九相临之至宜无咎者也】附录【朱子语问六四以隂居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至砥】纂注【赵氏秉曰四以隂居隂而应于物阳至而遂顺之至临也　石氏曰刚胜则柔危柔不失正则得无咎　杨氏时曰四初皆当位诚意以相与至临也故无咎　丘氏曰三四皆隂柔三无攸利而四无咎者三乘阳而四应阳三位不当而四位当也】六五知临大君之宜吉【吕音训知陆氏曰音智又如字】集解【程子曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知　朱子曰以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】纂注【南轩张氏曰知临者岂任察以为明挟暴以为刚乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以为大知也　双湖先生曰位刚生明故曰知三四五互离位亦知象】上六敦临吉无咎集解【程子曰上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率隂求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑髙而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地正以在上言　朱子曰居卦之上处临之终敦厚于隔吉而无咎之道也故其象占如此】附录【朱子语二阳在下四五皆以正应临之上无所临却逺去临二阳三近二阳他去临也如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意渊上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进隂不敢与之争而志与之应小象所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也此便是好卦不独説道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦砥】纂注【林氏栗曰敦厚也坤为厚德是谓敦临　李氏舜臣曰以厚接物未有不安故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临无咎又曰大凡阳长则隂消君子吉则小人凶此必然之理临之二阳方长而上四隂六三既忧之无咎六四至临无咎六五知临大君之宜吉上六敦临吉两无咎两吉何也临下兑上坤说而顺刚中而应故也阳方渐长羣隂顺以应之则两不相伤宜乎下而近者无咎上而尊者吉也　徐氏曰二刚浸长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也】大象传泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【吕音训思陆息吏反疆陆居良反】集解【程子曰泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有一无有字教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义　朱子曰地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也】纂注【蔡氏曰教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也】彖传临刚浸而长【吕音训浸而长陆氏曰浸子鸩反长丁丈反一音洽良反】集解【朱子曰以卦体释卦名】纂注【徐氏曰浸渐也隂符经曰天地之道浸亦用此义言一气不顿进一形不顿亏二阳长于下而渐进也　杨氏时曰临二阳朋来也浸而长非暴为之也　李氏过曰一阳生复二阳生临刚浸而长也】说而顺刚中而应【吕音训説陆音悦后以意读之】集解【朱子曰又以卦德卦体言卦之善】大亨以正天之道也集解【程子曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为説説乃和也夬彖云决而和　朱子曰当刚长之时又有此善故其占如此也】附録【朱子语易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分析贺孙】纂注【单氏曰进而大亨亨而用正天道之上行如是而已】至于八月有凶消不久也集解【程子曰临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣故云消不久也在隂阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子隂为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也　朱子曰言虽天运之当然然君子宜知所戒】附録【朱子语刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此须用説八月有凶葢要反那二阳渊】纂注【龙氏仁夫曰临反对为观乃八月卦一转则为剥为坤故曰消不久也　徐氏曰隂阳消长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速吉凶靡定祸福何常思患豫防君子所当戒惧也】小象传咸临贞吉志行正也集解【程子曰所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也】咸临吉无不利未顺命也【吕音训未顺命晁氏曰胡先生云此未字羡文】集解【程子曰未者非遽之辞孟子或问劝齐代燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗蹠之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下葢以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二説体又隂阳相应故象时明其非由説顺也　朱子曰未详】纂注【蔡氏曰命君命谓五也　徐氏曰二刚咸临有进逼陵躐之势五柔二刚有君弱臣强之疑以此相临岂能遽合自二言之其初未顺命也然五以柔中用二二以刚中应五岂终不顺哉圣人以未顺命释之欲人知以道事君而不苟于从上也】甘临位不当也既忧之咎不长也集解【程子曰隂柔之人处不中正而居下之上复乗二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也】至临无咎位当也【吕音训位当也陆氏曰本或作当位实非也】集解【程子曰居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎葢由位之当也】大君之宜行中之谓也集解【程子曰君臣道合葢以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功葢由行其中德也人君之于贤才非道同德合岂能用也】纂注【徐氏曰临六五之行中者与师六五之以中行泰六五之中以行愿同义】敦临之吉志在内也集解【程子曰志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也】纂注【徐氏直方曰临上六志在内与否初六志在君同否之初六本非应五临之上六亦非应二此可以志论】 　　经【坤下防上】集解【程子曰观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观平声为观于下则为观去声如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也】观盥而不荐有孚颙若【吕音训观陆氏曰官唤反示也干宫四世卦盥陆音管而不荐陆氏曰本又作同牋练反王肃本作而观荐颙陆鱼恭反】集解【程子曰予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之一无之字表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当一作常庄严一作敬如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也　朱子曰观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外防而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意】附録【朱子语问观盥而不荐只是取未荐之时诚意浑全而未散今乃云观盥而不荐何也曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云爱君子兮不敢言正是此意説出这爱了则都无事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常见其不忘也学蒙问盥而不荐曰这犹譬喻相似葢无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其清洁之义耳□问观隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取义不同葢隂虽盛而于九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也时举问有孚颙若承上文盥而不荐葢致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一説下之人信而仰之二説孰长先生曰从后説则合得彖辞下观而化之义或曰前説似好先生曰当以彖辞定又问观卦四隂长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要唯变所适也铢这盥字与灌字不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自説圣人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚已自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其德也贺孙刘砥问伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不自用其义不同曰盥只是洗手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然　问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观平声故卦名之观去声六爻之观皆平声僴】纂注【冯氏椅曰卦叠艮之画有门阙重复之象故取象于观盥涤器盥手也　朱氏曰天子迎尸入庙洗手酌献尸尸以灌地三献而荐腥五献而荐熟又曰互艮为手伏兑为泽上为宗庙防入也　项氏曰盥者祭之初步方诣东荣盥手于洗凡祭之事百未一为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也此但以盥而不荐象恭已无为耳非重盥而轻荐也　双湖先生曰盥取防洁齐象不荐又取艮止象　郑氏刚中曰以卦求之自五至二有宗庙之象昭穆相偶太祖之庙居其中故有盥荐之象不特此也艮兑合损上至三宗庙故曰可用享坤艮合萃四至初宗庙故曰王假有庙坎防合涣五至三宗庙故曰王假有庙郑庚成曰互艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙天子宗庙之象　李氏舜臣曰观下坤上防四隂虽长方且坤顺防伏乎二阳之下而履至尊之位操九五之权则又防当之防为风风行草偃密移于天地之间有君子在上小人自尔防顺之义此神化之妙有不容言者又曰彖辞于君子小人虽不明言而初六曰小人无咎君子吝九五曰君子无咎上九又曰君子无咎虽略之于彖乃详之于爻圣人着易之戒其互见如此】初六童观小人无咎君子吝【吕音训童陆氏曰马云童犹独也郑云稚也】集解【程子曰六以隂柔之质居逺于阳是以一作其观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也　朱子曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣】附録【朱子语初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎僴】纂注【冯氏椅曰初位阳故为童二位隂故为女皆为隂爻为童穉象　杨氏万里曰小人无咎非无咎也不足咎也】六二闚观利女贞【吕音训闚陆氏曰苦规反本又作窥】集解【程子曰二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚一作尽明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也　朱子曰隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣】纂注【徐氏曰闚门中视也隂柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象　齐氏曰二应在五不敢显视故象闚观闚观非女之正也故曰利女贞礼女不逾阈贞也六二隙窥有外心矣如女子之贞方能自守葢深戒之也　双湖先生曰易爻有蒙全体取象者如此卦初童蒙全体艮小子象二闚蒙全体艮为门阙象昭然矣】六三观我生进退集解【程子曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于已者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎一作吝以能顺也　朱子曰我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也】附録【朱子语问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之逺观贵于近所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舍尔灵观我朶颐是也曰此我乃是假外而言耳此说我字与本义不同铢六三传但以为未至失道而求不失道耳非直以为不失道也荅方士录】纂注【石氏曰六三自观所为也居下体之极在上体之下有进退之象可以进则进可以退则退观我自已所为而已　王氏湘卿曰生如生涯生计治生营生之生谓所作事业也　南轩张氏曰三大臣之位当察其德业所着见者以度其去就　游氏曰六三观我生进退者省诸已也度德以就位量能以在官也九五观我生者騐诸此也所以审好恶而察治乱也上九之观其生则观其时之设施也　杨氏曰三五皆曰观我生辞同而德异六三察已以从人九五察人以修已三似漆雕开】六四观国之光利用宾于王【吕音训观陆氏曰如字或音官唤反】集解【程子曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽隂柔而防体居正切近于五观见而能顺从者也利用賔于王夫圣明在上则懐抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜賔于王朝効其智力上辅于君以施泽天下故言利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾　朱子曰六四最近于五故有此象其占为利于朝觐进仕也】纂注【兰氏曰九五阳明居上是有光华者也　王氏宗传曰观以逺阳为晦近阳为明　朱氏曰古者诸侯入见于王王以宾礼之士而未受禄亦賔之　冯氏椅曰王九五也宾如作賔于王家之谓以客礼见王者乃利也双湖先生曰自五以下正互凡两坤皆王国之象】九五观我生君子无咎集解【程子曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不一作未能免于咎也　朱子曰九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也】纂注【李氏舜臣曰九五上九两君子在四隂卦中皆获无咎以其体防之德而隂有以化服小人之类也　项氏曰观本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而观之故圣人取以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可无咎耳不然则九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此则唐武宗之时内之宦者外之牛党之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变万事去矣　双湖先生曰知时识势学易之大方项氏深为得之当观之君知此所以自处者有道可也】上九观其生君子无咎集解【程子曰上九以刚阳之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于已者德业行义也既为天下所仰观故自观其所生若皆君子矣则无过咎也茍未君子则何以使人观仰矜式是其咎也　朱子曰上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳】附録【朱子语观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之类渊问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言聴计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎葢为君子有刚阳之德故无咎小人无此德自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对説僴问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲切防意思易説】纂注【程氏曰四隂向长二阳向消君子宜有咎之时也故二爻皆曰无咎以见补过之义　余氏曰初六则小人无咎二则利女贞五与上则君子无咎皆指占者视其人而吉凶分焉蔡氏曰中孚与离同小过与坎同临与震同观与艮同大壮与兑同遯与巽同观示也兼两爻求之有艮之体二刚在上无所蔽掩有光明以示下也凡观之道在上为示在下为瞻故五为观主观瞻之际惟居髙而近则有所见初位最下又逺乎五无得乎示之道也二虽为应而隔三四特闚其所示者也三虽处髙位亦隔乎四但能自瞻其所为而已惟四上最近而髙故瞻五之光华而上亦瞻五之所为也　魏氏曰窃意未有四声反切以前安知观字不皆为平声乎于是闻见视听髙深先后逺近上下之等皆有二字且考诸义则二字固可一而参诸易诗以来东汉以前则凡有韵之语亦为孙炎沈约以后必限以四声拘以韵切亦不可同日语矣龙氏仁夫曰观观两音六十四卦似无此例只合依卦名并去声】大象传风行地上观先王以省方观民设教【吕音训省陆息井反】集解【程子曰风行地上周及庶物为由歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也　朱子曰省方以观民设教以为观】纂注【方氏曰风主天之号令施于万物行于地上至防至幽无不周遍为君主教令行于民上者当如此　刘氏曰观民设教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示以俭俭如魏则示以礼之类是也】彖传大观在上顺而防中正以观天下【吕音训大观陆官唤反以观陆氏曰徐音官】集解【程子曰五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上防是能顺而防也五居中正以防顺中正之德为观于天下也　朱子曰以卦体卦德释卦名义】纂注【徐氏曰大刚也二刚在上下示众柔故曰大观在上顺防以卦德言中正五也大观在上以位言顺防中正以德言有其位无其德不足以观天下有其德无其位亦不足以观天下乎】观盥而不荐有孚颙若下观而化也集解【程子曰为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰一作仰观而从化也不荐谓不使诚意少散也　朱子曰释卦辞】纂注【徐氏曰下观而化以四隂观二阳言谓上有精洁诚敬之德颙然可仰则天下有所观感而化如舜恭已正南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如此也】观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【吕音训忒陆吐得反神道设教今本有以字陆氏曰一本作以神道设教晁氏曰当无以字】集解【程子曰天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人密契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣　朱子曰极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也】附録【朱子语盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而防中正以观天下谓以此观示之也渊观天之神道只是自然运行防道理四时自然不忒圣人神道亦是説他有教人自然观感处易説】纂注【双湖先生曰观以坤遇防成卦必以观名者自西南角坤右转至东南角防拱得南离中间离为目故有观义二阳居五上为天有天神道之象互艮为冬春之交防为春夏之交坤为夏秋之交坤伏干为秋冬之交又有四时不忒之象九五以阳刚中正之圣人以神道而施风教四隂皆以柔顺防入听从于下又有天下服之象焉夫子尝曰居则观其象而玩其辞如以玩辞而已无得于象未足与语此　愚案陆氏释文为古诗而作而经文多主古易】小象传初六童观小人道也集解【程子曰所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也】闚观女贞亦可丑也【吕音训闚观女贞陆氏曰一本有利字】集解【程子曰君子不能观见刚阳中正之大道而仅一有能字闚觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也　朱子曰在丈夫则为丑也】观我生进退未失道也集解【程子曰观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也】观国之光尚宾也【吕音训尚賔晁氏曰京陆绩作上賔】集解【程子曰君子懐负才业志在乎兼善天下然有卷懐自守者葢时无明君莫能用其道不得巳也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之光华古人所谓非常之遇也一无也字所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚賔也尚谓尚志其志意愿慕賔于王朝也】观我生观民也集解【程子曰我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也　朱子曰此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也】纂注【林氏曰自四以下皆隂其象为民】观其生志未平也集解【程子曰虽不在位然以人观其德用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也　朱子曰志未平言虽不得位未可忘戒惧也】附録【程子语任易观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也上九有刚阳之德居无位之地是贤人君子抱道德而不居位为众人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓巳无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而賛之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与其素隠行怪独善其身者异矣语録朱子语其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安然无事荅吕光祖】 　　经【震下离上】集解【程子曰噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合化一无也字当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人之观噬嗑一作齧台之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且洽一作治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也】噬嗑亨利用狱【吕音训噬嗑陆氏曰上市制反齧也下胡腊反合也防宫五世卦】集解【程子曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以一作不可以去之不云利用刑而云利用一无利用字狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所究治情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也　朱子曰噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以隂居阳虽不当位而利用狱葢治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也】纂注【李氏过曰噬嗑震下离上震雷离电天地生物有为造化之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗也　张氏汝弼曰卦中有坎为刑狱　杨氏时曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也双湖先生曰易六十四卦彖辞惟噬嗑取象于狱者以上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间于其中有狱囚之象四阳不正互坎为盗陷于囚狱明照而威震动必察情噬之使嗑有利用狱之象呜呼文王当羑里时想演易至此其亦伤无明王在上是以于明动之卦深有感也臣罪当诛兮天王圣明韩子其知心之论也欤】初九屦校灭趾无咎【吕音训屦陆氏曰纪具反校陆氏曰爻教反下同马音教止今本作趾陆氏曰本亦作趾趾足也晁氏曰案止古文】集解【程子曰九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也然惩之于小与初故一有后字得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系于竒偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者一作不言位当不当者葢初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非隂阳之位也　朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也】纂注【朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校　蔡氏曰屦屦也校械也灭没也趾在下人所用以行者初象灭趾谓受刑于初则小惩大戒罪过止息而不行故无咎　都氏曰趾言下体之下而行者也耳言上体之上而闻者也　杨氏万里曰屦校不惩必至何校灭趾不诚必至灭耳初九之小人能惩于薄刑止其恶而不行则不贻上九恶积罪大之凶祸矣　双湖先生曰案趾只取下体初爻不论隂阳噬贲壮夬皆阳鼎艮皆隂咸其拇足大趾亦指初六屦亦初象校在足曰屦在项曰何狱中物皆蒙坎象坎坚多心木在狱校属】六二噬肤灭鼻无咎【吕音训肤陆氏曰方于反马云柔脆肥美曰肤】集解【程子曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨　朱子曰祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故能甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也】附録【朱子语噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也僩】纂注【冯氏当可曰一身之表皆为肤　朱氏曰隂为肤剥六四亦取肤象　林氏曰互艮为鼻二乘刚有没鼻之象冯氏椅曰肤皮之表也噬者治狱之人肤肉腊胏囚也爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象二之灭鼻无咎者指治狱也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者也初上囚之始恶怙终者也　李氏过曰以六爻之位言之五君位也为治狱之主四大臣位也为治狱之卿又其下也为治狱之吏颐中之物最大干胏是也六二体柔以噬肤之道噬之自伤其鼻然亦无咎也治狱者也故咎不在已　双湖先生曰肤身之皮肤取互艮象与剥六四象同如冯李説则治狱者噬囚肤而自没其肤其义巳通若证以初爻屦校灭囚趾噬鼻灭囚肤文势似亦可通】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【吕音训腊肉陆氏曰音昔马云晞于阳而于日曰腊肉郑注周礼曰小物全干曰腊】集解【程子曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而一无而字亦小噬而嗑之非有咎也朱子曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也】纂注【齐氏曰周礼腊人掌田兽之脯腊注薄物为脯小物全干为腊　朱氏曰三互艮艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人不服反伤之故遇毒毒坎险象四五坎师以此毒天下亦指坎　林氏栗曰腊者肉见于外而骨藏于中以六居三外柔内刚腊肉之象噬之遇骨不期遇其害也外示柔弱中藏险狠以匿其情奸民也揣其骨而徐齧之故小吝　冯氏曰三刚藏于六柔中故噬而遇毒多凶之象不中正故吝隂小故其占为小吝噬之乃其治狱之职故无得而咎之故诸爻虽不善亦无咎矣　李氏过曰六三体亦柔见二之伤也以噬腊肉之道噬之遂为所毒虽小吝意在去恶已则何咎】九四噬干胏得金矢利艰贞吉【吕音训干陆音干胏陆氏曰缁美反马云有骨谓之胏郑云箦也字林云含食所遗也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同晁氏曰説文作食所遗也易噬干雄说从陆绩作胏】集解【程子曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有联一无联字骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克难其事而贞固其守则吉也九一无九字四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知艰居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善　朱子曰胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也】附録【朱子语得金矢荆公已尝引周礼钓金之説僴问不知古人狱要钧金束矢之意如何先生云这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要防事不敢来又问云如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢诉矣先生云这个须是大切要防事如平常事又别有所在如剂石之论】纂注【杨氏时曰九四合一卦言之则为间者也以一爻言之则居大臣之位任除间之责者也　李氏椿年曰腊肉小干胏难噬于腊　李氏过曰颐中之梗正在此爻九四近君治狱之卿诸爻以柔噬九四独以刚噬正如干胏而九四体刚以噬干胏之道噬之遂得其情　冯氏椅曰肉之附骨犹四之附九居于离火故为干胏之象又説卦离为乾卦　双湖先生曰卦互坎为豕离为戈兵又为火故有干胏象蒙金矢指坎九二象此爻正互坎中爻兰氏曰九干之防干为金也齐氏曰坎为矫輮为木人为弓矫木加金施于弓亦有矢象金矢李季辨引周礼説案周礼秋官大司寇以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然强听之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之不至不入束矢则是白服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢欤狱谓相告以罪名者剂今券书使狱者各赍券书既两券书使入钧金又三日乃治之重刑也不券书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧九四不正故戒以贞吉　龙氏仁夫曰紫金矢与金柅金车金及黄矢语势同似不必引钧金束矢为义】六五噬干肉得黄金贞厉无咎集解【程子曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑一作坚之时岂可不贞固而怀惧哉一作忘危惧也　朱子曰噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钓金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也】附録【朱子语问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中有此道理大扺才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也铢】纂注【林氏栗曰干肉折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔噬之则嗑不噬不嗑也以六居五刚柔得中干肉象　蔡氏曰干以五言肉以六言黄象离中金刚也　张子曰得黄金者得居中持坚之义余氏曰金矢黄金不必泥周礼只是刚直刚中耳双湖先生曰五不正故戒以贞犹厉况不正乎然虽厉而无咎者以居位得中故免于咎耳　李氏过曰九四噬嗑既得其情以狱成上于五五柔主以噬干肉之道噬之干肉无骨者以柔噬之也得黄金赎刑也古者金作赎刑如吕刑五刑之赎皆有罚以千锾为差是也九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也　龙氏仁夫曰案项氏曰噬者除其恶得者取其善噬干胏之强而收金矢之用噬干肉之强而收黄金之用圣人之仁如此愚谓听狱之难久矣系辞圣人于此深致意焉夫圜扉丛棘之间未必皆强梗不肖者居之也而有金矢黄金之属在焉小则为堂阜之夷吾葢齐之名卿也大则为郡邸之皇孙葢汉之英主也使防鲍叔之知人丙吉之长者则遂巳矣治狱者其可茍哉周公呼太史而告之曰司寇苏公式敬尔由狱以长我王国此意与噬嗑辞同】上九何校灭耳凶【吕音训何陆氏曰何可反又音河本亦作荷音同象同王肃云荷担晁氏曰案何古文】集解【程子曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也　朱子曰何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此】纂注【胡氏曰居卦之极罪之大者也校加于首而没其耳所以凶也　毛氏曰以怙终故寄之上九齐氏曰下互坎体有耳之象　郭氏雍曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而没趾何校械其首械大而没其耳也若以诚耳为刵灭鼻为劓灭趾为腓则上九复不为凶而初二又不为无咎也书注劓轻刑吕刑腓辟为重故汉斩趾同于弃市方初六小刑固不当断趾上九非大复不当轻刑以是知三者之灭皆非刑也　冯氏当可曰卦有四元咎一吉一凶治天下至于用狱皆出于不获已不获已而为之得麤免于过咎可也九四之吉以对上九之凶使四不艰贞则其凶如上矣　蔡氏曰噬之用在中故中四爻为噬也初上二爻受噬者也为噬故爻辞皆称噬受噬故爻无噬辞　丘氏曰初过小而在下故屦校灭趾为用狱之始上恶极而怙终故何校灭耳为用狱之终中四爻治狱之人然卦才刚柔不同噬之难易亦异二以柔居柔于象为噬肤易噬者也五以柔居刚刚柔得中于象为噬干肉比噬肤则难矣三柔中有刚肉藏骨之象故曰噬腊肉比干肉又难也四刚中有柔骨聨肉之象故曰噬干胏胏则骨大于腊噬之最难者也此中四爻之别也然二灭鼻三遇毒四艰贞五贞厉者言治狱之道当致谨而不可轻也　双湖先生曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四彖辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三隂爻同噬之彖爻取象有不同如此爻中称腊称干皆离象故説卦曰离为乾卦】大象传雷电噬嗑先王以明罚勑法【吕音训勑陆氏曰耻力反此俗字也字林作敕郑云敕犹理也一云整也】集解【程子曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有噬象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也　朱子曰雷电当作电雷】附録【程子语电者隂阳相轧雷者隂阳相击也轧者如石相磨而火光出者电便有雷击者是也大临　朱子语问诸卦象皆顺説独雷电噬嗑倒説何邪曰先儒皆以为倒説二字二字相似疑是如此僩问雷电噬嗑与雷电丰似一同先生曰噬嗑明在上动在下是明得是理先立这法在此未有犯防人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其説极好道夫】纂注【蔡氏曰明罚离象勑法震象　张氏汝弼曰体电之光以明罚则情伪不能逃体雷之威以勑法则强梁不敢犯　徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避勑法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异然罚之当避人犹有冐罚为之法之可畏人犹有犯法不顾者先王不得已而用刑　项氏曰石经作电雷晁公武谓象无倒置者当从石经】彖传颐中有物曰噬嗑【吕音训颐陆以之反】集解【朱子曰以卦体释卦名义】纂注【王氏宗传曰卦象各有指鼎井大过栋挠小过飞鸟之类逺取诸物也艮背颐口噬嗑颐中有物之类近取诸身也】噬嗑而亨集解【程子曰颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨】刚柔分动而明雷电合而章集解【程子曰以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隠情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意】附録【未子语张洽问易彖传刚柔分者二噬嗑节也何以言刚柔分曰据某观之只是三隂三阳谓之刚柔分分犹均也问易中三隂三阳之卦多独二卦言之何也曰偶于此二卦言之余卦别有义刚柔分语意与日夜分同时举】纂注【杨氏时曰刚在下则动柔在上则明动而明初未章合而后章　李氏过曰人之頥中自有雷电齿刚而舌柔雷之击搏必与电合齿之噬齧必与舌俱然后成章】柔得中而上行虽不当位利用狱也【吕音训上陆时掌反当陆氏曰都浪反易内皆同有异者别出】集解【程子曰六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也朱子曰以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞】附録【朱子语彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬颐中之物渊】纂注【朱氏曰六五柔中虽不当位施之用狱则无若柔中之为利矣或曰柔足以用狱乎曰为人君止于仁不以刚断称也　杨氏时曰古之治狱吏以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇司寇听之棘木之下大司寇以狱成告于王王命三公参聴之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑此以柔用之意也　双湖先生曰下体本坤分初柔上而为五上体本干分五刚下而为初此刚柔分也柔得中而上行即初柔上而得中也噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故于两卦发其义】小象传屦校灭趾不行也【吕音训不行也陆氏曰本或作止不行也】集解【程子曰屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也　朱子曰灭趾又有不进于恶之象】噬肤灭鼻乘刚也集解【程子曰深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也】遇毒位不当也集解【程子曰六三一无三字以隂居阳处位不当自处不当故用刑者难服而反毒之也】利艰贞吉未光也【吕音训未光大也今本作未光也陆氏曰本或无大字】集解【程子曰凡言未光其道未光大也戒于一作以利艰贞葢所以不足也不得中正故也】纂注【杨氏时曰虽利艰贞未能使无讼故曰未光也　杨氏万里曰有强梗者天下之不幸去强梗者圣人之不得巳也故曰未光也】贞厉无咎得当也集解【程子曰所以能无咎者以所得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也】何校灭耳聪不明也【吕音训聪不明也陆氏曰马云耳无所闻郑云目不明耳不聪王肃云言其听之不明】集解【程子曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤一无伤字其耳诫聪之不明也　朱子曰灭耳葢罪其聴之不聪也若能审聴而早图之则无此凶矣】经【离下艮上】集解【程子曰贲序卦嗑者合也物不可以茍合而巳故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也】贲亨小利有攸往【吕音训贲陆氏曰彼伪反徐甫寄反李轨府瓫反傅氏云贲古班字文章貌郑云变也文饰之貌王肃扶文反云有文饰黄白色艮宫一世卦】集解【程子曰物有饰而后能亨故曰无本不立元文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利于进也　朱子曰贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有所往】纂注【徐氏曰有质必有文质者本也文者所以贲饰之也贲以刚柔往来交错为文而成卦则刚大柔小干刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小者利矣双湖先生曰小利有攸往文王卦变例也孔子彖传分明以贲自泰变来谓泰上六来文九二之刚泰九二上文上六之柔则成贲卦朱子又推及损与既济变来亦有相文之义若谓自噬嗑变贲则小正指噬嗑六三言六自三往居四九自四来居三谓之小利有攸往可也况贲乃噬嗑之反其象尤近意文王所取或在此所谓小往是也夫子自发柔来刚上相文之义朱子又自彖传推广之大抵卦变一可变六十四由人自取通焉止矣但谓夫子即文王之説朱子即文王夫子之説则冇所未可也　郭氏京曰不利有攸往与彖传并误作小利　余氏曰本义説卦变专取两爻相比而相易故多失正意贲与涣其最著者要当随地而观耳至于损益亦是卦变以其不可用相比相易之例遂止曰卦体疑皆未然也】初九贲其趾舍车而徒【吕音训趾陆氏曰一本作止郑云趾足晁氏曰案止古文舍陆音舍象同车陆氏曰音居郑张璠作舆后汉时始有居音晁氏曰案车古文】集解【程子曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵一作贲君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也　朱子曰刚德明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也】纂注【双湖先生曰趾象见噬嗑初爻下车前有互坎象初未入坎体故有舍车徒行象　郭氏雍曰君子以义为荣不以徒行为辱初九以贱自居舍车而徒所谓穷不失其义者矣　都氏曰无所乗而行谓之徒行凡易之义所乘者在下乗之者在上初在下卦之下无所乘也】六二贲其须【吕音训须陆氏曰如字字从彡从水边者非晁氏曰案须与归妹六三同今文作嬬贱妾也】集解【程子曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止惟系于一无于字所附犹言恶不由于贲也二之文明唯其贲饰善恶则系其质也　朱子曰二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也】纂注【朱氏曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生于颐血盛则烦滋血衰则减耗林氏栗曰须所以贲其颐也】九三贲如濡如永贞吉【吕音训濡陆如防反】集解 　　【程子曰三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲一作修饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也　朱子曰一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒】纂注【蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中心亨故永贞吉】六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾【吕音训皤陆氏曰白波反説文云老人貌易贲如皤如董音槃云马作足横行曰皤郑陆绩作燔音燔荀作波翰陆氏曰户旦反董黄颖云马举头髙仰也马荀云髙也郑云白也又寒案反】集解【程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获亲苐始为其间隔耳媾古豆反　朱子曰皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此】附録【朱子语此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此学蒙】纂注【王氐大宝曰皤髪白柔饰于柔隂盛阳衰皤如之象吕氏曰三近而不相得故为巳寇　张子曰六四以柔居隂性为艮止志坚行洁终无尤也　姚氏小彭曰商人尚白戎事乗翰翰与皤皆白色　双湖先生曰皤如四之自饰也白马翰如恐是指三言三之来非寇乃是求婚媾耳马取互坎震象亦皆以九三成坎震则马九三象矣皤翰皆白色凡物之湿者日干则白互坎得离故取白象上九白贲亦蒙此义寇亦坎象不言吉凶者四守正以待正应可知矣】六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【吕音训贲陆氏曰黄本贲作世束帛陆氏曰子夏云五匹为束二三纁象隂阳戋戋陆氏曰在千反马云委积貌薛虞云礼之多也及音牋黄云猥积貌一云显见貌子夏作残残】集解【程子曰六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最髙近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受一作随其裁制如束帛而一无而字戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者葢童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也　朱子曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉】附録【朱子语贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭防意戋戋是狭小不足之义以字义考之从水为浅从贝为贱从金为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬如卫文公汉文帝是也虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了必大问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋戋问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉去伪贲于丘园是个务实防束帛戋戋是贲得不甚大所以説吝两句是两意渊问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他日却来贲田园为农圃之事当贲之时若似鄙吝然终得吉吉则有喜故象云有喜也问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好葢贲三隂皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实説也先】 　　【生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作剪裁之象尤艰曲説不出这八字只平白在这里若如所説则曲折多意思逺旧説指上九作髙尚隠于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某説则此説又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作剪裁分裂之象则与象意大故相逺也学蒙】纂注【朱氏曰艮为山为果蓏山半为丘而有果蓏园之象　项氏曰艮上爻为山故中爻为丘园丘园者束帛之所由出　孔氏曰诸儒以为贲饰丘园之士且爻象无待士之文此则普论为国之道不尚华饰而贵俭约也若惟用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也　双湖先生曰坤为帛三隂坤体五艮为手九三一阳间之有艮手束帛之象】上九白贲无咎集解【程子曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳　朱子曰贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此】附録【朱子语问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也僴铢曰如本义説六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣葢皆贲极之象也铢白贲无咎据刚上文柔似不当説自然而卦之取象不恁地拘各自説一义渊】纂注【龙氏仁夫曰艮上九居静止之极此有道之贤遗去纷华泊然世外以质素为贲饰者故为无咎之占　朱氏曰五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本也　徐氏之祥曰易上九三十二爻惟八艮体无凶咎　徐氏曰内三爻离体以文明为贲外三爻艮体以笃实为贲　项氏曰离主饰艮主白　李氏舜臣曰杂卦贲无色也其白贲之谓乎夫卦以贲饰为义而初九舍车而徒以示素履于一步之初六五束帛戋戋而躬行素俭之礼于九重之上诸爻所以相贲大率皆清修洁白而非浮靡之事至于上九白贲则凡世间之色无可观矣大哉贲无色也非知未始有易之初者不足以语此】大象传山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【吕音训明陆氏曰蜀才作命折陆之舌反】集解【程子曰山者草木百物之一无之字所聚生也火在其一无其字下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子劝山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其一无其字明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也　朱子曰山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此】附録【朱子语问本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川説此则又就贲饰上説不知二説可相备否先生曰明庶政是就离上説无折狱是就艮上説离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及它故止而不敢折也大凡就象中説则意味长若悬空説道理虽説得去亦不甚亲切也易説山下有火贲离下艮上内明外止虽内明是个杀防明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱正相似而相反贲内明外止旅外明内止艮下离上故其象不同如此僴问茍明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象防便用如此然狱亦自有十三八棒便了防亦有须待囚讯鞫勘録问结证而后了防书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也僴】纂注【蔡氏曰有山之材而照之以火则光彩外着贲之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣　程氏曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不嫌于用明故称火丰噬嗑称电者暂明于幽暗之间不以为常也】彖传贲亨集解【朱子曰亨字疑衍】柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也【吕音训上陆时掌反】集解【朱子曰以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上当有刚柔交错四字理或然也】纂注【蔡氏曰柔来而文刚二也坤下交干而为离也分刚上而文柔上也干上交坤而为艮也　朱氏曰于柔言来则知刚上者往也于刚言上则知柔来者下也　冯氏椅曰柔自上而来文干之刚柔隂小也所谓亨小指六二也分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也今本误于卦下便添一亨字却于亨字下移一小字置于利有攸往之上错乱文义今当正之曰柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸往则理与象不舛谬矣又曰柔不能自亨丽于刚则亨故亨曰小刚不皆利分于上刚利故利有攸往其下文则因上文以推广卦义　郭氏京曰天文上脱刚柔交错一句此夫子广美贲卦有天文之象欲人君取义以理化人审详天文及人文误脱昭然】文明以止人文也集解【程子曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相一作相交为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无贲不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利肖攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰不加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言一无言字上下各主一事者葢离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则一作必字有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也　朱子曰又以卦德言之止谓各得其分】观乎天文以察时变集解【程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也】观乎人文以化成天下集解【程子曰人文人理之伦序观人文以教化天下天一无天字下一无下字成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而一无而字成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者防乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离为内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也　朱子曰极言贲道之大也】纂注【胡氏允曰日月五星之运错行乎二十八经星之次舍此天之文也即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成于天下　双湖先生曰文王贲卦彖辞惟曰贲亨小利有攸往葢指卦中一隂先往而后刚来以成卦小指隂柔言也今夫子彖辞则曰柔来而后刚上是论卦变不同于文王矣且其曰刚柔相文曰天人之文是又全发已意彖辞所未有也若是者不谓之夫子不尽同于先圣可乎以三画卦论柔来文刚而在离中有人文之象则上文柔而在艮上有天文之象互震为春互坎为冬而包夏秋于其间有察时变之象因六二之来而离文明之卦已成又有化成天下之象焉细玩其辞而卦象昭然可见矣】小象传舍车而徒义弗乘也【吕音训弗晁氏曰郑玊作不】集解【程子曰舍车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已朱子曰君子之取舍决于义而已】纂注【蔡氏曰处卦最下亦理无可乘之者故曰义弗乘也】贲其须与上兴也集解【程子曰以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也】纂注【袁氏曰隂不能以自明也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴】永贞之吉终莫之陵也集解【程子曰饰而不常且非正一有则字人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎】纂注【蔡氏曰陵侮也三能永贞则三柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也】六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也集解【程子曰四与初相逺而三介于其问是所当之位为一无为字可疑也虽为三寇雠所隔未得亲其婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也　朱子曰当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也】纂注【潘氏曰初四正应始虽疑虑终必自合复何尤哉】六五之吉有喜也【吕音训喜陆氏曰如字徐许意反无妄大畜卦放此】集解【程子曰能从人以成贲之功享其吉美是有喜也】白贲无咎上得志也集解【程子曰白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也】附録【朱子语问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也铢】 　　经【坤下艮上】集解【程子曰剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頺剥之象也】剥不利有攸往【吕音训剥陆氏曰邦角反马云落也説文云裂也干宫五世卦】集解【程子曰剥者羣隂长盛消剥于一作一字阳之时众小人剥丧于一无于字君子故君子不利有所往唯当防言晦迹随时消息以免小人之害也　朱子曰剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也】纂注【冯氏椅曰剥如剥枣之剥击也又邦角切割也裂也诸爻以割裂为义或曰王介父晚悟豳诗剥枣之义葢落之也非自落也　双湖先生曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳意体艮止之象也若一阳更往则剥而为坤阳道尽矣如之何可往哉】初六剥牀以足蔑贞凶【吕音训蔑陆氏曰莫结反犹削也楚俗削蔑之言马云无也郑云轻慢也荀作灭】集解【程子曰隂之剥阳自下而上以牀为象者取自身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于一无于字贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也一作消亡正道也一作消亡于正也隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知　朱子曰剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也】纂注【兰氏曰一阳在上五隂载之有牀之象　蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也贞正也剥于下而自失其正故曰蔑贞阳不可无也蔑贞凶故戒　徐氏曰初二取刚既逺故皆曰蔑贞朱氏曰蔑无之也无君子之正则凶也　李氏舜臣曰阳正隂邪以隂蔑阳故曰蔑贞剥卦隂爻凡五六三舍羣隂以应上九故无咎六五以宫人之宠待羣隂而杀其权故无不利若初六六二六四则居剥之世专以隂剥阳者故三爻皆因剥牀而凶是则圣人虽于隂类当长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也　双湖先生曰下四隂爻虽因已成之卦系辞其实各原其初剥阳言之葢卦本纯干也初之蔑贞其姤之时乎二之蔑贞其遯之时乎但以剥阳为蔑贞不以位论矣三之无咎其否之时乎四之凶其观之时乎五之以宫人宠正当剥之时也圣人既于观四别取观国之光义而于剥五又取率羣隂以受制于阳为利焉至上九直象之以不食之硕果其扶阳抑隂之意每如此夫】六二剥牀以辨蔑贞凶【吕音训辨陆氏曰徐音办具之办足上也黄云牀箦也薛虞云膝下也郑符勉反晁氏曰案古文作分今文作辨郑作辨云足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相逺故谓之辨辨分也崔燝云辨牀梐也】集解【程子曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣　朱子曰辨牀干也进而上矣】附録【朱子语问初与二蔑贞凶是以隂剥阳小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是説阳与君子之凶也】纂注【孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也　胡氏曰初民之象故曰足四切近于君故曰肤二居肤足之间是上下分辨之际人臣之位也始剥于民又剥于臣】六三剥之无咎【吕音训六三剥无咎今本有之字陆氏曰一本作剥之无咎非晁氏曰案京刘荀爽一行皆无之字】集解【程子曰众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也朱子曰众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎】纂注【冯氏椅曰剥之无咎有之字非后人以賛有之字遂疑经脱此一字増入也　丘氏曰剥下五隂皆剥阳者而处其中独与上应不忍党邪以害正是小人而知有君子也故在剥之时为无咎　王氏宗传曰六三小人中之君子也失上下之羣隂而与上九协焉可无取乎　李氏过曰圣人未尝不开小人为善之门　杨氏文焕曰复之六四中行独复者以居四隂之中而不陷者也剥之六三剥之无咎者舍四隂之朋而应上也】六四剥牀以肤凶【吕音训肤陆氏曰方于反京作簠谓祭器】集解【程子曰始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言灭贞直言凶也　朱子曰隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也】纂注【毛氏曰四属上体故曰肤　张氏汝弼曰艮为肤噬嗑六二噬肤互艮体　冯氏椅曰一阳与四同为艮体初剥及艮阳之肤也　郭氏雍曰六四上体居牀之上则肤矣】六五贯鱼以宫人宠无不利【吕音训贯陆氏曰古乱反徐音防穿也】集解【程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠一作亲爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义　朱子曰鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也】纂注【齐氏曰九家易防为鱼剥隂积为防者四姤遯否观皆有防故于剥六五言贯鱼六五四隂之主也艮手持之亦有贯鱼象　虞氏曰艮为门阙为宫室　张氏汝弼曰柔得尊位众隂以次相傅有后以宫人备数进御于君之象　冯氏当可曰五隂剥阳意极不善至是乃肯为宫人之宠以六五本柔顺而得中以率其下也　杨氏时曰先王之时六宫各率其属以时进御于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官太宰涖之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也　项氏曰女治内事虽王后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻森然并列受宠于内亦于国家何不利之有又曰以宫人言之则五为王后与君同处四为夫人佐后三为九嫔主九御下卦之长也二为世妇初为御妻五者循序而进以治隂事以当夜时如剥之五隂但用于午未申酉戌之月亦在天道未为不利也若用于阳月以侵发生之事则为厉气耳此爻别明后宫之义以见小人但以此宠之则无害也　南轩张氏曰五虽君位而卦有隂为之主不取君义者坤剥遯明夷归妹旅也非人君所处故无君义　双湖先生曰易以天道明人事卦至九月五隂既长谓观九五不剥为隂不可也特圣人系爻不言隂剥阳但言处剥之道此便是扶阳抑隂挽四世道之防意虽然亦卦爻本有此象圣人因而发之隂阳消长固有必然之势人事之尽自有转移之妙也鱼五隂象贯一阳象宠待也宠之以宫人如畜之以臣妾柔而服之无不利矣】上九硕果不食君子得舆小人剥庐【吕音训得舆陆氏曰京作德舆董作德车晁氏曰案车古文】集解【程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦一作一一作已变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥一有尽字为坤阳一有复字来为复一有然字阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消一作交必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎　朱子曰一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则极剥于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣】纂注【程子语问十月何以谓之阳月曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有光之类葢隂阳之气有常存而不移者有消长而无穷者　朱子语上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢唯君子乃能载葢小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此文则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而后説象也时举硕果不食则不食便有复生之意不必云推广而言也答方士繇小人剥庐是説隂到这里时把它这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处众小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了渊或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此则阳有断灭也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚防未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦是甚深与事但伊川当时解不曾分明道与人故令人做一件大事防文蔚阳无可尽之理説得甚精且以卦配月剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生又坤纯隂阳气阙了三十日安得谓之无尽尝细考之这一阳不是刬地生来才交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成个一阳坤初六便是阳已萌芽　自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄干举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曾断续伊川説这处未分晓似欠两句在中间方説得隂剥阳生不相杂处虞复之云恰似月望便见隂阳生逐旋如此隂不防一上剥阳不防一上长也防杨至问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生于易传中虽发其端然终説得不透彻诸生以所见荅皆不合复请问其旨先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面趱得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此便见得天地无休息处时举九月隂极则阳已下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一歳有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是义刚阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其成不觉其亏葢隂阳浸消浸长人之一身自少及老亦莫不然贺孙如人胞胎十月具方成个儿子陈植剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未着耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问隂亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如荅曰前日刘履之説蔡季通以为不然熹以分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道葢抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自然恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪刘履之曰蔡季通尝言隂不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓隂亦然圣人不言耳元定不敢以为然也道夫】纂注【张氏汝弼曰剥自干变干为木果下应六三不为所剥故不食　冯氏椅曰阳为大故称硕果　丘氏曰果中有核实也核中有仁仁也仁则生矣此自剥而复也　朱氏曰坤为舆为众艮为舍庐象　蔡氏曰君子谓刚舆在下载上谓众柔主刚言则一刚在上乘众隂君子得舆象小人众柔庐在上庇下谓刚主柔言众柔下进剥刚小人剥庐象　杨氏曰贯鱼者众隂在下之象也硕果者一阳在上之象也】大象山附于地剥上以厚下安宅集解【程子曰艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上一作山之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民为邦本本固邦寕】附録【朱子语问上以厚下安宅安宅者安于义礼而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也僴】纂注【蔡氏曰厚下坤象安宅艮象　毛民曰窃谓大象别立一义主乎象不主乎卦体也　冯氏椅曰以上下厚薄取象而不以隂阳消长为义此圣人用卦之防权也　双湖先生曰剥者崩頽之义五隂自下而上剥一阳将见艮剥为坤则山剥为地矣山附于地未可言剥然以五隂剥一阳言之则有山崩为地之势故名之曰剥为人上者观象而知所以厚下安宅则又善于用剥者也　司马公曰基薄则墙頽下薄则上危故君子厚其下者所以自安其居也】彖传剥剥也柔变刚也集解【朱子曰以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也】纂注【郭氏京曰剥剥落也脱落字其落字本与剥字成义若无落字义亦不圆　蔡氏曰五柔将变上刚而为柔也　陈氏友文曰夬彖曰刚决柔此曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小人隂贼险狠君子去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋菲浸润以侵蚀之使之日销月铄而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣】不利有攸往小人长也【吕音训长陆丁丈反】集解【程子曰剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于一无于字建戌则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消于一作刚阳故君子不利有所往也】顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也集解【程子曰君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也　朱子曰以卦体卦德释卦辞】纂注【丘氏曰剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止者所以忧小人之进于刚长而勉之使行者所以喜君子之来观圣人利不利之辞则知其为君子发也冯氏椅曰顺而止之以卦性告筮者观此之象顺小人方长之势而止之使不至为坤尽去君子耳　杨氏万里曰不利有攸往此君子处剥之道也盍观诸剥之象乎坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺顺而止之非逆而激之此君子治剥之道也　胡氏允曰消者姤也息者复也盈者干也虚者坤也此言十二卦之往来皆天道之运行君子尚之者以明剥不终剥而有复止不终止而有行也　李氏舜臣曰消息盈虚乃时运之使然君子尚之与时偕行虽处剥之时而不至于咨嗟慼忧而变其所守者知其后之必复而屏心宁耐以待也不然不愤羣隂之进尽力以抗则必激起其虿尾之毒甘受其摧剥縻烂之祸而不可救药矣　双湖先生曰顺而止之固止小人之进亦是止君子之去夫当剥乱之世一君子在上止而不去犹足为世道之福也】小象传剥牀以足以灭下也集解【程子曰取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也】剥牀以辨未有与也集解【程子曰隂之侵剥于一作刚阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣　朱子曰言未大盛】纂注【丘氏曰与应也凡隂阳相应则为有与困九四应初六言有与是也隂阳不应则为无与井九二不应九五言无与是也咸六爻皆应则谓感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者是言当剥之时在上未有阳以应隂无以止隂之进也大凡小人为害使其间有一君子与之为应以遏止之则其心犹有所顾忌而不敢肆使虽为恶未至如是之甚也惟其未有与此剥道所以进长而不可救也圣人于此不谓之无与而谓之未有与葢不忍隂邪之害正而犹兾有人以止之也其意深矣亦通】剥之无咎失上下也【吕音训剥之晁氏曰多此之字已具卦中余例此】集解【程子曰三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也　朱子曰上下谓四隂】附録【朱子语夬之九三虽应上六然曰君子夬夬则非不决小人也但圣人以壮于頄为戒耳剥之六三虽处羣阴之中然象以失上下明之而程传又以吕强当其事则其心迹亦不相违矣葢心迹无可判之理程书言之详矣吾徒所宜深考也】纂注【丘氏曰上谓四五下谓初二违去四隂而独从刚故曰失上下也】剥牀以肤切近灾也【吕音训切近陆氏曰如字徐巨靳反郑云切急也】集解【程子曰五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也】纂注【杨氏时曰剥牀以足以辨剥其所安而已六四履近君位则剥及肤矣其为灾也不切近乎】以宫人宠终无尤也集解【程子曰羣隂消一无消字剥于一无于字阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也】君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也集解【程子曰正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也】 　　经【震下坤上】集解【程子曰复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来一无来字隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五隂之下隂极而阳复也岁十月隂盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义】复亨出入无疾朋来无咎【吕音训复陆氏曰音服还也坤宫一世卦朋陆氏曰如字京作崩】集解【程子曰复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至防故多屯艰阳之始生其气至防故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓防阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子一有之道字则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至防固未能使羣隂而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也】附録【朱子语问复一阳动于下而云朋来无咎何也曰方一阳生未有朋类毕竟是阳长将次并进以其为君子之道故亨通而无咎也砥】纂注【李氏舜臣曰阳反而复生生之气自此而萌动故曰复亨　程氏曰阳复于内有应在外故亨　李氏过曰阳道长矣是以亨也】反复其道七日来复利有攸往【吕音训复陆氏曰方福反刘本同又作覆彖同】集解【程子曰谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于隂长歴八月也阳进则隂退君子道长则小人道消故利有攸往也　朱子曰复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为已之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也】附録【程子语近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必反其理须如此有生便有死有始便有终入关录凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪炉虽生物消铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出则水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变　朱子语七日只取七义犹八月有凶只取八义渊七日来复终不是已往之阳重新将来复生旧防已自过了这里自然生出来这一章意思最好贺孙】纂注【蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日也　李氏鼎祚曰剥画隔坤复来成震七日来复之义先儒已论各指于日月　朱氏曰先儒褚氏庄氏云五月一隂生至十一月一阳生凡七月而云日不云月者欲见阳长须速故变月言日　李氏舜臣曰自子至午自午至子数不过七一辰是为一日歳月日时之运皆然而易爻象之故画六而止至七则变此圣人作易之成説也又曰于临曰八月有凶于复则曰七日来复阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日幸其长之速也　郑氏刚中曰七者阳数日者阳物故于阳长言七日八者隂数月者隂物临刚长以隂为戒故曰八月此日月之辨也　双湖先生曰复卦彖辞文王于一阳之复何其爱之深而劳问喜庆之至也若曰一阳初复有亨道矣昔也出而今也入得无疾病乎朋类将来为临为泰庶几无过咎乎自反而复还在道七日始遂来复而今而后其庶乎利有攸往矣往则为师为谦为豫为比无所不利矣此皆劳问喜庆之辞也回视一隂生为姤女壮勿用取女之戒其鄙恶弃掷之意为何如吁此隂阳也其类则君子小人之分也然则为小人者亦何乐于取人恶而不乐于使人好也】初九不逺复无祗悔元吉【吕音训祗陆氏曰音支辞也马之是反辞也韩伯祁支反云大也郑云病也音匙王肃陆绩作禔时支反云安也九家本作防字音支晁氏曰京刘一行作祗安也广雅作防多也说之案祗古文用多字其作只者无非説文祗禂短衣音低】集解【程子曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也祗宜音祗抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至于悔也坎卦曰祗既平无咎谓至既平也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无只悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也祗陆德明音支玉篇五经文字羣经音辨并见衣部　朱子曰一阳复生于下复之主也祗祗也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此】附録【朱子语问不逺复无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得改做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗与只同僴复虽一阳生然而与众隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思学蒙问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉时亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽少亨通虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦淳出入无时是此心岂知鸡犬易追寻请看屏上初爻防便识名斋用意深复斋偶题昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大德敦化而川流不穷岂假夫既消之气而为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象耳惟人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能已尔呜呼圣人于复之卦所以賛其可以见天地之心而又以为德之本者其不以此欤复斋记先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又是天地之气相交合否曰只是这一气阳极则阳消而隂生隂极则隂消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如此则隂是消于上而阳生于下都不见得天气下降曰也须一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一月日自运一匝然又有那大转防时候葢天本是个大底物须大着心胷看不可拘一不通也易説复卦便是一大飜转底艮卦艮卦便是两个飜转复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动底物事隂是静底物事凡阳在下便是震动底意思在上则没去处了只得止故曰艮其止贺孙】纂注【李氏舜臣曰承剥之后而一阳来复乃生生之本也天地之运一息不留剥终复始不容少缓若稍迟不及则生理息也　李氏过曰一阳在内天地之心性善之端也故六爻以复善为义初复之始始而知复不至于悔　南轩张氏曰复之初九震体也防动之时也当是时而能复焉则去无妄不逺矣及其守之固居之安则纎毫不萌即无妄也即诚也即天之道也即圣人之心也】六二休复吉【吕音训休陆虚虬反】集解【程子曰二虽隂爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也　朱子曰柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也】附録【朱子语初爻为仁之体六二爻能下之谓下附于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僩】纂注【李氏舜臣曰休息也所以养初九之阳也二于初下比而休息之度其不可抗扶持爱防之以遂其复故吉】六三频复厉无咎【吕音训频陆氏曰如字本又作嚬嚬眉也郑作卑音同马云忧频也晁氏曰案卑古文频字今文作颦】集解【程子曰三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也朱子曰以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此】纂注【杨氏万里曰频复非危频过为危复义故无咎圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之】六四中行独复集解【程子曰此爻之义最宜详玩四行羣隂之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者葢四以柔居羣隂之间初方甚防不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道必凶也曰然则不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也　朱子曰四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚防未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之】纂注【王氏曰上下各有二隂而处得中履得其位而应于初独得所复　齐氏曰中者随时取义非一定之谓也就上下二卦则二五为中就五隂爻则四为中此所谓时中　郭氏雍曰剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥则取其失上下以应阳在复则取其独复以从道】六五敦复无悔集解【程子曰六五以中顺之德处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已　朱子曰以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也】纂注【蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无系而处位得中能自厚于复者故无悔　李氏舜臣曰易中阳长之卦凡在上隂柔之主则未尝不附而顺之无所于逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子地云耳】上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【吕音训灾今本作灾陆氏曰又作灾郑作烖案説文烖正字也灾或字也灾籕文也晁氏曰案古文作狄眚陆氏曰生领反下卦同子夏云伤害曰灾妖祥曰眚郑云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾】集解【程子曰以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至葢所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也　朱子曰以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也】附録【程子语质夫云频复不已遂至迷复　朱子语问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无説所以无往而不凶凡言十年三嵗皆是有个象方説若三嵗犹是有个期限到十年便是无説了砥】纂注【冯氏椅曰灾伤害眚目不明其国谓上卦坤君谓六五十年坤之极数虽久如此不能行也　双湖先生曰师坤为众之象　吕氏曰处卦之终最逺于阳迷而不反者也　徐氏曰上六位髙而无下仁之美刚逺而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也　南轩张氏曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之葢自亡家覆国反道败德无所不在其源葢起于一念之防不能制遏之尔夫以隂柔之才去本之逺所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒也　饶氏曰复卦辞专以气数言爻辞专以人事言以气数则复有必亨之理如出入无疾朋来无咎皆是复之亨处其所以然者以反复其道七日来复故也此是气数之常自然如此若以人事言则须不逺复与休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎迷复则必至于凶而有灾眚矣此皆人事所致君子不可不慎也　丘氏曰复六爻有动而即复者初之不逺复是也有屡失屡复者六三之频复是也有终身不复者上六之迷复是也有资人而复者二之休复下仁四之独复从道是也有不资人而复者六五之敦复自考是也初为明叡之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舍己从人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣】大象传雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方【吕音训商旅陆氏曰郑云资货而行曰商旅客也】集解【程子曰雷者隂阳相薄而成声当阳之防未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚防安静一作顺而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭闗使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也　朱子曰安静以养防阳也月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定】附録【程子语圣人无一事不顺天时故至日闭闗陈氏拾遗　朱子语一阳来复与雷在地中只是一义葢阳生于闭藏之中至防而未可有为之时也荅徐彦章至日闭闗正是于已动之后要以安静养之葢一阳初复阳气甚防劳动它不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大铢问阳始生甚防安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗人于迷途之复其善端之萌亦甚防故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物衮了岂不壊事贺孙万物职职其生不穷孰其尸之造物为工隂阖阳开一静一动于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮隂而曰昭哉此天地心葢翕无余斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其隠于以充之四海其凖曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭闗仰止羲图稽经叶传敢賛一辞以诏无倦复卦賛朱光徧炎宇防阳眇重渊寒威闭九野阳德昭穷泉文明昧谨独昏迷有开先几防谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒月令夏至冬至君子皆寗戒处必掩身及此防未然此二句兼冬至夏至説闭闗息商旅所以养阳气也絶彼柔道牵所以絶隂气易姤之初六繋于金柅是也感兴诗铢问本养安静以养防阳安静二字还有分别否曰作一字看】纂注【冯氏椅曰至日日南至也后天子诸侯之通称省方巡省四方也闗而闭之商旅则不使行于涂为天子诸侯者不省四方凡以养阳之穉也孔子言先王以见其时之不然矣　潘氏曰闭闗所以体坤之阖户也　双湖先生曰案朱氏丛説谓考之夏小正十一月万物不通则至日闭闗后不省方夏之制也若然则夫子所谓先王指夏商之先王矣】彖传复亨刚反【吕音训刚反陆氏曰絶句】集解【朱子曰刚反则亨】附録【朱子语问刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理时举】动而以顺行是以出入无疾朋来无咎集解【程子曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来旡咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也　朱子曰以卦德而言】反复其道七日来复天行也【吕音训复陆氏曰方福反本又作覆下同】集解【朱子曰隂阳消息天运然也】附録【朱子语彖曰反复其道当连下句　反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也僴】利有攸往刚长也【吕音训长陆丁丈反】集解【朱子曰以卦体而言既生则渐长矣】纂注【双湖先生曰刚长则自复而临而泰而壮夬至于干其势自不容御矣　丘氏曰刚反谓方复之初刚长谓已复之后　愚闻之先君子之言曰自外而入者曰来自内而出者曰往疾之者众则未可往无疾则利于往矣消息盈虚天命之自然而君子不谓命也上文言出入无疾而后朋来朋来而后无咎葢常不敢以天命之自来者为幸而深以人情之难测者为忧何也来者防而疾其来者众也来者防则岂可遽以自幸疾其来者众则岂可不善于自养哉】复其见天地之心乎集解【程子曰其道反复往来迭消迭息一有也字七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之　朱子曰积隂之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡大音声正稀此言如不信更请问包牺至哉言也学者宜尽心焉】附録【程子语复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心陈氏拾遗复者反本也本有而去之今来复乃见天地之心也乃天理也此贤人之事也拾遗复卦非天地之心复则见天地之心圣人无一作未尝复故未尝见其心语录人説复其见天地之心皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心唯某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难安节或曰先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便一作最是难处学者莫若且先理防得敬能敬则自知此矣朱子语问复见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可见可学问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见天地之心曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也铢又曰要説得见字亲切葢此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心尽散在万物不能见得如此端的　问复见天地之心曰十月纯隂为坤卦而阳未尝无也以隂阳之气言之则有消有息以隂阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心固在我之心不可有间断也过问复其见天地之心葢生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就隂阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽防亦天地之心也但那个不如那新生防鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时葢万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见若会看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也僴天地之心未尝无但静则人不得而见尔　复非天地心复则见天地心此语与所以隂阳者道之意不同但以易传观之则可见矣葢天地以生物为心而此卦之下一阳爻则天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂持此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳荅呉翌复见天地心此须通动静隂阳善恶观之见得各是一理而此意无所不通始尽其曲折耳学者工夫则只如易传所说知其不善则速改以从善此是要约处　承问及复卦之説如所谕固善然亦有説葢隂阳生杀固无间断而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理无不间断而且肆其欲哉要须穷欲之心灭息然后天理乃得萌耳程夫子所谓天地间虽无截然为隂为阳之理然其升降杀生之大分不可无也此语最为完备然隂阳动静是造化之机不能相无者若善恶则有真妄之分人当克彼以复此然后可耳并荅王遇伊川言一阳复于下乃天地生物之心一段葢谓天地以生生为德自元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚防固若静矣然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉此天命流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见矣若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体耳　问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅嗣説寂然至无乃见天地心曰他説无是胡説若静处説无不知下面一画作甚麽防问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为隂阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是隂知处便属阳上五隂下一阳是当沉迷蔽固之时忽然一夕省觉便是动处齐宣王兴甲兵危士臣搆怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即见善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到防问程先生言动之端乃天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见答曰十月阳气收敛一时闗闭得尽天地生物之心故未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也铢问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物却是从这里起岂不是天地之心淳程先生説天地以生物为心最好此乃是无心之心也人杰道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之窃谓天地无心便是天地之心若使其有心必有思虑有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者葢以其合当如此便如此不待思惟此所以为天之道曰如此则易所谓复其见天地之心止大而天地之情可见又如何如公所説祗説得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上发李花他又却自定程子曰以主宰谓之帝以性情谓之干他这名义自定心便是他个主宰处所以谓天地以生物为心中间敬夫以为某不合如此説某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通略无停间只是生出许多物事而已道夫天下之物至防至细者亦皆有心只是有无知觉处耳且如一草一木向阳处便生向隂处便憔悴他有个好恶在里至大而天地生许多万物运转流通不停一息四时昼夜恰似有个物事积踏恁地去天地自有个无心之心复卦一阳生于下这便是生物之心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸滛这便自分明有个人在里主宰相似心是他本领情是他个意思又问如何见天地之情答曰人正大便也见得天地之情正大天地只是正大未尝有些子邪处又曰且如今言药性热药何尝有性只是他所主恁地道夫天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地心则亘古亘今未始有毫厘之间断也故阳极于外复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉葢其复者气也其所复者则有自来矣向非天地之心生生不息则阳之极也一絶而不复续矣尚何以生于内而为阖辟之无穷乎荅敬夫可学问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得又曰上五隂亦不可説无説无便死了无复生成之意如何见其心可学来教云天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也某谓若果如此説则是一阳来复以前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理王弼之説便是如此所以见辟于程子也须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉干元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也荅何镐问复以动见天地之心而主静观复者又何谓答曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养防一阳动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否答曰此不可分前后但今日所积防便为明日之动明日所积防便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不説老氏爱説动静万物并作吾以观其复谓万物动作有归根时吾只观他复处陈淳夫问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地説不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様须自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隠是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也二者各不同须推教子细僴恶极而善常人之复静极而动圣人之复然常人亦有静极而动时节圣人却无那恶极而善防复煇天地之心动后方见圣人之心应事接物方见僴程子曰圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行可往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是説复卦系辞曰复小而辨于物葢复卦是一阳方生于羣隂之下如幽暗一防白便是小而辨也圣人賛易而曰复见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳之复故即此而賛之耳论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入井之时此心未动只静而已众人物欲昏蔽便是恶防心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽明之心如所谓幽暗中一防白者而已但此等説话只可就此一路看去才转入别处便不分明也不可不知谟圣人无复故未尝见其心者葢天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳荅呉翌上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心以善恶言也易讹道夫窃谓圣人之心天地之心也天地之心可见则圣人之心亦可见况夫复之为卦一阳复于积隂之下乃天地生物之心也圣人虽无复然是心之用因时而彰故尧之不虐舜之好生禹之拯溺汤之救民于水火文王之视民如伤是皆以天地之心为心者也而谓不可见何哉曰大抵易之言隂阳有指君子小人而言有指天理人欲而言有指动静之机而言初不可以一偏而论如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若动不可以无静静不可以无动葢造化不能以独成而或者见其相资而不可相无也遂以为天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之论只如有不善未尝不知知之未尝复行此贤者之心因复而见者至若圣人则无此故其心不可见然亦有因其动而见其心者正如公所谓尧之不虐舜之好生皆是因其动而见其心者道夫伊川与濂溪説得这复字亦差不同用之云濂溪説复字就归处説伊川就动处説所以不同曰然濂溪就坤上説就回来处説如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处説伊川却正就动处説如元亨利贞濂溪就利贞上説复字伊川就元字头説复字以周易卦爻之义推之则伊川之説为正然濂溪伊川之説道理只一般非有所异只是所上地头不同以复卦言之下面一爻正是动如何説静得雷在地中复云云看来伊川説较好王弼之説与濂溪同僴葢立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至葢夜半以前一半已属子时今推五行者多不之知然数每从这里处起略不差移此所以为天心当是时一阳方动万物未生无声臭气味之可闻可见所谓酒味方淡大音声正希也道夫问天心无改移谓何曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此铢一阳初动处万物未生时此是欲动未动之间如见赤子入井之初方怵惕恻隠而未成怵惕恻隠之时故冬至子之半是康节常要就中间説子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分常要説隂阳之间动静之间与周程之説不同周程只是体用动静互换无极康节只要説循环便须指消息动静之间而言学蒙敬夫极论复见天地心不可以夜气为比某则以为夜气正是复处固不可便谓天地心然于此可以见天地心矣易中之意亦初不谓复为天地心也荅镐存养是静工夫省察是动工夫其静时思虑未萌知觉不昧乃复所谓见天地之心静中之动也其动时发皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也穷理读书皆是动中工夫木之】纂注【张子曰复见天地心咸恒遯壮见天地之情心隠于防情发乎显】小象传不逺之复以修身也集解【程子曰不逺而复者君子所以修其身之道也学问一无问字之道无它也唯其知不善则速改以从善而已】附録【朱子语先生举易传语惟其知不善则速改以从善这般説话好简当文蔚】休复之吉以下仁也【吕音训以下仁也陆氏曰如字王肃云下附于仁徐户嫁反】集解【程子曰为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也】附録【朱子语问休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下谓附下于仁者学莫便于近乎人既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僴】纂注【徐氏曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隠之心仁之端也初不逺复二从初而复故曰以下仁也　南轩张氏曰易三百八十四爻未尝言仁此独言之夫子葢有深防克己复礼为仁克其私心复其天理所以为仁二去初未逺上为系应能体泰为复所以为下仁也至四但言以从道也而不谓之仁矣葢道者举其大凡不若仁为切至也　李氏闲祖曰天下之公是无一毫私心善之本是万善从此出真氏曰伊川语录中説仁者以天地万物为一体説得太寛无捉摸处易传只云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者又云仁者天下之公善之本也易传只此两处説仁极平正确实学者且当玩此此是程子手笔也】频复之厉义无咎也集解【程子曰频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也】中行独复以从道也集解【程子曰称其独复者以其从阳刚君子之善道也】纂注【石氏曰处上下四隂之中故曰中行非得中道也不从其类而下应初故曰独复从道者从初九也　王氏宗传曰初九一阳尚防六二比之而下仁六四应之而从道】敦复无悔中以自考也【吕音训考陆氏曰郑云考成也向云察也】集解【程子曰以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之德朱子曰考成也】　迷复之凶反君道也集解【程子曰复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而冶众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也】纂注【刘氏弥邵曰动静天道之复也善恶人道之复也故彖象言动静之复六爻皆言善恶之复复者刚之反也自五及初皆以从刚为复五之自考不如四之从道四之从道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也上迷复反道则不知复矣】周易防通卷五 　　钦定四库全书 　　周易会通卷六 　　元　董真卿　撰 　　经【震下干上】集解【程子曰无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合一无合字正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉】附録【程子语无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若顔子之有不善岂如众人哉惟只在于此间耳葢犹有巳焉至于无我则圣人也顔子切于圣人未达一息耳不迁怒不贰过无伐善无施劳三月不违仁者此意也绚】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往【吕音训无妄陆氏曰亡亮反无妄无应妄也説文云妄乱也马郑王肃皆云妄犹望谓无所希望也防宫四世卦】集解【程子曰无妄者至诚也至诚者一无者字天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也一无也字利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有一作其匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也　朱子曰无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有而不利有所往也】附録【朱子语无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭栁树汁出渊问若以为无望即是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望则是妄但望字説得浅妄字説得深　或説无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是説有许多爻象如此占着此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归无妄人之卜筮如决杯珓如此则吉如此则凶杯珓又何尝有许多道理如程子之説説得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般防有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也僴眚是过误灾便直是自外来砥问虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之类其心岂曾有邪却不合正理佛氏岂亦有邪心者夔孙因论易传无妄虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳强谏之类是也僴所论易传无妄之説甚善但所谓虽无邪心而不合于正理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既不合正理则非邪妄而何恐不可专以庄敬持养此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也荅方賔王直卿云説实理字又説自然字便有精在处且如天命流行祗有个自然防道理不期然而不能不然者也天下雷行物与无妄是一自然之理】纂注【李氏舜臣曰人受天地之中以生天神天明本自无妄有生之后人伪诱之妄念乃起又曰乾道变化一气防运而生者自生化者自化无不得其性命之正夫安有所谓妄者哉　冯氏椅曰朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字声同者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也葢动出于人则为之而期其成有所望也动而听命于天非可期望也又曰自贲至无妄四卦皆言有攸往之利不利葢相沿生文以为占也　许氏慎曰目病生翳曰眚　双湖先生曰元亨利贞之占九五刚健中正固足以当之而无妄成卦实由初九则利贞亦指初言也其匪正谓三三不正则离毁而有眚矣不利有攸往戒震九若往二则六二来初而成讼矣九若往三则六三来初而成遯矣皆不利于有所往也又艮止在前亦有不利往之象惟守正不动则自有无妄元亨之吉利焉】初九无妄往吉集解【程子曰九以阳刚为主于内无妄之象以刚实一无实字变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不利卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也　朱子曰以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此】纂注【徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是而行何往非吉　兰氏曰初则当行终则当止行止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有吉无妄之终当止者也故行则有眚　李氏舜臣曰初阳无应而爻辞谓之往吉何也两刚相遇不牵于系应之私是之谓无妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五应六三上九应而三不免于灾五不免于疾上不免于眚有应者反不若无应之为愈可见矣震阳初动诚一未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应而后能往哉此初九之往所以得无心之吉也　双湖先生曰卦辞不利有攸往戒震也爻辞初往吉二则利有攸往者葢卦体艮止在前动亦不正爻则初前二隂二前一隂无窒碍故也】六二不耕获不菑畬则利有攸往【吕音训不耕获陆氏曰黄郭反或依注作不耕而获非下句亦然菑陆氏曰侧其反马云田一歳也董云反草也畬陆氏曰音余马云田三歳也董云悉耨曰畬説文云三歳治田也字林弋恕反晁氏曰或作作畭説文作畬三歳治田也易不菑畬礼记坊记云易云不耕获不菑畬凶孔颖达坊记正义曰无功得物是其凶】集解【程子曰凡理之所然者非妄也人所欲一无欲字为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一歳曰菑三歳曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也葢耕则必有获菑则必有一作为畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合一作因乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也　朱子曰柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所兾于后也占者如是则利有所往矣】附録【朱子语六二在无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有攸往　耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理邪荅镐爻辞分明説道不耕获了自有一般时节都不须作为砥问不耕获不菑畬曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所兾于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此又问史记作无望谓无所期望而有得疑有六二不耕获不菑畬之意曰此出史记春申君传正説李园事是説无把鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也铢此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大抵此爻所谓无妄之福而六所谓无妄之祸也易説】纂注【李氏过曰无妄诚也实理也有一毫求得于外心便害无妄之体耕而获菑而畬求得于外也必无耕获菑畬之心然后可以有所往二以隂居隂虽得中然未实也中未实则必外求因有此戒　游氏曰不耕获不菑畬以明君子之于物应而不唱其于事述而不作非乐通物也乐循理也　郭氏雍曰爻象之辞葢非一意坊记辞义皆异果欲不耕而获不菑而畬皆妄也故凶　龙氏仁夫曰耕获菑畬而得谷此常理也然天命偶然亦有不用力而获者无望之福也若有如此福利自然至前则宜有所往矣则字唤得分明然利往与否又在占者审择此未定之占　双湖先生曰坊记引易而与易异岂其笔误邪然记意未为不是而易此爻则自説无望之福震于稼为反生震体故取耕获象初二为地二在地之上为田有菑畬象干九二见龙在田是也然曰不耕获不菑畬又取艮止义曰则利有攸往又震动象也】六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾集解【程子曰三以隂柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必有称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马是乃灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼己也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣　朱子曰卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也】附録【朱子语六三便是无妄之灾或系之牛行人之得何预邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是占辞然吉凶以贞胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔咎故横渠云不可避咎趋吉一以贞胜者是也砥问无妄之灾先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象铢】纂注【刘氏弥邵曰六三才柔而位不当所谓匪正者也故有灾然出于意料之外故曰无妄之灾　丘氏曰初体震动是为行人三与二邻是为邑人　双湖先生曰三固是无妄之灾然亦其不正之所致使九三得正宁有是乎牛离象初至四似离繋艮止义二至四互艮二隂本坤体有邑象三正人位故称人】九四可贞无咎集解【程子曰四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居隂得为正一作贞曰以阳居干体若复处刚则为一无为字过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其】 　　【所处可贞固守之利贞谓利于贞也　朱子曰阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也】纂注【双湖先生曰四处不中正故戒之以可贞则无咎不正则有咎也可之云者有悔之之意】九五无妄之疾勿药有喜集解【程子曰九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故唯戒在动动则妄矣　朱子曰干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此】附録【朱子语问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药而有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒铢】纂注【虞氏曰五动成坎坎为疾病防为草木艮为药石　朱氏曰九五六二无妄相与而九四以妄间之疾者也　程氏曰刚中正迩于匪正者以为疾然二五乃君臣之位天地之大义也四乌得而疾之四之疾不行而君臣相驩安用毒之而反伤和气哉凡言有喜有庆者皆君臣相得之象也　郭氏雍曰易以乗刚为疾如豫六五自取之也非无妄也九五以刚乗刚居中得正非自取之道故为无妄之疾也人之有疾以药石攻其邪然以治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可也】上九无妄行有眚无攸利集解【程子曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也一作矣故上九而行则有过眚而无所利矣　朱子曰上九非有妄也但以穷极不可行耳故其象占如此】纂注【李氏过曰处卦之终其位不正所谓匪正有眚也杨氏文焕曰无妄动以天也拂天而动则妄矣下三爻震体初往吉二利往三行人之得利于动也在下当动动则应天上三爻干体四贞五勿药戒在动也动则拂天上行有眚己之天也动将何之故当动而不动与不当动而动皆妄也夫　王氏宗传曰初九九五六二正也以正而往则亦何所不利故初往吉二利有攸往六三上九不正也故有眚　王氏炎曰复者贤人之事无妄者圣人之事无妄则诚而复者所以求至于无妄也】大象传天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物【吕音训茂对陆氏曰茂盛也马云茂勉也对配也】集解【程子曰雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生一作育万物其所赋予洪纎髙下各正其性命无有差妄一作忒物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也　朱子曰天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王发此以对时育物因其所性而不为私焉】附録【程子语天下雷行物与无妄先天后天皆合乎天理者也人欲则伪矣邹柄天下雷行物与无妄动以天理故也其大略如此又须研究之则自有得处时氏拾遗天下雷行物与无妄天下雷行付与无妄天性岂有妄邪圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣绚　朱子如周子以万物资始为善各正性命为性此是就造化处説今欲以物与无妄言之则此句属性而以天下雷行为善方始相对得过程子所云今人説性只是就继之者善此又是近下就人性分上説语各有当荅吕子约】纂注【蔡氏曰对与对越上帝之对同茂者笃实感发之意至诚之动无时不对无物不育也　兰氏曰如春毋取麛卵夏毋伐木之类　双湖先生曰天下雷行物与无妄以理言之有会万为一一实万分之义以象言之则一震之顷物皆震动邪念顿消是物与之以无妄也震为春互防为春夏之交圣人茂对此生长之时以养育万物是亦圣人之雷行物与之以无妄矣　郭氏京曰物上误増万字】传无妄刚自外来而为主于内集解【程子曰谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也】动而健刚中而应大亨以正天之命也集解【程子曰下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也】附録【朱子语刚自外来説卦变动而健説卦德刚中而应説卦体大亨以正説元亨利贞自文王以来説做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀他渊伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后説防并渊】纂注【郭氏京曰动而愈健脱愈字　郭氏雍曰动而健者动以天不以人也】其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉【吕音训佑今本作祐陆氏曰本又作祐音又郑云助也马作右谓天不右行晁氏曰虞云祐助也马非】集解【程子曰所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正葢由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉　朱子曰以卦变卦德卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉葢其逆天之命而天不祐之故不可以有行也】纂注【蔡氏曰刚自外来而为主于内初也干交坤而为震也非本体来往故曰外来　朱氏曰无妄大畜之反大畜上九之刚自外来为主于内主言震也　冯氏椅曰四阳在上纯体之卦成遯今来居于初为一卦之主是自外来而为主于内也此所谓元也震动而干健所谓亨也九五以刚居中而下应六二隂阳上下各得其位所谓正也　双湖先生曰刚自外来分明是卦变本义以为自讼来冯氏以为白遯来朱氏以为自反卦大畜来蔡氏以为干自外卦来交坤而成皆通但未知夫子的何所指天命乾象也　杨氏时曰五以刚健中正位乎上二以柔顺中正应于下上下相与以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能为也循天理而已故曰天之命也维夭之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣大亨以正则亨以正为体匪正则有眚非顺理也故天命所不祐欲往安之乎】小象传无妄之往得志也集解【程子曰以元妄而往无不得其志也葢诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也】纂注【杨氏万里曰九本干体初居震始动以天者也焉往而不吉不得志哉　都氏曰二隂在前无阳以拒之故吉故得志】不耕获未富也集解【程子曰未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以一无以字一无必字获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求一无求字获畬是以其富也心有欲而为者则妄也　朱子曰富如非富天下之富言非计其利而为之也】附録【朱子语不耕获一句伊川作三意説不耕而获耕而不获耕而必获看来只是也不耕也不获只见成领会他物事渊问伊川说爻辞与小象却不同曰便是晓不得爻辞説不耕而获到象却又説耕而不必求获都不相应一问无妄未富之义曰此句难晓既不耕获不菑畬自是未富虽是未富却利有攸往耳程传凡解未字处多费辞必大】纂注【丘氏曰夫隂以得阳为富六二与九五为正应非初九所能间隔虽未得阳而终于得阳故曰未富也未富与不富异葢未富终有可富之理而不富则终于不富矣　郭氏京曰不耕获求富也求字误作未字】行人得牛邑人灾也集解【程子曰行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎】可贞无咎固有之也集解【程子曰贞固守之则无咎也　朱子曰有犹守也】纂注【雷氏曰以阳居隂匪正者也然体干之刚则能胜已之私始虽不正可与为正矣何咎之有正者人所固有反其不正何难哉故曰固有之也】无妄之药不可试也【吕音训试陆氏曰试验一云用也】集解【程子曰人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也　朱子曰既以无妄而复药之则反为妄而生疾矣试犹少尝之也】无妄之行穷之灾也集解【程子曰无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也】 　　经【干下艮上】集解【程子曰大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣一有又字取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义】大畜利贞不家食吉利涉大川【吕音训大畜陆氏曰本又作蓄敇六反义与小畜同艮宫二世卦】集解【程子曰莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道德充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道德充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于一无于字一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义葢易体道随宜取明且近者　朱子曰大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也】附録【朱子语小畜言以防之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜渊先生论大畜卦因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略説至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整次耳铢】纂注【赵氏曰干健上进为艮所止故有畜义艮阳卦也阳为大故曰大畜大小畜所畜皆干所别者艮防耳是故以大畜大谓之大畜　李氏舜臣曰以隂畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜　李氏鼎祚曰干为贤人艮为宫阙贤人居阙下不家食象　郭氏雍曰贤不家食禄之也古之人不仕无禄则耕而食之于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也　林氏曰干阳君子之象艮山有养人之象三阳并进受畜于艮有不家食之象　双湖先生曰大畜以艮一阳之大畜干三阳为义畜止也相遇而相畜象则然也卦辞又取干阳上进之象干阳之进九三最先艮阳所畜亦三为先故九三为一卦最重爻而阳刚得正曰利贞主九三言也故爻辞惟九三利贞同利有攸往即不家食吉利涉大川之义卦辞惟九三当之矣卦分内外内卦有家之象外卦有在外之象今二至四互兑口三至上互颐口皆在外卦又有三阳不家食象震木行兑泽有涉大川象后天八卦由干而艮拱得坎卦在中间饮食大川象皆可取其义则为阳刚之人或出行或仕进皆吉而且有涉大川之利也】初九有厉利已【吕音训已陆氏曰夷止反象同姚音纪】集解【程子曰大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止一作止之为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在它卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志葢阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义　朱子曰干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也】纂注【石氏曰干虽刚健前遇山险故戒　张氏清子曰已止也言初进则危而止则利厉灾也惟已故小象曰不犯灾也】九二舆説輹【吕音训舆説陆氏曰上音余本或作举音同下吐活反象同马云解也輹陆氏曰音服又音福蜀才本同或作辐一去车旁作复音服车下缚也作畐者音福老子所云三十辐共一毂是也释名輹似人屐又曰伏莵在辐上似之又曰輹伏于轴上】集解【程子曰二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去一有其字轮輹谓不行也　朱子曰九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也】纂注【朱氏曰二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔賛之仪才葢一世者或听于委裘之命　项氏曰诸卦多于干言与小畜三曰舆説辐大有二曰大车以载大畜二曰舆説輹三曰舆卫大壮四曰大舆之輹皆干爻也葢车之全体惟干爻足以当之舆者车中之箱坤止象箱容物至于舆旁之辐其直指象干舆下之輹壮亦象干辐以利轮之转輹以利轴之转皆主于圜非坤象也卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六等之数戈也人也殳也防也矛也轸也卫之彊如此此爻舆卫葢总指二阳皆同载而上进者也　兰氏曰小畜説辐仕九三而夫妻反日大畜説輹在九二而象称中无尤何也小畜以一隂而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以隂畜阳又非正应所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有所以不同也　双湖先生曰诸卦特以车与輹象干阳之动非以舆象干也舆只坤象方而容物不过举舆而言耳】九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往【吕音训马逐陆氏曰如字郑本作逐逐云两马走也姚云逐逐疾并驱之貌一音胄晁氏曰王昭素谓当作逐逐曰陆氏曰音越刘云曰犹言也郑人实反云日习车徒晁氏曰虞云离为日陆希声谓当作日闲陆氏曰如字阂也马郑云习】集解【程子曰三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势一作志速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物防者所以自防当自一无自字日常闲习其车舆与其防衞则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当有鋭进故戒以知难与不失其贞一作正也志既鋭于进虽刚明有时而失不得不诫也　朱子曰三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚鋭进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有攸往也曰当为日月之日】附録【朱子语良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且日闲舆卫然后利有攸往设若恃马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣　九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九以通达元碍只是滔滔去九三过刚鋭进故戒以艰贞闲习葢初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳时举问九六为正应皆隂皆阳则为无应独大畜卦不尔何也曰阳遇隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类为应也小畜亦然铢】纂注【毛氏曰逐者总三阳而言之　陆氏希声曰与二阳角逐志在疾者也得位失中故利艰贞　王氏宗传曰是舆也方其在九二也尝説其輹而不进矣九三之进即此既説之舆可不闲而卫之乎　冯氏椅曰舆以载之卫以防之皆指下之二阳同力者也戒约其无疾驱以取覆败则往必利矣　蔡氐曰凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉利已皆前遇夫刚也　双湖先生曰文王于干无所取象周公于此干体方取象良马以马为乾象始此孔子説卦象干为马葢括此爻之例也曰作日离位象与干九三终日同】六四童牛之牿元吉【吕音训童牛陆氏曰无角牛也广仓作犝説文同刘云童妾也晁氏曰案童古文牿陆氏曰古毒反刘云牿之言角也陆绩云当作角九家作告説文同云牛触人角着横木所以告人也从牛易犝牛之告晁氏曰説文牿字云牛马牢也周书今为牿牛马説之案篆是二字虞侯果皆以为楅衡则亦告字也郑作角】集解【程子曰以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之防者防而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正德居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人一无人字人之恶止于初则易既胜而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既胜则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛之加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以泛六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也　朱子曰童者未角之称牿施横木于牛角以防具触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也】纂注【吕氏曰六四六五皆以柔畜刚止健者也　冯氏椅曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无隂爻则何类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也胡氏允曰费誓牿牛马云牿牢也　蔡氏沈曰牿闲牧也　双湖先生曰案诗传云楅衡施于牛角所以止】 　　【触也周礼封人云凡祭饰其牛牲设其楅衡是也牛离象三至上似离童艮象牿艮止义大畜六四在无妄则为六三故无妄称或系之牛而大畜称童牛之牿皆于离艮取象与义也】六五豮豕之牙吉【吕音训豮陆氏曰符云反刘云豕去势曰豮牙陆氏曰徐五所反郑读为互】集解【程子曰六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视一无视字亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子发豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动茍不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农一作耕桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患牙之利不制其牙而豮其势也　朱子曰阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也】附録【程子语教人之术若童牛之牿当其未能触时已先制之善之大者其次则豮豕之牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改惟豮其势则性自调伏虽有牙亦不能为害如有不率教之人却须置其槚楚别以道格其心则不须槚楚将自化矣吁豕牙最能齧害人只制其牙如何制得今人为恶却只就它恶禁之便无由禁止此见圣人机会处迪豮豕之牙吉不去其牙而豮其势则自善矣治民不止其争而教之让之类是也绚】纂注【王氏曰豕去势曰豮葢牡豕曰豭攻其特而去之曰豮项氏曰埤雅云以杙系豕也胡翼之易传正用其説今案牿以制牛则牙以制豕可知　刘氏翔曰牙如崇牙之牙所以系物者　双湖先生曰四五上坎位五位坎中有豕象今六五以柔居刚制刚猛之性有豮豕象冯氏当可曰以弱畜刚茍不有以制之将不免触齧之祸君相畜材虽天下之健者亦俯伏奔走为我之用此二隂所以能成畜之功也】上九何天之衢亨【吕音训何陆氏曰音河梁武帝音贺衢陆氏曰其俱反马云四达谓之衢】集解【程子曰予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也　朱子曰何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此】附録【朱子语读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来自然所得者大易所谓何天之衢亨者是也人杰大畜下三爻取自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉尔铢何天之衢亨或如伊川説衍一何字亦不可知】纂注【陈氏皋曰阳久被抑今而亨通　冯氏椅曰五天位也上位乎天之上也干三阳上达于此之路故曰天衢马氏曰四达谓之衢　双湖先生曰艮本为径路衢亦路也在上故为天衢　耿氏曰下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下至于上九则天衢亨矣无复如四五也　郭氏雍曰观童牛之牿则知有厉利已矣观豮豕之牙则知舆説輹矣观良马逐则知何天之衢亨矣葢干健为艮所止是以三爻各相类】大象传天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德【吕音训识陆氏曰如字又音试刘作志行陆下孟反】集解【程子曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也　朱子曰天在山中不必实有是事但以其象言之耳】附録【程子语陈莹中答呉国华书天在山中説云便是芥子纳须弥之义先生谓正难比説却须弥无体芥子无量迪　朱子语先生谓郑光弼子直曰书虽是古人书今日读之所以畜自家之德却不是欲这边读得些子便要般出做那边用易曰君子以多识前言往行以畜其德公今却是读得一书便做得许多文字驰骋跳踯心都不在里面如此读书终不干自家事道夫或谓学至于不识不知乃为极致曰诗人此语乃形容文王若学者必从知识入易曰多识大学曰致知真氏记】纂注【双湖先生曰天包地外地外有天山虽在地上然地下之天即山中有天也中字只作下字解如地中有山雷在地中以卦体言只是下义互兑为口有言象互震为足有行象艮为身则身之所行也干在艮下又有畜天德之象】彖传大畜刚健笃实辉光日新其德【吕音训刚健陆氏曰絶句笃实辉光陆氏曰絶句日新其德陆氏曰郑以日新絶句其德连下句】集解【程子曰以卦之才德而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其德日新也　朱子曰以卦德释卦名义】附録【朱子语笃实便有辉光艮止便能笃实显子】刚上而尚贤能止健大正也集解【程子曰刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非正大则安能以刚阳在上与尊尚贤德能止至健皆大正之道也　朱子曰以卦变卦体释卦辞】附録【朱子语能止健都不説健而止见得是艮来止这干渊】纂注【朱氏曰上九尚贤在五位之上】不家食吉养贤也集解【朱子曰亦取尚贤之象】纂注【丘氏曰尚贤以上九一阳言养贤以在下三阳言　林氏栗曰干为君子有贤德象艮为山有养人象三阳并进受畜于艮是以知其不家食】利涉大川应乎天也集解【程子曰大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利涉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰难之不可济况其它乎　朱子曰亦以卦体而言】纂注【双湖先生曰彖辞重在六五一爻言自刚健而下合两体以论君德之明刚上而尚贤尊艮一阳之贤于上止健而养贤畜干三阳之贤于下由是而成济川之功足以应乎天矣五至上似离有辉光日新象下应干九二有应乎天之象】小象传有厉利已不犯灾也集解【程子曰有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣】舆説輹中无尤也集解【程子曰舆説輹而不行者葢其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆説輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也】纂注【游氏曰有刚中之德有载上之才犹有待而后行非不欲行也道合则从不合则去此中无尤之道也　余氏曰小畜待隂迫之而后説辐故反目大畜才及中而自説其輹此有知几之吉彼有来迫之嫌故无尤】利有攸往上合志也集解【程子曰所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与一有三字合志上进也】六四元吉有喜也集解【程子曰天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于防小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然】六五之吉有庆也集解【程子曰在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也】何天之衢道大行也集解【程子曰何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之】纂注【郭氏京曰衢下脱亨字】 　　经【震下艮上】集解【程子曰颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之元养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推卦之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推已及物以养人也】颐贞吉观颐自求口实【吕音训颐陆氏曰以之反此篆文防宫游魂卦】集解【程子曰颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣　朱子曰颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也】纂注【冯氏当可曰凡人之颐上曰辅下曰车辅不动艮也车独运用震也辅上九之象车初九之象　杨氏万里曰艮一阳上覆震一阳下承中四偶画众齿之象也　李氏过曰人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰贞吉　李氏开曰自其防而观之一饮一食之不正积为非礼非义之本者皆根于口体之奉　项氏曰颐贞吉总言一卦之义观颐自求口实乃观颐之道　双湖先生曰愚观首震终艮后天八卦之序今震艮合颐为口象东西南北包罩以见生齿之众大春夏秋冬流转以见生齿之悠久干马坤牛坎豕兑羊防鸡离雉皆囿其间又见天生万物为养人之具中四爻两互坤体惟寓致养之义震艮合颐之象至哉曰贞吉葢吉凶悔吝生乎动必如震初阳之动以贞而后吉也况为口体而动乎曰观颐卦体似离为目有观道矣曰自求口实四隂中虚不容不为实之是求矣然而必以正为主焉故必首之以贞吉之辞也文王观卦系辞之意其大要不过如是而已】初九舍尔灵观我朶颐凶【吕音训舍陆音舍朶陆氏曰多果反动也郑同京作防晁氏曰京作防与朶同音动也刘亦作防防颐多辨也】集解【程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也能咽息不食灵喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行説所欲朶颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从隂则何所不至是以凶也朶颐为朶动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象　朱子曰灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此】附録【朱子语凡卦中説防不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朶颐是也兑为羊大壮卦无兑恐便是三四五爻有个兑象这説取象是不可晓处也多如干之六爻象皆説龙至説到干却不为龙龙是变化不测之物干须着用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹颐象本卦虽无离卦却是伏得这卦易説】纂注【徐氏曰颐卦全体内柔外刚有象朶动也颐颔也朶颐下动震象又曰灵以静为养朶颐以动为养也舍尔灵而观我朶颐者失其静养之道而溺于动养之欲也　朱氏曰之所以灵者蛰则咽息不动无求于外故能神明而寿　冯氏椅曰朶下垂貌木垂为朶故世以花为朶　王氏曰夫安身莫若不竞修已莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全德而舎其灵之明兆羡我朶颐而躁求离其致养之至道闚我宠禄而竞进凶莫甚焉　双湖先生曰离为卦体似离故有象尔我若作六四与初九自舍尔之灵反观我而朶颐也观亦取全体似离目象并损益凡三　孙氏奕曰颐所以观其养也作易圣人初九既取于六四又取于虎何哉葢之为性不嗜食者也虎之为性其交有时者也饮食男女人之大欲存焉有一溺其所欲必伐其良心戕其正性乌有所谓自养者哉故圣人有取于虎以明君子自养者如此】六二颠颐拂经于丘颐征凶【吕音训颠陆丁田反拂陆氏曰符弗反违也薛同下同一音敷弗反子夏作弗云辅弼也晁氏曰刘一行作弗辅弼也下同案弗古弼字】集解【程子曰女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也　朱子曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之髙者上之象也】纂注【冯氏当可曰应五而五不应反而求初所以为颠颐　李氏曰二应五五居尊位而养道不足反资养于初拂颐之常者也　勉斋黄氏曰颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂颐之象故虽贞亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经则是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居贞而吉但不能自养所以不可涉大川尔　双湖先生曰勉斋所读六二爻句虽与本义不同然证之以五爻拂经亦通若二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者此又系两卦体葢颐养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣丘颐上艮为山象】六三拂颐贞凶十年勿用无攸利集解【程子曰颐之道唯正则吉三以隂柔之质而处一有又字不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也　朱子曰隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此】纂注【李氏过曰三去上隔互体坤坤数十故曰十年　陈氏友文曰隂虽求养于阳然必以正而后吉六三求养于上九六四求养于初九均也而吉凶异焉何也此正不正之辨也六四正也初九亦正也以正养正于理为顺故吉且无咎六三不正上九亦不正以不正养不正于理为拂故凶而无攸利　双湖先生曰六三不正而云贞凶者葢谓拂颐之常理虽贞且凶况不正乎其凶可必矣坤数十以土成数言也】六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎【吕音训视陆氏曰徐市志反又常止反眈眈陆氏曰丁南反威而不猛也马云虎下视貌一音大南反逐逐陆氏曰如字敦实也薛云速也子夏作攸攸志林云攸当为逐苏林音迪荀作悠悠刘作跾云逺也説文跾音式六反晁氏曰汉书序传作浟浟音涤】集解【程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有一作其才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在一无在字下之贤由已以行其道上下之志相应而一有泽字施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也　朱子曰柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣】附録【朱子语问虎视眈眈本义以为下而专也葢赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然先生曰颐卦难看正谓此等且虎视眈眈必有此象但今未晓耳铢曰音辨载马氏云眈眈虎下视貌则当为下而专矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉铢六四一爻理会不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎】纂注【南轩张氏曰虎视常垂首案茍氏九家艮有虎象　耿氏曰六二六四皆自飬正而能有所养者也然二未离乎下四则在上矣故二之颠颐不如四之吉也　冯氏椅曰二为茍合四为正应二动而有求四止而待求此吉所以独在四也　蔡氏曰六四艮体静止能静以待养于初故吉】六五拂经居贞吉不可涉大川集解【程子曰六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养已以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚赖刚贤能持存于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险一作难之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也　朱子曰六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此】附録【朱子语六五隂柔之才但守正则吉故不可以涉患难僴居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是以拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也铢】纂注【杨氏绘曰六二从初六五从上俱失中爻之常　刘氏曰以无养下之德故不加颐字只曰拂经　朱氏曰艮止也有居之象　耿氏曰不能有所养则动而无辅以居贞则吉也　毛氏曰六五君也养人者其事也养贤者其道也而爻则隂也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣无臣民而求成事未之有也故曰不可涉大川　双湖先生曰六五不正故戒以居贞则吉卦体象虚舟上卦坎位象大川五不利涉上利涉者五柔安于艮止上刚止极而动也　丘氏曰豫五不言豫以豫悦之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也五君位也豫颐六五不能自有其权者以弱而迫于强臣故也然颐五承柔故虽拂经而居贞则吉豫五乘刚是以有贞疾未亡之戒】上九由颐厉吉利涉大川【吕音训厉吉陆氏曰严厉也马王肃云危】集解【程子曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于已身当天下一有之字大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重茍不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也　朱子曰六五赖上九之养以养人是物由上九之养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川】纂注【丘氏曰养人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也　李氏舜臣曰豫六四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹乃今由颐在上则过中而嫌于不安故厉然艮止之性虽使之当权亦必不致于侵暴以招凶而况君子居此要之以仁德为养使天下皆被其泽何嫌之有故由豫则终于勿疑由颐则虽厉而吉也此非周公之才德不足以胜此又曰颐六爻上三爻皆吉下三爻皆凶葢下体震易失于妄动上体艮知止其所当止故也观此则君子之所养当如何哉又曰阳者养人隂者养于人者也　冯氏当可曰颐之所以成颐由此一爻又曰颐者养也养人亦所以自养也六爻之中动而从人以求养者皆凶静而受人之养者皆吉李氏曰颠颐者上反养于下也由颐者天下由之而养也朶颐者动以致养也丘颐者止于上而养下也拂颐者失养之道拂经者失养之常此六爻之义也　蔡氏曰刚能养柔柔不能养刚故柔爻皆求养乎刚者也】大象传山下有雷颐君子以慎言语节饮食集解【程子曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象一有也字以卦形言之上下二阳中含一无含字四隂外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不惟就口取养一无养字义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道一有则字养德养天下莫不然也　朱子曰二者养德养身之切务】附録【朱子语或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食广一日侍食先生曰只易中节饮食三字人不曾行得文蔚】纂注【蔡氏曰慎节主静艮象言语饮食主动震象　冯氏椅曰言语饮食出入颐者也法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入】彖象颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也集解【程子曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也　朱子曰释卦辞】附録【朱子语颐须是正则吉何以观其正不正葢观颐是观其养德是正不正自求口实是观其养身是正不正未説到养人处观其所养亦只是説君子之所养养浩然之气模様　自养则如爵禄下至于饮食之类是説自求口实并渊问颐观其所养作所养之道观其自养则所以养生之术先生云所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程説是如何学蒙】纂注【李氏舜臣曰古之观人每每观其所养而所养之大小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略口体此养之大者也急口体之养而轻道义此养之小者也养其大体则为大人养其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所养各殊则其所成就者亦异　耿氏曰不观其养心之大而观其自求口实何也人之所以忘其大体者以从事于口体之养也口体之养求不失义则养其大体可知矣是以观其自求口实足以知其自养矣】天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉集解【程子曰圣人极言颐之道而賛其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道賛天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时　朱子曰极言养道而賛之】纂注【杨氏时曰天地养万物失其正则隂阳缪戾而物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位而民不被其泽矣夫天地之养物圣人之养贤与人之自养各当其可然后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉　冯氏椅曰又以六画推广卦用天上九圣人上九贤人初九万民万物中四隂大指二阳葢二阳养四隂也又曰夫子賛易黙寓十有二时豫随遯姤旅五时义坎睽蹇三时用颐大过解革四时颐肖离犹夫夏也小过肖坎犹夫冬也震在坎上而为解其犹春乎兑在离上为革其犹秋乎夫子皆以大矣哉讃之岂无深意】小象传观我朶颐亦不足贵也集解【程子曰九动体朶颐谓其说隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也】六二征凶行失类也集解【程子曰征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也　朱子曰初上皆非其类也】纂注【朱氏曰养之经阳养隂上养下五君位二当受养于五五虽养道不足以隂阳言之已类也又在相应之地上应上九则失其类矣】十年勿用道大悖也【吕音训悖陆氏曰布内反逆也】集解【程子曰所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也】颠颐之吉上施光也【吕音训施陆始防反】集解【程子曰颠倒求养而所以吉者葢得刚阳之应以济其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉】居贞之吉顺以从上也集解【程子曰居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也】由颐厉吉大有庆也集解【程子曰若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也】附録【朱子语问伊川解颐作下三爻养自体上三爻养德义如何先生云看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是它居尊位借人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川説亦得但失之疎也学蒙问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜葢下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉】 　　经【防下兑上】集解【程子曰大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下防泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也葢矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由一有此字道也道无不中无不常以世人所不常一作尝见故谓之大过于常也】纂注【朱子语铢曰程易説大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否曰正是如此铢伊川易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此説圣人既説有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得赐问大过小过先生与伊川之説不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事僴程先生説此为事之大过即是事之平常便如説权即经之意都是多説了葢大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遯世无闷这都是常人做不得防事惟圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人防事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子防常人皆能之若当大过时做大过防事当小过时做小过防事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多择贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也煇四阳在中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得砥】大过栋桡利有攸往亨【吕音训大过陆氏曰徐古卧反罪过也超过也王肃音戈震宫游魂卦栋陆丁贡反桡陆氏曰乃教反曲折也下同】集解【程子曰小过隂过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩　朱子曰大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内防外説有可行之道故利有所往而得亨也】附録【朱子语问栋桡是不好了又如何利有攸往曰彖词可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中防而説行如此所以利有攸往乃亨也砥】纂注【李氏舜臣曰四阳横而居中有栋之象而上下二隂柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往亨　朱氏曰四阳二隂在上者为大壮在下者为遯今二隂分于上下其义当自遯推之何者遯则阳虽众而其道消故象于遯今升二之六以往居上则阳居中而过于隂矣此卦之所以名大过也然犹有栋桡之象焉又升大过初之六以往居五则始为大壮而上栋下宇之象成则阳道亨矣故曰利有攸往　双湖先生曰利有攸往论卦变也以阳言五往成鼎四往成防皆利三往成讼二往成遯不利矣以隂言则初往二成革初往三成兑初往四成需初往五成壮皆利也今大过彖辞曰栋桡便接以利有攸往之辞正以一隂在下为桡之尤甚者隂若往五则变为大壮而桡者为栋宇之大壮矣此亨道也意文王之防庶乎在此而亦未敢质言也姑列可变者观焉】初六借用白茅无咎【吕音训借陆氏曰在夜反象同马云在下曰借】集解【程子曰初以隂柔防体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅借物之象不错诸地而借以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可任重以之借荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎一有思字斯道推而行之于事其无所失矣　朱子曰当大过之时以隂柔居防下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者】附録【朱子语借用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在渊】纂注【蔡氏曰错诸地而又借以茅过于厚也借以初言茅以六言　陈氏友文曰柔下上承四刚取茅借物之象也　双湖先生曰茅象此爻并泰否凡三详见泰初爻下白防为白象】九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【吕音训枯陆氏曰如字郑音姑谓无姑山榆榆羊朱反稊陆氏曰徒稽反杨之秀也郑作荑荑木更生音夷谓山榆之实】集解【程子曰阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑易亦作荑字与稊同　朱子曰阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也】纂注【朱氏曰兑泽防木泽木杨也兑正秋枯杨也　冯氏椅曰稊木之更生者又曰各体上者为老下者为少老少以比取不论全体孔氏曰枯杨老夫稊女妻　吕氏曰二在初上故曰老夫五在上下故曰士夫　易氏曰説者多以二为老夫初为女妻五为士夫上为老妇独虞翻以老妇喻初六以女妻喻上六谓防为长女兑为少女所以大过取义葢二与五为应而五非其应也过乎五而得上六五与二为应而二非其应也过乎二而得初六二者皆过以相与此老夫老妇所以有枯杨之喻然二谓之生稊五谓之生华何也华者发而将散无所生所以喻九五之过于阳二则不然九二虽为老夫而以阳居隂在卦下体阳过之始过而未极又得上六之女妻故言枯杨生稊稊者颠而复蘖反其始也其荣在下根本甚固成大异于五之上华而无益于枯者也故曰无不利彖言过刚而不中乃亨九二之谓乎　项氏曰二五皆濵于泽故称杨下卦亦言泽者两兑相反也几不反对卦八皆就卦内自相反对】九三栋桡凶集解【程子曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三防体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚防既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也二方过刚上能系其志乎朱子曰三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶】纂注【冯氏椅曰彖以衡取象故言本末不言上下爻以竖取象故言上下不言本末　王氏宗传曰三四列之中爻之中正如屋室众材咸集则居中央　李氏过曰下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实也此二爻当分上下体看　双湖先生曰九三以刚居刚本无桡象而本义云不胜其重故桡者非谓九三自不胜其重指初六柔弱故不胜其重耳又以全体观之三四为栋三在四下亦有倾桡之象彖称栋桡独九三当之三其致桡之由者与】九四栋隆吉有它吝集解【程子曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起一有兼字取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之隂相应则过也既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也葢大过之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于隂以害其刚则可吝也　朱子曰以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也】纂注【冯氏椅曰下有枅以借之故不桡九二九三重枅之象也石氏曰虽与初为应而上附九五之君不为初所桡故得栋隆之吉象曰不桡乎下也　蔡氏曰它谓初也四位髙初柔在下不能致桡故曰栋隆吉然与初应或牵于柔亦吝道也故曰有它吝　双湖先生曰三四两爻象栋四在三上又有栋隆之象】九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【吕音训华陆氏曰如字徐音花晁氏曰郑作荑无誉陆又音余】集解【程子曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣一作壮夫一作士夫于五无所赖也故反称妇得过极之隂得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也　朱子曰九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反】纂注【冯氏椅曰合二五两爻象观之九二枯杨老夫之象也初六生稊女妻之象也则九五当为杨而今以上六为枯杨老妇九五反为生华士夫何也易之意葢以枯象老在阳爻则为夫在阴爻则为妇而杨者不拘于隂阳之爻也犹有説焉圣人立象以尽意葢天下事物之变无不备者老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未娶也凡人伦之变备见于象矣　郭氏忠孝曰老夫女妻刚为主而柔辅之大过之得也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失也故无誉　王氏宗传曰防为长女而反曰女妻兑为少女而反曰老妇易之取象固如此其不一也夫　双湖先生曰老妇上也士夫五也华英也生华荣于上也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然妇老如此无足称矣故无誉五乃二之反故二五象占皆相反　郭氏京曰爻象少夫并误作士夫】上六过涉灭顶凶无咎【吕音训顶陆氏曰徐都冷反】集解【程子曰上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸葢其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象以取涉义　朱子曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣葢杀身成仁之事故其象占如此】附録【朱子语问大过卦曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也铢】纂注【蔡氏曰涉以兑言顶以上言柔过乎上故有灭顶之象凶亦多矣冯氏椅曰过涉之凶者无舟楫而冯河也又曰上之画偶兑之象也泽隂水也中四画竒人之身也初画偶足也全卦有人居泽中灭顶之象故于上一爻发之又曰易大扺上下画停者从中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对为枯杨之象上华下稊也初与上对初为借用白茅而上为过涉灭顶也又曰六爻虽以二体中分反对为象然上下爻位未尝不相应初借用白茅至四则栋隆而吉矣二枯杨生稊至五则生华矣三之栋凶至上则过涉灭顶而不可咎矣又曰天地之间理皆对待卦之画凡竒偶不齐者以反对为序竒偶正停者以全体变为序颐之竒偶上下正停故全体变而为大过此天地自然对立之理如此也序卦乃因其象而推其变义云尔　双湖先生曰干为首顶亦乾象九五顶也上六处五上灭其顶也过则取过多之意大小则以隂阳言大过阳多于隂而称大小过隂多于阳而称小或曰颐与大过对者也何不唤作小过中孚与小过对者也何不唤作大过葢大过以四阳在中言小过以四隂在外言此是圣人内阳外隂之微意以阳自内而过者为主隂自外而过者为客大过四阳过盛于内而主胜于客若颐之四隂在内不可以隂为主矣故不名之曰小过而自取象于颐小过四隂过盛于外而客胜于主若中孚之四阳在外不可以阳为客矣故不名之曰大过而自取象于中孚况当大过之时阳之在内者四而隂之在外者惟二阳盛而隂衰也今至于小过阳之在内者仅存其二隂之在外者浸消阳而有四是隂反盛而阳反衰矣此大过小过之义也又尝细观之大过兑防之合隂卦多阳者也小过震艮之合阳卦多隂者也不以三画卦论隂阳者葢主全体为言尔】大象传泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷【吕音训遯陆氏曰本又作遁同徒逊反】集解【程子曰泽润养于木者也乃致灭没于本则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以为大过人也一无人字　朱子曰泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也】附録【朱子语泽在下而木在上今泽水髙涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水浸而木未尝动故君子观之而独立不惧遯世无闷砥】纂注【蔡氏曰独立不惧防木象遯世无闷兑説象　双湖先生曰独立遯世防木象不惧无闷兑説象　张氏汝明曰独立而莫我助遯世而莫我知自非豪杰之士大过人者乌能笃信如此冯氏椅曰人之常情独立鲜不惧遯世鲜无闷唯大过于人者故不惧不闷】彖传大过大者过也集解【程子曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大　朱子曰以卦体释卦名义】栋桡本末弱也【吕音训弱陆氏曰本亦作溺并依字读晁氏曰案溺古文弱字】集解【程子曰谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故为大者过在小过则曰小者过隂过也　朱子曰复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓隂柔】纂注【史氏曰古文篆体本末字皆无勾脚两字皆当从木以一阳画藏于木之下则根株回暖故为本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故为末而大过卦体防下兑上四阳画积于中二隂画处于初上犹之木焉上缺下短所以为本末弱也】刚过而中防而説行利有攸往乃亨集解【程子曰言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失不失一作得中道也下防上兑是以防顺和説之道而行也在大过之时以中道防説而行故利有攸往乃所以能亨也説音悦　朱子曰又以卦体卦德释卦辞】大过之时大矣哉集解【程子曰大过之时其事甚大故賛之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大德皆大过之事也　朱子曰大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大】纂注【徐氏曰时字当玩自是时节当如此适其时当其事虽曰大过而不悖于道所谓刚过而中防而説行者如尧舜之禅授而讴歌狱讼之皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉茍非其时则尧舜亦自传子而不传贤矣汤武亦只守臣节而不敢革夏革殷矣时不可失此圣贤所以当天运立大事成大业也否则大乱之道而谓之利且亨可乎　双湖先生曰有防为春夏之交有干为秋冬之交亦有四时之象焉】小象传借用白茅柔在下也集解【程子曰以隂柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅借物之象敬慎之道也】老夫女妻过以相与也集解【程子曰老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六隂阳相与之和过于常也】栋桡之凶不可以有辅也集解【程子曰刚强之过则不能取于人人亦不能一作肯亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也】附録【朱子语问大过栋桡是初上二爻不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又是与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下】纂注【李氏舜臣曰以过亢之刚遇过极之柔自不可以有辅也】栋隆之吉不桡乎下也集解【程子曰栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也】附録【朱子语不桡乎下下字指初而不他也】枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也集解【程子曰枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也】纂注【冯氏椅曰何可久以枯故亦可丑以老故】过涉之凶不可咎也集解【程子曰过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎】附録【朱子语过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也熹谓东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪此是不可咎也夔孙不可咎也恐是它做得是了不可以咎它不似伊川説】 　　经【坎下坎上】集解【程子曰习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也习谓重习它卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳陷于二隂之中故为坎陷之义阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽凡阳在上者止之象阳在中陷之象在下动之象隂在上説之象在中丽之象在下防之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷一作险也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也】附録【朱子语或问习坎之义传云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何荅云气自下而上为始程説别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂易说】习坎有孚维心亨行有尚【吕音训习坎陆氏曰便习也重也刘云水行不休故曰习坎徐苦感反本亦作埳京刘作欿险也陷也晁氏曰徐氏云上脱一坎字説之案例诸今文则脱在古文则不脱古文则以其卦为其名故也古文又以为水字】集解【程子曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不可则常在险中矣　朱子曰习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】附録【朱子语或问习坎八卦中独坎加习字説者多矣未知义果如何荅云此等不必深求其説易説问横渠谓博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处断了便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这説又好见那説又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习故心亨僴又云不特看文字且如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心里便通晓得这一事若这一事晓不得于这事上心便黑暗僴】纂注【郭氏京曰卦首习字上脱卦名坎字彖传同案説卦明八卦象义称坎多矣并无习字其误益明　顶氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加习字以起后例示离震艮兑防皆当以重习起义也乾坤不加习字者六爻只是一爻故也　都氏曰习之义训因书曰卜不习吉是也　邵子曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之　谢氏曰坎互屯蒙蹇解四卦此坎所以多凶也中爻山雷颐颐中虚此坎中有离坎中阳为明此坎中之内明也　程氏曰故为水离为火水火二字乃坎离之画　李氏舜臣曰乾坤三画以初相易而成震防以中相易而成坎离以三相易而成艮兑故乾坤者隂阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一隂生焉故离之三画一隂居中天地隂阳之中即坎离之中此乃造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地隂阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积子渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一隂在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用诚明起于中者易之妙用而古圣人之心学也曰有孚维心亨以象观之则阳居坎险是为心病以理观之则阳为诚实是为心亨故宜乎行有尚而终能济险也】初六习坎入于坎窞凶【吕音训窞陆氏曰徒坎反説文云坎中更有坎王肃又作陵感反云窞坎防也字林云坎中小坎一曰旁入】集解【程子曰初以隂柔一无柔字居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处已在习故中更入坎窞其凶可知　朱子曰以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此】纂注【杨氏万里曰重坎之下故为窞偶画穴之象王氏曰最处坎底上无应援是以凶也】九二坎有险求小得集解【程子曰二当坎险之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜　朱子曰处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也】纂注【都氏曰隂为险者也隂趣下者出乎一隂之上而掩乎一隂之下故为有险　李氏舜臣曰坎有孚心亨惟赖刚中九二为二隂所陷然上下附比为所伏役故求隂小为有得象　许氏曰下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独居中焉是已无赖于彼而彼有待于已也加以至尊应之不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦之才皆备焉】六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【吕音训险陆氏曰如字古文及郑向本作检郑云木在手曰检晁氏曰案象数当作检枕陆氏曰徐针鸩反王针甚反郑云木在首曰枕陆绩云闲碍险害之貌九家作玷古文作沈直林反薛同晁氏曰王弼云枕枝而不安之谓也干宝作桉安也虞云枕止也闲碍险害之貌】集解【程子曰六三在坎陷一作险之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道一无之道字不可用也故戒勿用　朱子曰以隂柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意】附録【朱子语问来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也铢险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕砥】纂注【王氏宗传曰干之三处二干之间故曰终日干干坎之三处二坎之间故曰来之坎坎　双湖先生曰险下险也且枕又将枕上险也入于坎窞指六四象坎坚多心木有枕象】六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【吕音训樽酒陆氏曰絶句簋贰陆氏曰絶句缶陆氏曰方有反絶句旧读樽酒簋絶句贰用缶一句纳晁氏曰京一行作内云内自约束牖陆氏曰音酉陆绩作诱】集解【程子曰六四隂柔而下无助非能济天下之险者以其在髙位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣一作也夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖一有有字开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之虑以况君心所明处诗云天之牖民如壎如箎毛公训牖为道亦开通之谓一作义人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能諌其君者未有不困其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其説多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长幼一作少长之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者就攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其一有所孚明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成德达才是也　朱子曰晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此】附録【朱子语问旧读樽酒簋贰为句用缶为句乃古注及程氏説晁以道本樽酒簋句贰用缶句本义从之其説如何先生曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也铢樽酒簋做一句自是説文如此砥樽酒簋贰今人硬説作二簋其实无二簋之实陆德明自注断人自不曽去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之义此不是熹穿凿却有古本若自强为一説无来歴全不是圣贤言语矣葢卿问用缶纳约自牖如何曰不由户而自牖以言艰难之时不可直致也季札纳约自牖虽有向明之意然非是路之正渊问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可由正葢事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也铢问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否先生曰正是如此时举】纂注【冯氏椅曰樽盛酒器簋盛食物器内圆外方曰簋贰副之也缶瓦器虚而有声可击之以作乐约质言也牖牖下谓本爻近臣之象也　张氏汝弼曰震有着尊象连上体坎有酒象全体有簋象坎为缶比之盈缶亦坎象着尊盛酒醴齐奠之牖下乐则用缶以爵纳牖下而酌献之五则俯而受之刚柔相济各以其正故无咎也　林氏栗曰礼饮于牖尸奠牖下室前也周官司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上神约谓命祀郊社羣望及所祭祖宗也其不能修祀嘏者纳剂而已一樽之酒一簋之食其乐用缶其告用约可谓简且陋矣而君子以是为礼鬼神以是来歆者贵其诚也　项氏曰姚小彭云冠之醴子与问名之醴賔舅姑之醴妇三者皆用特樽甒醴而子与賔皆不在牖醴妇与教成之祭皆席乎牖间而教成之祭复不用樽与甒是故用樽甒而在牖者惟醴妇为然此所以象刚柔之际也酒止于特樽故称樽酒醴以瓦甒盛之故称用缶于象坎为酒为缶李氏舜臣曰八纯卦六爻俱无应惟以比而相交际为义居坎险之时以渐出上为贵六四离下体进而附】 　　【五有欲出险之意真情相向期于济难不待繁文缛礼以达诚意也　双湖先生曰以缶为乐固有离卦鼓缶可证但不见贰益之意若如姚氏説则一樽之酒一簋之食而加之以缶醴方有贰用缶之义合诸家而观之比爻象与义方明自二至五似离虚明有牕牖之象许氏曰六四以隂柔得位而上承中正之君略与防同然又有险之性焉以此处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔吝之辞】九五坎不盈祗既平无咎【吕音训祗陆氏曰音支又祈支反郑云当作坻小丘也京作禔説文同音支又上支反安也晁氏曰説文云禔安福也易禔既平虞云祗安也王弼云禔辞也】集解【程子曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音祗扺也复卦云无祗悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而一无而字尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出余皆隂柔无一作非济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎　朱子曰九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此】附録【朱子语祗字他无説处看来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五虽是陷于隂中必竟是阳会动陷它不得如有孚如维心亨如行有尚皆是也砥】纂注【毛氏曰水之性行则亨止则盈水以亨为用不以盈也盈则有泛溢之虞惟其不盈所以适于既平也　冯氏椅曰五在上卦之中有刚明之才居大君之位宜有以出险矣而上犹有一隂焉此所以不盈而祗既平也葢下有坎故水流而不盈上无隂则为盈之象矣上未出险故祗既平而已上一隂犹岸也龙门之险水流湍激至盟津而平乃利涉焉以水既平也既平则险可济故无咎卦中唯二五才足以出险而皆陷焉二在下上又一坎故曰有险五在上流下坎焉故曰不盈　许氏曰九五以刚阳之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时不缓待之则有咎矣】上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶【吕音训徽陆许韦反纆陆氏曰音墨刘云三股曰徽两股曰纆皆索名寘陆氏曰之防反置也刘作示言众议于九棘之下子夏作湜姚作寔寔置也张作置晁氏曰王弼云寘置也丛陆才公反】集解【程子曰上六以隂柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽纆囚寘于丛棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三歳之久不得免也其凶可知　朱子曰以隂柔居险极故其象占如此】附録【朱子语问系用徽纆云字释文云三股曰徽两股曰纆皆索名是否曰据释文如此铢】纂注【徐氏曰徽纆丛棘皆坎象　冯氏椅曰丛棘刺之丛生者也得如罪人斯得之得得其情者也　林氏栗曰棘以木言者枣也以丛言者刺也　张氏汝弼曰坎为刑狱九家坎为丛棘传曰业棘如今之棘寺　袁氏曰不得者罪人不服之辞冯氏当可曰上恋五而不去系用徽纆寘于丛棘之象四攀五以上出上顾五而复入险何由而济也　李氏舜臣曰上六当出险矣而隂柔下比无出险之才下乗五刚将有系寘之患犹人陷犴狱举手挂徽纆投足蹈丛棘者也三歳不得凶犹困坎在下初六亦曰三歳不觌凶遇坎而三歳羁縻一律也　双湖先生曰满上坎二爻有三歳之象】大象传水洊至习坎君子以常德行习教事【吕音训洊陆氏曰在荐反徐在闷反旧又才本反尔雅云再也刘云仍也京作臻干作荐】集解【程子曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自防滴至于寻丈至于江海洊习而不骤一作让者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟闻听然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑而驱之一无之字不能也故当如水之洊习　朱子曰治已治人皆必重习然后熟而安之】纂注【丘氏曰洊再也初六乃内水之方至者也六四乃外水之洊至者也　蔡氏曰常德行坎刚中象习教事重坎象　耿氏曰行险者武事所谓教事武事也冯氏椅曰教武事也如周官大司马四时之教是也程氏曰水盈科而后进先至者陷后至者不陷水洊至习坎也常德者水无不下习教者如水之出险序周宣王之诗者曰有常德以立武事意出于此　司马公曰水之流也习而不止以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常德行习教事　潘氏曰六子皆重卦也坎曰水洊至离曰明两作震曰洊雷艮曰兼山防曰随风兑曰丽泽皆取重复之义也】彖传习坎重险也【吕音训重陆直龙反】集解【朱子曰释卦名义】水流而不盈行险而不失其信集解【程子曰习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳勤于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也　朱子曰以卦象释有孚之义言内实而行有常也】附録【朱子语水流不盈才是説一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是説决定如此坎水只是平不解满盈是满出来并渊】纂注【郑氏湘卿曰潮水有信】维心亨乃以刚中也集解【程子曰维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通一作亨以刚中之道而行则可以济险难而亨通也】行有尚往有功也集解【程子曰以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣一作也坎以能行为功朱子曰以刚在中心亨之象如是而往必有功也】纂注【蔡氏曰刚中二五也往有功动则出坎也　余氏曰行有尚即节九五之往有尚所谓通也】天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉集解【程子曰髙不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者劝坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故賛其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆体险之用也　朱子曰极言之而賛其大也】纂注【冯氏椅曰上一坎天也坎性趣下故不可升下一坎地也山川丘陵皆为险阻王天子九五也公诸侯六三也其国指所都邑谓天子诸侯皆以重险守之设险之象险有时有用因时而设险则国可守而与天地相为长久其用岂不大哉　齐氏曰五天位故曰天险二地位故曰地险天险无形故不言地险有形故曰山川丘陵　双湖先生曰山丘陵皆互艮象川坎象二至五似离为市有国象互震为春似离为夏互艮伏兑为秋坎为冬亦有四时之象焉】小象传习坎入坎失道凶也集解【程子曰由坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也】求小得未出中也集解【程子曰方为二隂所陷在险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也】来之坎坎终无功也集解【程子曰进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也】樽酒簋贰刚柔际也【吕音训樽酒簋今本作樽酒簋贰陆氏曰一本更有贰字晁氏曰案有贰字者因王弼失之京刘一行皆以贰用缶为句虞云礼有副樽故贰用缶张弧陆希声説皆同虞】集解【程子曰象只举首句此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也　朱子曰陆氏释文本无贰字今从之】坎不盈中未大也集解【程子曰九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也　朱子曰有中德而未大】附録【朱子语亚夫问坎不盈终未大也曰水之为物其在坎只能平自不能动故曰不盈盈髙之义中未大者平则是得中不盈是未大也砥】上六失道凶三岁也集解【程子曰以隂柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三歳之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三歳久之极也它卦以年数言者亦各以其事也如三歳不兴十年乃字是也】纂注【丘氏曰坎以四隂陷二阳四隂为险者也然就四隂而论则初上之险尤甚初陷于下使二之坎有险者初为之也上陷于上使五之坎不盈者上为之也故二爻象皆以失道罪之然初之失道也自入于坎窞而已上之失道也则为人系以徽纆寘于丛棘是知初陷二之罪轻上陷五之罪重也冯氏椅曰闻之颐大过者坎离之象也颐隂中大过阳中时隂阳之过中耳故大过之后受之以坎坎者阳中而不过坎之后受之以离离者隂中而不过坎离所以济颐大过过中之失也】 　　经【离下离上】集解【程子曰离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象】离利贞亨畜牝牛吉【吕音训离陆氏曰列池反丽也丽着也畜陆许六反牝陆氏曰频忍反徐又扶宛反】集解【程子曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为一无为字所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德一无德字人之顺德由养以成既丽于正当养习以成其顺德也　朱子曰离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛顺柔之物也故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也】附録【程子语问张子曰隂阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象胡氏恰遗　朱子语离便是丽附着之意易中多説做丽也有兼説明处也有单説明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做丽着説然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡説道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治渊问离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否曰然砥叔重问火体隂而用阳是如何曰此言三画卦中隂而外阳者也坎象为隂水体阳而用隂葢三画卦中阳而外隂者也时举火中虚暗则离中之隂也水中虚明则坎中之阳也　水质隂而性本阳火质阳而性本隂水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于隂也周子太极图阳动之中有黑防隂静之中有白防是也横渠曰隂阳之精互藏其宅正此意也砥】纂注【李氏舜臣曰文王序卦以乾坤坎离居上经乾坤者隂阳之纯而坎离者隂阳之中不若震防艮兑为隂阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居六十四卦之首坎离居六十四卦之中尤有深意葢坎离二卦为天地心天地造化之本实寓于此天之阳中在北为水地之隂中向南为火坎藏天之阳中受明为月离丽地之隂中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火曰月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙无出诸此而坎离之中则具之又曰坎为隂中之阳而阳在内故水之用外暗而内明离为阳中之隂而隂在内故火之用外明而内暗此隂阳之精互藏其宅也又曰离中虚心之象利贞则亨畜牝牛则吉此圣人牧心之法畜之为言牧而止之之谓也离之性上若不能畜牝牛吉则不免有炎上之患而又安能保其吉乎　蔡氏曰利贞以柔居正也亨柔得中也牝大腹象牛柔顺象柔得中故畜牝牛吉也　双湖先生曰文王于坤取牝马象于离取牝牛象固自不同也后之言象者但见説卦干为马坤为牛于是坤之马反欲求之干离之牛反欲求之坤未免胶泥而有不通者岂知夫子于説卦取象又自有所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象为文王周公之象哉】初九履错然敬之无咎【吕音训错陆氏曰郑徐七各反马七路反】集解【程子曰阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则一无则字失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也　朱子曰以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也】纂注【徐氏曰履在下之象错然交杂之貌居离之始才刚而妄动识浅而未明所履乖错未得其当乌能无咎惟能敬慎则其咎可免也　冯氏当可曰日方出人夙兴之晨也自寝而兴以足及履错然有声是动之始也于其始而加敬则终必吉祸福几防每萌于初动之时离性炎上躁急故戒于其初　双湖先生曰错然是事物纷错之意能敬则心有主宰酬应不乱可免于咎不能敬则反是】六二黄离元吉集解【程子曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也　朱子曰黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此】附録【朱子语惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳时举】纂注【李氏开曰六二本坤之中爻黄地之中色与黄裳元吉同裳下饰而离为日此其异也　郑氏汝谐曰三五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉　蔡氏曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二为胜　许氏曰初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也】九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶【吕音训昃陆氏曰王嗣宗本作仄音同晁氏曰説文作昃日在西方时侧也易日昃之离説之案仄古文鼔陆氏曰郑本作击晁氏曰古文作鞁耋陆氏曰田节反马云七十曰耋王肃又他结反云八十曰耋京作绖蜀才作咥嗟陆氏曰如字王又遭哥反荀作差下戚嗟同晁氏曰案差古文凶陆氏曰古文及郑薛无凶字晁氏曰案无凶字者得象数】集解【程子曰八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继防上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相説而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也逹者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与聅同　朱子曰重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也】附録【朱子语叔重问日昃之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳时举】纂注【李氏开曰初为日出二为日中三为日昃前明将尽后明未继若大耋之嗟则有暮年将尽之悲矣　项氏曰九三动成震震为鼔为声互坎为缶又为击缶之声鼓缶而歌古乐也　朱氏曰九三明尽之际大耋也八十曰耄九十曰耋离三爻当乾坤之策九十有六故曰耊大耋犹言大老　吕氏曰今者不乐逝者其耋与此意同　双湖先生曰缶只是土器非水火则不成比有坤坎初二三为离位故为坎离皆称缶坎不但为水三四五互离离不但为火二三四位互坎而隂爻则皆坤土也自九三至六五有兑体兑为口故又有歌嗟之象焉】九四突如其来如焚如死如弃如【吕音训突陆氏曰徒忽反王唐屑反旧又汤骨反字林同云暂出晁氏曰説文作杏作□云不顺忽出也从倒子易突如其来如不孝子突出不容于内也或从倒古防京郑皆作□云不孝子也】集解【程子曰九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有防让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五隂柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也　朱子曰后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此】附録【朱子语九四者侵陵六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也砥焚死弃只是説九四阳爻突出来迫拶上爻焚如是弗戢自焚之意弃是死而弃之之意渊】纂注【冯氏椅曰突从穴从犬以犬从穴忽出为义窰灶之自出火气者谓之突如语辞下卦之火从突出冲上　都氏曰突如言若火之出突焚如言若火之焚物皆取离上之象也　李氏椿年曰火势之盛必有所焚故焚如也火事已则灰而已是死如也事已则弃于土是弃如也朱氏曰九四处不当位不善继而求继者也陵突而往言逆德也互防兑防木得火焚如也火王木死死如】 　　【也兑毁之弃如也言不容于内外者如此　许氏曰九四阳处近君而能保其吉者以有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专逼鲜有不及唯噬嗑之去间睽离之相保羇旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比它爻为甚缓究而言之固非本善之才也】六五出涕沱若戚嗟若吉【吕音训出陆氏曰如字徐尺遂反王嗣宗敕类反涕陆氏曰徐它米反又音弟沱陆氏曰徒河反荀作池一本作沲□今本作若陆氏曰□古文若皆如此戚陆氏曰千寂反子夏作嘁子六反咨慙也晁氏曰案戚古文】集解【程子曰六五居尊位而守中冇文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧一作虑则安能保其吉也　朱子曰以隂居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也】附録【朱子语六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉渊】纂注【冯氏椅曰滂沱大雨也沱若言如大雨然郑氏曰自目出曰涕人为烟所冲则出涕曰沱若以下卦离火冲突之烈也　李氏舜臣曰六五当重离之中以明继明者也独离体至柔以居尊位而九四以刚盛得势突来陵暴五柔不能制不免有乘刚之忧故至于出涕戚嗟然而终以获吉者以上制下以顺攻逆终以必胜故终获吉　李氏过曰三日既昃上体继之五为继明之主四以不正之刚乃间其中不免有乘间抵巇起侥幸觊觎之念者不知神器不可妄干也故死如弃如故象曰无所容也六五出涕戚嗟吉者葢以继世易位事也故出涕戚嗟则吉象曰离王公也葢此礼天子与诸侯达也　许氏曰下有强辅而六以文明柔中之才而丽之悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而它卦止以得位得中而免也】上九王用出征有嘉集解【程子曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者】折首获匪其丑无咎【吕音训折陆氏曰徐之舌反】集解【程子曰夫明极则无防不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁从罔治　朱子曰刚明及逺威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此】附録【朱子语有嘉折首是句渊】纂注【蔡氏曰王五也上以阳刚居五之上处离之极刚明可以及逺五惟用之出征则有嘉美之功又曰离为甲胄戈兵故有征伐之象　李氏舜臣曰六五以一柔丽二阳之间九四之阳以炎炎方盛之势陵突六五六五则资上九以制之故曰王用出征言用上九以征四也九四之逆上九助六五以顺征之宜乎有折馘执俘之嘉而获非类者何咎之有　李氏过曰继体之君自当出征有扈之战啓所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王无它意惟曰张皇六师无壊我髙祖寡命而已葢不如是不足以正邦也然则出征岂细事哉有嘉折首王者之兵只诛首恶丑类不获不以为咎也】大象传明两作离大人以继明照于四方【吕音训作陆氏曰郑云作起也荀云用也】集解【程子曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离明之义也震防之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以德言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明德照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之朱子曰作起也】附録【朱子语明两作犹言水洊至今日明来日又明若説两明却是两个日头易説作起也如日然今日出了明日又出是之谓两作葢只是这一个明两畨作非明两乃两作也僴】纂注【耿氏曰重明者上下明也继明者先后明也彖言二五君臣故以上下重明言之二体言明两作皆君也故以先后继明言之　兰氏曰离为火为日为电而独言明者葢指一偏则不足以尽继明之义六十四卦唯离称大人　项氐曰离之内卦明于前者也外卦明于后者也六五不胜嗣位之悲仁孝之子也上九张皇正国之典刚明之君也有子道焉有君道焉威德兼备如是则足以继明而照四方矣武帝武而不仁元帝仁而不武皆离德之不备者也　郭氏京曰继明上脱明照字】彖传离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土【吕音训草木丽陆氏曰如字説文作防晁氏曰説文作防草木相附防土而生易曰百谷草木防于地説之案□古文丽篆文防别篆文土陆氏曰王肃本作地晁氏曰説文一行亦作地】集解【程子曰离丽谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽之得其正则能亨也】重明以丽乎正乃化成天下集解【程子曰以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化天下成文明之俗也　朱子曰释卦名义】附録【朱子语重明是五二君臣重明之义大象又説大人继世重明之义不同渊】纂注【齐氏曰山杨氏曰火无常形丽物而有形最得本旨人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无葢精所以为形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土其神之发见而可见者也五为天位上离伏坎日月丽乎天也二为地位互震伏防防为木震为草为稼百谷草木丽乎土也明二也重明五也】柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也集解【程子曰二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以隂居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣　朱子曰以卦体释卦辞】小象传履错之敬以辟咎也【吕音训辟陆音避】集解【程子曰履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣】黄离元吉得中道也集解【程子曰所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣】日昃之离何可久也集解【程子曰日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也】突如其来如无所容也集解【程子曰上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也朱子曰无所容言焚死弃也】　六五之吉离王公也【吕音训离王公也陆氏曰音丽郑作丽王肃云离王者之后为公梁武力智反王嗣宗同】集解【程子曰六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎】纂注【孔氏曰五为王位而言公者取其便文以会韵也】王用出征以正邦也【吕音训陆氏曰王肃本此下更有获匪其丑大有功也】集解【程子曰王者用此上九之德明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也】纂注【双湖先生曰案易大传曰日月运行一寒一暑隂阳之义配日月悬象着明莫大乎日月日月之道贞明者也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉愚谓太极中万物何莫非易之呈露特日月继照真天地自然之象图书迭出真天地自然之数作易之原虽肇于图书而易之为义尤着明于日月郑氏厚曰易从日从月天下之理一竒一偶尽矣天文地理人事物类以至性命之防变化之妙否泰损益刚柔失得出处语黙皆有对敌故易设一长画二短画以总括之所谓一隂一阳之谓道者此也陆氏秉曰易字篆文日下从月取日月交配而成是日往月来迭相为易之义説文日实也太阳之精无亏故文从圈满而画竒于内为日圈缺而画偶于内为月徐氏曰隂不可以抗阳臣不可以敌君也或曰日月特坎离二象何以得专易之名曰易有爻与位九六为爻之隂阳初二三四五上为位之隂阳以爻之隂阳言唯坎离二卦当日月之象以位之隂阳言初二三为位之离四五上为位之坎六十四卦之位皆坎离则六十四卦之位皆日月之象也况日月隂阳之精天地功化皆寄在大光明中日之功又大于月月特受日之光大哉日乎出则昼入则夜行南陆则暑行北陆则寒万万古生杀惨舒皆日功用不然八表同昏父母诸子亦且奈何哉或又曰离隂卦乃日象坎阳卦乃月象何也隂阳之精互藏其宅也又説离虽隂卦实生于阳仪坎虽阳卦实生于隂仪阳中有隂隂中有阳也然则离日坎自厥义彰矣　愚案横渠张子谓易乃是性与天道其字日月为易易之义包天地变化则固不止于郑陆二氏主此説也】 　　周易会通卷六 <经部,易类,周易会通> 　　钦定四库全书 　　周易会通卷七 　　元　董真卿　撰 　　周易下经 　　经【艮下兑上】集解【程子曰咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以説为主恒常也以正为本而説之道自有正也正之道固有説焉防而动刚柔皆应説也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚慤之义男志笃实以下交女心説而上应男感之先也男先以诚感则女説而应也】咸亨利贞取女吉【吕音训咸陆氏曰如字兑宫三世卦取陆氏曰七具反本又作娶音同晁氏曰案取古文】集解【程子曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以滛姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而説男下女之义以此义取女则得正而吉也　朱子曰咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兑説则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉葢感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣】纂注【郭氏雍曰咸以感为义葢无所不感之谓咸李氏舜臣曰有心则为感无心则为咸作易者易感为咸则知咸者无心之感也　李氏过曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道也故去心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感也　闾丘氏曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必至于睽离故曰亨利贞　郑氏刚中曰咸者夫妇之情恒者夫妇之道丘氏曰咸二少相交者夫妇之始也所以论一时交感之情故以男下女为象男先于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也所以论万世处家之道故以男尊女卑为象女下于男居室之伦正矣或曰卦以二少二长相重者不有损益乎曰损虽二少而男不下女咸感之义防矣益虽二长而女居男上恒久之义悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也　双湖先生曰文王于咸卦自取取女象一卦重在三上两爻三为艮主上为兑主男女皆得其正故曰利贞故取女吉也况二五又正其不正者初四而已曰取女二体又以艮为重而咸之所以得名亦由于艮艮为感主而兑已是应体本义谓艮止则感之専兑说则应之至已尽卦义此所以二少尤有夫妇感应之道而为下经之首与乾坤分主上下经也先儒谓上经乾坤以二老对立下经咸以二少合体深为得之】初六咸其拇【吕音训拇陆氏曰茂后反马郑薛云足大指也子夏作荀作母云隂位之尊晁氏曰案母古文荀云隂位之尊则失之】集解【程子曰初六在下卦之下与四相感以防处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣　朱子曰拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也】纂注【吕氏曰初与四应四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下静而未行葢心感而迹未应也冯氏椅曰九四心之象咸之主也下体自拇而腓腓而股皆听命于心而初六正应九四则尤为所感之専者特去四尚歴三爻视腓之近以为行故未有吉凶吉凶生乎动者也　双湖先生曰拇只取下体初象解九四解而拇亦指初也林黄中谓艮为指初在下体之下拇象然于他卦无艮而称拇多不通详见噬嗑初九爻下尝观文王于两体重在三上两爻以男女之正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以四当心位为感之主絶无卦辞之意卦爻不同如此使爻辞皆作于文王必互相发明矣】六二咸其腓凶居吉【吕音训腓陆氏曰房非反郑云防肠也防音市脔反王廙云腓腓肠也荀作肥云谓五也尊盛故称肥晁氏曰案腓肥同音】集解【程子曰二以隂在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓之动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也　朱子曰腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也】纂注【杨氏时曰腓下体之中也二居下卦之中故有腓象　徐氏曰咸体宜静二柔不知顺理而躁妄失正故凶　兰氏曰腓在下体之中随股而动者也上有九五之正应隔碍于三不能交感随九三之股而动则凶然六二中正能安居以待九五之正应则吉　余氏曰自王辅嗣以腓为躁动之物而诸儒因之但以实验之则腓岂自动者葢腓居内而附于胫犹六居二而辅于三动止不由已者也方其止于艮也虽不能拯其所随之三而犹未失腓之正也若自所感而动则失腓之常斯为凶矣居则复常故吉】九三咸其股执其随往吝集解【程子曰九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而説隂上居感説之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之木感于所説而随之如此而往可羞吝也　朱子曰股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此】纂注【刘氏曰股在下体之上三象也虽于拇为大于腓为刚然感于上而动则均也　郑氏汝谐曰初与二隂也感于阳而动故其咸为拇为腓三阳为艮主宜止而不动今亦説上隂而应之故为咸其股　双湖先生曰股互防象然咸以人身取象初拇二腓则三当为股矣固不专以防取也执其随艮止象若不执而往则吝矣大抵下三爻用静吉】九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思【吕音训憧憧陆氏曰昌容反马云行貌王云往来不絶貌广雅云往来也刘云意未定也徐又音童又音钟京作字林云迟也丈冢反】集解【程子曰感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之防腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四説体居隂而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也途虽殊而所归则同虑虽百而其致一有极字一作极致则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而歳成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感一有所字感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也前云屈伸之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后伸葢不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人一作贤能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以往未之或知更以此语结之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣　朱子曰九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居隂为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣】附録【程子语咸九四言贞吉悔亡言感之不可以心也不得只恁地看过更留心语録天地之间只有一个感与应而已更有甚事　天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万物而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应定性书朱子语问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰熹寻常解经只要依训诂説字如贞字作正而固子细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面又问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感它一心又欲它来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救它又欲它父母道我好这便是憧憧防意僴问咸九四传説虚心贞一处全似敬曰葢尝有此语曰敬心之贞也　易咸感处伊川説得未备往来自还它有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋从所不及者不从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心万物之来少有私意杂焉则陷于所偏重矣木之往来是感应合当防憧憧是私感应自是当有只是不当私感应尔渊问往来是心中憧憧然往来犹言往来于懐否曰非也下文分明説日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为心中之往来伊川説防倒了所以致人疑一往一来感应之常理也自然如此又问是憧憧于往来之间否曰亦非也这个只是对那日往则月来防説那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好防往来憧憧只是如一个忙迫防心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙僴圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然防道理何必思他若是义理不可不思渊问伊川解屈信往来一段以屈信为感应若不相似何也曰屈则感信信则感屈此自然之理也今以鼻息观之出则必入入则又出感入也故曰感则有应应复为感所感复有应屈信非感应而何　儿在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨雨不成只管雨便感得一个出来不成只管旸已是应处又感得雨来是所感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人夜睡不成只管睡不起至晓须着起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一黙皆是感应如古今天下有一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节寓曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般　赵致道问感通之理曰感是来感我通是自家受他感处之意　易传中説过此以往未之或知也之意为学正如推车子相似才用力推得动了便自转将去更不费力　问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意】纂注【蔡氏曰四当心位不曰咸其心者感通之道如天地圣人无不感通者亦惟此理之公无系于物云尔有心则拘矣故不言心　冯氏椅曰朋正应一云九三九五　胡氏曰失其正道本有悔也若守之以正则吉可获而悔可亡　兰氏曰易言贞吉悔亡者三爻咸也大壮未济也皆以九居四履非位悔也故戒之虽有应在初而近碍九三未能相与交感故戒以贞固则吉　王氏安石曰思者心之动也蔡氏曰憧憧懐思虑也往来应感也憧憧容心于应感也　杨氏时曰心犹镜也居其所而物自以形来则鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何　齐氏曰憧憧动心之貌贞则静静则虚虚则一一则于来也无迎于往也无将既应之后葢犹未应之初也静亦定动亦定寂也未尝不感感也未尝不寂何憧憧之有　双湖先生曰四不正而云贞吉悔亡者贞则吉而悔可亡戒之也葢四与初为往来之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往来则所感者狭而不广矣四当心象而不言心者以心在内而不可见故特言心之用思者心之用也】九五咸其脢无悔【吕音训脢陆氏曰武杯反又音每心之上口之下也郑云背脊肉也説文同王又音灰广雅云胂谓之脢胂音以人反晁氏曰或作脄作膴作骰説文作脢背肉也易咸其脢説文胂夹脊肉也子夏郑虞许王皆曰夹脊肉独王弼心之上口之下説之未知所出】集解【程子曰九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而説上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而説者则得人君感天下之正而无悔也　朱子曰脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也】附録【朱子语问程传曰感非其所见而説者此是任贞一之理则如此曰武王不泄迩不忘逺是其心量该遍故周流如此是此义也】纂注【蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔　项氏曰查许国学于陆佃谓脢在口下心上即喉中脢核今谓之三思台者是也冯氏椅曰咸其脢心感而欲言之象脢喉之出纳所也説者以为脊胂非自心而脢脢而口其序也又曰爻】 　　【居心上口下则脢也心有所感然后动于脢乃形于言言之是非系乎所感之邪正而爻居其间邪正系四而是非系上故无悔尤也　李氏过曰悔亡是有悔而亡之也无悔是无复有悔也】上六咸其辅颊舌【吕音训辅陆氏曰如字马云上颔也虞作防云耳目之间称防颊晁氏曰案防今文辅字颊陆氏曰兼协反孟作侠晁氏曰案古文作夹】集解【程子曰上隂柔而説体为説之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也　朱子曰辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之终处感之极感人以言而无其实又兑为口舌故其象如此凶咎可知】附録【朱子语或问咸上六咸其辅颊舌窃意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也荅云吉凶悔吝系乎邪正此但见其不足以感人之意耳未见有失故不得以悔吝言也易説】纂注【李氏过曰辅颊之两旁骨背后可得而见者详见艮卦杨氏时曰兑三索得女则上六兑之主也兑为口舌故咸其辅颊舌然不凶咎者以説感人未至于凶也　蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂然不动之体则感而无不通矣故无心者不能感而用心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之辅颊舌皆用于心以动为感者也五之脢无心而不能感者也故皆不得咸感之正惟四当心位可得咸感之正者然有心于致感则所感非光大之感也故人以憧憧之思为戒　冯氏椅曰吉凶悔吝生乎动者惑于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生于心惟心正则所感正而所动皆正故以贞吉戒九四葢吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动者也上二爻喉舌之象感于言者也　程氏直方曰初与四应故拇与心皆在前二与五应故腓与脢皆在后三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中有至理存焉又见脢之为背肉甚明　郭氏忠孝曰易道取诸身唯咸艮二卦为详而其成终者特异岂非咸极于説而艮终于止邪】大象传山上有泽咸君子以虚受人集解【程子曰泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合一作交而受之此圣人有感必通之道也　朱子曰山上有泽以虚而通也】附録【朱子语山上有泽当如伊川説水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兑下艮兑上阙有泽口之象兑下二阳画有泽防之象艮上一画阳有土之象下二隂画中虚便是渗水象砥问程传以量而容之莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容之便是不虚了僴】纂注【张子曰感物之善莫若以虚受人有所慕皆非正吉　郭氏雍曰山泽通气而后万物化生君子法之以虚受人惟虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也】彖传咸感也集解【朱子曰释卦名义】纂注【丘氏曰咸非训感咸故感耳凡物两相对待而后感应之理生故咸有感义又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸感故感无心而为咸惟无容心于感然后无所不感也】柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也【吕音训下陆遐嫁反】集解【程子曰咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮隂阳相交为男女交感之义又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也隂阳二气相感相应而和合是相与也止而説止于説为坚慤之意艮止于下笃诚相下也兑説于上和説相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也説音悦　朱子曰以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通】纂注【蔡氏曰柔上上也坤上交干而为兑也刚下三也干下交坤而为艮也　蜀才曰咸本否卦六三升上上九降三　冯氏椅曰刚柔以质言感应以气言干之气感乎坤坤应之而成兑是坤与干也坤之气感乎干干应之而成艮是干与坤也　林氏栗曰男不下女而女从之非正女也君不下士而士从之非贞士也如是者不可取矣亲迎之礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女为士者不待礼而行为君为夫者唯其易而畜之未有不悔于其终者也杨氏时曰止而説以卦才言也夫妇之道止而不説则离説而不止则乱男不下女则刚柔不接非夫妇之正也　冯氏当可曰柔上刚下感应相与所以为亨止而説所以利贞男下女所以取女吉也是以二字总结上文之意】天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣集解【程子曰既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也　朱子曰极言感通之理】纂注【胡氏曰天地感而万物化生言乾坤交而大化行也圣人感人心而天下和平言二五交而治化行也　张氏彭老曰分而言之则天地万物以化生相感应圣人天下以和平相感应天地自天地圣人自圣人也合而言之此之呼吸语黙即彼之翕张阖辟此之喜怒哀乐即彼之惨舒荣悴道化之宰生意之充天地即圣人圣人即天地也　双湖先生曰干本上而一阳下降坤本下而一隂上腾天地之感也互震反生而万物化生矣二本九五下交有圣人感人心之象兑説既具而天下和平矣天地万物感通人情宁不可于卦爻间见之乎】小象传咸其拇志在外也集解【程子曰初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也】虽凶居吉顺不害也集解【程子曰二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也】咸其股亦不处也志在随人所执下也集解【程子曰云亦者葢象辞一作体本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻一有象字辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前一作下二隂爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主一作立一作处志反在于随人是所操执者卑下之甚也　朱子曰言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻隂躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也】纂注【徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫暬御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也】贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也集解【程子曰贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也　朱子曰感害言不正而感则有害也】咸其脢志末也集解【程子曰戒使背其心而感脢者为其存心一作志浅末系二而説上感于私欲也　朱子曰志末谓不能惑物】咸其辅颊舌滕口説也【吕音训滕陆氏曰徒登反达也九家作乘虞作媵郑云送也晁氏曰郑作媵送也虞作腾送也説陆氏曰如字徐音脱又始鋭反】集解【程子曰唯至诚为能感人乃以柔説腾扬于口舌言説岂能感于人乎　朱子曰滕腾通用】附録【朱子语否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类问咸内卦艮艮止也何以皆説动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都説动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也僴艮咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦动物故止之不极其随不能极止其随限而动也故心不快限则腰所在咸其拇自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉必大咸就人身取象看来便也是有些取象説咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一阳画有头之象中二隂有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位道夫】纂注【项氏曰诸家谓滕口説为鄙之非也事自有当口説时训诰誓命皆是也滕字虞翻作腾传布之义　王氏宗传曰上感之极滕口説以求感此感道之衰也】 　　经【防下震上】集解【程子曰恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇一有之道字终身不一有可字变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长当谨正故兑艮为咸而震防为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与防而动刚柔相应皆恒之义也】附録【程子语咸恒体用也体用无先后绚】恒亨无咎利贞利有攸往【吕音训恒胡登反陆氏曰如字震宫三世卦】集解【程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可常久之道非守一隅而不知变也故利于有往唯其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利　朱子曰恒常久也为卦震刚在上防柔在下震雷防风二物相与防顺震动为防而动二体六爻隂阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也】纂注【董氏曰月之圜为恒故诗云如月之恒葢朏明魄暗以时进退而恒其常存者也　徐氏曰闻之师曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣　孙氏曰咸以男下女以成其家既成其家不可以不正也犹君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之道　李氏舜臣曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一隂阳相等则其为用可以至于久大不尔偏隂偏阳造化将无所寄其作用矣然以防遇艮而隂老阳少则为蛊以兑遇震而阳老隂少则为归妹不若咸少男少女之相配恒长男长女之相匹隂阳之气等而无差曰亨曰利曰吉曰无咎葢无所往而不可也　蔡氏曰上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也　双湖先生曰上经固以天道言也然乾坤亦有父母之道焉下经固以夫妇言也然艮兑防震亦有男女之道焉惟论天地夫妇而独不及父母可乎至若恒卦特以震上防下男尊女卑不渎不僣为可恒之道故亨而无咎如论诸爻初二四五爻皆不正而云利贞者戒之地利有攸往卦变也恒自泰来奉初四变则为恒言泰之初利往而居四以成恒也文王彖辞中取卦变在下经可见者凡十卦恒解损益夬萃井渐归妹防各解见本卦下而其所以然之故详论见于泰卦】初六浚恒贞凶无攸利【吕音训浚陆氏曰茍润反深也郑作濬晁氏曰案濬古文浚篆文皆深也】集解【程子曰初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居髙志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深足知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而致悔咎一作吝者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔防而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深防与盛之地也在下而求深亦不知时矣　朱子曰初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以隂居防下为防之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣】纂注【朱氏曰初居防下以深入为恒上居震极以震动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也初如未信而谏未信而劳其民之类上如秦皇汉武之类是也　双湖先生曰恒初乃恒上之反兑泽反为防入故有浚恒象爻不正故戒以贞亦凶况于不贞乎】九二悔亡集解【程子曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居隂位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久一无久字于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣　朱子曰以阳居隂本当有悔以其久中故得亡也】附録【朱子语问伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而时中则是中无不正若君子有时乎不中即正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好处故未必中也又曰中重于正正不必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些子便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善】纂注【程氏曰大壮九二解初六及本爻皆不着其所以然葢以爻明之也】九三不恒其德或承之羞贞吝【吕音训或承陆氏曰或有也一云常也郑本作咸承】集解【程子曰三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯隂阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎　朱子曰位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞】附録【朱子语承如承奉之承如人送羞辱与之也吕焘】纂注【郭氏忠孝曰刚巳过中而防为不果进退无常不恒其德者也　冯氏椅曰防为进退不果九二与九三同也然九二以刚处柔而位得中是以悔亡九三过刚而不中其究为躁卦缺是以不恒其德也六五体震而以柔处尊位而得中故为恒其德象意甚明】九四田无禽集解【程子曰以阳居隂处非其位虞非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以由为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也朱子曰以阳居隂久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也】纂注【蔡氏曰四为动主处位不中好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔驰无常所故取以为象　程氏曰易以田喻用武驭世任小人久处髙位一旦事变无不败绩九四以之　双湖先生曰师六五田有禽以其有坎为害田之豕也恒九四田无禽以应则初隂深入于下既不可得又于坎体无取他如比解皆有坎体巽有互离离为雉亦在所可取恒虽有巽难兑羊震龙皆非所当猎者故独曰无禽合诸卦论之取象甚明又见师六五爻下】六五恒其德贞妇人吉夫子凶集解【程子曰五应于二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒久其德则为贞也一则字在其字上夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况一作岂人君之道乎在它卦六五居君位而应刚朱为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也　朱子曰以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此】附録【朱子语问恒卦六五恒其德贞妇人吉夫子凶德指六谓常其柔顺之德固贞矣然此妇人之道非夫子之义葢妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶先生曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其德而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德为吉凶耳又如恒卦恒固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能常其德则无羞吝铢】纂注【王氏宗传曰恒其德与不恒其德反九三之刚太过而六五以柔居中故也　孔氏曰五居尊位在震为夫二处下体在防为妇　李氏过曰男上女下五虽男位而以六为恒二虽女位而以九为恒以五之柔下从二之刚夫柔而妇刚非可恒也贞于柔妇人则吉夫子则凶　杨氏万里曰五长男之正体也为君则柔弱而下从九二之强臣为夫则柔弱而下从九二之强妇以此为恒宜其凶也　冯氏椅曰以言其爻之德则柔顺为正在妇人则吉也非夫子之义也以言其卦之体则以弱男从强女在夫子则凶也德则为妇之柔位则为夫之尊易故两存其义焉　双湖先生曰六五不正故戒之曰若以柔为贞则妇人吉而夫子凶矣葢柔非夫子所宜也必阳刚之贞乃可以反于吉耳】上六振恒凶【吕音训振陆氏曰之刃反马云动也郑云摇落也张作震晁氏曰虞张作震动也説文作榰砥石古用木今以石易榰恒凶音支陆希声谓作振本作寘説之不知陆氏据何本】集解【程子曰六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以隂居上非其安处又隂柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣　朱子曰振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也】纂注【司马公曰振者木之摇落也上以柔弱之质当恒久之终体动而应风摇落之象也恒久之道由兹而坠故凶冯氏椅曰初上本末也防木在下而爻以柔弱在上九三应之有风以动之其末振而摇落之象浚其本而振其末失其道矣　蔡氏曰恒常也一体而含二义葢将自其不易者而观之则穷天地亘古今而不可变也自其不已者而观之则寒暑昼夜而其变未常已也故知不易者则拘常知不已者则厌常皆不得恒之正也初柔拘常而过求乎常故凶上柔居终三四位不正皆偏乎不已者也或厌常或乱常故凶且吝惟二五居中几于得恒之正者然五位虽刚而爻柔故不能制义而凶二爻虽刚而位柔仅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也语恒之正其惟象乎　李氏舜臣曰咸恒二卦其象甚善而六爻之义鲜有全吉者葢以爻而配六位则隂阳得失承乘逆顺之理又各不同故也】大象传雷风恒君子以立不易方集解【程子曰君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也】纂注【李氏过曰雷风天下之至震动者众人当雷风震动之时必仓皇自失改其常度惟德至于舜然后弗迷是舜能有常故处风雷震动之时视如平日可见胷中之有常故君子于此当立不易方若做个事确尔如是初不因人作辍也　双湖先生曰震防木有立象虽防先震依然同处东南故有不易方象　丘氏曰防入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益之所以不同也】彖传恒久也集解【程子曰恒者常久之义也】刚上而柔下雷风相与防而动刚柔皆应恒集解【程子曰卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之初一作四下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震防震上防下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也防而动下防顺上震动为以防而动天地造化恒久不已者顺动而已防而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应一有恒字一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也　朱子曰以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通】纂注【郭氏忠孝曰刚上柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔相应交感之常也】恒亨无咎利贞久于其道也集解【程子曰恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也】天地之道恒久而不已也集解【程子曰天地之所以不已葢有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也　朱子曰恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣】附録【朱子语正便能久天地之道恒久而不巳这个只是説久渊】利有攸往终则有始也集解【程子曰天下一作地之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯堕时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也　朱子曰久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也】附録【朱子语恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能恒也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也道夫问易传云恒非一定之谓一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有一定而不可变易者云云曰他正是论物理之终始变易所以为恒而不穷处然所谓不易者亦须有变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体终是常然体之常所以为用之变用之变所以为体之常砥能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却説变而后能恒非是僴】纂注【王氏宗传曰天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜寒暑相为往来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者葢有恒而然也唯其有恒故有往而利如此也如使有往而不利则止有今日之昼夜今歳之寒暑乌有来日昼夜来歳寒暑乎】日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣集解【程子曰此极言常理日月隂阳之精一有二字气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时隂阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之　朱子曰极言恒久之道】附録【朱子语物各有个情有个人在此决定是有个羞恶恻隠是非辞逊之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般常常恁地这便是观所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上而看渊】纂注【杨氏曰天地能变故三百六十五度之推移终古而不息日月能变故或一月一周天或一歳一周天故其明不已四时能变故温凉者继之以寒凛寒凛者继之以溽暑循环不已即是而推无非由变而恒恒而变也双湖先生曰合彖辞翫之刚上柔下乾坤交而雷风相与矣防而后动卦体成而刚柔皆应矣此名卦所以有取于恒也曰亨无咎者以其利在于贞也恒久之大者莫如天地天地之道亦贞观而已卦自乾坤交故以天地言曰利有攸往者以二体相仍终则有始也防终于三有震阳以始之震终于上又有防隂以始之无间容息也六位相函坎离错居而互干体其间有日月得天之象以防遇震始乎春夏之交而成乎春包括寒暑又有四时久成之象六五得中刚柔并用自东南以浃于正东道化周被又有圣人以恒道化成天下之象焉天地万物之情岂不可见于此乎　郭氏雍曰彖言所以为恒者四刚上而柔下雷风相与防而动刚柔相应是也又言恒之所以为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以见天地万物之情也】小象传浚恒之凶始求深也集解【程子曰居恒之始一作常而求望于上之深是知常而不知一无知字度势之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也】附録【程子语或问刘蕡曰浚恒之凶始求深也曰然则宜如何曰尺蠖之屈以求信也疎逖小臣一旦欲以新问旧难矣】九二悔亡能久中也集解【程子曰所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也】纂注【张子曰以阳系隂用以为常不能无悔以其久中故免　都氏曰于卦为恒而以刚居中能久中之象也虽位不称德而六五应之悔亡之象也】不恒其德无所容也集解【程子曰人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也】纂注【郭氏雍曰孔子曰人而无恒不可以作巫医葢言不能容身于巫医之贱泛事君治民之职乎故曰无所容也　郑氏汝谐曰三过刚而纯乎刚既不常其德又以其刚介于二刚之间进退无所容于人也】久非其位安得禽也集解【程子曰处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽也】纂注【冯氏椅曰九四田无禽之象经以初六隔二阳不为之应今象但以失位为解位不当自是孔子之例也位不当与九二爻同而休咎异者中不中之辨也】妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也集解【程子曰如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也】纂注【郭氏忠孝曰柔而在中位有余而才不足称也妇人吉夫子凶何也妇人从一而终可也夫子制义从妇之义可乎是以伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也】振恒在上大无功也集解【程子曰居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也】 　　经【艮下干上】集解【程子曰遯序卦恒者久也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也夫久则有去相须之理也遯所以继恒也遯退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山髙起之物形虽髙起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遯故为遯去之义二隂生于下隂长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之一作避而去之故为遯也】遯亨小利贞【吕音训遯陆氏曰徒防反字又作又作遁同隠退也匿迹避时奉身退隠之谓也郑云逃去之名干宫二世卦晁氏曰案古文作□字遯篆文或作云遁亦篆文迁也不与遯通】集解【程子曰遯者隂长阳消君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也隂柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也　朱子曰遯退避也为卦二隂浸长阳当退避故为遯六月之卦也阳虽当遯然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二隂浸长于下则其势不可以不遯故其占为君子能遯则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓隂柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类】附録【朱子语或问遯小利贞本义谓小人也案易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何答曰经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳易説】纂注【毛氏曰遯亨为君子言也君子以遯为亨小利贞为小人计也小人以贞为利　李氏曰遯亨虽遯也乃所以亨也　双湖先生曰小利贞专主在六二爻言因其得正戒之以贞固自守为义且以寛君子之忧也　单氏曰三隂进而为否然后不利君子贞二隂方进而未至于否犹可小利贞也】初六遯尾厉勿用有攸往集解【程子曰他卦以下为初遯者往遯也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遯而在后不及者也是以危也初以柔处防既已后矣不可往也往则危矣微者易于晦藏往既可危不若不往之无灾也朱子曰遯而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳】附録【朱子语遯尾厉这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般防多渊问遯尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何先生曰程传作不可往谓不可去也言遯已后矣不可往往则危不若不往之为无灾熹窃以为不然遯而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看更分明铢】纂注【蔡氏曰遯刚退也以柔居下见刚者遯亦从而遯凡从物者必居后故曰尾不当遯而遯故厉勿用有攸往以其质居其时不可遯也　冯氏椅曰爻有衡象有竖象以人言之则其象竖上首而下足也以物言之则其象衡前首而后尾也　林氏栗曰谓其体艮居下故戒以勿用有攸往　王氏宗传曰隂之始长圣人防之遏之而微其辞曰遯尾厉又昌言以戒之曰勿用有攸往此非为小人谋为君子谋也　双湖先生曰遯卦名也以六居初遯之尾也隂长而不正故有厉勿用有攸往戒其勿进而迫于阳也又究论之遯之初即姤之初也姤初先戒以往凶之占后申以羸豕之象遯则先象而后占尾是象厉是占而又戒以勿用有攸往其抑遏小人之意则一也然则尾其羸豕之尾乎两爻可以互看】六二执之用黄牛之革莫之胜説【吕音训胜陆升证反又音升説陆氏曰王如字解説也师同徐吐活反又始鋭反】集解【程子曰二与五为正应虽在相违遯之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜説谓其交之固不可胜言也在遯之时故极言之　朱子曰以中顺自守人莫能解必遯之志也占者固守亦当如是】附録【朱子语此言象而占在其中六二亦有此德也説吐活反铢】纂注【蔡氏曰执固结之义　司马公曰牛革取柔而坚韧郑氏东卿曰三刚居外有革之象　孔氏曰遯之世避内出外二处中居内非遯之人也为所遯之主物皆弃已而遯何以固执留之唯有中顺之道可以安之也郑氏刚中曰王弼徐邈读説为解説之説与舆説辐左氏説甲之类同　双湖先生曰遯六二爻辞与革初九同有用黄牛革之象葢革下体本离革初上相易则成遯离称黄离亦称黄牛故取黄牛革象同特革初用以自巩遯二用以执三为不同耳又尝即遯之全体观之以二隂之长成卦而以四阳之遯得名故初遯则厉二不言遯二四五上皆言遯是隂爻无取于遯之义也二以近三隂阳相得固结而不可解所以六二言执而九三言系未见其有遯之义也今本义谓二有必遯之志愚非敢求异也姑记其説如此】九三系遯有疾厉畜臣妾吉【吕音训系陆氏曰古诣反本或作繋晁氏曰案古文作系】集解【程子曰阳志説隂三与二切比系乎二者也遯贵速而逺有所系累则安能速且逺也害于遯矣故为有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣　朱子曰下比二隂当遯而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉葢君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此】附録【朱子语问传曰系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不逊逺之则怨若专以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以为吉何邪答云此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未为失正但恐所以懐之者失其正耳易説问传言待臣妾之道君子之待小人亦如是如何曰君子小人便不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣】纂注【徐氏曰系恋也三比乎二宜遯而系故曰系遯遯之为义宜逺小人以阳附隂有所系恋不能逺害故有疾柔将剥刚故有危臣妾谓二系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜臣妾则吉施于大事则不可也　兰氏曰九三为艮之主二隂浸长而止之于内是畜二小人于内曰若畜之以臣妾之礼则吉不可使与于政事也　程氏曰遯而有所系此以防取象又为不果之意　冯氏椅曰干三阳所以得遯而避二隂之长者以有九三以止之也今九三为二隂所拘系而不得説将为隂气所薄而元气危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二隂止于内而不往乃吉道也作易者以隂阳消长之会寄之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎　郭氏忠孝曰剥六五以宫人宠言君位也遯九三畜臣妾吉言臣位也　齐氏曰剥五天子也故称宫人宠遯三诸侯也故称畜臣妾大槩待小人之道当如此耳故彼无咎而此吉】九四好遯君子吉小人否【吕音训好陆呼报反象同否陆氏曰音鄙象同恶也徐方有反郑王备鄙反云塞也晁氏曰徐疾读为然否案古文作不字】集解【程子曰四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义茍当遯则去而不疑所谓克已复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处隂而有系故设小人之戒恐其失于正也　朱子曰下应初六而干体刚健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也】附録【朱子语否方九反铢】纂注【王氏安石曰有应于内所谓好也有好而遯何也已在外而逺于初也　冯氏椅曰有情好而遯以义制欲而必去之象　徐氏曰好犹情好契好也九四爻刚位柔故又设小人之戒　侯氏曰君子刚断故能舍之小人系恋必不能也　郭氏雍曰九四而上其遯皆美干德刚健中正何适而非善乎　双湖先生曰小人不如此则不吉亦有否塞义二音皆通】九五嘉遯贞吉集解【程子曰九五中正遯之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与三皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则槩言遯时故云与时行小利贞尚有济遯之意于爻至五遯将极矣故惟以中正处遯言之遯一无遯字非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已　朱子曰刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遯之嘉美者也占者如是而顺则吉矣】附録【朱子语问九五嘉遯以阳刚中正渐向遯极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒约他贞正始得砥】纂注【杨氏时曰刚当位而应能与时行故曰嘉遯　朱氏曰刚中处外可行则行不复而往不柔而应不安于疾惫不系于情好遯之至美也　李氏舜臣曰亨者嘉之会嘉会足以合礼嘉者隂阳之合而亨故婚姻谓之嘉礼　冯氏椅曰易中言嘉喜庆皆以君臣隂阳之情好为义喜者初相得之辞也庆者交相得之辞也嘉者君嘉臣之辞也　都氏曰五虽有君人之象而不皆人君也故坤之五臣之盛也晋之五进之盛也旅之五旅之盛也而遯之五亦遯之盛也此不可为典要唯其时物之义所以为易也】上九肥遯无不利【吕音训肥陆氏曰如字子夏云肥饶裕晁氏曰陆希声云本作飞説之未知陆所据】集解【程子曰肥者充大寛裕之意遯者唯飘然逺逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遯之逺而无累可谓寛绰有余裕也遯者穷困之时也善处则为肥矣其遯如此何所不利　朱子曰以刚阳居卦外下无系应遯之逺而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意】纂注【蔡氏曰遯者阳避隂君子所以逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近上九去柔最逺髙而无应刚而能决遯之速者也故无不利　冯氏椅曰肥丰裕也遯而以道自裕之象自五以下不免应隂唯此一爻在外无所应也葢阳为隂所薄则瘠纯阳无隂则常饶而肥故干在秋为瘠马　耿氏曰阳道常饶其或损者隂剥之也本爻超然处外不累于隂无有疾厉故称肥焉　石氏曰日往则月来寒往则暑来日月寒暑尚不能久况君子之禄位富贵而可以久处之乎　王氏湘卿曰遯以最深为美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥　项氏曰下三爻艮也主于止故为不往为执革为系遯上三爻干也主于行故为好遯为嘉遯为肥遯也】太象传天下有山遯君子以逺小人不恶而严【吕音训逺陆袁万反】集解【程子曰天下有山山下一作上起而乃止天上进而相违是遯避之象也君子观其象以避逺乎小人逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然逺矣　朱子曰天体无穷山髙有限遯之象也严者君子自守之常而小人自不能近】附録【朱子语问遯卦遯字虽是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚辽絶象之以君子逺小人则君子如天小人如山相絶之义须如此方得所以六爻在上而渐逺者愈善也先生云恁地推亦好此六爻皆是君子之事也易説】纂注【郑氏汝谐曰天山不可以为遯得意而忘象可也　蔡氏曰逺小人艮象不恶而严乾象】彖传遯亨遯而亨也集解【程子曰小人道长之时君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言处遯之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也】附録【朱子语遯而亨也分明是説能遯便亨下面更説刚当位而应与时行也是何如曰此所以遯而亨也隂更防为他刚当位而应所以能知时而遯是皆与时行不然便是与时背砥】刚当位而应与时行也集解【程子曰虽遯之时君子处之未有必遯之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽隂长之时如卦之才尚当随时消息茍可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遯一作退藏而不为故曰与时行也　朱子曰以九五一爻释亨义】纂注【兰氏曰九五阳刚当位反应六二与时之义也又曰小人长君子不遯触祸矣安得亨故曰遯而亨言亨由于遯也　李氏舜臣曰隂阳寒暑之运各有时方隂道长盛乃小人得势之时君子要须隠忍逊避以待天定终以必胜不然不胜其忿尽力以抗之是不知天时必取凶败犹汉元成之恭石显得势于内而萧望之刘向朱云之徒不逊其迹以避终以及祸桓灵之际曹节王甫得志于内而李膺陈蕃窦武之徒不逊其迹以避终被诛戮此遯之时刚当位而应者葢所以随时用权也】小利贞浸而长也【吕音训长陆丁丈反或如字】集解【朱子曰以下二隂释小利贞】遯之时义大矣哉集解【程子曰当隂长之时不可大贞而尚小利贞者葢隂长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遯者隂之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便一作使遽己也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之问强此之衰艰彼之进图其蹔安茍得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遯时之道也故圣人賛其时义大矣哉或久或速其义皆大也　朱子曰隂方浸长处之为难故其时义为尤大】附録【朱子语问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此与否初二爻相似砥问程传曰圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也本义释小利贞与程传不同曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健隂浸而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言隂浸而长则小指隂小之小可知况当遯去之时事势己有不能正之者程説虽善而有不通矣铢伊川説小利贞云尚可以有为隂巳浸长如何可以有为所説王允谢安之于汉晋恐也不然允是算杀了董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰防时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去】纂注【双湖先生曰遯以二隂之长成卦以四阳之遯得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遯为大也卦有防有干居春夏秋冬之交故有取于时义】小象传遯尾之厉不往何灾也【吕音训何陆氏曰音河褚何可反今不用】集解【程子曰见几先遯固为善也遯而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处防故也古人处防下隠乱世而不去者多矣】执用黄牛固志也集解【程子曰上以中顺之道相固结其心志甚一作其坚如执之以牛革也】系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也【吕音训惫陆氏曰蒲拜反郑云困也广雅云极也王肃作毙荀作备晁氏曰案备古文惫字】集解【程子曰遯而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也葢力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎】纂注【冯氏椅曰惫困也解厉字】君子好遯小人否也集解【程子曰君子虽有好而能遯不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也否俯九反】嘉遯贞吉以正志也集解【程子曰志正则动必由正所以为遯之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遯也止也唯在正其志而已矣】纂注【郑氏汝谐曰二曰固志二欲以是结其君也五曰正志则二无所为入矣乃是逺小人不恶而严也】肥遯无不利无所疑也集解【程子曰其遯之逺无所疑滞也葢在外则已逺无应则无累故为刚决无疑也】 　　经【干下震上】集解【程子曰大壮序卦遯者退也物不可以终遯故受之以大壮遯为违去之义壮为进盛之义遯者隂长而阳遯也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息一作长相须故既遯则必壮大壮所以次遯也为卦震上干下干刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也】大壮利贞【吕音训大壮陆氏曰庄亮反威盛强猛之名郑云气力浸强之名王云壮盛也广雅云健也马云伤也郭璞云今淮南人呼壮为伤坤宫四世卦】集解【程子曰大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也　朱子曰大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨而不假言但利在正固而已】纂注【冯氏椅曰壮者气力强盛之名赵氏曰四阳在下而进至上卦矣干健上升而震动于外其壮孰大于此　朱氏曰阳动于复长于临交于】 　　【泰至四而后壮泰不言壮者隂阳敌也犹人之血气方刚故曰大壮　耿氏曰小者壮则非其宜也姤女壮勿用取是也大者壮乃其宜也　丘氏曰遯小利贞小者利于贞也指二隂言大壮利贞大者利于贞也指四阳言隂之进不正则小人得以陵君子阳之进不以正则君子不能胜小人皆扶阳抑隂之意　双湖先生曰四阳爻初三正二四不正而云利贞者戒之也而成卦之主又重在九四一爻然则戒四尤切也四虽不正圣人方喜其震动得时故但戒之】初九壮于趾征凶有孚集解【程子曰初阳爻干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行泛在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也　朱子曰趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此】纂注【徐氏曰趾在下初象三刚在前未可进也趾进则进犯乎刚而其凶必矣　冯氏当可曰人行趾先动古人之始事必踌躇进退孙以出之期于成事今壮于趾是始事而用壮进鋭如此何为不凶　程氏曰大壮则止欲养其壮以有待　兰氏曰壮之初九与夬之初九一也或为趾或为前趾何也曰夬五阳已盛将夬一隂初九前往而不可遏故谓之前趾而戒之以往不胜为咎大壮则四阳虽壮而二隂未全消未可即往故谓之趾而直继之以征凶有孚也　双湖先生曰趾象详见噬嗑初九爻下本义必字释有孚义】九二贞吉集解【程子曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易中取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣　朱子曰以阳居隂已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也】纂注【双湖先生曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也若匪正则有凶矣　刘氏曰二之应五以阳刚承柔用刚得中乃能贞吉四刚不中故必贞吉而后悔亡】九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【吕音训罔陆氏曰罗也马王肃云无羝陆氏曰音低张云羖羊也广雅云呉羊曰羝触陆氏云徐处六反藩陆氏云方袁反徐甫言反下同马云篱落也羸陆氏曰律悲反又力追反下同马云大索也徐力皮反王作缧音螺郑虞作累蜀才作累张作蔂晁氏曰案古文作累孔颖达亦云羸拘累纒绕也】集解【程子曰九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云茂也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜茍刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者齧角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也葢所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也　朱子曰过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此】附録【朱子语此卦多説羊是兑之属季通曰这个是夹注底兑卦两画当一画渊】纂注【蔡氏曰用壮无礼之勇也用罔不虑之决也处位不中而好进前犯乎刚固守乎此以为正则危矣大壮三四五爻有兑象兼二爻看亦有兑象兑为羊羝羊喜用其角而触者藩四也羸拘累纒绕也进则为四所困故以羝羊羸角为象　李氏过曰用壮用罔理义与血气之别也　京氏曰壮一也小人用之君子有而不用　刘氏曰三欲应上而四隔之以重刚不中而鋭于进凡用壮如此者未有不羸角　冯氏当可曰易取象变通不一方言大壮则四阳为一类以三言之则九四当前别为震体三之壮则以四为敌也　南轩张氏曰四阳之进亦羣羊之象　胡氏允曰藩取震为竹为萑苇之象四阳五上隂故有藩决之象也　冯氏椅曰大率干下必上复上卦为阳卦者必阻之需大畜是也大壮合二体观之则九三在三阳之前故触九四之藩葢三阳皆欲辟九四以上复　双湖先生曰圣人于九三一爻设君子小人两义亦如恒六五妇人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克否六三小人吉大人否亨遯九四君子吉小人否之类非谓九三既为君子又为小人也谓小人当此之时用其壮君子当此之时用其罔耳兑羊象九三以全体言则为羊在干体则象羝羊上六亦以全体象羊而以在震体称羝羊也　余氏曰易爻辞言君子小人者必以相反取义大壮之三即遯之四不应一言德一言位也用罔正用壮之反耳贞厉之占戒也羝羊之象重戒也姤初六始言贞吉继之以见凶又继之以羸豕孚蹢躅反覆丁宁与此相类】九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹【吕音训决陆音穴象同晁氏曰虞读为夬决之决輹陆氏曰音福本又作辐】集解【程子曰四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可冇不正也故戒以贞则吉而悔亡葢方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮辐强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同　朱子曰贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二隂则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居隂不极其刚故其象占如此】附録【朱子语此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不嬴壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者葢以阳居隂不极其刚而前遇二隂有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也铢】纂注【张氏清子曰四以上则震为大涂羣羊并驱而前无羸困之患舆之行正在輹輹壮则大舆由大涂而往四阳上进将为夬之决干之纯矣　蔡氏曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故冇悔得正而吉其悔可亡藩五也决开也以刚决柔易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮輹之象　双湖先生曰九四亦不正而云贞吉者亦戒之也与九二义同以此观之卦辞贞吉为二四两爻明矣舆輹详见小畜九三爻下】六五丧羊于易无悔【吕音训丧陆息浪反象同易陆氏曰以防反象同郑音亦谓佼易也陆续作埸疆埸也晁氏曰案易乃古文疆埸字与象数合】集解【程子曰羊羣行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则羣阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使羣羊虽壮无所用也　朱子曰卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦与咸九五同易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易】附録【程子语丧羊于易羣行而触物大壮众阳并进六五以隂居位惟和易然后可以丧羊易非难易之易乃和易乐易之易廸　朱子语丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易葢后面有丧羊于易亦同此义今本义所注只是从前所説如此只且仍旧耳铢】纂注【徐氏曰六五为刚所决故曰丧羊然以柔居中易而无拒故无悔　冯氏椅曰丧羊以平易而失刚彊之象　郭氏京曰丧牛于易爻象皆误作羊　愚案郭氏举正先儒多取之但此以羊为牛未敢谓然以卦之全体言则为厚画兊三至五又互兊故三四五六皆言羊也睽旅丧牛以有离耳】上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉集解【程子曰羝羊但取其用一无用字壮故隂爻亦称之六以隂处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本隂柔故不能胜已以就义是不能退也隂柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也隂柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得一有其字柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也　朱子曰壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也】附録【朱子语上六取喻甚巧葢壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳铢问传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是己艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰説如何荅云当如大畜之例易説问大壮本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却都好问此正与见羣龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此道夫】纂注【蔡氏曰羝羊取在上用角之义大壮之时刚者壮也柔居动体之极见刚者壮亦从之而用壮不知其不可也故其进退皆无所利艰则吉者茍知其难能安乎柔而不进则吉也　李氏舜臣曰阳之上进三自当与上应唯三居干健之极上居震动之极两皆好动急于求合故无所利唯知艰难而待之则四乃诸阳之类终不能碍其婚匹之相从也　丘氏曰尝以壮上遯初二爻观之遯刚遯也初六以柔处遯之下见刚者遯亦从而遯焉圣人谓柔者不当遯也故有勿用攸往之戒壮刚壮也上六以柔处壮之终见刚者壮亦从而用壮焉圣人谓柔者之不能壮也故有无攸利艰则吉之戒凡人有是才而后可以为是事无其才而冐为其事其不败者鲜矣　双湖先生曰九三居干体之极在下卦之上刚动而欲进上六居震体之极在上卦之上动极而在上又卦有互兑全体有夹画兑故皆取羝羊用角之义又三与上为正应本当有合者也然三欲进而为四所隔故羸其角而不能应乎上上虽与三为应而穷于上故既不能退而得乎三又不能遂而成其进故无攸利必艰难自守以待之庶成其吉耳】大象雷在天上大壮君子以非礼弗履集解【程子曰雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克已复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履　朱子曰自胜者强】附録【朱子语或问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川以为自胜者为强非君子之大壮不可能也又引中庸四説强哉矫以为证其义是如此否先生曰固是雷在天上是甚生威严人之克已能如雷在天上则威严果决以去其恶而必为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼煇】纂注【蔡氏曰礼者正大之文以天而动取二象言　冯氏去非曰天上而泽下所以为礼天下而雷上宜其戒非礼也徐氏之祥曰礼天秩乾象震为足履属震象】　彖传大壮大者壮也刚以动故壮集解【程子曰所以名大壮者谓大者壮也隂为小阳为大阳长以盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故谓大壮为大者壮与壮之大也　朱子曰释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则干刚震动所以壮也】大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣集解【程子曰大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者黙识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也朱子曰释利贞之义而极言之】附録【朱子语大壮利贞是利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于正大煇问大者正与正大不同上大字是指阳下正大是説理曰然亦缘上面有大者正字方説此学蒙问如何见天地之情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有些子邪处道夫】纂注【齐氏曰大者壮以气言也大者正以理言也　程氏曰天地之情常欲阳伸而隂屈　刘氏曰天地使阳居大夏以显其功使隂居大冬而委于不用此天地之正大也　兰氏曰复者一阳在内而甚微故曰心心者在内而难见大壮则四阳壮盛已形于外故曰情情则显于外而易见窃谓心难见故曰其见乎情易见故曰可见矣　李氏舜臣曰大而利贞乃天地之情也孔子賛彖非独大壮如咸恒萃皆曰天地万物之情可见岂非因诸卦利贞之象而论天地之至情者乎　双湖先生曰乾象为天震坤初爻变坤象为地震方复于坤下为见天地之心心在内以静为主者也震既动于天上为见天地之情情在外则全以动为言者矣】小象传壮于趾其孚穷也集解【程子曰在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也　朱子曰言必穷困】九二贞吉以中也集解【程子曰所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚一有壮字而干体乎】小人用壮君子罔也集解【程子曰在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也　朱子曰小人以壮败君子以罔困】藩决不羸尚往也集解【程子曰刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不已也】纂注【蔡氏曰尚往者前无困沮可以上进也故曰尚往】丧羊于易位不当也集解【程子曰所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以阳刚中正得一作居尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也茍君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也】不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也【吕音训详陆氏曰详审也郑王肃作祥善也晁氏曰案古文祥字】集解【程子曰非其处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也】 　　经【坤下离上】集解【程子曰晋序卦物不可终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意一作义也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有德者有无德者随其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无德者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也】附録【朱子语问晋序卦物不可以终壮故受之以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何先生答云物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同此各随其事而言难以一説拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳道夫问晋传曰晋之盛而无德者无用有也然大有可谓盛矣而有卦德不知如何答曰元亨利贞本非四德但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四德在他卦尤不当以德论也易説】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接【吕音训晋陆氏曰孟作齐子西反羲同干宫游魂卦晁氏曰説文作防案齐古文防篆文晋今文康陆氏曰美之名也马云安也郑云尊也广也陆绩云安也乐也蕃陆氏曰音烦多也郑发袁反庶陆氏曰如字众也郑读为遮止奢反谓蕃遮禽也三陆氏曰徐息暂反彖同接陆氏曰如字郑音捷胜也】集解【程子曰晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也朱子曰晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也葢其为卦上离下坤有】 　　【日出地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也】附録【朱子语康侯似説宁侯相似用锡马之用只是个虚字説它得这个物事渊昼日是那上卦离也昼日为之是此意渊】纂注【徐氏曰晋进也不谓之进而谓之晋者晋有明盛之义马坤象蕃庶坤众象昼日三接离明在上象如晋文公朝王王赐之车辂弓矢命之曰敬服王命以绥四国受防以出出入三觐事见左传僖公二十八年　朱氏曰周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐会同毛马而颁之锡马蕃庶也大行人公之礼三享三问三劳昼日三接也　李氏舜臣曰晋明出地上而大有明在天上也杂卦乃曰晋昼也葢对夜而言也天包地外而日出入于地外空处日入则夜地掩其明也出则无有掩之者矣　程氏曰祭统云成王康周公赐以礼乐郑氏注云褒大之也　姚氏小彭曰康侯用锡马蕃庶侯享王之礼也锡犹纳锡锡贡之锡享礼马匹卓立九马随之故曰蕃庶昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也　双湖先生曰马坤坎象昼日离象三接坤三爻象也】初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎【吕音训摧陆氏曰罪雷反退也郑读如南山崔崔之崔晁氏曰虞云摧忧愁也王弼谓退云説之案郑乃得象意罔孚裕晁氏曰説文作有孚云裕衣物裕也易有孚裕无咎】集解【程子曰初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽然深见信于上茍上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也　朱子曰以隂居下应不中正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也】附録【朱子语问晋卦初六晋如摧如象也贞吉占辞先生曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉説不明故又晓之铢】纂注【冯氏椅曰摧説文挤也折也有所抑而不得进之象能寛裕自处不慼慼于上下之不我知则无咎　毛氏曰晋如者诸侯之朝觐也摧如为四所间也摧故在彼吾不可以不正吾不可以不裕　刘氏曰君子之于正不可以人之不见孚而改其度　双湖先生曰初应四四艮止初进而遇止有阻摧象又互坎坎为心又为险而有信乃因有艮体止不下应故又有罔孚象爻不正故戒以能正则吉坤体寛裕故诲以能裕则可以无咎也】六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母【吕音训愁陆氏曰状由反郑子小反云变色貌】集解【程子曰六二在下上无应援以中正柔和一作顺之德非强于进者也故于进可为忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓隂之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之徳久而必彰上之人自当求之葢六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也　朱子曰六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其类也】附録【朱子语问受兹介福于其王母王母指六五以为享先妣之吉占何也先生曰恐是如此葢周礼有享先妣之礼摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳铢】纂注【徐氏曰六二欲进而才柔无应故晋如复愁如言不能无忧也然上虽无应而同德相感故受兹介福于其王母也言受六五之福也　毛氏曰本欲晋如乃愁如九四间之也能守其正终必合矣　李氏舜臣曰五以隂柔居尊位王母之象　双湖先生曰晋如愁如二欲进而复愁以其无应于五也五下互坎为加忧二欲进而前有坎险又为艮山所阻故有忧愁之象以能守正故终得吉】六三众允悔亡集解【程子曰以六居三不得中正宜有悔咎一作吝而三在顺体之上顺之极者也三隂皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也泛顺上之大明岂有不善也是以悔亡葢亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心　朱子曰三不中正宜有悔者以其与下二隂皆欲上进是以为众所信而悔亡也】附録【朱子语问众允悔亡先生曰众允象也悔亡占也铢晋六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽云信之亦安得悔亡曰当晋之时二隂皆欲上进三处地较近故二隂皆从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡道夫众允悔亡传曰或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也窃谓世固有不义而得众如齐之陈氏鲁之季氏者矣顾可以为善乎易説】纂注【李氏过曰三正康侯之位初之罔孚众未允也二之愁如犹有悔也三居侯位德孚于众进得所愿而悔亡也　齐氏曰三侯位有众者也　毛氏曰未信而遽进有悔在后众允而后进其悔乃亡　双湖先生曰三处顺之极由初之罔孚二之愁如至三则顺之极而众允矣三方成坤体有众象坤土居五行中有信象上互坎亦有信象】九四晋如鼫鼠贞厉【吕音训鼫陆氏曰音石子夏作硕鼠硕鼠五技鼠也本草蝼蛄一名硕鼠晁氏曰翟云作硕鼠九家作鼫鼠】集解【程子曰以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处髙位既非所安而又与上同德顺丽于上三隂皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也　朱子曰不中不正以窃髙位贪而畏人葢危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危也】纂注【蔡氏曰九四下连二三有艮象故称鼠才刚故称鼫位柔爻刚贪据髙位喜接众柔前畏大明之君而不敢进鼫鼠之象也守此之贞危孰甚焉故曰贞厉　冯氏椅曰鼫诗作硕疑此转注从鼠郭景纯云形大如鼠好在田中食粟豆葢田鼠也又曰鼠昼伏者也晋之离昼也在离之下伏于昼者也有窃据众隂之势故象鼫鼠　孔氏曰蔡邕劝学篇云鼫鼠五能不成一技注能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人　项氏曰今俗称土狗是也】六五悔亡失得勿恤往吉无不利【吕音训失陆氏曰如字孟马郑虞王皆作矢马王云离为矢虞云矢古誓字晁氏曰荀云离射也説之谓虞非余皆是若作失于象数不合】集解【程子曰六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当一作得复用一有其字私察也　朱子曰以隂居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳】附録【朱子语失得勿恤此説失也不须问它得也不须问它自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉易説问六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔亡下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利此説是否曰便是伊川説得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何説得人君既得同德之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或亦作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成如何説既得同心同德之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等説话圣人所説卦爻只是略略説过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人説得甚浅伊川解得太深圣人所説短伊川解得长久之云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似僴】纂注【毛氏曰三隂未始不顺也而九四阻之此圣人所以因爻取义以曲尽天下之情也于初二训之以贞吉所以懐其下也于五训之以失得勿恤所以迪其上也此与王假有家勿恤吉其义略同　丘氏曰失得主三隂言为四所间失也终与已合得也　蔡氏曰位不当故有悔居中故亡处大明之中而才柔故有失得之累不以为忧则不为累进而得刚吉且利矣】上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝集解【程子曰角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故于贞正之道为可吝也不失中正为贞　朱子曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣】附録【朱子语晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如髙宗伐鬼方三年之类维用伐邑则不可用之于大可知维用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣道夫问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何先生曰便是程传多不肯説实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大扺今人説易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所説则易有穷矣铢先生看必大与庐陵问答卷子内晋卦伐邑之説曰晋上九贞吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也必大】纂注【徐氏曰离为戈兵故有伐象邑谓内地之私邑坤体在下之象　句氏曰有应在三而四非理据之四处已下若我邑焉伐之然后三来以战而服危乃得吉也　李氏开曰晋而至于角前无余地矣伐其邑自治也春秋之堕三都其防虽穷然不犹愈于不堕乎虽危而吉此公至自围郕所以善之也冯氏曰六位之象以兽言则初为尾上为角吉无咎者师之占辞也葢用兵则必有咎唯用兵之吉则咎可免也　赵氏曰下三爻皆柔顺而坤体故初二吉三悔亡四上以阳不当位故厉且吝唯五以柔明居尊位故往吉无不利　郭氏雍曰晋六爻无凶独四以贪而厉上以伐而吝葢才有余而德不足者　双湖先生曰晋其角与姤其角同义皆刚上之象上九与九四皆不正一云贞厉一云贞吝者葢云虽正犹厉犹吝泛不贞乎其戒警之意抑又深切矣案离为市亦有邑象姑备一説子夏曰以柔德治者不能威肃终当用师谦复离是也谦复皆五隂离柔得位然隂始为柔其终隂胜则为肃杀矣】大象传明出地上晋君子以自昭明德【吕音训昭晁氏曰周氏作照字】集解【程子曰昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于已也明明德于天下昭明德于外也明明德在已故云自昭　朱子曰昭明之也】附録【朱子语明德者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也但为气禀所拘物欲所蔽则有时而昏然其本体之明未尝息也故学者因其所发而遂明之以复其初也太学章句】纂注【双湖先生曰合两体成一卦大象夫子论体象君子只以卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言葢有不必尽论两体者即此亦可以推它卦矣　房氏曰干曰自彊晋曰自昭天行日进谁使之哉　朱氏曰明德者已所自有也进而不已其德自昭自已为之人力无所施也】彖传晋进也集解【朱子曰释卦名义】明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也【吕音训上行陆氏曰时掌反凡上行并同】集解【程子曰晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明在地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明德是康民安国之侯也是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也　朱子曰以卦象卦德卦变释卦辞】附録【朱子语易是虚设不可以实迹论若以卦象言之则顺而丽乎大明自不应有不善也易説】纂注【丘氏曰明出地上离乘坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行六自四上行而进于五也大明之君诸侯附顺被其宠锡待遇之礼而众多荣显也　易氏曰柔进而上行以晋自观来柔进于五者言之　毛氏曰柔六五也进而上行明三隂与五同德也且进阳退隂者易之常今三隂进而上行不几于进小人乎六二曰于其王母受兹介福明所进者坤之顺也非小人也进之者五之柔也惟其同德而后相与犹大畜之刚上而尚贤也又曰三代以上専尚封建故以诸侯之从违为兴衰之候上明下顺成康之隆不过如此　胡氏曰易言柔进上行者三卦晋睽鼎也噬嗑则曰柔得中而上行晋六五之柔自观四进五也睽中孚之四进五也鼎防四进五也噬嗑虽不言进而六五之柔由益四上行至五也此可以见柔进上行之例　林氏栗曰晋有诸侯朝王之象焉坤为土为民有土有民诸侯之象也康侯諡也古葢有锡马蕃庶而蒙三接之宠者故彖辞取之以明人臣自进而上行之义犹帝乙归昧箕子明夷之象也】小象传晋如摧如独行正也裕无咎未受命也集解【程子曰无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后人之不逹寛裕之义居位者废职失守以为裕故时云初六裕则无咎者始进未受命当职任也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一槩久速唯时亦容有为之兆者　朱子曰初居下位未有官守之命】纂注【徐氏曰居无位之初以寛裕自处不汲汲于求进乃其宜也故无咎若已受命则是当事有官职茍一于裕则有旷废之失能旡咎乎】受兹介福以中正也集解【程子曰受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也】众允之志上行也【吕音训上陆时掌反】集解【程子曰上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也】鼫鼠贞厉位不当也集解【程子曰贤者以正德宜在髙位不正而处髙位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也】失得勿恤往有庆也集解【程子曰以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也】维用伐邑道未光也集解【程子曰维用伐邑旣得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之尤可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今已过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道】纂注【杨氏时曰非日中之时刚上穷而不足以照天下道未光也故惟用伐邑而已若夫道足以照天下则无思不服矣尚何伐邑之有】 　　经【离下坤上】集解【程子曰明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之一作而不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上羣臣并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷】明夷利艰贞【吕音训明夷陆氏曰坎宫游魂卦】集解【程子曰君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明一有为字君子也朱子曰夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者】 　　【利于艰难以守贞而自晦其明也】纂注【王氏宗传曰其在人君则为昏暗其在贤人则为晦藏　赵氏曰不特遭时之昏暗人有蔽于物汨于情者皆足以伤吾之明　孔氏曰暗主在上明臣在下不敢显其明智亦明夷之义时虽至暗不可随世倾邪故宜艰难坚固守其贞正之德故利在艰贞　李氏舜臣曰易卦诸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艰贞葢诸爻之中不幸而或遇艰难之象则以艰难之辞戒之他未有一卦全体以利艰贞为义者也此葢覩明入地中之象知君子之明伤为可惧而危辞以戒之六十四卦言利贞者非一如坤利牝马之贞家人利女贞同人利君子贞不过各因其才而为之义独明夷加以艰字则其时可知也其商之末世乎文王抱明于躬而处纣之时深感此象故托意以为世戒抑以自警也　齐氏曰艰贞危辞也泰与大畜之九三噬嗑之九四各不幸而遇艰也故皆曰利艰贞　双湖先生曰艰则患难之时也处此时者利在遭患难而守其贞故曰利艰贞明伤于坤地之下居中而不失其正其六二当之乎彖辞文王所作也于坤曰安贞吉于明夷曰利艰贞终守臣节而不失其不可见于此乎】初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言集解【程子曰初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之防虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤已明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之泛世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也　朱子曰飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避之也】纂注【龚氏曰明夷难在上初宜下不宜上故飞而垂翼就下也　兰氏曰阳刚之君子居明夷之始戢翼避祸见几先遯　荀氏曰离为朱鸟故曰于飞为坤所抑故曰垂其翼　王氏安石曰三日不食弃其应之象　丘氏曰主人主我者谓应爻四有言讶其去之早也　蔡氏曰曰飞曰行曰往皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也言当明夷之初进而有伤也去上独逺故伤者浅　双湖先生曰龚兰义通但无夷伤义葢离为飞鸟二阳象翼初在下亦有被伤垂翼象三曰离三爻象食前互坎象下体未成坎有不食象主人四言互震声象飞垂翼象辞君子以下占辞然占辞中亦多取象】六二明夷夷于左股用拯马壮吉【吕音训夷于陆氏如字子夏作睇郑陆绩同云旁视曰睇京作眱晁氏曰陆希声作睇九家无此夷字直云明夷于左股説之案睇胰同音题夷古文眱篆文睇今文睇又作睼又作眤皆通迎视也合象数股陆氏曰音古马王作般云旋也日随天左旋也姚作右槃云自辰右旋入丑晁氏曰九家作股説之案此约周髀而言当作股承今本作拯陆氏曰拯救也拯説文云举也郑云承也子夏作抍字林云抍上举音承晁氏曰后人便作拯字误也九家亦作承云升也】集解【程子曰六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当隂闇小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左葢右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用一作其壮健之马则获免之速而吉也君子为隂闇所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居隂闇之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也　朱子曰伤而未切救之速则免矣故其象占如此】附录【朱子语问明夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地逺故虽伤而尚能飞问初爻比二爻却是二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳易説】纂注【徐氏曰初伤其翼所伤犹浅二伤及股则害于行矣二在下故曰左兵法前为右后为左今人以下移为左迁夷于左股伤于下也马壮则行速言救之道速则获免于难而吉也　兰氏曰左隂右阳丰之折右肱终不可用则明夷虽伤左股而不害也　王氏宗传曰六二文明之主也以六居二柔顺之至文王以之夫南狩获其大首武王之事也左股见伤羑里之厄也　杨氏万里曰伯夷太公归之闳夭之徒脱之者马壮之救也小象顺以则者有君人之大德又有事君之小心顺乎君臣之天则也故诗人歌之曰顺帝之则诗人仲尼其见文王之心矣乎　双湖先生曰咸以三为股明夷以二为左股只在下体三四爻取象不必泥説卦防为股也马互坎象涣初六亦曰用拯马壮吉初六正坎体亦以坎为马象况二卦皆有互震在前亦马象　郑氏刚中曰大抵救伤拯涣非健速不可故皆以马壮言】九三明夷于南狩得其大首不可疾贞【吕音训狩陆氏曰手又反本又作守音同晁氏曰説文作狩云犬田也易明夷于南狩説之案守古文狩今文】集解【程子曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染汚俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟功乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰余风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首　朱子曰以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六闇主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者】纂注【丘氏曰九三专南狩之权一举而获其首恶之大者　朱氏曰自二至上有师之体坎为中冬狩之时离为南三动之上南狩也大首元恶也得者易辞离为甲胄戈兵故象狩获　郭氏雍曰不可疾者离之性失之过则暴故戒　项氏曰贞字自为句南狩不得已而为之匪棘其欲也故曰不可疾　王氏宗传曰他卦九三与上六为正应在明夷则为至明克至暗之象　李氏过曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰为贞各当其事也　李氏舜臣曰杂卦云晋昼则明夷为夜又曰明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩得大首诛也】六四入于左腹获明夷之心于出门庭集解【程子曰六四以隂居隂而在隂柔之体处近君之位是隂邪小人居髙位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由明显以道合者也必以隠僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隠僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隠僻之所也四由一有是字隠僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出一作出于门庭既信之于心一作既夺其心而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外　朱子曰此爻之义未详窃疑左腹者幽隠之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也葢离体为至明之德坤体为至闇之地下三爻明在暗外故随其逺近髙下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居闇地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足以伤人之明葢下五爻皆为君子独上一爻为闇君也】附録【朱子语问明夷卦先生曰下三爻皆説明夷是明而见伤者六四爻説者却以是为奸邪之臣先蛊惑其君心而肆行于外殊不是上六是暗主六五却不作君説六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆説明夷是好防何独此爻却作不好説故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隠之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之葢言始明而终暗也铢于出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去渊】纂注【刘氏弥邵曰防子帝乙之元子纣之庶兄也知其君之不可以图存也又知商之不可复兴也事之不可谏之不从其留也无救于宗祀之灭其去也犹足以存什一于千百也故曰获明夷之心象曰获心意者防子获存宗祀之心意也　李氏曰自初至三同为离体三则武王之事自四至上同为坤体上则商末之事也葢四与上同体既亲且近处腹心之地矣然左非有为之所虽处腹心而不见信任于是深知其心不可与存商出门庭以趣周也　郑氏刚中曰干宝云一为室二为户三为庭四为门六四在门庭间故以出为言　双湖先生曰腹坤象四进坤体故曰入去上六犹隔六五故曰左腹获得也伤人之明者上也入其腹得其伤明之心故曰获明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出门庭节初九户庭指九二九二门庭指六三阳为户隂为门今六四称门庭葢指本爻之象也】六五箕子之明夷利贞【吕音训箕子陆氏曰蜀才箕作其刘向云今易箕子作荄滋邹湛云训箕为荄诂子为滋漫衍无经不可致诘以讥荀爽晁氏曰按其古文箕今文张賔荀爽荄滋之説见斥于刘向班固邹湛矣】集解【程子曰五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极隂暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不専以君位一作义言上六隂暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以一无以字免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于难虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五隂柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也　朱子曰居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者】附録【朱子语防问商有三仁集注言三子之行不同而同出于至诚恻怛之意防子之去欲存宗祀比干之死欲纣改行可见其至诚恻怛处不知箕子至诚恻怛何以见曰箕子比干都是一様心箕子偶然不冲着纣之怒自不杀它然他见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名就它处此最难防子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处被它监繋在那里不免作狂所以易中特説箕子之明夷可见其难处故彖曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之它外虽狂而心则定也防】纂注【王氏湘卿曰防子去之利而不贞比干谏而死贞而不利惟箕子囚奴利且贞也以六居五乃能利贞　双湖先生曰卦辞惟曰利艰贞而爻辞以箕子当六五一爻又以六五尽卦辞之义曰箕子之明夷即艰也曰利贞即遇艰难之时而利在贞正也故夫子彖传以文王当一卦之体而以箕子当卦辞之义可以见矣五隂柔不正故戒程子已言之朱子曰爻辞以古人为言如髙宗箕子者自是一类】上六不明晦初登于天后入于地集解【程子曰上居卦之终为明夷一作夷明之主又为明夷之极上至髙之地明在至髙本当逺照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于髙明当及逺初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤隂之终明伤之极者也　朱子曰以隂居坤之极不明其德以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣】附録【朱子语明夷未是说暗之主只是説明而被伤者乃君子也上六方是説暗君如出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是它那佯狂底意思便是艰难底气象爻説贞而不言艰者葢言箕子则艰可见不必更言之渊】纂注【郭氏京曰上六至晦晦字上脱至字误增不明字　徐氏曰下三爻离体明也上三爻坤体暗也上六暗极所以为明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以处明夷之道而有逺近浅深之殊者也故皆言明夷初明虽伤去上最逺垂翼而已二则伤股而害已深矣以其在下居中去上犹逺有可极之道也三则与上为正应可以南狩而获其大首矣四入坤晦之门庭其暗尚浅有可去之道五则迫近于难义不可去亦惟艰贞自晦其明而已此纣之时圣贤所处之道不同有如此　双湖先生曰下五爻皆説明夷是有明而见伤者也上一爻説不明晦是实晦而不明者也以卦言则伤离之明者在坤坤为晦以爻言则伤下五爻之明者在上上独为晦各有不同也五上为天有登天之象坤地至上方成又有入地之象尝观朱子賛易曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无此文王周公为垂世立教而作易岂欲故以明夷一卦纪商周之事哉卦爻自有此象则系此辞自后世观之非特箕子一爻纣君臣当时事体无一不与明夷卦爻相似耳若谓先因此事而后为此辞则六十四卦只载六十四事文王周公之志荒矣】大象明入地中明夷君子以莅众用晦而明【吕音训莅陆履二反又律秘反】集解【程子曰明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则已不胜其忿疾而无寛厚含容一作之德人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隠也】附录【朱子曰君子用晦而明地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦得没理会了故外晦而内必明乃好易説】纂注【蔡氏曰涖明离象众晦坤象李氏开曰莅众必用晦晦其明而自不可掩前旒黈纩葢取诸此　东莱吕氏曰此君子养明之道不有虞渊之入焉有谷之明】彖传明入地中明夷集解【朱子曰以卦象释卦名】内文明而外柔顺以蒙大难文王以之【吕音训蒙大难陆氏曰乃旦反下同郑云蒙犹遭也一云蒙冐也文王以之陆氏曰王肃云唯文主能用之郑荀向作似之箕子同】集解【程子曰明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患一作害此文王所用之道也故曰文王以之　朱子曰以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也】利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之集解【程子曰明夷之时利于处艰戹而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能一无能字藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之　朱子曰以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也】纂注【都氏曰明夷日之遇夜而入于地中之时也　张子曰文王难在外箕子难在内　丘氏曰内文明则不失已而诡随外柔顺则不逆时以干祸文王尽全卦之义故以二体言箕子得一爻之义故以六五言　李氏开曰晋外景也明夷内景也晋明乎外明夷明乎内晋以顺用其明明夷以顺保其明外有蒙蔽而用其明则必伤矣】小象传君子于行义不食也集解【程子曰君子遯藏而困穷义当然也唯义之当然故安处而无闷虽不食可也　朱子曰唯义所在不食可也】纂注【王氏宗传曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其禄也】六二之吉顺以则也集解【程子曰六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也】南狩之志乃大得也集解【程子曰夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖乱之事也】入于左腹获心意也集解【程子曰入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也】箕子之贞明不可息也集解【程子曰箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失所守则是亡其明乃灭息也古之人如雄者是也】初登于天照四国也集解【朱子曰照四国以位言】后入于地失则也集解【程子曰初登于天居髙而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也】纂注【杨氏万里曰纣之嗣位闻见甚敏材力过人其初登于天照四国之时乎及其昏弃失德而为独夫后入于地而失则之时也】 　　经【离下防上】集解【程子曰家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也卦外防内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而一无而字及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道葢治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎干干非有战义也】家人利女贞【吕音训家人陆氏曰说文家居也案人所居称家尔雅室内谓之家是也巽宫二世卦】集解【程子曰家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣　朱子曰家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣】纂注【王氏曰家人之义以内为本故先言女也　马氏曰男以女为家家人以女为奥主长女中女各得其正故曰利女贞　赵氏曰卦唯二隂爻一居二一居四各得其位　郑氏汝谐曰长女处下而巽顺乎阳中女居中而附丽乎阳妇人之义有三从葢尽从阳之义此女之贞也　双湖先生曰女正实兼二四言然爻唯二称贞吉则六二一爻尤重故本义唯言六二又观离下巽上顺长中之序则二女皆正若离上巽下失长中之序则二女皆不正故别取象于鼎不得以取象于家人矣】初九闲有家悔亡【吕音训闲陆氏曰马云阑也防也郑云习也】集解【程子曰初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云旡悔者羣居必有悔以能闲故亡耳　朱子曰初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也】纂注【王氏曰凡教在初而治在始志变而后治之则悔矣　都氏曰九者刚之象闲之之道也初者始之象闲之之时也朱氏曰礼内外不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防渎乱也　杨】 　　【氏时曰礼始于谨夫妇为宫室辨内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以闲有家也所以谨始也始不闲终必乱矣　胡氏允曰闲户阈所以隔内外也】六二无攸遂在中馈贞吉【吕音训馈陆氏曰巨愧反食也】集解【程子曰人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中它本无此五字正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈　朱子曰六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此】纂注【徐氏曰六二以柔居中巽顺应五妇之道也遂専成也妇人无所专成惟在主中馈而已所谓唯酒食是议者也贞吉者居中得正固守顺道故吉也　朱氏曰二主妇坎水离火应巽木亨饪主馈事也孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有国门之修无境外之志　双湖先生曰采蘩采苹之诗以公侯夫人奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀葢馈事之大者妇无遂事惟在中馈可见矣故六二贞吉惟以在中馈言彖辞所谓利女贞者其六二当之欤】九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【吕音训嗃嗃陆氏曰呼落反又呼学反马云悦乐自得貎郑云苦热之意荀作确确刘作熇熇晁氏曰侯云嗃嗃严也郑作熇熇苦热之意案确古文嘻嘻陆氏曰喜悲反马云笑声郑云骄佚喜笑之意张作嬉嬉陆绩作喜喜晁氏曰案喜古字】集解【程子曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若一作人苦急束一作速之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象葢对嗃嗃而言与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也葢严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则致于凶故未遽言凶也　朱子曰以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之】附録【朱子语先生因吃茶罢曰物之甘者吃过必酸苦者吃过却甘茶本苦物吃过却甘问此理如何曰也是一个道理如始于忧勤终于逸乐理而后和葢礼本天下之至严行之各得其分则至和又如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理易説】纂注【徐氏曰九三以刚居刚而不中故有嗃嗃之象比乎二四两柔之间故又有嘻嘻之象治家之道易以情胜义茍刚而不中虽过于严而有悔厉然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉而未失道也若笑乐无节而情爱昵比之私胜则败度丧礼失节乱伦家道所由以壊也岂不终可吝乎　林氏栗曰离火故有炎嗃之象郑子产云家道尚严而戒渎故曰悔厉吉东莱吕氏曰此爻如对两家而言且如入一家见其父子夫妇济济有礼可以知其必兴见其嘻嘻然日以歌舞为乐可以知其必败　双湖先生曰六爻独于九三称家人以其当一卦之中介乎二隂之间有夫道焉为一家之主者也水火相射而成声有嗃嗃嘻嘻之象坎为子离为妇故又有妇子之象焉】六四富家大吉集解【程子曰六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有一无有字其富则为大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉　朱子曰阳主义隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也】附録【朱子语占法阳主贵隂主富渊】纂注【徐氏曰六四位当应刚又介二刚之间以柔得刚以虚受实莫此之盛故曰富家大吉　冯氏当可曰富家道兴隆之象　李氏开曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也顺于阳则益不胜其为吉矣　双湖先生曰以富贵对言则阳贵隂富若以贫富对言则阳实为富隂虚为贫阳实为大隂虚为小四承乗应皆阳有其富有其大耳】九五王假有家勿恤吉【吕音训假陆氏曰更白反至也郑云登也徐古雅反马云大也】集解【程子曰九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正而天下治矣自古圣王未有不以恭已正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣　朱子曰假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣葢聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也】附录【朱子语王假有家言到这里方具得许多物事有妻有妾方始成个家渊问王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有谓三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四海之有也铢】纂注【杨氏时曰天子理阳道后治隂德天下之内治聴之也故勿恤吉　兰氏曰刚中正为家人之主而初二三四各当其位亦如人君正身齐家使父子兄弟夫妇各正位乎内外而不相紊故不待忧恤而吉　林氏栗曰传曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也然则古之圣人推一家之治以及乎天下如斯而已矣　双湖先生曰常人处家之道九三爻已尽之此又自王者事所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也】上九有孚威如终吉集解【程子曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使一作使众人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之　朱子曰上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信严威则终吉也】纂注【司马公曰上九以阳居上家之至尊者也家人望之以为仪表茍其身正不令而行是以内尽至诚为下所信然后有威如可畏而获终吉也　徐氏曰上九以阳刚居卦之终家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益严故曰威如身愈修则家愈齐保家之道也故曰终吉　冯氏当可曰为人父者躬行之有素则家人无不孚之者矣其所谓躬行者岂饬厉以为威哉正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之非心罔念已潜消而黙化矣此威如之谓也反身之谓也夫六爻自初至五刚柔各得其位家道贵整肃也此爻宜以柔居之乃反柔为刚何也家道整肃不可有始而无终也故曰威如终吉　蔡氏曰初与四二与五皆以柔应刚故有顺德三与上以刚遇刚故三嗃嗃而上威如也　熊氏曰初闲上威言终始贵乎严而治家之道贵严不贵寛也又曰一卦四阳二隂阳以刚而主严隂以柔而主顺正家之道若是而已　李氏过曰卦中六爻不惟男女之定位刚柔之位亦不可易上父道三母道贵严五夫道贵义以九居之四子道二妇道贵顺以六居之初女之道安得用刚葢女子之未从人也当以礼自防不然则为不有躬之女故亦以九居之刚柔皆当所以为家道之善】大象传风自火出家人君子以言有物而行有恒【吕音训行陆下孟反】集解【程子曰正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之着于外由言行之谨于内也言慎行修则身正而家治矣　朱子曰身修则家治矣】附录【朱子语风自火出家人是火中有风如一堆火光此气自薰蒸上出是也易説或问风自火出如灯焰上气出如何答曰固是此卦之大象指炉中火曰亦如此火气上薰炙也大雅风自火出先生曰谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意煇】纂注【郭氏雍曰风外也火内也风自火出由内之外也修身内也欲齐其家者先修其身是风自火出之道也言有物而行有恒君子之修身也　冯氏椅曰物物则也恒度也齐家自修身始修身自言行始　李氏过曰风自火出槖籥之火也大凡鼓铸须是鼔得许多风从火里出故风自火出槖籥自有一个户庭阃奥家之象也就中必有模范风也火也金也器也皆有模范君子体之言有物行有恒正家以身言行身之模范也物恒其则也一身之模范一家之模范也一家之模范天下之模范也】彖传家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也集解【程子曰彖以卦才而言阳居五在外也隂居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂阳之大义也　朱子曰以卦体九五六二释利女贞之义】纂注【冯氏曰经止言女正而孔子推明一家之人皆利于正冇补世教为多又曰兼三才而两之五天二地也　双湖先生曰卦以二体言故惟言利女贞而説离数多彖传就二五言故説男女正而内外爻义兼备广彖辞之防也不以卦论男女】家人有严君焉父母之谓也集解【程子曰家人一无人字之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也朱子曰亦谓二五】附录【朱子语问家人有严君焉传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字説然自旧诸家只作一字説未知如何曰所尊严之君长也易説问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖辞而言耳大扺彖传取象最精象中所取却恐有假合处道夫】纂注【司马公曰家者治之至小者也然亦有严君之道焉严恭也知事亲则知事君矣】父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣集解【程子曰父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣　朱子曰上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象】纂注【赵氏曰父义母慈母何以亦称严葢母之不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷薄之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听各尽其道而后家道正正家而天下定矣　朱氏曰家人犹臣妾也子事父母妇事舅姑皆鸡鸣而朝故曰严　张氏汝弼曰国有严君则朝廷治家有严君则人伦正　冯氏椅曰凡曰贞者不特正有固守之义女贞之义所该者广孔子特以男女内外之位正言之　南轩张氏曰九五居外六二居内男女正位之象也四阳二隂阳疆而隂弱夫倡妇随之象也二柔皆居隂位执柔而不抗之象也内明而外防处家之象也　双湖先生曰长女居上中女居下长幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也　郑氏东卿曰家人之卦由人事而名也天理在焉学者不劳通其情而拘于家人一事则六十四卦皆拘也】小象传闲有家志未变也集解【程子曰闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也　朱子曰志未变而预防之】纂注【赵氏曰闲于始则人心未变无伤恩害义之事故悔亡教妇初来教子婴孩是也】六二之吉顺以巽也集解【程子曰二以隂柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也】家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也集解【程子曰虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣】富家大吉顺在位也集解【程子曰以巽顺而居正位正而巽顺能保有一无有字其富者也富家之大吉也】纂注【蔡氏曰顺在位谓父子兄弟夫妇各正其位而无逆也　徐氏曰富家者非必金帛宝玉而后为富但父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各安其位顺而无逆能保有其家而不败则所谓富也吉莫大焉】王假有家交相爱也集解【程子曰王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得为假有家之道也　朱子曰程子曰夫爱其内助妇爱其刑家】威如之吉反身之谓也集解【程子曰治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也　朱子曰谓非作威也反身自治则人畏服之矣】纂注【南轩张氏曰居家人之上家人所瞻仰而视效者也身不修则家不可齐此家人六爻卒归于反身也反身谓何言有物行有恒而已　赵氏曰世固有严于处家而未知所以反身者或至于上下胥怨而父子亦不用其情岂易之所谓威如哉】 　　周易会通卷七 <经部,易类,周易会通> 　　钦定四库全书 　　周易会通卷八 　　元　董真卿　撰 　　经【兊下离上】集解【程子曰睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离防理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兊离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义】睽小事吉【吕音训睽陆氏曰苦圭反马郑王徐吕忱正音圭说文云目不相听也艮宫四世卦】集解【程子曰睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也　朱子曰睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也】附録【程子语睽卦不见四德葢不容着四德繇言小事吉者止是方睽之时犹足以致小事之吉不成终睽而已须有济睽之道行已】纂注【孔氏曰大事谓兴役动众必须大同之世方可为小事谓饮食衣服不待众力虽睽而可故曰小事吉双湖先生曰睽以二隂爻成卦隂为小又志不相合唯可施之于小事而已故曰小事吉睽者家人之反也以离遇巽者一变而为以兑遇离矣风火相得离巽二女皆正故为家人火泽不相为用兑离二女皆不正故成睽异　李氏舜臣曰睽革二卦以离兑相遇一也睽止曰小事吉革乃曰元亨利贞何也睽以六居五九居二革九居五六居二睽刚柔失位而革刚柔得位故也】初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎【吕音训丧陆息浪反复陆音服】集解【程子曰九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与已乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃絶之不几尽天下以仇君子乎如此则失含之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗絶也　朱子曰上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也】附録【朱子语马是行底物初间行不得后来却行得大率睽之诸爻都如此多说先异而后同渊问见恶人其义何取曰以其当睽之时故须见恶人乃能无咎道夫易传不絶小人之説足以见此事自是正理当然非权谲之私也然亦须有明道如此广大规模和平气象而其诚心昭著足以感人然后有以尽其用耳答吕伯恭】纂注【赵氏秉曰无应悔也刚足以自守故悔亡又曰初四睽而同德终必相与睽极必通天下之常理也故有勿逐自复之象　朱氏曰四坎马也四不与初以刚自守丧马也四终求初勿逐自复也四不正恶人也离目为见初往之四见恶人也　林氏栗曰丧牛丧其顺也丧羊丧其狠也丧马丧其健也四刚健矣介六三六五之间宜逸而不可禁然五自应二三自应上四无所归其势自复勿逐可也　丘氏曰初九不以避为避而以见为避终能化恶为善合四之睽也　杨氏万里曰此圣人合初九九四之睽也　郭氏雍曰诸爻皆言见遇睽必有合也　李氏曰凡近非应而居前则疑其见掩而为间故二有恶人之象　双湖先生曰此爻以爻为象悔亡为占丧马以下为象见恶人以下为占然象亦取占中六爻唯初九正时既乖异辞亦艰险睽初有悔履正悔亡马坎象无应故丧坎性就下故自复恶人指四有互离为见较优】九二遇主于巷无咎【吕音训巷陆氏曰户绛反説文云里中道也广雅云居也字书作衖】集解【程子曰二与五正应为相与者也然在睽乖之时隂阳相应之道衰而刚柔相戻之意胜学易者识此则此变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也遇者会逢之谓也当委曲相求期于会遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉己屈道也　朱子曰二五隂阳正应居睽之时乖戻不合必委曲相求而得会遇乃为无咎故其象占如此】纂注【李氏过曰二五君臣之位故言君臣之睽当事势睽离之时君臣相求必欲拘堂陛之常分则贤者无自而进矣遇主于巷处睽之时则然　李氏舜臣曰当睽之时上下乖隔道不得行不免委曲求合期于行道以救斯世唯二以刚中之才具和兑之性足以行之　杨氏万里曰此圣人合九二六五之睽也　双湖先生曰陆氏音义云巷里中道意谓日中为市离也今人称市中小道亦曰巷前有重离二遇五厯两离故取巷象二五本应只因卦体不相得爻又不正以致艰难委曲如此】六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【吕音训曳陆以制反掣陆氏曰昌逝反郑作□云牛角皆踊曰防徐市制反説文作觢之世反云角一俯一仰子夏作契传云一角仰也荀作觭音绮刘本从説文解依郑晁氏曰王弼云掣滞隔也说之案篆无防字契古文篆文掣今文天陆氏曰天剠也马云剠凿其頟曰天晁氏曰虞与马同王弼亦曰剠也説之谓如马虞之训则当作铁因反劓陆氏曰鱼器反截鼻也王肃作臲鱼一反晁氏曰説文作劓刖鼻也易天且劓王作臲即陧字阢陧】集解【程子曰隂柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曳之而已当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽隂柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所戹是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也　朱子曰六三上九正应而三居二阳之间终为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此】附録【朱子语天合作而剃须也篆文天作□而作□渊】纂注【李氏椿年曰舆者载己者也牛者行舆者也　项氏曰天去髪之刑劓去鼻之刑髪属心血主火鼻属肺气主金三以兑金值离火金火相克髪鼻受刑　胡氏允曰互离为心髪属焉离受伤则天其髪体兑为肺鼻属焉兑受伤则劓其鼻　蔡氏曰与上为应而三睽未合故上刑之而使服也无初与上睽也有终与上合也　杨氏万里曰此圣人合六三上九之睽也　双湖先生曰互离为见互坎为舆上离为牛三位为人其人就三言三自见舆曳牛掣其人又为上所天劓也曳掣恐皆自后言之舆既曳则牛自掣而不行矣二自后牵挽之象二才动变成互艮故也六爻中惟此爻辞最险葢以不正之女乘承应又皆不正之阳当此睽世故进退无据而受刑伤特以隂阳配偶终当有合其亦所谓可怜不足恤者矣】九四睽孤遇元夫交孚厉无咎【吕音训孤晁氏曰虞云顾也说之未晓此训】集解【程子曰九四当睽时居非所安无应而在二隂之间是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故会遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处一无处字危厉而无咎也当睽离之时孤居二隂之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也　朱子曰睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同徳相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也】纂注【王氏宗传曰在四目初曰元大贵初也在初则目四曰恶人愧四也此易奬善嫉恶之防防也　蔡氏曰厉位不当　李氏曰情以疑而相睽惟刚则足以去疑而相合故四终于遇元夫而上终于遇雨也】六五悔亡厥宗噬肤往何咎集解【程子曰六以隂柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬齧其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽隂柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆一冇也字复何过咎之有以周成之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势葢由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也　朱子曰以隂居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如此】附録【朱子语宗如同人于宗之宗渊】纂注【耿氏曰主者尊之宗者亲之　李氏过曰古人有齧臂相盟者噬肤是也　李氏舜臣曰所谓噬肤犹噬嗑噬以求合也夫君臣相应当太平之时精神交际志协义从尧舜皋夔之遇合也不幸当睽之时两两间隙相疑而至于相噬以求合可谓德之下衰也矣然不如是以通其相应之志则彼此之情转相乖隔而天下之睽无时可合也　双湖先生曰二兑体有噬象二变则为噬嗑】上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼防媾往遇雨则吉【吕音训弧陆音胡说陆吐活反一音始鋭反晁氏曰虞音税置也弧陆氏曰本亦作壶京马郑王翟子作壶晁氏曰陆希声谓作壶是说之案象数当作壶媾陆古豆反】集解【程子曰上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之汚秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升髙髙极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复为寇雠乃防媾也此匪宼防媾之语与它一作屯卦同而义则殊也隂阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合隂阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也谓既合而益和则吉也　朱子曰睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其汚也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇防媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此】附録【程子语睽之上九离也离之为德在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶以阳在上则为亢以刚在上则为狠以明在上变而为察以狠以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载鬼一车皆自任已察之所致然往而遇雨则吉遇雨者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则必通若睽极不通却终于睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也行已　朱子语载鬼一车等语所以差异者为它这般事是差异底事所以却把世间差异底明之世间自有这般差异底事渊小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极则通睽极则和隂阳之气至是而方畅也】纂注【徐氏曰上与三应本非孤者三柔为二四所制而未应是睽极而孤处者也　李氏椿年曰鬼谚云心疑生暗鬼是也王氏宗传曰上视三鄙其行之汚丑故有是象车人所乘也鬼非人也而载之一车载非其人也上谓三自下承四不为己应又有是象又曰弧矢取睽故有张弧说弧之象　丘氏曰见豕疑其汚我也载鬼疑其祟我也豕犹有之鬼则妄矣始致疑而张弧终释疑而説弧耿氏曰凡物之情信然后合合则愈信疑然后睽睽则愈疑　双湖先生曰九四无应而孤上九以睽极而】 　　【孤曰豕涂鬼车弧寇雨皆因互坎取象上九本与三应者也爻皆不当正睽极而孤之时既疑三为负涂之豕又疑三为载鬼之车先张之弧欲射之也后説之弧知其匪寇而为我之防媾也疑既释而往求之则遇雨而吉矣以三互坎初爻上欲应三下为坎所隔故致疑如此　李氏开曰豕坎象涂兑泽也辞之险怪未有如睽之上九者可谓中心疑者其辞枝矣然欲识圣人文章之竒之怪之变于此焉求之　李氏舜臣曰睽之为卦初观其象疑若不可一矣而六爻之辞或遇主于巷或遇元夫而交孚或往遇雨而终吉其始之睽者要之终皆有遇其所以合天下乖违之情而使之不至于终穷而无所归者乎　冯氏当可曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五往何咎而二五合矣三舆曳牛掣至上遇雨而三上合矣　李氏过曰初与四合朋友之睽二与五合君臣之睽三与上合夫妇之睽】大象传上火下泽睽君子以同而异集解【程子曰上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异葢于秉彝则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也　朱子曰二卦合体而性不同】附録【朱子语问睽卦大象君子以同而异先生曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意葢其趣则同而所为同则异如伯夷栁下惠伊尹三子所趣不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒説来皆合不然则是死説耳又问睽卦无正应而同德相应者何也先生曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也铢问君子以同而异作理一分殊看如何先生云理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异同上说葢君子有同处有异处如所谓周而不比羣而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处説不必深去求他此处伊川説得甚好易説】纂注【张氏汝明曰离兑同出于坤火泽同出于地一动而下一动而上其末异如此　李氏舜臣曰孔子于彖言睽中有合所以责君子济睽之功象言同中有异所以论君子不茍同之性君子之性不茍于同而其出而同心协力以合天下之睽异者则同呜呼安得不茍同之君子而与共议和同天人之事也哉　双湖先生曰同取二体皆隂义异取二象各动义故曰以同而异　程氏曰三仁同于为仁而行异三圣同于为圣而道异此同睽之善者也　赵氏汝楳曰君子同于善而制行则殊故伯夷栁下惠夫子之所同者圣也异者清和时也杨氏万里曰禹顔回同道而异趣夷惠同圣而异行未足为同之异也孔子一孔子也而齐鲁之去异迟速孟子一孟子也而今昔之餽异辞受此同而异也】彖传睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行【吕音训上陆氏曰时掌反下同行陆氏曰如字王肃遐孟反】集解【程子曰彖先释睽一无睽字义一作意字次言卦才终言合睽之道而賛其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽异中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非睽也　朱子曰以卦象释卦名义】纂注【林氏栗曰离火兑泽同赋形于天地中女季女同鞠育于闺门其始未尝不同也火性炎上泽性润下中女俪坎季女妃艮其后未尝不睽也】说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉集解【程子曰卦才如此所以小事吉也兑説也离丽也又为明故为说顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有説顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五隂柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也説音悦　朱子曰以卦德卦变卦体释卦辞】天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉集解【程子曰推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天地髙下其体睽也然阳降隂升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀隂阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉　朱子曰极言其理而賛之】附録【朱子语问程传物虽异而理本同之防曰天施地生男倡女随此感彼应葢不能以相元也非理之本同何以如此董录】纂注【冯氏椅曰以三才推广卦义且恐人以吉止小事故推时用之大者以明之天地初上也男女二五也万物二三四五也天尊地卑睽矣而事同于覆载男阳女隂睽矣而志同于相应万物羣分睽矣其事各以类聚谓二与四类三与五类也当睽之时其用如此岂不大哉　卢氏曰不言义而言用睽之用至大　程氏曰水火相逮山泽通气而火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽】小象见恶人以辟咎也【吕音训辟陆音避】集解【程子曰睽离之时人情乖违求和合之且病其不一作未能得也若以恶人而拒絶之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免辟怨咎也无怨咎则有可合之道】纂注【单氏曰九二以刚在上而乘已近不相得恶人之象也恶人在上不以礼承之则害及矣故见之乃可以辟咎　杨氏万里曰见恶人子见南子陈寔吊张让是也若非辟咎则无事乎见恶人矣孔子不见阳货是也】遇主于巷未失道也集解【程子曰当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也　朱子曰本其正应非有邪也】见舆曳位不当也无初有终遇刚也集解【程子曰以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰戹由位不当也无初一有而字有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行知者知几而固守】交孚无咎志行也集解【程子曰初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志救时之睽也葢以君子阳刚之才而志诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣】厥宗噬肤往有庆也集解【程子曰爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽己才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也】遇雨之吉羣疑亡也集解【程子曰雨者隂阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则皆亡也一作则疑皆亡矣】附録【朱子语孔子不说象如见豕负涂载鬼一车之类只说羣疑亡也便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已到后人解説多牵强谟】纂注【双湖先生曰夫子读易象已了然于未賛之先及其賛易只以一二字防掇过虽不説象而义理自着然其为象固已备具于説卦中矣】 　　经【艮下坎上】集解【程子曰蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也】附录【程子语蹇便是处蹇之道困便是处困之道道无时不可行游酢】蹇利西南不利东北利见大人贞吉【吕音训蹇陆氏曰纪免反王肃徐纪偃反兑宫四世卦】集解【程子曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎一无乎字守贞正一无正字设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶德也知义命者不为也　朱子曰蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉葢见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也】附录【朱子语艮下坎上其卦为蹇蹇难也西南隂方平易之地东北阳方险阻之处当蹇之时利趋平易而不利走险阻又利见大人以济蹇而守正则吉故筮得此卦其占如此以彖传言之云易本义合如此偶读漫记蹇利西南是説坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此须是个变例圣人列这里见得有个做坤底道理大率阳卦多自隂来隂卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曾确定了它渊蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一殷蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推渊】纂注【林氏曰蹇躄也説文云足跛也　易氏曰卦本无坤体干三索于坤而得艮今六二上往而易五则由东北之艮位而复西南之坤位以济险之道利顺不利止也　董氏曰二与五为应六二柔中之臣不自安于险峻之内见九五刚中大人坦然行平易之道于峻险而趋之故圣人以利见许之也　李氏舜臣曰震坎艮相遇为蹇解而坎常在焉二卦皆以坎为义艮下坎上则是止乎险中故为蹇坎下震上则是动而出乎险中故为解命名大率以出险与不出险为义也又曰坎配诸卦凡十有四大半皆险难之谓其问遇难而无救者无如困遇难而不行者莫如蹇葢困则有泽而无水之象蹇则具天下山川之至险　双湖先生曰后天八卦方位艮坎东北卦与西南卦离卦为对艮坎合为蹇故不利东北则坤离合为晋是为利西南矣是以蹇为难而晋为进也蹇卦无西南文王姑即东北对方言之不必卦内有取于西南也况二阳尽变而之坤则亦有离东北而就西南之象乎艮坎成蹇卦体虽为不利而九五以刚健中正君于上六二以柔顺中正臣于下三五互离目为见又有人臣利见大人之象焉大人谓五见谓二二五刚柔皆正故吉又观睽尽变为蹇睽取目有所见象重离在前也蹇取足不能进象重坎在前也名义甚巧】初六往蹇来誉集解【程子曰六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以隂柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也　朱子曰往遇险来得誉】纂注【程氏曰六非济蹇之才初非济蹇之位往则犯难来则获见险能止之誉　李氏舜臣曰古人生居乱世无官守言责者类皆髙蹈隐沦以待天下之清卒之身名俱髙传播万世夫是之谓往蹇来誉与夫履富贵而蹈危机以致名位俱仆为后代之指笑者有间哉】六二王臣蹇蹇匪躬之故集解【程子曰二以中正之德居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以隂柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇一作艰难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称忠荩不为已也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣　朱子曰柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也】纂注【蔡氏曰王臣为五之臣也蹇蹇入难之深也匪躬之故为王之事也　杨氏万里曰诸爻圣人皆不许其往唯六二九五无不许其往之辞者二为王者之大臣五履大君之正位复不往以济而谁当任乎　杨氏曰二臣位当济君上之蹇五君位当济天下之蹇故不言往来　蔡氏曰二五居中得位济蹇者也往来不必言矣　双湖先生曰躬艮象六二当重坎之初有蹇蹇象】九三往蹇来反集解【程子曰九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上隂柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二隂所喜故来为反其所也稍安之地也　朱子曰反就二隂得其所安】纂注【徐氏曰九三当位与上为应上柔无位不足与济难故曰往蹇　郭氏雍曰反者既往复反之辞　郭氏京曰往蹇来正今本作来反象同】六四往蹇来连【吕音训连陆氏曰力善反马云难也郑如字迟久之意】集解【程子曰往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰戹者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也　朱子曰连于九三合力以济】纂注【徐氏曰六四近君往从乎五则隂柔不足以济五之蹇惟下连九三牵引以进乃克有济　单氏曰六四已至于险中而犹往焉则益蹇矣连于阳以避难则安其所也】九五大蹇朋来集解【程子曰五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而就渐大难者则有矣刘禅之扎明唐肃宗之郭子仪德宗之李晟是也虽贤明之君茍无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则其功一作助多不足屯否之类是也葢臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则賛助之而已故不能成大功也　朱子曰大蹇者非常之蹇九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣】附録【朱子语问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之砥问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈羣防用羣力乃可济也僴】纂注【徐氏曰朋谓三五与三皆阳故曰朋　毛氏曰祸乱天所以开圣人也九五德正而位尊立乎险中以合天下使天下之有志者朋来而取节于我是故自我言之所谓当位贞吉以正邦也自朋来者言之所谓利见大人往有功也然则九五陷坎险之中所以为蹇也而其位则君也治蹇者也以治蹇之主而居至险之中此所以拨乱反正乘危致安也欤　郑氏刚中曰诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内也朋来之来自下趋五也　双湖先生曰凡天下之蹇皆聚于人君之一身故称大蹇又阳爻亦称大合二五两爻观之五为济蹇之主二为济蹇之臣故五称大蹇二称蹇蹇又观蹇之二五与比之二五一也比何为而乐蹇何为而难葢不徒系爻实系卦体比以坎下乘坤蹇以坎下乘艮文王曰利西南不利东北坤正西南角卦艮正东北角卦平易险阻之分不徒在于坎尤在于坤艮者葢可见矣李氏开曰四爻皆言往蹇而来善唯二与五不言往以中正济蹇之才可以往故也】上六往蹇来硕吉利见大人集解【程子曰六以隂柔居蹇之极冒极一作隂险一作蹇而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道戹塞穷蹙硕大也寛裕之称来则寛大其蹇舒矣蹇之极有出蹇之道上六以隂柔故不得出一作能耳得刚阳之助可以舒蹇而已在蹇极之时得舒则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能一作利有济于蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为寇也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉唯上处蹇极而得寛裕乃为吉也　朱子曰已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也】附録【朱子语问往蹇来誉曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上往蹇来硕是来就五已说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳不往者守而不进故不进则为来诸爻皆不言吉葢未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有济之理既是不往唯守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣铢】纂注【徐氏曰硕大也刚也近附九五之大人故曰来硕下得乎刚可以出蹇故吉也　丘氏曰来硕应三也三阳为大大人五也上既得三之应则宜与之共见大人而成济蹇之功先言来硕后言利见者葢上得三而后可以援五也　项氏曰艮之上爻为硕剥之硕果是也又曰上六之往犹初六之来上六本无所往特以不来为往耳初六本无所来特以不往为来耳　王氏宗传曰大蹇至上六始为吉者以为蹇至此极物极则反蹇极必通也】大象传山上有水蹇君子以反身修德集解【程子曰山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修德君子之遇艰阻必反求诸已而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其德也君子修德以俟时而已】附録【朱子语或言蹇与困相似君子致命遂志与君子反身修德亦一般曰不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进步如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故教以反身修德岂可与困为比只观泽无水困与山上有水蹇两句便全然不同僴】纂注【郭氏京曰君子以正身修德正字误作反字冯氏曰艮为躬在内故有反身之象坎水象德蒙之育德亦坎也　双湖先生曰反身则思不出其位之义艮象修德则常德行之义坎象坎在艮下为蒙而称君子以果行育德坎在艮上为蹇而称君子以反身修德葢反身如山不动而修德如水滋润乎山之象也】彖传蹇难也险在前也【吕音训难陆乃旦反】集解【程子曰蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足一作尽蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不得进故为蹇】见险而能止知矣哉【吕音训知陆音智】集解【程子曰以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎一作吝故美其能止为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也　朱子曰以卦德释卦名义而賛其美】纂注【都氏曰险在前而行者遇之则不可以有行也险在下而行者在上则可以有行矣险在下可行而乃止焉非知险者也此卦所以为蒙有不明之义险在前知其不可进而止焉可谓知险矣此卦所以为蹇而蹇则知者之事所以反乎蒙也】蹇利西南往得中也不利东北其道穷也【吕音训中陆氏曰如字郑云和也又张仲反王肃云中适也】集解【程子曰蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也】利见大人往有功也当位贞吉以正邦也【吕音训正邦陆氏曰荀陆绩作正国为汉朝讳】集解【程子曰蹇难之时非圣贤一有大人字不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外余皆当正位故为贞正而吉也初六虽以隂居阳而处下亦隂之正也以如一作如以此正道正其邦可以济于蹇矣】蹇之时用大矣哉集解【程子曰处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也朱子曰以卦变卦体释卦辞而賛其时用之大也】纂注【双湖先生曰利西南往得中论卦变也蹇本升卦坤上防下坤乃西南平易之方自升九二上往得坤体之中是为利西南而往得中矣升九二既往五则下体成艮艮正东北方卦所谓不利东北其道穷也利见互离目为见大人九五也九二之往为九五可谓有功矣九五刚中当位贞吉可以正邦矣当蹇之时而成其用之大有如此者本义释卦辞谓蹇自小过来而彖传则分明自升来或自既济来则皆有往西南之象耳】小象传往蹇来誉宜待也【吕音训宜待也陆氏曰张本作宜时也郑本作宜待时也】集解【程子曰方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上已一作六有硕义】王臣蹇蹇终无尤也集解【程子曰虽艰一作蹇戹于蹇时然其志在济君难然未能成功然一无然字终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也　朱子曰事虽不济亦无可尤】纂注【雷氏曰初六以不往为有誉六二以匪躬为无尤有位无位之间耳】往蹇来反内喜之也【吕音训喜陆氏曰如字徐许意反犹好也】集解【程子曰内在下之隂也方蹇之时隂柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所耳处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也】往蹇来连当位实也集解【程子曰四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以隂居隂为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以隂居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也】大蹇朋来以中节也集解【程子曰朋者其朋类也五有中正之德而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周顗王导之徒是也】纂注【耿氏曰易以节为行险故节之彖曰説以行险当位以节葢节物之性亦行险也五居中以节所以行险而致朋来也】往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也集解【程子曰上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以隂柔当蹇之极密近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也】附录【程子语蹇以反身修德故往者在外也在外必蹇来者在内也在内则有誉无尤来连朋来来硕皆反身修德之谓也蹇蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连音平连则无穷也朋来则众来言朋来未免于有思也至于来硕则来处于大人之事也故曰从贵罗氏拾遗】纂注【董氏曰内以五之位言贵以五之德言以位则上不当往于外而当来于内以德则五有大人之德居大人之位此其可贵也】经【坎下震上】集解【程子曰解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作葢隂阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也】解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉【吕音训解陆氏曰音蟹震宫二世卦】集解【程子曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心懐而安之故利如西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除而不复有为姑随时维持而已故不能成善治葢不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也　朱子曰解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也】附录【朱子语先生举解卦云无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治夫祸乱既平正合修治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理会正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第德明】纂注【蔡氏曰坎难震动动则离乎难解之义也利西南者坎震东北之卦也难解于东北至西南则无不利矣无所往其来复吉往进也来复退归也谓二难既解则居中以复其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也难有未解者当急往而解之不可久扰也主外象言　李氏舜臣曰以画观之四隂二阳坎险在前是为蹇四隂二阳坎险巳过是为解则解者蹇之反也以卦观之坎上震下为屯坎下震上为解则解者屯之反也屯蹇者难之方兴解则难之巳散蹇之止于险下固不若屯之动于险中屯之动于险中又不若解之动于险外也　双湖先生曰解乃蹇之反体亦为蹇变而成解昔焉艮止于坎险之下者今震动而出乎坎险之上矣是险难既散而为解也其曰利西南无所往其来复吉者自蹇九五言之也若曰西南虽利今九五于西南既无所往则宜来复于九二以成坎体就下而吉也其曰有攸往夙吉者自蹇之九三言之也若曰九三若有所往则宜早往居四以成震体出乎坎险之上亦吉也大抵卦体一转移间九五来复于二九三上往居四便成解卦矣文王卦辞不过如此若必欲就卦中取西南之象则胶滞而有所不通矣诸家皆不免此弊蔡氏释来复以下好説西南亦无归着】初六无咎集解【程子曰六居解初患难既解之时以柔居刚以隂应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜一有也字患难既解安宁无事唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意　朱子曰难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此】纂注【李氏过曰初六一柔本在卦上今反而居下与二阳遇宜其无咎也　李氏舜臣曰震阳动乎险上初与为应借以解散于屯蹇者安有咎哉】九二田获三狐得黄矢贞吉集解【程子曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正一作政也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三隂时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则忠直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也　朱子曰此爻取象之意未详或曰卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣】纂注【都氏曰人民曰获器用曰得获者得之难得者获之易程氏曰田有获者用武有功之象　李氏舜臣曰坎为穴为隠伏物之穴居而隠伏者狐也三狐坎三爻象刘氏曰狐者性伏而情奸昼伏而夜动小人道也杨氏万里曰当解之世此爻欲其获狐三戒其致寇四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻而】 　　【去小人之象居其五然则召天下多难者谁乎人君亦何利于天下之多难而何乐于近小人以疎君子哉双湖先生曰二为田坎为弓轮互离为甲胄戈兵有猎象互坎三爻三狐象互坎为矢又互离为黄噬嗑九四亦互坎称金矢六五离中称黄金此有互离互坎故兼黄矢象二不正而云贞吉戒之也此爻有互坎在二前故就互坎取象或以下坎为狐不应九二自获其义则程子尽矣】六三负且乘致寇至贞吝集解【程子曰六三隂柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致宼夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非隂柔所能也若能之则是化为君子矣三隂柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致宼夺也难解之时而小人窃位复致寇矣乘如字石证反　朱子曰系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳】纂注【徐氏曰负谓上负九四乘谓下乘九二三以柔处二刚之中顽然不解故有负且乗致寇至象　吕氏曰不安于上求媚于四而负之不安于下陵侮于二而乘之　王氏安石曰负者小人之事六小人之材也乘者君子之器三君子之位也　南轩张氏曰小人乘君子之器乃所以招寇而起祸贞固守此宁不可吝乎　朱氏曰此爻当内卦之上而在髙位自二言之为狐自上言之为隼自本爻言之又为负且乗也　丘氏曰小人情状最为不一狐言其蛊惑隼言其害负且乘言其僣窃双湖先生曰坎为舆为盗六三坎体三至五又互坎故有负乗致寇之象又负四乗二为上所射亦有致寇至象贞吝言其虽正犹吝况不正乎则其吝可知矣六爻中惟三为吝而不言凶咎者终是以卦体吉也】九四解而拇朋至斯孚【吕音训解陆佳买反拇陆氏曰茂后反陆绩云足大指玉云手大指荀作母晁氏案母古文】集解【程子曰九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之隂为应拇在下而防者谓初也居上位而亲小人则贤人正士逺退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之隂柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则巳之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓逺之为解　朱子曰拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初隂其类则不同矣若能解而去之则君子之朋至而相信也】附録【朱子语四与初皆不得正四能解其拇者以四虽隂位而才则阳与初六隂柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣铢】纂注【徐氏曰朋谓二四与二皆刚故曰朋解之时阳能解隂刚能解柔九四欲解初六在下之隂解而拇也】六五君子维有解吉有孚于小人【吕音训解陆音蟹象同】集解【程子曰六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也　朱子曰卦凡四隂而六五当君位与三隂同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也】纂注【林氏曰君子之治小人维有解缓之而巳吉之道也小人知君子之不为巳甚亦莫不孚而自知退听矣　双湖先生曰五柔中为君子初无咎上公用惟三负乗小人欲知君子有解验之于三五能用上射三而获之则可以见矣尝观卦体不吉诸爻虽得位以刚中正之君几济之不足蹇之九五是也卦体既吉诸爻虽不得位以柔中不正之主亦处之有余解之六五是也以是知卦有小大实系卦体而不专系六爻于此可以见矣然解六五不过为守成之常君蹇九五则实为拨乱之英主遇蹇困而非如是之君生人之类复何赖焉吁此易之所以为易也】上六公用射隼于髙墉之上获之无不利【吕音训射陆食亦反象同隼陆氏曰苟尹反毛氏草木鸟兽疏云鹞墉陆氏曰音容马云城也】集解【程子曰上六尊髙之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云髙见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道巳至器巳成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上苟无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也　朱子曰系辞备矣】纂注【冯氏曰公诸侯之为三公者　李氏椿年曰公在百僚之上者也以百僚之上而攻在下之小人宜其有获而无不利也　蔡氏曰隼鸷害之物谓三墉内外之限三所居地解之不解者惟三用其所应而解之获之必矣故无不利　冯氏椅曰解之时诸爻皆不当位故以二五得中为贵以刚爻能出险为尚惟上一爻当位故无不利也　双湖先生曰自五至三互坎为弓矢射象自四至二互离为飞鸟三居离中隼象三又下体之上髙墉象同人九四乗其墉亦指三也】大象传雷雨作解君子以赦过宥罪【吕音训宥陆氏曰音又京作尤】集解【程子曰天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明雨而作离语不同赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而巳君子观雷雨作解之象体其发育则施恩仁体其解散则行寛释也】纂注【兰氏曰雷雨作天地解万物之屯也赦过宥罪君子所以解天下之难也　李氏舜臣曰雷雨作则泽被万物赦过宥罪则泽被生民　蔡氏曰赦宥解义过动震象罪陷坎象　项氏曰过与罪属坎坎为法律为徽纆赦宥属震震为动出为反生　双湖先生曰坎在上为云在下为雨方云雷为屯则隂阳之未通今雷雨作解则隂阳之已通矣屯其为难之始解其解屯之难者欤】彖传解险以动动而免乎险解【吕音训解陆音蟹下及大象并同】集解【程子曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出虽动而出于险外是免乎险难也故为解　朱子曰以卦德释卦名义】解利西南往得众也集解【程子曰解难之道利在广大平易以寛易而往济解则得众心之归也】纂注【林氏栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利东北解动乎险外是以但言西南之利而不复言东北之不利也欤】其来复吉乃得中也集解【程子曰不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合宜也】有攸往夙吉往有功也集解【程子曰有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣　朱子曰以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二】纂注【易氏曰有攸往震也方其在坎险而无所往故来复于中而吉以其阳刚在坎之中宜于复也及其出而之震则可以有所往故动宜早而往有功以其阳刚在震之初宜于动也　李氏过曰未可以往则以来复为中今难既解则往而有功矣】天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉【吕音训拆陆氏曰敇宅反説文云裂也广雅云分也马陆绩作宅云根也】集解【程子曰既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作而万物皆生发甲拆天地之功由解而成故賛解之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合德也　朱子曰极言而賛其大也】附録【朱子语隂阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便只是如今一个爆杖渊】纂注【冯氏椅曰以天地推广卦义而賛之作兴也拆分裂也云雷为屯故雷雨作为解雨自天施雷出地奋天地解也雷雨二卦象百果草木四隂象或甲或拆得二阳而发育也　丘氏曰雷雨作气之解也百果草木皆甲拆形之解也　王氏曰天地否结则雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨之作则险厄者亨否结者散故百果草木皆甲拆也】小象传刚柔之际义无咎也集解【程子曰初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜难既解而处之刚柔得宜其义无咎也】纂注【蔡氏曰际谓交际柔居解初入坎尚浅而承刚应刚得刚柔交际之宜难必解者也故曰义无咎也】九二贞吉得中道也集解【程子曰所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其一无其字中直之道得行乃正而吉也】负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也【吕音训致戎陆氏曰本又作致寇晁氏曰案其失自虞始虞前皆依爻作寇】集解【程子曰负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其据德不称一作胜其器则寇戎之致乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致寇之道谓作易者其知盗乎盗者乘衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也】纂注【雷氏曰负且乘小人自以为荣而君子所耻故可丑寇小则为盗大则为戎任使非人则变解而蹇天下起戎矣已所致也复谁咎哉】解而拇未当位也集解【程子曰四虽阳刚然居隂于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚葢君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也】君子有解小人退也集解【程子曰君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也】公用射隼以解悖也【吕音训解陆佳买反悖陆布内反】集解【程子曰至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣】纂注【蔡氏曰悖逆也解悖谓解三之悖逆而卒得其顺也】经【兑下艮上】集解【程子曰损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兑下山体髙泽体深下深则上益髙为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兑説三爻皆上应是説以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增上之髙则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是】损有孚元吉无咎可贞利有攸往【吕音训损陆氏曰孙本反亏减之义也又训失艮宫三世卦】集解【程子曰损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及一有或常字或不常一作当皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也　朱子曰损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之隂损兑泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣】纂注【蔡氏曰内本干外本坤干上爻与坤上爻往来本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞主贞而言故为损　徐氏曰孚信实也损所当损适时之宜而有孚信可行之理所谓有孚也可贞者可以正固守此也其道可行故利往损而有孚则元吉无咎可贞而利有攸往也葢损者拂人情之事易至凶咎故特详之】曷之用二簋可用享【吕音训曷陆何葛反簋陆氏曰蜀才作轨晁氏曰案轨古文簋字享陆氏曰香两反彖同蜀才许庚反】集解【程子曰损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故为损发明其义以享祀言之享祖之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而巳诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而巳　朱子曰言当损时则至薄无害】附録【朱子语二簋与簋贰字不同可见其义亦不同易説】纂注【徐氏曰曷之用问辞二簋享答辞下之奉上槩谓之享燕礼之重亦谓之享古者享礼以四簋为中陈馈八簋为盛当损之时二簋虽薄而亦可用享也　冯氏椅曰享诸侯享天子之礼也以二簋言者下卦三阳九三一爻既往于上卦之上矣下二阳爻应乎四五皆有奉之义故以取象也兰氏曰损益二卦专为三隂设也损干之九四故曰损上损干之九三故曰损下　双湖先生曰损以三上两爻成卦损三益上损阳益隂故名卦曰损当交泰之时上下亨通三上有孚诚相与乃元吉之道无可咎者但隂阳易位故戒以可贞利有攸往申言卦变也损自泰来九利往居上六来居三也簋内方外圆下二阳为底三隂为腹上一阳为葢乃盛黍稷之器可用以享上者也主损之事者六五之君故以用享终焉】初九已事遄往无咎酌损之【吕音训已陆氏曰音以本亦作以虞作祀晁氏曰説文作防云遄往来数也易防事遄往虞作祀云祭也遄陆氏曰市专反速也荀作颛】集解【程子曰损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以隂柔居上位赖初之益者也下之益上当损巳而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损巳益上也于为下之道为有咎矣四之隂柔頼初者也故听于初初当酌度其宜而损已以益之过与不及皆不可也　朱子曰初九当损下益上之时上应六四之隂辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其深浅也】附録【朱子语在损之初下犹可以斟酌也渊问损卦三阳皆能益隂而二上二爻则弗损益之初则曰酌损之何邪先生云这一爻难解只得用伊川説又云易解得处少难解处多今且恁地说去到那占时又自别消详有应处难豫为定説也易说】纂注【徐氏曰损者人情之所难而初又最下不可过损损下太过则其本伤矣必斟酌其义之浅深而不失损己益人之道可也　林氏栗曰酌取水也诗云酌彼行潦损泽以滋山故有酌损象　李氏过曰遄往者下奉上之诚酌损者上爱下之仁也　王氏宗传曰兑三爻皆损以益上者然二以弗损为益三以独行得友初所谓出粟米丝麻以事上宜速往免咎上亦当酌损之使下供上之心不厌上取下之道不穷可也】九二利贞征凶弗损益之集解【程子曰二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五隂柔之君以柔说应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔説适足以损之而已一无而巳字非损巳而一有以字益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者葢不知弗损益之之义也　朱子曰九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也】纂注【游氏曰兑之情说而阳性好动故有利贞征凶之戒　双湖先生曰九二不正故戒以正自守则利而上征则凶此皆弗损之道然阳虽弗损而与六五为正应以刚济柔固未尝无益之之道也　董氏曰二以刚益五之柔亦如初益四初以刚居刚少损之则可裁度以助四二以刚居柔更损之将至媚说以徇五矣故既以利贞勉之复以征凶警之】六三三人行则损一人一人行则得其友集解【程子曰损者损有余也益者益不足也三人谓下三阳上三隂三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友葢天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也絪緼交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓醲厚醲厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇专一所以能生也一隂一阳岂可二也故三则当损言专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也朱子曰下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也两相与则专三则离而乱卦有此象故戒占者当致一也】附录【程子语道二仁与不仁而已自然理如此道无无对有隂则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也河南语録絪緼隂阳之感入闗録天地之大德曰生天地絪緼万物化醇生之谓性告子此言是谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪　朱子语三人行损一人一人行得其友一阳上去换得一隂来渊伊川就六爻上说得好义刚】纂注【南轩张氏曰三居下体之上数之当变故极言损益之理　李氏过曰损卦之成由此一爻上往故言损刚益柔之义　丘氏曰此爻乃损之所以为损也王氏大寳曰三刚并行损一以益上三人行则损一人之象也刚上柔下相应以相与一人行则得其友之象也　双湖先生曰此爻大旨本义已尽之矣系辞致一之説巳自是夫子之意而程传则又推之六爻者也】六四损其疾使遄有喜无咎集解【程子曰四以隂柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不致于深过为可喜也朱子曰以初九之阳刚益巳而损其隂柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎矣】纂注【徐氏曰柔过为疾忿欲之类是也又曰才柔苟止而或怠于从善初刚在下亦每难于益巳苟非自损其过自治其私汲汲然以好善求益为心则应者缓而益者寡也能无咎乎凡言有喜有庆者皆内外相应之情也　王氏大寳曰刚以敏速为遄柔以迟钝为疾以柔居柔疾象动以阳卦使遄之象柔以得刚为喜应初刚有喜之象以遄补疾无咎之象凡相应以相与能损其迟钝之疾遄速应刚是亦柔道之可喜者也是以无咎　南轩张氏曰当损而不损过也不当损而损之亦过也酌损之弗损益之者言不过损也所谓损一人损其疾者皆理之所当损者也　双湖先生曰初与四应在初直曰已事遄往在四则曰损疾使遄既可以见隂阳相与之切又可以识刚柔彊弱之分王氏谓动以阳卦意谓自四至二有互震也】六五或益之十朋之弗克违元吉集解【程子曰六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损已自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽防不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心　朱子曰柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两为朋十朋之大寳也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则获其应也】附録【朱子语或益之十朋之句弗克违显子易象自是一法如干为则损益二卦皆说此类甚多僴损益二卦説二在二一在五是颠倒説去未济与既济说鬼方亦然不知如何煇向在玉山道间见彦章説离为故卦言处皆有离象如颐之灵损益十朋之以其卦虽无离而通体似离也颐六爻损自二至上益自初至五此其求之巧矣然颐犹取义而无取于离损益则但言其得益之多而义亦不复系于矣今乃不论其所以得益之故以为求益之方而必求其之所自来亦可谓枉费心力矣董録】纂注【郑氏汝谐曰凡曰或益曰有它吉曰有陨自天曰自天祐皆谓不期于得之也　冯氏曰非所期而或益之厚之之象林氏栗曰五固无待乎外以上九之富又自上而益之是以有或益之象　徐氏曰班固食货志元岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注冉甲縁也岠至也度背两边缘尺二寸也两贝为朋朋直二百一十六元十朋故二千一百六十也又有公九寸直五百为壮贝十朋侯七寸以上直三百为幺贝十朋子五寸以上直百为小贝十朋是为宝四品大贝四寸八分以上二枚为一朋直二百一十六壮贝三寸六分以上二枚为一朋直五十幺贝二寸四分以上二枚为一朋直三十小贝寸二分以上二枚为一朋直十不盈寸二分漏贝不得为朋　张子曰十朋之弗能违言受益之事必信然不疑也　蔡氏曰元有国之大宝言益之大也弗克违者不求而必致之意故元吉】上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家集解【程子曰凡损之义有三损巳从人也自损以益于人也行损道以损于人也损己从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损巳从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者一无者字也以刚阳居上若用一有其字刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也　朱子曰上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损巳然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家】附録【朱子语得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大渊陈埴说损益先生曰势自是如此有人主出来也只因这个势自住不得到这里方看做是如何唯是圣人能顺得这势尽得这道理以下人不能识得损益之宜便会错了坏了也自是立不得防大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好易説】纂注【徐氏曰利有攸往得臣无家谓柔往刚来得三之应不安处于下而应上之笃也　朱氏曰易外以内为家四以初五以二上以三外本于内也　蔡氏曰损之为义损下益上圣人不得已用之故卦辞必曰有孚爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而巳五则无损而大有益惟三当可损之时耳损兼言益益不兼言损意亦可见　双湖先生曰或曰弗损益之与二辞同义异葢上本隂爻乃受三之益而成九故言弗损益之谓非所当损乃受益者也本隂得阳无咎之道但不正故戒利有攸往上应乎三得臣无家三应乎上故三曰得友上曰得臣】大象传山下有泽损君子以惩忿窒欲【吕音训征今本作惩陆氏曰直升反止也郑云犹清也刘作惩云清也蜀才作澄晁氏曰蜀作登案登古文澄字忿窒陆氏曰忿方粉反窒珍栗反徐得悉反郑刘作懫止也孟作恎陆绩作欲陆氏曰如字孟作浴晁氏曰孟作谷案谷古文欲字】集解【程子曰山下有泽气通上润与深下以增髙皆损下之象君子观损之象以损于已在修已之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也朱子曰君子修身所当损者莫切于此】附録【朱子语问惩忿窒欲忿怒易发难制故曰惩惩是戒于其】 　　【后欲之起则甚防渐渐到炽处故曰窒窒谓塞于初古人说情窦窦是罅隙须是塞其罅隙曰惩也不专是戒于后若是怒时也须去惩治他始得惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其中秽浊解污染人须当填塞了广云观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山易说惩忿如摧山窒欲如填壑僩山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此祖道惩忿如救火窒欲如防水大雅问何以窒欲伊川曰思此莫是言欲心一萌当思礼义以胜之否先生曰然易説】纂注【项氏曰艮少男兊少女忿莫甚于少男欲莫甚于少女故损言惩忿窒欲　蔡氏曰山下之泽润上行而水渐减损之象也惩止也窒塞也忿则陵物欲则溺已二者皆所当损惩忿艮象窒欲兑象　林氏栗曰风雷为益者雷震则益风风怒则益雷山泽为损者山摧则损泽泽动则损山此损益二卦有自然之象也】彖传损损下益上其道上行【吕音训上陆时掌反】集解【程子曰损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为髙者岂可谓之益乎　朱子曰以卦体释卦名义】纂注【蔡氏曰损干之上而益坤之上也上行益在上也　朱氏曰益上而谓之损上以下为基譬之筑墉损其基以增上之髙则危矣非益也　耿氏曰贵以贱为本髙以下为基故益下则下与上俱益损下则下与上俱损　李氏舜臣曰在下者民之象而在上者君之象也损民益君亦分之常而作易者名之为损葢损民者乃所以损国故设卦命名深寓至戒也　刘氏曰古之为人上者无损下获益之理故易以损下为损益下为益后世乃有百姓输已之财以助公上者皆非盛世之事也　双湖先生曰损下益上卦变也损自泰来损九三之刚益上六之柔而成损曰其道上行深寓不足之意于逆施之辞云耳】损而有孚元吉无咎可贞利有攸往集解【程子曰谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也】纂注【李氏过曰夏商周之贡助彻不过什一皆损下益上之义也其法不过天下之中正故曰可贞出力奉上下然后可得而治故曰利有攸往】曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时【吕音训应陆氏曰师如字旧应对之应】集解【程子曰夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损末之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则一作而无别文之与实相须而不可缺也及夫文之胜末之流逺本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也】损益盈虚与时偕行集解【程子曰或损或益或盈或虚唯随时而巳过者损之不足一作及者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也　朱子曰此释卦辞时谓当损之时】附録【朱子语损上益下曰益损下益上曰损所以然者葢邦本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是僴】纂注【闾丘氏曰无君子莫治野人无野人莫养君子贡助征役有国家者所不能免也但用之有节取之有制不失信于民则自然乐输以奉其上矣　冯氏椅曰应平声当也旧读去声非也夫刚非当损柔非当益也损刚益柔葢有时如此故二簋之享亦当有时如此也三刚而损其一止有二刚可以用享耳损益盈虚与时偕行覆释损刚益柔之义谓损而不巳必虚益而不巳必盈亦唯与时偕行耳】小象传巳事遄往尚合志也集解【程子曰尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖于初初益于四与上合志也　朱子曰尚上通】九二利贞中以为志也集解【程子曰九居二非正也处説非刚也而得中为善若守其中德何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣】一人行三则疑也集解【程子曰一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其余也】损其疾亦可喜也集解【程子曰损其所疾固可喜也云亦发语辞】纂注【游氏曰有疾初无可喜因人而去之故曰亦可喜也】六五元吉自上祐也【吕音训祐陆氏曰音又本亦作佑】集解【程子曰所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也】弗损益之大得志也集解【程子曰居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已】附録【朱子语问损卦下三爻皆是损巳益人四五爻是损巳从人上爻为人上之象不待损巳而自有以益人曰三爻无损益人底意只是盛到极处去不得自是损了四爻损其疾只是损了那不好了便自好五爻是受益也无损已从人底意】 　　经【震下防上】集解【程子曰益序卦损而不已必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦防上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也防震二卦皆由下变而成阳变而为隂者损也隂变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益】益利有攸往利涉大川【吕音训益陆氏曰增长之名又以裕为义防宫三世卦】集解【程子曰益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利涉大川也　朱子曰益增益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之隂自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上防皆木之象故其占利有所往而利涉大川也】纂注【蔡氏曰干下爻与坤下爻往来刚来居内故曰益　李氏舜臣曰益者损卦之反也损卦兑在下本干体天下富实之象也干阳在下损干之九三以益坤于上则是损下之阳实以益上之隂虚者也益卦防在上本干体朝廷富实之象也干阳在上损干之九四以益坤于下则是损上之阳实以益下之隂虚者也下富实而上虚弱则损下以益上上富实而下虚弱则损上而益下上下相交而更为损益其道一也而损下益上则谓之损损上益下则谓之益何也古之圣贤富厚之资则宁使在民而不在已俭薄之用则宁使在已而不在民葢肥己瘠人者民贫而已无所寄巳虽瘠而天下肥者民乐而吾亦无忧故损下以自益君子以为自损自损以益下君子以为自益也　兰氏曰否之初六往为六四上辅九五阳刚中正之君君臣相得此其利有攸往也　郭氏忠孝曰易象中虚上下二体皆木所以利涉大川　李氏开曰震木阳木也防木隂木也　胡氏曰防木为舟楫震动则能涉大川　双湖先生曰利有攸往以卦变言也益变自否来否初六上往而为六四否九四下乘而为初九以成益也卦辞涉川象凡八惟益卦难解意后天震防木行先天东南多泽之方是取耳卦体似颐有虚舟象颐五上象亦然余见需卦】初九利用为大作元吉无咎集解【程子曰初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至一无至字下而上有六四之大臣应于巳四防顺之主上能防于君下能顺一作防于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不唯在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下以当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎　朱子曰初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报効故利用为大作必元吉然后得无咎】附录【朱子语吉凶是事咎是道理葢有事虽吉而理则过差者是之谓吉而有咎易说初九在下为四所任而作大事必尽善而后无咎若所作不尽善未免有咎也故孔子释之曰下不厚事若在下之人为在上之人作事未能尽善自应有咎也人杰】纂注【徐氏曰初刚在下为动之主当益之时受上之益者也宜用之为大有兴作之事然位卑志刚力小任重则有所不堪惟处之当用之审大善而吉乃可无咎苟轻用败事无益有害皆为有咎此先王所以重用民力也　朱氏曰阳为大震为作益初利用有为而大作作大事以益天下也事大且善获元吉则无咎　冯氏曰元者震初九之象也益之爻用享帝用凶事用迁国皆大有作为之卦故曰益以兴利是也初九大作之始故以元吉无咎戒之　郑氏汝谐曰损上之三爻唯上得益益下三爻唯初得益夫得益者非谓以是而自私也故损之上有攸往得臣无家益之初利大作然初位未崇诚未孚必元吉方无咎】六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉【吕音训享陆氏曰香两反王廙作亨许庚反】集解【程子曰六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫苟好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也者占吉凶辨是非之物言其至是不能违也永贞吉就六二之方而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本隂柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也一作之损之六五十朋之则元吉者葢居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也　朱子曰六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆隂故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占】附录【朱子语王用享于帝吉是祭则受福底道理易説】纂注【蔡氏曰自初至五有象与损六五同　郭氏雍曰损益相须以相成损之上益之初损之五益之二故损上益初其辞相属而损五益二又大同矣损五曰元吉此曰永贞吉君臣之道不同故其为吉亦异又曰损卦益上故蒙益在五益卦益下故蒙益在二　郑氏刚中曰自五至二宗庙之象故曰王用享帝　兰氏曰六二柔顺受益之臣王用之可以享帝获吉如成汤用伊尹而享天心太戊用伊陟而格上帝　冯氏椅曰王九五也帝上九也五用二所受之享上九之象　项氏曰二之弗违三四之告五之问皆主卜筮言凡卜筮得辞曰告如初筮告是也筮迁国告公曰从许其迁也即从筮从也筮凶事告公曰用圭许其事君也公朝王用圭以为信古之封国必锡以圭至入觐则执以合于王之品圭所谓辑瑞也凶事若伊周桓文之事非有诚心事君者神其许之乎故有孚中行而后告之公者命筮之主人三四皆公位故称公享帝天子之事故称王　双湖先生曰王五也五上又为天也冯氏指上九为帝似通享帝有互坤牛象项氏説甚通】六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【吕音训用圭陆氏曰王肃作桓圭】集解【程子曰三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者一无者字也果于为益用之凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事缺则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无】 　　【咎也下専自任上必忌疾虽当凶难以一无以字义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三隂爻而不中故发此义或曰三乃隂柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本隂然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也　朱子曰六三隂柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者葢警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信】附録【朱子语益之用凶事犹书言用降我凶德嘉绩于朕躬舒髙伊川说易亦有不分晓处甚多如益之用凶事説作凶荒之凶直指刺史郡守而言在时未有这守令恐难如此説董録】纂注【蔡氏曰凶事用心衡虑之事也六三与上为应故有凶事之象中行在一卦之中也故二四皆曰中行圭所以通其中之信告公虽见于外而所用者亦唯在通中之信而已　徐氏曰三与上应而以为有凶事者以上有或击之凶而三位又多凶故也　李氏舜臣曰益损上益下下卦皆蒙益者也故六三亦曰益之三以隂居阳震动不安有凶之象故曰益之用凶事周官以委积待凶荒以荒礼哀凶札或弛其政或去其征皆损上之所取以益下之凶荒者也上有以益之故遇凶事而无咎三上有应有孚之象三隂在三阳之中损益得中是谓中行告公用圭者所以表其诚信也　林氏栗曰凶事有三有札瘥之政有死丧之礼有甲兵之事益损上益下其凶荒札瘥之政乎　李氏过曰居下之上而长民奉君命以益民者也凶荒札瘥益之用凶事也凶荒之年宜发仓廪赈救则无咎有孚中行心苟自信酌中行之不必待君命也事巳然后用圭告公正如汲黯河内事　胡氏允曰周礼珍圭以征守以恤凶荒杜云珍当作镇郑云王使人征诸侯忧凶荒则授之以往致王命焉　王氏大实曰圭东方之玉震动于三用圭之象】六四中行告公从利用为依迁国集解【程子曰四当益时处近君之位居得其正以柔防辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔防之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也　朱子曰三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依葢古迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也】附録【朱子语中行与依见不得是指谁　程昌防守寿春虏人来占得此爻迁来鼎州后平杨么有功并易説】纂注【郑氏刚中曰益之防乃兑之反益之四即损之三反复有兑口故皆曰告公坤为国自初之四迁国之象　李氏过曰四近君非三之比迁国之事须先告公上既从然后为之不然则为擅命　徐氏曰四与初为往来之爻有迁之象迁国顺下而动也古者建国有便于民则视民利用迁然必有所依以立国　蔡氏曰依谓近五也　都氏曰四以柔依五刚以弱依彊之象程氏曰卫迁楚丘依齐也杞迁缘陵依晋也卦体震互体坤诸侯之象也　林氏栗曰初者四之配初言利用大作四言利用迁国互明之也　李氏椿年曰三赈济凶荒之事若待告而后为之则无及矣故必成功而后告也四迁国大事也必待告公上得从然后为之可也　李氏舜臣曰初利用大作元吉是用之于大事也二王用享于帝吉是用之于大礼也三益用凶事是用之于大灾也四利用为迁国是用之于大迁也　双湖先生曰三四居一卦之中故皆称中行亦犹中孚二隂在中故名中孚】九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德集解【程子曰五刚阳中正居尊位又得六二之一无之字中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至诚在惠益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于一作于益天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至诚益于一作于益天下天下之人无不至诚爱戴以君之德泽为恩惠也朱子曰上有信以惠于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知】纂注【蔡氏曰心二也惠顺也我以有孚而顺二之心洪范所谓皇建有极用敷锡厥庶民者也有不待形诸言语而获元吉也二亦以有孚而顺五之德洪范所谓锡汝保极者是也　李氏舜臣曰刚中有孚象惠心者非可人给而家养之也圣人之仁如一气之春举斯加彼使欲富寿安佚之心皆遂所欲初不问其人也我之所惠以心则人之感惠以为德矣双湖先生曰心只是本爻取象九五以阳居阳故有孚惠心上九以阳居隂故立心勿恒初至五似颐有口象故三四曰告五曰问者以一阳上止不动也】上九莫益之或击之立心勿恒凶集解【程子曰上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者隂非取善自益者也利者众人所同欲也专欲益巳其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可专利云勿恒如是凶之道也所一作谓当速改也　朱子曰以阳居益之极求益不巳故莫益而或击之立心勿恒戒之也】附録【朱子语问或击之曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之録】纂注【冯氏椅曰益卦恒之交也防下震上为恒震下防上为益今益之穷将复易位而为恒矣故圣人戒之以立心可恒也不然凶矣　王氏大寳曰刚为益柔为损上九应于六三莫益之之象比于九五或击之之象　丘氏曰益者损之反益之六二损之六五也损卦其益在上故上为益主而五与之近故曰或益之上益五也益卦其益在下故初为益主而二与之近亦曰或益之初益二也十朋之义与损同但损之五曰元吉则谓其居得尊位以柔履刚为善益之二曰永贞吉则以爻位皆柔不能固守故以永贞为戒也　双湖先生曰击下互艮手象指五蒙上九击蒙亦艮体恒九三亦有不恒其德之戒葢益之上九即恒之九三不安于恒陵躐等级超于震上以求益者也故其辞同三上皆防体说卦谓防为不果为进退为躁卦其立心勿恒之验欤此所以莫有以益之而反或有以击之也此爻其戒恒之九三乎大抵损极则益而吉益极则损而凶是以君子怕处其益之极也】大象传风雷益君子以见善则迁有过则改集解【程子曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于巳为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是　朱子曰风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也】附録【朱子语迁善当如风之速改过当如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黑之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得祖道风是一个急底物见人之善巳将不及迁之如风之急雷是一个勇决底物巳有过便断然改之如雷之勇决不容其些子迟缓易説】纂注【吕氏曰风雷震动万物变而新之在人有迁善改过之善　张氏清子曰挠万物者莫疾乎风动万物者莫疾乎雷风飞雷厉交相助益见善则迁有过则改则有即义贵乎疾也顔子得善勿尖不贰过夫子忧闻义不能徙不善不能改者以此　东莱吕氏曰损益二象最切学者损无如忿欲益无如迁改若甚易知推到精密处甚难又曰惩塞迁改皆是用力处】彖传益损上益下民说无疆自上下下其道大光【吕音训疆陆居良反下同下下陆上遐嫁反下如字】集解【程子曰以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民説之无疆谓无穷极也自上而降已以下下其道之大光显也阳下居初隂上居四为自上下下之义朱子曰以卦体释卦名义】纂注【徐氏曰损上益下者损上之刚益下之柔也下卦坤坤柔为民坤得益故民说无疆上干之下爻下为坤之下爻自上下下也天道下济而光明其道大光也故为益　双湖先生曰损上益下亦卦变也益自否求损四刚益初柔而成益也曰民说无疆其道大光视上行之賛其欣幸之意为如何　愚案鲁哀公以年饥用不足问于有若有若对以盍彻又对以百姓足君孰与不足百姓不足君孰与足葢深有得于损上益下之防也】利有攸往中正有庆集解【程子曰五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也】利涉大川木道乃行集解【程子曰益之为一无为字一作于道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上防下震故云木道非也　朱子曰以卦体卦象释卦辞】附録【朱子语问益卦木道乃行曰不须改木字为益只木字亦得某见一朋友説有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也防为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也去伪问木字本益字之误如何曰看来只是木字涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字渊】纂注【双湖先生曰五以中正应二二亦以中正应五以此而利往以益天下固为君臣之庆会而天下实同受其福庆矣利有攸往以二五之中正有庆也利涉大川以震防之木道乃行也卦辞焕然矣朱氏曰利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆防也】益动而防日进无疆集解【程子曰又以二体言卦才下动而上防动而防也为益之道其动防顺于理则其益日进一本益字在日进下广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也】天施地生其益无方【吕音训施陆始防反】集解【程子曰以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所一无所字则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎】纂注【冯氏椅曰以卦变推广致益之功　李氏舜臣曰天施地生指乾坤初体而言也干施一阳以益于下而为震坤以一隂上应于干之生育而为防上施下生二者相济无所不被故曰其益无方】凡益之道与时偕行集解【程子曰天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也　朱子曰动防二卦之德干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言賛益之大】纂注【蔡氏曰无疆以悠久言无方以广大言与时偕行又言益道之适乎时也　双湖先生曰震防于时为春夏正当天地施生雷雨益物之时故曰凡益之道与时偕行言圣人体此凡所以为益之道有庆赏而无刑威也　赵氏汝楳曰二卦之损刚益柔一也而损下为损益下为益何邪葢损下非圣人之得已而益下乃圣人之本心唐帝所谓吾瘠天下肥亦此意也】小象传元吉无咎下不厚事也集解【程子曰在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也　朱子曰下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也】附録【朱子语利用大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒也谟】纂注【张氏清子曰初九为震动之主上应六四近君之臣则初受四之任者重矣故利用为大作兴之事得大善之吉惜初居下不可以任厚事若进而居大臣之位则可以当厚事矣】或益之自外来也集解【程子曰既中正虚中能受天下之善而守固则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣　朱子曰或者众无定主之辞】益用凶事固有之也集解【程子曰六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓专固自任其事也居下当禀承于上乃专任其事唯救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也　朱子曰益用凶事欲其困心衡虑而固有之也】告公从以益志也集解【程子曰爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志苟在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也】有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也集解【程子曰人君有至诚惠益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚懐吾德以为惠是其道大行人君之志得矣】纂注【郭氏雍曰损之上九言大得志葢自损得益而为得志也此言大得志葢君有惠天下之志至于天下信而懐其德是为大得志之时也】莫益之偏辞也或击之自外来也【吕音训偏陆氏曰音篇孟作徧云周帀也晁氏曰当作徧】集解【程子曰理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非有偏已之辞也苟不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚已益之者自外而至是也苟为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣　朱子曰莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣】纂注【董氏曰利无独专之理谓可独专而不必益人者一偏之辞众心所不与纵使三不击之三之外或有来击之者甚言专欲之犯众怒也】 　　经【干下兑上】集解【程子曰夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益一无下益字而不巳巳乃决也夬所以次益也为卦兑上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至髙之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一隂在上消而将尽众阳上进决去一隂所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一隂君子道长小人消衰将尽之时也】夬扬于王庭孚号有厉【吕音训夬陆氏曰古快反坤宫五世卦】集解【程子曰小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦侯时渐图消之之道今既小人衰防君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云扬于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣】附録【朱子语孚号有厉若合开口处便虽有劒从自家头上落也须着说但使功罪各当是非显白于吾何歉道夫上卦有兑体兑为口故多言号铢夬卦号字皆作户羔反惟孚号只作去声读看来亦只当平声僴】纂注【徐氏曰王五也王庭君位之前　林氏栗曰庭内而虚九五为王宫上六为王庭之象　都氏曰干刚实有孚之象兊号令之象】告自邑不利即戎利有攸往集解【程子曰君子之治小人以其不善也必以巳之善道胜革之故圣人诛乱必先修巳舜之敷文德是也邑私邑告自邑先自治也众阳之盛决于一隂力固有余然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为寇也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未极乎上隂虽防犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也　朱子曰夬决也阳决隂也三月之卦也以五阳去一隂决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞】附録【朱子语夬以五阳之盛而比一隂犹欲决之故其繇曰掦于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往葢虽危惧自修不极其武而扬庭孚号利有攸往初不顾后患而小却也荅陈同父】纂注【兰氏曰孚信以布号令与众弃之也邑谓告自迩上六之位也　李氏过曰一隂在五阳之上小人之据尊位而在君侧善同结其君而不去者也必其巧诈之深未易动自古寡谋浅虑轻举妄动身戮而国随以亡者皆不明决之之理者也故处夬之道为危惧戒谨之辞不一圣人之示后世深矣小人弥缝之计密而君不以为疑必扬其过于王庭使人主明知其为小人也号令于众谓将有危事使举朝皆知其为小人也又告令于邑中使举国皆知其为小人也小人窃威福之权利在兴兵举兵诛之恶在君侧其势不顺故不利即戎阳气方长隂道必终往则有功故利有攸往　李氏舜臣曰上下无隂一隂者众阳之所与上六虽处至穷之势然九五与之比九三与之应九四与之同体其与之敌者唯初九九二耳又逺于上虽欲决之其势有所不及故曰有厉有戎有凶有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之势无一跌之虞矣　徐氏曰阳刚之长当终于六位不可有未尽之隂也除恶务本君子虽盛不可以小人之势孤谓无能为不尽去之而存其孽也唐五王不去一武三思而患生于所忽不旋踵而君子之祸烈矣圣人于夬设戒之意甚深　双湖先生曰号告皆兑口象邑只取上六一隂象戎兊金象夬三月卦金囚故不利即戎利有攸往卦变也刚长变上成干无不利矣】初九壮于前趾往不胜为咎【吕音训壮陆侧亮反趾陆氏曰荀作止晁氏曰案止古文】集解【程子曰九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒隂虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也朱子曰前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此】附録【朱子语壮于前趾与大壮初爻】 　　【同此卦大率似大壮只争一画易説】纂注【蔡氏曰壮者决之勇也　徐氏曰趾在体之下初象　毛氏曰胜在往前者兵法也必往之道也往不胜为咎者逺虑也所以戒其往也圣人于五阳之盛而有不胜之忧防矣哉　潘氏曰隂在髙位而初欲决之犹布衣论权臣不量力之甚　胡氏允曰京房欲去恭显而卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往之咎也郭氏雍曰大壮初九壮于趾而此曰壮于前趾欲速其往也　李氏曰壮于趾征凶当壮之时而戒其用壮也壮于前趾往不胜为咎当决之初而戒其好胜也双湖先生曰夬与壮似壮初凶者以犹有二隂在前也】九二惕号莫夜有戎勿恤【吕音训惕陆氏曰敕厯反荀翟作锡云赐也晁氏曰案古文作易号陆氏曰户羔反象及下同郑王廙音号晁氏曰郑廙王廙音号令下同莫夜陆氏曰音暮郑如字云无也无夜非一夜】集解【程子曰夬者阳决隂君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内懐兢惕而外严诫号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣　朱子曰九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也】附録【朱子语王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅髙】纂注【张氏汝弼曰兊为兵戎故曰有戎　李氏过曰小人罪彰利在为乱故莫夜有兴兵之象九二不可啓兵端但勿恤其计不行矣　林氏栗曰易以下卦为画上卦为夜二之视三四有莫夜之象犹干九三之夕惕也　双湖先生曰干九三终日夕惕即莫夜惕象以三乃离位之终也今夬取诸二者指三言耳三固与上应在夬时上特小人之穷而将逐者故兴戎以加三二近三故惕惧而号无预于二故勿恤吉】九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎【吕音训頄陆氏曰求反观也又音求又丘伦反翟云而观颊间骨也郑作頟夹而也王肃作江氏作琴威反蜀才作仇濡陆而朱反愠陆氏曰纡运反恨也旧于问反】集解【程子曰爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄观骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方羣阳共决一隂之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六隂阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓隂阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当逺絶之若见濡汚有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教耳爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也一作误而相连也　朱子曰頄观也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此】附録【朱子语问九三壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决隂必能终去小人故亦可得无咎也葢九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也渊有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正类此也砥卦中与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去隂独此一爻与六为应也是恶模様铢伊川改九三爻辞次序看来不必改易说】纂注【朱氏曰面外为颊頄颊间骨　王氏宗传曰圣人戒刚也頄刚居干健之极而疾恶之心见于顔色此凶之道也何则小人我疑也小人我疑君子之祸至矣　张氏汝弼曰兊为雨泽　余氏曰夬之三与五皆曰夬夬者一应隂一比隂非倍其决不可　冯氏椅曰或疑咸之象腓股脢辅未尝逆施今初为跳而四为臀何也曰是与咸异咸合六爻取象犹剥艮之类也夬分二体为象犹大过鼎之类也故三在下卦上为頄四在上卦下为臀六爻不相蒙也不然臀下体也上体乌得而象之此易之所以为易而不可一说定也　蔡氏曰雨上也独行遇雨独应乎上也若濡不至为雨所濡也有愠有夬决之之意也以是为决决而无咎惟君子能之故称君子疑爻辞误　冯氏当可曰剥之六四犹夬之九三三于众阳中独应上六为独行遇雨之象】九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信【吕音训臀陆氏曰徐徒敦反次陆氏曰本亦作趑或作説文及郑作趀同七私反象同马云却行不前也説文仓卒也下卦放此晁氏曰案次古文且陆氏曰本亦作趄或作跙同七余反象同马云语助也王肃云趑趄行止之碍也下卦放此晁氏曰案且古文牵陆氏曰苦年反子夏作晁氏曰案古文】集解【程子曰臀无肤居不安也行次且进不前也次且进难之状九四以阳居隂刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亡羊者羣行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从羣行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而即能用克己以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之盛在夬而居柔其害大矣　朱子曰以阳居隂不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻其言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣】附録【朱子语牵羊悔亡其说得于许慎之渊】纂注【郑氏刚中曰肤隂柔之物故噬嗑剥言肤皆隂爻　李氏鼎祚曰四虽隂位以阳居之是无肤矣　李氏曰四以刚居柔欲决而泥于和故止则不能安有臀无肤之象进则不能前有其行次且之象不果于决也　李氏过曰四与上同在君侧位望已重无意除乱欲止则众阳并进于下势不得安故臀无肤欲往则与六同事心不能断故其行次且四若能牵引羣阳以进则悔可亡然四不中正非能决者虽闻此言亦必不信　蔡氏曰臀无肤后伤乎三也其行次且前犯乎五也次且不进貌羊兑象五也牵羊谓牵挽五而进不暴可以免悔也闻言不信居位不当虽闻牵羊之义亦不信也　张氏汝弼曰以兊居坎之变本爻变则为坎兑为口坎为耳变故闻言终不成坎故不信坎水有信义　冯氏椅曰二卦相因为义故藩决则壮亦取决象合全体观之壮四阳夬五阳上进而消隂此卦义也分上下二体观之干三阳本在上之物下非所居势必上进不容有一阳之当其前故两卦干三阳率与上体为敌其或相见者隂阳之情也】九五苋陆夬夬中行无咎【吕音训苋陆氏曰闲辨反三家音胡綀反一本作莞华板反晁氏曰虞云莞说也陆陆氏曰如字马郑云苋陆商陆也宋衷云苋苋菜也陆当陆也虞云苋蒉也陆商也蜀才作睦亲也通也晁氏曰虞蜀作睦和也荀爽云苋陆皆叶弱根坚苋根小陆根大】集解【程子曰五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六说体而卦独一隂阳之所比也五为决隂之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之德为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感隂气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于隂而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感隂多之物苋陆为易断故取为象　朱子曰苋陆今马齿苋感隂气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之隂如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也】附録【朱子语苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感隂气多之物药中用商陆治水肿其物难干其子红学蒙】纂注【朱氏曰苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种　冯氏当可曰率众阳以决一隂乃不能去岂非如苋陆之浸润而失其刚决者邪犹刚明之人与小人处不能无惑唯其得中道故勉为夬决之事决之又决而决不足也五刚明之主也四阳同德比义决去一隂而犹若是下于此者何如哉呜呼小人得用而在上位据势要当时士君子所守不固亦或助之虽人主刚明乐其说已亦或安之而去之之难观决之象可为太息　郑氏刚中曰五阳并进同力为夬而夬夬之戒独见于三五者葢三与六应五与六比当决隂之时二爻容有牵私爱昵近习之心故虽以九五之尊得中行之道而象犹以为未光也　丘氏曰凡阳之决隂逺则不能相及唯比与应当之五比上者也故曰苋陆夬夬三应上者也故曰君子夬夬夬者言当决而又决不可系累于隂也　赵氏曰苋音九字上两防一画山羊细角也兑为羊因九四牵羊悔亡亦有此象陆无水路也君子决小人如驱羊于陆则前无阻滞　项氏曰苋山羊也陆路羊喜登髙缘险山羊为甚　呉氏激曰苋字上从卝羊角也中从目羊目也下从儿羊足也故寛字谐苋声羊羣之行山羊居前谓之引路羖　龙氏仁夫曰上体兊羊象髙平曰陆五阳连亘有陆路坦夷象爻变之大壮亦有震大涂象】上六无号终有凶集解【程子曰阳长将极隂消将尽独一隂处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也　朱子曰隂柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之德则其敌当之不然反是】附録【朱子语问夬卦辞言孚号九二言惕号上六言无号取象之义如何曰卦有兑体兑为口故多言号也又问以五阳决一隂君子盛而小人衰之势而卦辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二惕号则有戎勿恤壮于頄则凶牵羊悔亡中行无咎岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆邪曰观上六一爻则小人势穷无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚葢不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣铢】纂注【徐氏曰夬决也以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁宁深切其道贵审而不贵迫所以周防戒备者无所不至又曰君子自治甚严治人甚寛固不为疾恶之已甚未尝容恶而不去也俾小人自知恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈也众刚从而决之则不劳余力一决而为干矣若虞朝之去四凶周室之诛三监蔼蔼贤材之盛无复贞胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君其始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国从之者何可胜数可不戒哉　冯氏椅曰易于剥见剥一阳之易于夬见决一隂之难葢君子明白洞达难进易退而小人绸缪固结麾之不去也】大象传泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌【吕音训施陆始豉反】集解【程子曰泽水之聚也而上于天至髙之处故为夬象君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居德则忌谓安处其德则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也上时掌反　朱子曰泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居德则忌未详】纂注【蔡氏曰居其德而不施则与象反矣故忌　李氏舜臣曰居者积而不流之谓若传所谓竒货可居之居　余氏曰泽上于天则决上于地则聚　双湖先生曰泽上于天势当必决君子施禄亦当然之事乃以德自居非所宜也故忌】彖传夬决也刚决柔也健而说决而和【吕音训决陆氏曰徐古穴反】集解【程子曰夬为决义五阳决上之一隂也健而说决而和以二体言卦才也下健而上説是健而能说决而能和决之至善也兊说为和　朱子曰释卦名义而賛其德】纂注【兰氏曰内健则能决外説则能和　李氏舜臣曰健决干体说和兑体以和説济健决则夬之道不伤太过于是为得矣又曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬夬者决也天下之事不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬】扬于王庭柔乗五刚也集解【程子曰柔虽消矣然居五刚之上犹为乗陵之象隂而乗阳非理之甚君子势既足以去之当显其罪于王朝大庭使众知善恶也】孚号有厉其危乃光也集解【程子曰尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也】告自邑不利即戎所尚乃穷也集解【程子曰当先自治不宜专尚刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也】利有攸往刚长乃终也集解【程子曰阳刚虽盛长犹未终尚有一隂更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也　朱子曰此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变则为纯干也】附録【朱子语彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无隂中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去邪但所以决之者自有道耳易说】纂注【李氏过曰夬决也刚决柔也众刚决一柔也健而说决而和决小人之道也于王庭柔乗五刚也柔乗五刚之上小人据尊位者也必其罪于王庭使人主知其罪也孚号有厉其危乃光也以危事警众而豫防之则小人不能为害其危乃光也小人利在兴兵若举兵以应之是小人计得而君子败矣所尚乃穷也刚长至五不容一隂之独留往则必决故云刚长乃终也】小象传不胜而往咎也集解【程子曰人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也】有戎勿恤得中道也集解【程子曰莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惕惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决隂君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也】纂注【蔡氏曰先事则当惕及事不可忧得中道也】君子夬夬终无咎也集解【程子曰牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也】其行次且位不当也闻言不信聪不明也集解【程子曰九处隂位不当也以阳居柔失其刚决故不能强进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者葢其聪听之不明也】中行无咎中未光也集解【程子曰卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也葢人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣　朱子曰程传备矣】附録【朱子语中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则无咎但能补过而已未是极至处这是说那微茫问有些个意思断未得释氏所谓流注想荀子谓偷则自行便是这意思照管不着便走将那里去爻虽无此意孔子作象所以裨爻辞之不足如自我致寇敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中则无咎不然则有咎渊中未光也言事虽正而意潜有所系吝荀子云云佛氏云云流注不断皆意不诚之本也铢】无号之凶终不可长也集解【程子曰阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能长久乎虽号咷无以为也故云终不可长也先儒以卦中有孚号惕号欲以无号为无号作去声谓无用更加号令非也一卦中适有两去声字一平声字何害而读易者率皆疑之或曰圣人之于天下虽大恶未尝必絶之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也】 　　周易会通卷八 <经部,易类,周易会通> 　　钦定四库全书 　　周易会通卷九 　　元　董真卿　撰 　　经【巽下干上】集解【程子曰姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一隂始生于下隂与阳遇也故为姤】纂注【邵子曰复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复决而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲】姤女壮勿用取女【吕音训姤陆氏曰古豆反薛云古文作遘郑同干宫一世卦娶今本作取陆氏曰本亦作娶七喻反彖同】集解【程子曰一隂始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也隂长则阳消女长则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之隂渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一隂甚防然有渐壮之道所以戒也　朱子曰姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一隂可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一隂而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此】附録【朱子语不是説隂渐长为女壮乃是一隂遇五阳易説姤卦上五爻皆阳下面只一隂生五阳便立不住了大雅】纂注【冯氏椅曰古文姤作遘遇也亦防媾也以女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同　双湖先生曰一隂方生于下甚防圣人遽恶之如此其至既曰女壮又曰勿用取女直弃之絶之使无所容岂私意哉不正故也　杨氏万里曰一阳生圣人未敢为君子喜而必曰朋来无咎言一阳未易胜五隂也一隂生圣人已为君子忧而遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也　郭氏京曰姤女壮勿用取女彖曰女壮勿用取女案繇辞取字下误増女字彖勿用上脱女壮字勿用取下误増女字审详六十四卦繇彖理例误脱甚明】初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【吕音训柅陆氏曰徐乃履反又女纪反广雅云止也説文作檷云络丝趺也读如昵字林音乃米反王作柅从手子夏作鑈蜀才作尼止反晁氏曰隂云苍颉篇柅作檷柎檷也许氏説文吕氏字林曰檷丝趺也字或作鑈吕女指反案络丝之器今闗西谓之络垜音堕梁益之间谓之丝登其下柎即柅也説之案尼古文羸陆氏曰劣随反王肃同郑力追反陆绩读为累晁氏曰郑作蔂説之案与大壮羸字同训蹢陆氏曰直防反徐治益反一本作踯古文作躅陆氏曰直録反本亦作防蹢躅不静也古文作】集解【程子曰姤隂始生而将长之卦一隂生则长而渐盛隂长则阳消小人道长也制之当于其防而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言隂虽甚防不可忽也豕隂躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心存乎蹢躅蹢躅跳踯也隂防而在下可谓羸矣然其中心常在乎一无乎字消阳也君子小人异道小人虽防弱之时未尝无害君子之心防于防则无能为矣　朱子曰柅所以止车以金为之其刚可知一隂始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云】附録【朱子语金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓广欧公章疏言地震山石崩入于海某谓正是羸豕蹢躅之义当极治时已栽培得这般物事在这里了故直至如今道夫】纂注【朱子曰一隂虽弱方来也五阳虽盛既往也其可忽诸兰氏曰柅九二巽木之阳　荀氏曰丝系于柅犹女系于男故谕以初宜系二也顺二则吉复往四则凶项氏曰柅络丝之跗络丝柱以木为之跗今不动以金为之愈坚重矣　冯氏椅曰柅乃礼反止也络丝趺以金为之金铁也或为止车木初六之柔无车象　张子曰豕初羸时力未能动然至诚在于蹢躅将申则申矣徐氏曰金柅谓二系牵也柔方进而遇二则牵于二而止故曰系于金柅　双湖先生曰初六不正故戒以正则吉金二刚象与蒙金夫同柅巽木象羸豕初隂象周公但于初隂取不必卦内定有坎也】九二包有鱼无咎不利賔【吕音训包陆氏曰本亦作庖同白交反下同郑百交反虞云白茅苞之荀作胞】集解【程子曰姤遇也二与初宻比相遇者也在它卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于専一二之刚中遇固以诚然初之隂柔羣阳在上而又有所应者其志所求也隂柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼隂物之美者阳之于隂其所悦美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣賔外来者也不利賔包苴之鱼岂能及賔谓不可更及外人也遇道当専一二则杂矣　朱子曰鱼隂物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此】纂注【李氏舜臣曰初本应四遇二得之则为主而四为賔不可更及四也　潘氏曰二有鱼不利賔故四无鱼也　余氏曰姤九二包有鱼无咎不利賔当如程传即三人行损一人之意　易氏曰四在外为干体干西北賔之位二在内为巽体巽东南主之位初之民为二所包岂四之利哉以义言之一民不可事二君初既主二则义不及四　李氏闻曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆阳能制隂者也故剥六五无不利而本爻无咎　双湖先生曰周公爻象何常之有初爻象豕二又象鱼五又象瓜剥五称贯鱼则一隂为一鱼可见或谓巽为鱼详见剥六五爻】九三臀无肤其行次且厉无大咎集解【程子曰二与初既相遇三説初而宻比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一隂在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舍也然而刚正而处巽有不终速之义若知其不正而懐危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大一有咎字也　朱子曰九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无隂邪之伤故虽危厉而无大咎也】纂注【李氏舜臣曰易之六爻唯九三自干以下多厉无咎之辞岂非重刚不中须知戒惧然后危而复安者乎　李氏元量曰虽刚而巽体其体入而伏有下争初之心初已入二之包非已所可得是以见侵且伤而行次且夫以其见侵且伤故厉以其行而欲避故无大咎　双湖先生曰夬之九四则兊之初以其适当上卦之下取臀象姤之九三则巽之三以其适当下卦之上亦取臀象夬不取三姤不取四者以其干体故也臀于巽兊隂卦取之也要之夬姤相为反对夬之四即姤之三姤之三即夬之四故其取象之辞同爻位皆阳故无肤以二既得初三复乗二有为二所伤之象】九四包无鱼起凶集解【程子曰包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣　朱子曰初六正应已遇于二而不及于已故其象占如此】纂注【徐氏曰四与初为正应宜相遇也遇先于近初柔近二二包有鱼矣四逺而不遇虽应而无得故曰包无鱼起妄动也彼得则此失四既失所遇安处顺守可也苟妄动而求必得之则凶矣　双湖先生曰初本四之鱼先于遇二为所包占则四之包中无鱼矣四虽正应然遇合无常故起争则凶离下卦居上卦有起象】九五以杞包瓜含章有陨自天【吕音训陆氏曰音起张云苟马云大木也郑云栁也薛云柔肕木也并同包瓜陆氏曰白交反子夏作苞马郑百交反瓜工花反晁氏曰马郑读为庖説文作匏或从字书通同包与苞外义与张弧作匏匏瓜星名】集解【程子曰九五下亦无应非有遇也然得遇之一有之字道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而叶大处髙体大而可以包物者杞也美实之在下者瓜也美而居下者侧防之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至髙而求至下犹以叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之徳充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求贤若其徳不正贤者不屑也故必含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也　朱子曰瓜隂物之在下者甘美而善溃髙大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之隂其象如此然隂阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倐有之象也】附録【程子语髙宗好贤之意与易姤卦同九五以包瓜含章有陨自天杞生于最髙处瓜美物生低处以杞包瓜则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有陨自天也后人遂有天祐生贤佐之説师説　朱子语有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节渊】纂注【郭氏京曰似误作以字蔡氏曰五瓜初五与初无相遇之道犹以髙大之木而包在地之果　朱氏曰似樗叶大而防　冯氏】 　　【曰瓜或作甜杞或作枸　李氏舜臣曰姤所制在一隂爻中豕鱼皆象隂也丛生性坚而夀蓏柔而不正附丽而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有包象阳明之谓章易遇隂中阳皆曰含章九五当隂长之世居阳明之位故曰含章一隂之生此造化消息盈虚之运非人力所致九五当此时含其阳明之章以中正之道临制之造次颠沛不离于天命之正则所遇之时又何择哉　王氏大实曰上位天爻五降于上有陨自天之象　双湖先生曰九五本飞龙在天之主一步之初动才不正昔之潜龙化为羸豕一小人之进局面顿更事体大异重烦诸君子包制而九五至于包含章听自天之有陨其视圣人作而万物覩气象为何如哉为人君者宜知所以谨其初矣杞皆因巽取象隂在下象巽又为木九五在髙位又有杞木象】上九姤其角吝无咎集解【程子曰至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也己则如是人之逺之非它人之罪也由已致之故无所归咎　朱子曰角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇其象占与九三类】纂注【徐氏曰上九处姤之穷与初无遇虽吝然亦无咎隂不必遇也　李氏舜臣曰当遇之时已独刚亢不与物合是为吝道然隂方长阳与之遇者要须有以制之如丝如包可也制之或失必反被隂邪之害独上九巍然在上刚亢絶物虽无所合而亦不近隂邪可无意外之患　赵氏曰当姤之时小人固不可使之进为君子计亦不可无以蓄小人故圣人既戒初六之不可往又于二四五言所以包制之道三重刚不中上以刚居一卦之极故厉而吝然皆无咎者以隂不相遇不与其进也　蔡氏曰姤者以一柔遇刚而成卦遇非正道惟近者得之而正应者反凶也二最近故三有之三之厉以隔乎二而不遇也五之含蓄虽无相遇之道而处位中正也上之吝最逺而穷也四之起凶遇不利正应也　冯氏曰外三爻者内三爻之应初往见凶故四则起凶二包有鱼故五则以包三之臀上之角此厉无大咎彼吝而无咎逺近浅深之间耳】大象传天下有风姤后以施命诰四方【吕音训诰陆氏曰李古报反郑作诘起一反正也王肃同】集解【程子曰风行天下无所不周为君后者观其周徧之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周徧庶物之象而行于地上徧触万物则为观经歴观省之象也行于天下周徧四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敕法闭关育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称】纂注【蔡氏曰风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风行天下之象　李氏开曰天与万物相逺而鼔舞之以风后与民相逺而鼓舞之以号令传曰天子曰元后诸侯曰羣后一国天下皆可言四方】彖传姤遇也柔遇刚也集解【程子曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一隂方生始与阳相遇也　朱子曰释卦名】附録【朱子语问隂何以比小人曰有时如此平看之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面隂生一分又不是讨个隂来即是阳消处便是隂故阳来谓之复复者是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇防孙】纂注【李氏元量曰夬之一隂不为主者隂往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者隂来而信也故曰柔遇刚月建一隂月曰防賔则隂为主而阳已为之賔矣是姤主隂遇阳而为言也】勿用取女不可与长也【吕音训娶今本作取陆氏曰七喻反本亦作取】集解【程子曰一隂既生渐长而盛隂盛则阳衰矣取女者欲长久而成家也此渐盛之隂将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势苟渐盛何可与久也故戒勿用取如是之女　朱子曰释卦辞】纂注【郭氏京曰勿用上脱女壮字取下误増女字　李氏舜臣曰以一隂遇五阳女下于男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正礼故也若蒙之六三以隂而先求阳其行不顺故亦曰勿用取女】天地相遇品物咸章也集解【程子曰隂始生于下与阳相遇天物相遇也隂阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也　朱子曰以卦体言】附録【朱子语大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来渊】纂注【李氏舜臣曰姤巽下干上有以坤之初六变干初九之义是为天地相遇之象以画观之则一隂之生是为五月五月在辰为午南离之光所照耀者也万物相见乎离而蕃衍乎大夏非品物咸章而何】刚遇中正天下大行也集解【程子曰以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣　朱子曰指九五】附録【朱子语问姤卦曰姤不是好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好葢天地相遇又非别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也铢】纂注【蔡氏曰中正五也以刚明之才遇中正之位也】姤之时义大矣哉集解【程子曰赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也朱子曰几防之际圣人所谨】　附録【朱子语问姤之时义大矣哉本义云几防之际圣人所谨与伊川説不同何也曰上面説天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于防矣故当谨于此学蒙】纂注【司马公曰姤遇也世之治乱人之穷通事之成败不可以力致不可以数求遇不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然则泯泯于众人之中后世谁知哉姤之时义大矣】小象传系于金柅柔道牵也集解【程子曰牵者引而进也隂始生而渐进柔道方牵也系之于金柅所以止其进也不能进则不能消正道乃贞吉也　朱子曰牵进也以其进故止之】包有鱼义不及賔也集解【程子曰二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于賔客也】其行次且行未牵也集解【程子曰其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也】无鱼之凶逺民也【吕音训逺陆力表反】集解【程子曰下之离由已致之逺民者已逺之也为上者有以使之离也　朱子曰民之去已犹已逺之】附録【朱子语包无鱼又去这里见得君民底道理阳在上为君隂在下为民渊】纂注【徐氏曰民谓初柔逺民谓去初逺也】九五含章中正也集解【程子曰所谓含章谓其含蕴一无蕴字中正之徳也徳充实则成章而有光辉】有陨自天志不舍命也【吕音训舍陆音舍】集解【程子曰命天理也舍违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣】纂注【蔡氏曰志于道徳仁义不以命不遇而舍之也　双湖先生曰命谓天命命则理也志不违于天理所以有自天之福余氏曰有陨自天志不舍命也言彼自倘来耳吾唯知守吾分也】姤其角上穷吝也集解【程子曰既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居髙而求遇不亦难乎】 　　经【坤下兊上】集解【程子曰萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相会遇则成羣萃所以次姤也为卦兊上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也】萃亨王假有庙【吕音训萃陆氏曰存季反兊宫二世卦亨陆氏曰王肃本同马郑陆绩虞等并无此字晁氏曰王昭素谓当无此字説之案象数无假陆庚白反】集解【程子曰王者萃聚天地之道至于有庙极一无极字也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心揔摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明】附録【程子语萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散故立此以收之良佐古人祭祀用尸极有深意不可不深思葢人之意气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已洁斋至诚相通以此求神宜其享之后世不知此一有道字直以尊卑之势遂不肯行尔吁　朱子语大率人之精神萃于已祖之精神萃于庙易説今人择日祀神多取神在日亦取聚意铢】纂注【项氏曰卦名下元无享字独王肃本有王弼遂用其説孔子彖辞初不及此字】利见大人亨利贞集解【程子曰天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为苟合财聚为悖入安得享乎故利贞】用大牲吉利有攸往集解【程子曰萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆一作当然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之一无之字厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴工立事贵得可为之时萃而后用是动而有裕天理然也　朱子曰萃聚也坤顺兑説九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞】附録【朱子説辞散漫説説了王假有庙又説利见大人又説用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便説出这一句来又看见那个象又説出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣渊问卦取聚之意曰数句是占辞非发明萃聚之意也此是诸儒説易之大病非圣人系辞焉而明吉凶之意答潘谦之】纂注【朱子曰艮为门阙上为宗庙坤为牛兊为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也冯氏椅曰豫象亦为重门葢艮上又为二偶画今此卦象如豫特多五一画耳故为有庙而九五王之象】 　　【郑氏刚中曰自四以下宗庙之象康成谓艮为门阙巽木宫阙象　胡氏曰人生则精神萃于身既殁虽欲见其容貌而不得圣人观萃卦设为庙祧以萃祖宗精神于其间以尽孝子之心也　徐氏曰大人五也贞二五位正也当萃之时利见大人则萃道亨也然必利于贞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃则用大牲以祭所以称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利有攸往　李氏过曰宗庙者人心所系武王伐商载主以行髙帝初兴立汉社稷皆以系人心也必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞　双湖先生曰萃有艮体自五以下皆艮象止蓄而有萃义又坤土之上有艮土隂土得阳土土萃而益多亦有萃义要之萃所以得名由兊在坤上姑广其义耳升亦然乎　赵氏曰阳居五而五隂从之为比阳居五与四而四隂从之为萃二卦若相似也然比者众隂始附之初圣人作而万物覩之时也故曰原筮元永贞无咎又曰不寜方来后夫凶皆附之意也萃者二阳相比羣隂萃而归之君臣同徳万物盛多之时也非下顺上説不足以为萃岂二五相应而已哉　毛氏曰萃似比何以异乎曰水在地上固相亲也而散漫未有所归故其卦曰不寜方来其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也泽上于地固钟于泽者也故曰王假有庙利见大人天下一家盛极之时也】初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎【吕音训若号陆氏曰絶句户报反马郑二王户羔反晁氏曰虞为号令郑王为号咷握陆氏曰乌学反傅氏作握郑云握当读为夫三为屋之屋蜀才同】集解【程子曰初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三隂聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众一有聚字以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之羣矣　朱子曰初六上应九四而隔于二隂当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也】附録【朱子语不知如何説个一握底句出来董録】纂注【蔡氏曰有孚应四也不终柔也三柔相比乱萃者也　潘氏曰隂柔无信守不能终乃乱其萃聚之志至于号泣而为羣隂所笑一握下三隂也　朱子曰号笑谓四兊口象一握互艮握手象　双湖先生曰初当萃之始何遽至失信乱萃号呼而贻笑乎皆隂柔不正应又不正故也舍众隂而往仅以隂阳相得可无咎耳取象有蒙全体义者此爻号笑一握蒙上兊艮故也】六二引吉无咎孚乃利用禴【吕音训禴陆氏曰羊略反殷春祭名马王肃同郑云夏祭名蜀才作跃刘作□】集解【程子曰初隂柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽隂柔而得中正故虽戒而防辞一作其辞防凡爻之辞闗一作开得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待一作持则离二与五为正应当萃者也而相逺又在羣隂之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简簿者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其一作有孚孚则可不用文饰専以至诚交于上一有下字也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也葢其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已　朱子曰二应五而杂于二隂之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣】附録【朱子语孚乃利用禴説如伊川固好但恐如此却是圣人説个影子却恐不恁地想只是説祭升卦同渊】纂注【徐氏曰二五正应宜萃也二以柔居柔中类聚而安于下五以众归于四有位而匪孚虽应而未萃也人之情相求则合相持则睽二五本应相引而萃则吉无咎　冯氏椅曰下卦中爻多引其类如泰与小畜之类是也本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义故吉而无咎　程子曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已　耿氏曰六二柔顺自守不求于五而五引之故吉而无咎也　吴氏黻曰为大臣不待礼至然后起则自待轻不足大用是亦为咎　李氏曰六二才柔廉于自进故有引而后从之象　朱氏曰禴夏祭以声为主祭之薄也　双湖先生曰周礼大宗伯以禴夏享先王王氏注曰夏则阳盛矣其享以乐为主秋尝则荐新冬烝则众物备】六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝集解【程子曰三隂柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲一无欲宇萃如则为人弃絶而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非隂阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处説顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也　朱子曰六三隂柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得隂极无位之爻亦小可羞矣戒占者当近舍不正之强援而逺结正应之穷交则无咎也】纂注【李氏过曰往而萃五则无咎始嗟终萃故小吝乎　双湖先生曰六三至五互巽亦兊之反体故有嗟如象　郑氏汝谐曰下三隂皆萃于阳三独无附故咨嗟怨叹而无攸利然三不以无应之故能往归于上虽小吝而亦无咎上体説能巽而受之无咎也上本不相得小吝也上谓在上之阳也】九四大吉无咎集解【程于曰四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体羣隂得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居隂非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也一作矣夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为一作能无咎也　朱子曰上比九五下比众隂得其萃矣然以阳居隂不正故戒占者必大吉然后得无咎也】纂注【李氏曰下比三隂有得民之象在萃而得君得民人臣之盛者也　丘氏曰此爻与随九四同义随四以上承九五而致天下之随亦有强臣迫君象故随以有孚而后无咎萃以大吉而后无咎】九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡集解【程子曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣一作也得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无过咎而天下尚有未信服归附者葢其道未光大也元永贞之道未至也在修徳以来之如苖民逆命帝乃诞敷文徳舜徳非不至也葢有逺近昏明之异故其归有先后既有未归则当修徳也所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长羣生有尊大之义马有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也　朱子曰九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也】附録【朱子语问萃卦九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之徳而后悔亡也铢】纂注【赵氏曰比以九五一阳为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也　冯氏曰卦二阳爻所以萃众隂也九四臣位九五之位则君也故九五之萃为有位以四之位不当之也匪孚有悔也必尽君道元永贞然后匪孚之悔可亡】上六赍咨涕洟无咎【吕音训赍陆氏曰徐将池反王肃将啼反咨陆氏曰音谘又将利反赍咨嗟叹之辞也郑司马云悲声怨声晁氏曰虞作资赙也陆希声作资才也涕陆氏曰徐音体洟陆氏曰他丽反又音夷郑云自目曰涕自鼻曰洟】集解【程子曰六説之主隂柔小人説髙位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之嗟之由己自取又将谁咎为人恶絶不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也　朱子曰处萃之终隂柔无位求萃不得故戒占者必如此而后可以无咎也】纂注【冯氏椅曰上兑説也説极而悲故象如此　胡氏曰居卦外而无应故赍咨涕洟　冯氏曰萃极而散穷无所归之象赍咨叹也涕洟悲泣也　项氏曰赍咨兊口之叹涕洟兊泽之流　钱氏曰初之号三之嗟上之赍咨涕洟皆隂柔之常态　李氏舜臣曰萃六爻或有应无应或当位不当位而辞皆曰无咎乃天地万物之真情真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨欤】大象传泽上于地萃君子以除戎器戒不虞【吕音训除陆氏曰如字本亦作储又作治王肃姚陆绩云除犹修治师同郑云除去也蜀才云除去戎器修行文徳也荀作虑】集解【程子曰泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去恶也除而聚之所以戒不虞也　朱子曰除者修而聚之之谓】附録【朱子语问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞大凡物聚众盛必有事故当豫为之备如人少处必无争才人多少闲便自有争所以当豫为之防也又泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃聚奔之忧故其取象如此僴】纂注【冯氏曰简治而除旧也除旧置新谓之除犹治乱谓之乱驯扰谓之扰也戎器兵车介胄也　毛氏曰除戎器戒不虞犹泽之有防也　双湖先生曰除戎器泽容水象戒不虞地顺象兊正秋属金主刑杀亦有戎器象　丘氏曰天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也君子当萃聚之世而除武器非右武也特戒不虞而已如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器汉武席文景富庶之极至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之义乎】彖传萃聚也顺以説刚中而应故聚也集解【程子曰萃之义聚也顺以一作而説以卦才言也上説而下顺为上以説道使民而顺于人心下説上之政令而顺从于上既上下顺説又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也説音悦　朱子曰以卦徳卦体释卦名义】王假有庙致孝享也集解【程子曰王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也】利见大人亨聚以正也【吕音训聚以正陆氏曰荀作取以正晁氏曰案取古文】集解【程子曰萃之时见大人则能亨葢聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎】纂注【郭氏京曰彖利见大人亨利贞案彖举繇辞脱利贞字凡六十四卦彖先举繇辞后以义结皆无遗漏脱亦明矣】用大牲吉利有攸往顺天命也集解【程子曰用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也　朱子曰释卦辞】附録【朱子语顺天命説道理髣髴如伊川説也去得只是文势不如此他是説丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事】观其所聚而天地万物之情可见矣集解【程子曰观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静始终之理聚散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣】纂注【郭氏雍曰天地万物之情所以聚者不过顺説而已　徐氏曰天地万物髙下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣】小象传乃乱乃萃其志乱也集解【程子曰其心志为同类所惑乱故乃萃于羣隂也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣】引吉无咎中未变也集解【程子曰萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之徳未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未变辞若不足何也曰羣隂比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变逺须正应刚立者能之二隂柔之才以其有中正之徳可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也】往无咎上巽也集解【程子曰上居柔説之极三往而无咎者上六巽顺而受之也】纂注【蔡氏曰从上二阳有巽体】大吉无咎位不当也集解【程子曰以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为一作能无咎也非尽善安得为大吉乎】纂注【郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不当也】萃有位志未光也【吕音训未光也陆氏曰一本作志未光也】集解【程子曰象举爻上句王者之志必欲诚信着于天下有感必通含生之类莫不怀归若尚有匪孚是其志之未光大也　朱子曰未光谓匪孚】附録【朱子语问萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰见不得读易到这様且恁地解去若强説便至凿了易説】赍咨涕洟未安上也集解【程子曰小人所处常失其宜既贪而从欲不能自檡安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕泣为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也隂而居上孤处无与既非其据岂能安乎】 　　经【巽下坤上】集解【程子曰升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益髙大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益髙为升之象也】升元亨用见大人勿恤南征吉【吕音训升陆氏曰式陵反郑本作升马云髙也震宫四世卦晁氏曰案升古文作升用见陆氏曰本或作利见】集解【程子曰升者进而上也升进一作进升则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不暇忧恤前进则吉也南征前进也　朱子曰升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也】附録【朱子语巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱底説话砥】纂注【董氏曰升者柔进而上也柔进而上所以元亨由卦才之善也　李氏舜臣曰升首曰元亨何也以画言也与蛊鼎大有皆九居二六居五故皆曰元亨此盖主阳刚之画有应于上而言之也　冯氏曰谛观卦义皆主巽大人指九二阳为大未有六五而称大人者徐氏曰用见大人五当应二也恤忧也六五柔中之君用见九二刚中之臣以升于治勿忧勿退但当前进自获吉也柔退多忧故戒　林氏栗曰巽东南坤西南自巽升坤必渉乎离离南方也自南而征斯为善矣　双湖先生曰升互震体自二以上皆震象上行而有升义又巽木之上有震木隂木得阳木木升而益髙亦有升义要之升所以得名由地中生木此亦姑广其义耳与萃卦同】初六允升大吉【吕音训允升晁氏曰説文作□升大吉説之案允古文□篆文】集解【程子曰初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而往从之同升乃大吉也二以徳言则刚中以力言则当任初之隂柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉　朱子曰初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣】纂注【郑氏东卿曰初附二阳而升三隂又与之一体故有允升象　王氏大宝曰柔自下升以刚而孚允升之象柔得刚而大大吉之象　杨氏万里曰初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三刚而上进在初六之上木之榦也然初六在下而曰允升大吉者木与土相信而相得则木之升也必鋭故也　双湖先生曰初六一爻为成卦之主升之所以得名者系焉以两体观之巽在坤下如未出地之木初其根二三其榦也方其勾未萌甲未拆而根株已备其势必破也而出上升而莫御长养于夏陵霜于秋傲雪于冬而不改柯易叶者皆由于此故有允升大吉之象焉细观卦体巽为夏兊为秋坤为冬震位其间而春气无乎不贯圣人设卦观象而命之名与夫爻辞之所由作夫岂苟然之故哉】九二孚乃利用禴无咎集解【程子曰二阳刚而在下五隂柔而居上夫以刚而事柔以阳而从隂虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以一无以字久乎其可以有为乎五虽隂柔然居尊位二虽刚阳事上者也苟内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰専以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎朱子曰义见萃卦】纂注【李氏舜臣曰升者萃之反而升之九二乃与萃之六二爻辞一同何也萃六二】 　　【以隂柔而应九五之刚升九二以阳刚而应六五之柔其以至诚感应则一也故爻于萃升二爻皆有孚乃利用禴之义而彖辞于萃升二卦亦皆有刚中而应之象双湖先生曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应虚实虽不同而孚则一而已　李氏元量曰萃之二柔也则疑于进之易故引吉无咎而后孚乃利用禴升之二刚也刚则能审义以进故即其才孚乃利用禴而无咎也　林氏曰二卦不言于五而言于二者贵贱之位也】九三升虚邑【吕音训虚陆氏曰如字空也徐去余反马云丘也晁氏曰案篆文无墟字四邑为丘丘为虚非空虚马云虚丘也得之】集解【程子曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应一作者以是而升如入无人之邑孰御哉　朱子曰阳实隂虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此】六四王用亨于岐山吉无咎【吕音训亨陆氏曰许反通也马郑陆绩王肃许两反马云祭也郑云献也岐陆其宜反或祁支反】集解【程子曰四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而徳则同升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎　朱子曰义见随卦】附録【朱子语张冾问亨于岐山曰只是享字时举此是王者有事于山川之卦人杰王亨于岐山与享于西山只是説祭山川渊问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义铢】纂注【李氏过曰岐山西山也此互体兊之上故曰岐山　胡氏曰诗言太王至于岐下在今凤翔府西五十里正周原之西也故周谓岐山曰西山文王四十一年伐崇始度岐水迁丰则亨于岐山当亦指太王耳若文王则固不终于岐矣葢太王去邠逾梁山邑于岐山之下正九三升虚邑事也亨于岐山则既迁以后之事　冯氏曰岐山禹贡雍州境南　双湖先生曰本义就周言岐山则王指文王孟子曰太王邑于岐山之下居焉又曰昔者文王之治岐也则文王亦居岐可见矣】六五贞吉升阶集解【程子曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本隂柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣　朱子曰以隂居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者】附録【朱子语六五贞吉升阶与萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣铢】纂注【虞氏曰巽为髙坤为土震升髙升阶之象　王氏大宝曰居坤之中由等级而上谓之升阶　潘氏曰自二至五自下卦升上卦有升阶象　程氏曰下应刚徳之臣自二升五如阶有级此人君升进贤臣之象　双湖先生曰六五不正故戒以正则吉】上六冥升利于不息之贞【吕音训陆氏曰觅经反闇昧之义也又云日也】集解【程子曰六以隂居升之极昬于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之徳终日干干自强不息如一作以上六不己之心用之于此则利也以小人贪求无己之心移于进徳则何善如之　朱子曰以隂居升极昏不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已】纂注【冯氏曰升犹言行也兰氏曰者晦也升豫皆以隂而居上位故豫曰豫升曰升　徐氏之祥曰豫上乐极故豫升上进】 　　【极故升　徐氏曰六爻惟二四不言升何也曰五君位也二应五大臣也四承五近臣也其位不可升也升则疑于五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言王用其义可见矣】大象地中生木升君子以顺徳积小以髙大【吕音训顺陆氏曰如字王肃同本又作慎师同晁氏曰史证云何妥作慎説之案顺古文作顺与慎多相乱徳陆氏曰姚本作得以髙大陆氏曰本或作以成髙大晁氏曰王昭素云成字诸本或有或无】集解【程子曰木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺修其徳积累防小以至髙大也顺则可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇髙皆由积累而至积小所以成髙大升之义也朱子曰王肃本顺作慎今案它书引此亦多作慎意尤明白葢古字通用也説见上篇蒙卦】附録【朱子语汪丈云曾考究得树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵徳须日日要进若一日不进便退便昬近来学者才相疎便都休了其弊葢以此必大木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而已则心必死矣人杰易象有之曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大葢因其固然之理而无容私焉者顺之谓也由是而之则其进徳也孰御许升字説】纂注【郭氏雍曰万物之升其象皆如地中生水自毫末至合抱人莫见其升之迹者以顺积而致之耳顺则不逆于徳积则为之有渐故能升而不已以极髙大不然逆徳暴行不升而困及之矣　徐氏曰顺徳坤象积小髙大巽木象】彖传柔以时升集解【朱子曰以卦变释卦名】纂注【兰氏曰柔以时升非独六五葢萃则四五皆阳升则阳降隂升四五皆自萃之反而言也　李氏舜臣曰隂阳二气迭为升降隂升则阳降隂降则阳升未有阳常升而不降隂常降而不升者反萃而升是二阳降居下三隂反居上故曰柔以时升】巽而顺刚中而应是以大亨集解【程子曰以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能巽而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨解在大有卦　朱子曰以卦徳卦体释卦辞】纂注【冯氏椅曰賛曰大亨则元主九二也九二以巽而顺上以刚中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之才足以升也乃用顺应之道以见之】用见大人勿恤有庆也【吕音训用见陆氏曰本或作利见】集解【程子曰凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之一作有福庆而福庆及物也】南征吉志行也集解【程子曰南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也】纂注【朱氏曰二动于中以正而行以见大人往而有庆则其志上污　李氏元量曰升以柔为才而用晦则不及唯南征而所趋者明则吉矣】小象传允升大吉上合志也集解【程于曰与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤一作道所以大吉】九二之孚有喜也集解【程子曰二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又一无又字有可一无可字喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜葢牿于童则易又免强制之难是有可喜也】纂注【冯氏当可曰二中也五亦中也中诚相感虽五升而不来以二之孚诚五亦不能不守贞待二而为之升阶也二能感五五能待二乃成升道故赞二为有喜五为大得志】升虚邑无所疑也集解【程子曰入无人之邑其进无疑阻也】纂注【张子曰上皆隂柔往无所疑】王用亨于岐山顺事也集解【程子曰四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺徳也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也　朱子曰以顺而升登祭于山之象】贞吉升阶大得志也集解【程子曰倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升一作兴患无贤才之助尔有助则由自偕而升也】纂注【蔡氏曰萃者泽聚于下故九五志未光升者木升于上故六二大得志也】冥升在上消不富也集解【程子曰昬于升极上而不知已惟有消亡岂复有加益也不富无复增益也升既极则有退而无进也】经【坎下兊上】集解【程子曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兊上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兊以隂居上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二隂之中皆隂柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所掩蔽穷困之时也】困亨贞大人吉无咎有言不信【吕音训困陆氏曰穷也穷悴掩蔽之义广雅云困悴也兊宫一世卦】集解【程子曰如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命一作知命一作安义乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信当困而言人谁信之　朱子曰困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二隂所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊説处险而説是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取困穷】附録【朱子语困卦难理会不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥则分明是剥所以分晓困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见矣□】纂注【毛氏曰大人正位乎二五则其卦安得为困此所谓用易也　徐氏曰兊口不掩言象坎刚中有孚信象坎兊相失故有言不信处困之时当务晦黙尚口多言人谁信之困且穷而已故戒　谢氏曰困井相表里困为塞井为通困则泽中无水井则木上有水困有未济井有既济困塞而井通明矣　双湖先生曰以卦体言坎遇兊而成困泽自涸于上坎自流于下两不相得以卦爻言二为坎主上为兊主又居不相应之地两不相向皆困之道葢天地之气由西而北则其势顺故兊下坎上为节由北而西则其势逆而坎下兊上斯为困也亨者以卦徳言本义尽之以卦才言则二五刚中故亨贞主九五一爻言也大人兼指二五当困之时有二五刚健中正之大人以济之吉无咎矣但二体终不相得故兑言而坎不信其亦居困之时而二五各自为谋者乎看来文王卦辞不过如此若刚掩之象已是夫子彖传自发其意就彖传释之可也此朱子説见大畜附録】初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌【吕音训臀陆徒敦反】集解【程子曰六以隂柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居隂为不正失一作夫刚而不中又方困于隂揜是恶能济人之困犹株木之不能防覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在它卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三歳不觌终困者也不觌不遇其所亨也株张愚反觌大歴反朱子曰臀物之底也困于株林伤而不能安也初六以隂柔处困之底居暗之甚故其象占如此】附録【朱子语问臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株作初之正应不能庇他説如何曰恐説臀字不去学蒙】纂注【程氏曰臀体之在下者谓本爻　陆氏希声曰坎于木为坚多心株木之象　项氏曰初六在坎下故为入于幽谷即坎初爻入于坎窗也　石氏曰坎北方幽隂之象　双湖先生曰不觌初不为四所觌四互离有觌象　郑氏东卿曰困坎兊相重兊正秋坎正北兊一隂始得秋气而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草叶脱而刺存故为蒺藜之困若初六正大冬之时蔓草为霜杀靡有孑遗所存者株木而已三隂故系以草木之象　朱子曰私见曰觌初觌四三爻三歳也困九月霜降气也故曰株木曰蒺藜者秋成也大过十月小雪气也故曰枯杨姤五月夏至气也故曰以包瓜生于四月中气也夬三月清明气也故曰苋陆苋陆三四月生也】九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎【吕音训绂陆音弗下同】集解【程子曰酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷戹险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施之惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其徳既诚一作成自能感通于上自昔贤哲困于幽逺而徳卒升间道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之徳自取凶悔何所怨咎诸卦二五以隂阳相应而吉唯小畜与困乃戹于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也　朱子曰困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也】附録【朱子语问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之辉祭祀享祀想只説个祭祀无那自家活人却享他人祭之説渊问困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无应而心専一底意思渊朱绂赤绂若如伊川説使书传中説臣下皆是赤绂则可诗中却有朱绂斯皇一句是説方叔于理又似不甚通熹之精力只推得到这里渊问困于酒食本义作厌饫于所欲是如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则是困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底意思是因好物困也酒食厌饫亦是如是】纂注【齐氏曰兊羊巽鸡离雉坎豕皆食也坎又为酒　郑氏东卿曰坎为赤干为大赤二五之爻干坎之爻也故坎象赤绂而九五象朱绂　朱子曰朱绂谓九五巽为股膝以上也干为大赤坤为黄赤黄为朱干为衣蔽乎膝上朱绂也　郑氏刚中曰绂制上广一尺下广二尺长三尺其颈五寸带博二寸斜纒以偪束其胫自足至膝冕服者谓之芾他服者谓之韠以韦为之　孔氏曰古以皮后以帛天子纯朱诸侯黄朱　龙氏仁夫曰案玉藻再命三命皆服赤韨诗候人采菽车攻等篇皆言赤芾葢命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄芾是也二云朱五云赤偶变文耳陆绩云朱绂赤绂享祀祭祀互言无它义　冯氏椅曰二五虽非隂阳正应然在困悴中各有出困之材不容不相援二陷隂中在下不如五尊位大中下有九四之助为有能致之资可致之势此二所以必待五下求然后应之也若先往以求济前为六三所掩九四所阻其凶必矣　耿氏曰亨祀人臣所以事宗庙祭祀天子所以礼百神臣得君然后能保宗庙而事之故九二朱绂方来则利用享祀君得臣然后能主百神而礼之故九五赤绂徐有説利用祭祀　朱氏曰享献也祭祀上下通称】六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【吕音训蒺藜陆氏曰音疾黎蒺藜刺草】集解【程子曰六三以隂柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺一无刺字不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹借刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣一作也宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安也进退与处皆不可一有则字唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得而一无而字见字　朱子曰隂柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣】附録【朱子语六三阳之隂上六隂之隂故将六三言之则上六为妻渊】纂注【齐氏曰九家易坎为蒺藜又为宫　钱氏曰蒺藜茨草　王氏大实曰石坚而则者以柔居刚困于石之象蒺藜刚而多刺柔乘刚象居坎体入宫之象介于二刚而上无应不见其妻之象　双湖先生曰夫妻随二体取震艮皆象盘石坎亦石矣皆一阳象二坚如石刺如蒺藜似通】九四来徐徐困于金车吝有终【吕音训来徐徐陆氏曰疑惧貌马云安行貌子夏翟作荼荼音图云内不定之意王肃作余余晁氏曰案余古文金车陆氏曰本亦作金舆】集解【程子曰唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之他将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居隂而二以刚中之才所以能济困也居隂者尚柔也得中者不失刚柔之宜也朱子曰初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不】 　　【胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也】纂注【徐氏曰来谓初来应也徐徐缓貌　齐氏曰坎为车轮饰以兑金故曰金车　胡氏曰九四欲来初六之心即初六欲觌九四之心其未觌未来者一时之困耳时移困解则欲觌者终于觌欲来者终于来故曰有终　刘氏槩曰九二有载物之才非困四者也四有畏焉故曰困于金车以畏而困亦已吝矣然非若六三之无与也二终不困我而获初之应故曰有终　双湖先生曰蒙六三金夫姤初六金柅皆指九二此爻金车指九二明矣】九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀【吕音训劓陆氏曰徐鱼器反刖陆氏曰徐五刮反又音月荀王肃夲劓刖作臲云不安貌陆绩同郑云劓刖当为倪防京作劓刽案説文刽断也晁氏曰案象数当作倪防即臲之古文也与上六字同祭祀陆氏曰本亦作享祀】集解【程子曰截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于隂为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬一作至诚则能致天下之贤济天下之困矣五与二同徳而云上下无与何也曰隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之徳同而相应相求而后合者一无者字也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有一无有字説也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也　朱子曰劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为隂揜下则乘刚故有此象然刚中而説体故能迟久而有説也占具象中又利祭祀久当获福】纂注【陆氏希声曰五以刚中处位能去小人以救困者也上六鼻之象六三足之象皆掩刚者故刑而去之　李氏椿年曰朱绂外晦内明阳含于中之色赤绂外明着见阳赫于外之色阳含于中无为以临人之道阳赫于外有为以事人之义斯干宣王考室采芑方叔南征皆朱芾斯皇有临人之道朱绂赤绂皆祭服　王氏曰天子朱诸侯赤者朱绂以临其众君道也故诸侯在其国亦黄朱而方叔受其命服则朱绂会同赤绂以别君臣之道故会同有绎则赤绂　冯氏椅曰赤绂诸侯朝王助祭所服困则不行此礼象又曰赤绂虽不専为祭杞然二五皆有祭亨之解则知二之朱绂方来为天子方岳柴望之事五之赤绂为诸侯助祭之行其象如此又曰九五刑小人二始来助祭乃徐有説説主兊言　徐氏曰二五同徳始虽未应终则应也　李氏过曰刑下之小人谓下与初小人既去则所困之赤绂乃徐徐而来以同徳相説也　蔡氏曰享狭祭广君臣之用异　双湖先生曰赤绂则诗候人三百赤绂采菽赤绂在股天子所予车攻亦绂金舄记玉藻一命緼绂幽衡再命赤绂幽衡三命赤绂葱衡大夫以上赤绂乘轩则赤绂为臣下服明矣若朱绂则采芑云方叔服其命服朱芾斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯于云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程未知何据惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾诸侯赤芾注疏家亦云天子诸侯大夫士绂各有制程想本此但于经无证耳芾韨绂并通用此愚初编所述今诸家可以参考祭享取坎有幽隂之象兊为巫为口舌亦有事神之象岂困之时固自有祷祠之事邪】上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉【吕音训藟陆氏曰力轨反似葛之草本又作蔂毛诗草木疏云一名巨荒似蘡薁连蔓而生幽州人谓之惟蔂臲陆氏曰五结反王肃妍喆反説文作劓牛列反薛同卼陆氏曰五骨反又音月説文作云不安也薛云作杌字同晁氏曰案古文作倪防曰陆氏曰音越向云言其无不然】集解【程子曰物极则反事极则变困既极矣理当变也葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最髙危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居説唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困説体故也以説顺进可以离乎困也　朱子曰以隂柔处困极故有困于葛藟于臲曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣】纂注【冯氏当可曰葛之附木最出木杪上六之象　虞氏曰巽为草葛藟之象　双湖先生曰藟蔓生爻柔之象　郑氏汝谐曰其应在三三以柔附已而牵之困于葛藟之象所附者五五以刚载已而难安臲卼之象　朱氏曰曰发声兑口之象　李氏椿年曰自曰以上困之极也自曰以下处困之极而思有以通之也动固悔矣与其静而无悔孰若动而有悔为穷之通往则吉也　耿氏曰处困之终有自通之路知柔不可牵舍之可也刚不可乘去之可也　郑氏刚中曰困有不可动九二是也故征凶有不可不动上六是也故征吉　赵氏曰五爻皆不言吉独于上六言吉者要当时而不可欲速也九二征凶九四来徐徐九五乃徐有説至上六始有征吉之辞】大象泽无水困君子以致命遂志集解【程子曰泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷戹所守亡矣安能遂其为善之志乎　朱子曰水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣】附録【程子语大凡利害祸福亦须致命须得致之为言直如人以力自致之谓也得之不得命固已定君子须知他命方得不知命无以为君子葢命苟不知无所不至故君子于困穷之时须致命便遂得志其得祸得福皆已自致只要申其志而已　朱子语困厄有重轻力量有小大若能一日十二辰防检自己念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑丧身殒命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已大雅问泽无水困君子以致命遂志曰泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所回屈伊川解作推致其命虽説得通然论语中致命字却是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意援亦致字之意言将这命授与之也侧】纂注【郑氏汝谐曰在命者不可求在志者可遂所谓从吾所好者也　双湖先生曰水在泽下是泽漏而无水致命兊泽涸象遂志坎心亨象】困刚揜也【吕音训刚揜陆氏曰本又作掩于检反李于范反虞作弇晁氏曰案弇古文】集解【程子曰卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上所以困也陷亦揜也刚阳君子而为隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之时也　朱子曰以卦体释卦名义】纂注【刘氏槩曰不曰柔掩刚而曰刚掩者何也无所归咎故以刚自掩为辞葢卦为君子设也　于氏曰干上九降居九二而之险坤六二上为上六而掩刚成困之义　冯氏曰下卦阳也阳寡而陷于二隂之中上卦隂也阳虽众而在一隂之下隂为之主此阳刚之困君子穷之象也】险以説困而不失其所亨其唯君子乎集解【程子曰以卦才言处困之道也下险而上説为处险而能説虽在困穷艰险一作险艰之中乐天安义自得其説乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称説音悦】附録【朱子语不失其所亨这句自是説得好渊】纂注【杨氏万里曰坎一阳陷二隂之中兊一隂蔽二阳之上皆刚揜于柔也刚揜于柔君子揜于小人能不困乎然困而亨何也亨不于其身于其心不于其时于其道也龙氏仁夫曰所字合为句亨字为句所如艮止其所之所虽在困中不愧不怍泰然不失其常处此之谓亨能此者其惟君子乎　赵氏曰险以説在险而能説则无入而不自得矣其于处困也何有　冯氏曰不失其所者以九五居尊位为困之主是谓不失其所阳刚有应有辅是以亨也】贞大人吉以刚中也集解【程子曰困而能贞大人所以吉也葢以其刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣】纂注【南轩张氏曰唯大人能处困凡人处之大则失节小则忧陨以中不刚耳】有言不信尚口乃穷也集解【程子曰当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以説处困故有尚口之戒　朱子曰以卦徳卦体释卦辞】纂注【张氏根曰兊为口在上故曰尚口乃穷　李氏过曰当孙言以避祸　双湖先生曰夫子于困彖自以刚掩发伏义卦象文王卦辞初无是也以説处险则刚虽见掩而不失其所亨其唯二五刚中之君子乎又以卦徳论之也贞大人吉无咎而释之以刚中也之辞归重又在九五一爻上有言不信而释之以尚口乃穷也之辞是説上六虽穷于言而终不见信于坎坎兊相失而成困象矣】小象入于幽谷幽不明也【吕音训幽不晁氏曰徐氏曰多此幽字】集解【程子曰幽不明也谓益入昬暗自陷于深困也明则不至于陷矣】纂注【张子曰处困者正乃无咎居非得中故幽不明也　郭氏京曰不明上误增幽字】困于酒食中有庆也集解【程子曰虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之徳必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有庆也】附録【朱子语问中有庆也是如何曰他下面有许多好事】据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也集解【程子曰据于蒺藜谓乘九二之刚不安犹借刺也不祥者不善之征夫其所安者不善之效故云不见其妻不祥也】来徐徐志在下也虽不当位有与也集解【程子曰四应于一无于字初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也】劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也集解【程子曰始为隂揜无上下之与方困未得志之时也徐而有説以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能一无能字亨天下之困而享受其福庆也】纂注【李氏过曰象以君子未得志而施刑故曰志未得九二居中而相应故曰以中直祭则受福故曰受福也】困于葛藟未当也动悔有悔吉行也集解【程子曰为困所纒而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也】 　　经【巽下坎上】集解【程子曰井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也】附録【朱子语井象只取巽入之义不取木义渊】井改邑不改井无丧无得往来井井【吕音训井陆氏曰精领反周书云黄帝穿井世夲云化益作井宋衷云化益伯益也广雅云井深也郑云井法也字林作开子挺反周云井以不变更为义师説井以清洁为义震宫五世卦丧陆息浪反】集解【程子曰井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也】附録【朱子语井是那掇不动底物事所以改邑不改井渊】汔至亦未繘井羸其瓶凶【吕音训汔陆氏曰徐许讫反几也王肃其乞反繘陆氏曰者橘徐又居宻反郑云绠也方言云关西谓绠为繘郭璞云汲水索也羸陆氏曰律悲反徐力追反象同蜀才作累郑读曰蘽晁氏曰案见大壮姤】集解【程子曰汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也　朱子曰井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也】附録【朱子语汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意至而止绠未及井而瓶败言功不成也学防】纂注【徐氏曰以卦体言初柔为泉眼二三刚为泉石四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也上柔为井空处有全井象　李氏舜臣曰自古国邑之建必先视其泉之所在是以公刘创京于豳之初相其隂阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也又曰坎者天一之水也见于诸卦者皆诸水下流之失故多以险谕其在卦而得水之真性者井是也以画观之一阳实其中二隂围其外譬之阳气初回暖律于凝隂之中冬水因之而变温此坎之真性也尝以此观天下之水其在冬而温者独井泉而已葢得之地脉不失其本真及注之川泽风雨霜露之所剥失其本性无复有向来一阳之温矣载观井泉之水在人身则精血是也川流之水在人身则涕洟之类是也精血固蔵者乃井泉生动之性而涕洟往而不反者诸水下流之失也　冯氏椅曰凡川流趋下之水皆雨之所降会而成流者也若穴地得泉乃天地之英水之元也反之吾身为涕唾便泉皆咸而在下者也惟舌根之窍其津甘美古人以譬井泉是也若坎之气腾而为云降而为雨集而成川则离其真久矣是以君子不贵也又曰繘关西谓绠汲水索瓶汲器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木象韩信以木罂渡师如樽罍古皆用木疑古以木为瓶从缶则又瓦为之者此象巽木无疑　丘氏曰繘巽绳象瓶坎缶象　双湖先生曰井卦辞専论卦变井固困反体亦困变体困二至四互离为市邑象自困六三上往为井六四困九四下来为井九三则离已改居上矣是改邑也而二五刚中为井泉者初未尝改是不改井也无丧无得邑之改者初不见其丧井之不改者亦不见其得往来井井困六三上往居四成上体之井困九四下来居三成下体之井也井以三阳为泉阳上至五几至井口矣而巽绳在下是未繘井也二至四互兑为毁折三至五互离为腹象瓶而兑上爻正当离中而毁折之是羸其瓶也泉几至而未繘瓶已羸而莫达是无及物之功矣其凶可知】初六井泥不食旧井无禽【吕音训泥陆乃计反象同禽晁氏曰崔云禽古擒字获也説之案崔识之】集解【程子曰井与鼎皆物也就物以为义六以隂柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可一无可字食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣葢无以济物也井本济人之物六以隂居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为所舍也　朱子曰井以阳刚为泉上出为功初六以隂居下故为此象葢不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也】纂注【朱子曰初在井下六自坤上来汨之泥也互兑口在上不食也干初九往为坎水去泥存旧井也离为飞鸟四不应初无禽也　李氏椿年曰旧井废井也　冯氏曰易之取象不一而足皆縁改邑为义井虽不改而汲之者少则泥而不可食不汲不食则废井矣　徐氏曰人品汚下不能强于为善无用于世为人所弃观扵此爻可以知所当勉矣】九二井谷射鲋瓮敝漏【吕音训谷陆古木反又音浴射陆氏曰食亦反徐食夜反郑王肃皆音亦云厌也荀作邪鲋陆氏曰音附鱼名也子夏谓虾蟇瓮陆氏曰屋送反李于钟反郑作瓮云停水器也説文作罋云汲瓶也敝陆氏曰婢世反王徐扶灭反漏晁氏曰陆希声作屡借也説之未知陆所据】集解【程子曰二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物一作出上而养人济物今乃下就汚泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟇井泥中防物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎乎居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也　朱子曰九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如比】附録【朱子语程沙随以井卦有井谷射鲋遂説井六爻有虾蟇之象广鲋沙随以为蜗牛如今废井中多有之渊】纂注【徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鲋泥中防物蛙属谓初瓮汲水瓶也九二刚中上无应与下比初六不上出而下注有井谷射鲋之象又为泉实可汲而在瓮敝漏之象在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世自非果于暴弃甘为下流之归者不可与为善苟阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良由上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也冯氏椅曰鲋或谓虾蟇或谓防鲋　项氏曰鲋常处泥中得水即活　双湖先生曰姤初六幽谷只取隂爻中叚象则此爻称井谷射鲋谷与鲋皆指初爻明矣瓮敝漏象难取恐承上三五互离为瓮为兊体毁折以致敝漏而水下注射鲋乎若只泥本爻则胶矣】九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福【吕音训渫陆氏曰息列反徐又食列反黄云治也恻陆氏初力反説文云痛也】集解【程子曰三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也隂之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得亨其功臣得被其泽上下并受其福也汲音急　朱子曰渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此】附録【朱子语九三可用汲以上三句是象下两句是占大槩是説理决不是説汲井渊若非王明则无以收拾人才渊】纂注【冯氏椅曰淘井曰渫浚治也　朱氏曰巽为股为入股入坎下而水清洁治井之象渫也兑口在上不食也我九三自谓上六坎体为加忧为心病故为我心恻坎在井上坎为轮井车汲引之象五为王互离为明王明则受福矣　徐氏曰恻伤怛也三以刚乘刚有井渫象在下又有不食象　李氏士表曰有已渫之徳而未食者未离乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食寜不恻然哉时焉而已耳】六四井甃无咎【吕音训甃陆氏曰侧旧反马云为瓦里下达上也子夏云修治也干云以甎叠井曰甃字林云井壁也】集解【程子曰四虽隂柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其咎大矣居髙位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也　朱子曰以六居四虽得其正然隂柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣】纂注【徐氏曰四下乘井渫之刚虽才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井洌之刚将上出矣砌甃其井修治之使勿坏虽未有济物之功亦可无咎　丘氏曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其汚葢不渫则汚者不洁不甃则洁者易汚此君子内外交相养之道　项氏曰泥与甃皆隂也初六不正在下故不能自修而为泥六四正而在上故能自修而为甃甃所以御泥而达泉也有闲邪存诚之功故为修井之象　朱氏曰古者甃井为瓦里双湖先生曰四本坤爻土也居坎初水也水与土合离火然之而成瓦有用瓦甃井之象汉上谓瓦里是也故甃字从瓦】九五井洌寒泉食【吕音训洌陆氏曰音烈洁也説文云水清也王肃作例】集解【程子曰五以阳刚中正居尊位其才其徳尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉　朱子曰洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也】纂注【程氏曰水之始达曰泉坎水正性则寒　郑氏刚中曰水生天一于方为北坎宫之阳以其在北故寒有阳故冽　朱氏曰説文洌清洌也井五月卦隂气自下而上井寒矣故九五有寒泉象兊口承之有食象　王氏曰泉惟寒则清洌而甘故人汲而食之　郭氏雍曰洌言井之修洁主人事言寒言泉自然之性主天理言人事学也天理命也两得之斯为至矣　毛氏曰三五皆泉之洁者也三居甃下未汲故不食五出乎甃已汲故曰食　郑氏东卿曰井以阳为泉者水固天之一阳而生也巽二阳一在地位趋下射谷而非井矣一在人位居甃之下汲之不及不若坎之一阳浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈徳与器之辨也】上六井收勿幕有孚元吉【吕音训收陆氏曰徐诗救反又如字马云汲也陆绩云井榦也荀作甃晁氏曰虞云收鹿卢收繘也勿陆氏曰干本勿作罔幕陆氏曰音莫覆也】集解【程子曰井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫一作人体井之用施两有常非大人孰能他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也　朱子曰收汲取也晁氏曰收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上收为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之则必有孚乃元吉也】附録【朱子语收虽作去声读义只是收也渊】纂注【朱氏曰坎为轮在井上下应巽绳收也玉篇谓以物覆井曰幕　杨氏万里曰上六爻画开勿幕之象　李氏过曰井六爻纲领最好初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫既甃则井道全矣故五爻井洌而泉寒上爻井收而勿幕功用始及物而井道大成矣又曰初与二在井之地故初泥而二谷三与四人位必尽人事故三渫而四甃五与上则得之天矣是以三才之位取义也　丘氏曰内卦井道小成外卦井道大成又曰合六爻观之泉井实也先儒以三阳为泉三隂为井阳实隂虚之象也九二射鲋九三井渫九五寒洌曰射曰渫曰洌非泉之象乎初六井泥六四井甃上六井收曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序言之二之射始达之泉也三之渫已洁之泉也五之洌则可食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收则出汲之井矣又以二爻为一例初二皆在井下不见于用故初泥二谷三四皆在井中将见于用放三渫而四甃五上皆在井上已见于用矣故五言食而上言收也】大象木上有水井君子以劳民劝相【吕音训上陆氏曰如字师又时掌反劳陆力报反相陆氏曰息亮反王肃如字】集解【程子曰木承水而上之一作来乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之徳以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也　朱子曰木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义】附録【朱子语问木上有水井之义曰如草木之生津润皆上行露水直至树末此则木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮水珠虽藏之宻室亦然非露水也曰然问井字之义与木上有水何与曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来供人食用故取象如此又问程子井桶之説是否曰不然木上有水是木穿水中张上那水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶之説不相合也个木上有水井説者以为木是汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是説水之津润上行至那木之抄这便是井水上行之象问是桔橰之类答云亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里面水气上则外面底也上渊】纂注【李氏士表曰象之所像不一而足期于意尽而已木上有水非井也井之用也亦犹木上有火非鼎也鼎之用也　蔡氏曰井之水自下而上本之水亦自下而上故取以为象劳民坎象劝相巽象　程氏曰君子置井疆以养民使之稼穑必有以劳之未知所为则劝之已为而力不给则相之　李氏开曰坎劳卦水之出也不劳而人以为劳则有之矣劳其勤苦而劝相其不足则井为无穷之用双湖先生曰蔡氏谓劳民坎象可取诸劳卦义劝相巽象亦可取诸命令义也】巽乎水 　　而上水井井养而不穷也【吕音训上陆氏曰如字师又时掌反养陆氏曰如字徐以上反】集解【朱子曰以卦象释卦名义】纂注【李氏舜臣曰坎三爻二隂在外为险陷井象也一阳居内陷二隂之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而上亦犹凿木为机后重前轻挈水若抽者葢汲井之象也井之汲为烹饮溉濯日用可既乎故曰巽乎水而上水井井养而不穷也】改邑不改井乃以刚中也【吕音训晁氏曰案徐氏云改邑不改井下脱无丧无得往来井井二句王昭素取徐説】集解【程子曰巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷也一作无有穷也取之而不竭徳有常也邑可改井不可迁亦其徳之常也二五之爻刚中之徳其常乃如是卦之才与义合也】纂注【林氏栗曰井者君子之徳井不可改以其刚中也刚中者泉在中也　朱氏曰君子穷居不损大行不加非刚中不变能之乎　郭氏京曰案不改井下脱无丧无得往来井井两句凡先举卦名释讫次举繇辞后以义结六十三卦无如此者足明误脱】汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也集解【程子曰虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也朱子曰以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也】纂注【晁氏曰或谓彖主三阳言五井洌寒泉食是阳刚居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未见于用未有功也二瓮敝漏是既不得水并其瓶而亡之羸其瓶而凶者也】小象井泥不食下也旧井无禽时舍也【吕音训舍陆音舍】集解【程子曰以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舎置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舍上声与干之时舍音不同　朱子曰言为时所弃】井谷射鲋无与也集解【程子曰井以上出为功二阳刚之才夲可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣】井渫不食行恻也求王明受福也【吕音训行陆下孟反】集解【程子曰井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也　朱子曰行恻者行道人皆以为恻】井甃无咎修井也集解【程子曰甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦一作若能修治一有亦字不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣】寒泉之食中正也集解【程子曰寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳为至善之义】元吉在上大成也集解【程子曰以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功】 　　经【离下兊上】集解【程子曰革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相尅相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也】革已日乃孚元亨利贞悔亡【吕音训革陆氏曰马郑云改也坎宫四世卦】集解【程子曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡坏而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹一有有字可悔也况反害乎古人所以重改作也　朱子曰革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和説之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣】附録【朱子语郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初为炉底二为炉眼三四五是炉腰上是炉口易説少梅説易象中孚小过革鼎这是他説得好处也却尽欲牵合傅合少间便疎脱今且于正叚处理会却些少零碎亦用得一向理会这个便不是文蔚】纂注【郑氏东卿曰革有鼎革生为熟之象故炉鞴之象为正葢以离火鼔铸兊金从革也革而受之以鼎者以鼔铸成鼎也　李氏舜臣曰兊之三画隂润在上是为泽泽之隂润是为水水泽之气凝结而成秋之肃是为金金与水泽之气皆畏火者以金得火则销水泽遇火则燥而且涸故离兑相遇为革革者金水之气遇火而变易其故常有革去故之象也又曰火与金水泽之气交战若不相为用而金得火成器水得火成暖革之者乃利其用也故曰已日乃孚言不信于方革之时而信于已革之日也　王氏曰民可与习常难与通变可与乐成难与虑始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而后革已日二日也　徐氏曰元亨利贞悔亡者变有大通之理也然必利于贞】 　　【则其悔可亡变不以贞则事有不可胜悔者古人所以重改作也　程氏曰泽火不相遇则睽相遇则革革也者从其所胜而已　朱氏曰已日先儒读作已事之已当读作戊巳之已十日庚更革也自庚至已十日浃矣已者浃日也又曰无妄之震纳庚革之离纳已故有此象　冯氏曰已干名朱氏正之六二同卦以庚为义取日至已句日矣故人从乃孚其革而大亨者利在于正而其悔亡葢革易有悔也又曰周官垂法于象魏浃日而敛之浃日则人已相孚可以敛之而不示也　双湖先生曰洪氏随笔云已日惟朱子发改为已日僧昙莹云作已亦可十二辰自子至已六阳极变午已日乃孚也是知好竒固各有説但作已于革义无取作已于易有甲例固不同也】初九巩用黄牛之革【吕音训巩陆氏曰九勇反固也马同】集解【程子曰变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣葢刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之理自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎　朱子曰虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占谓当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此】纂注【冯氏椅曰变革与皮革字同义异如屦之为礼噬嗑之为市合易中率取其声同则不拘其本义也　毛氏曰易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有弗损者在而革亦不専言革也反其变革为黄牛之革巩而固之戒其轻也革而当其悔乃亡戒之于初所以全其革也吕氏曰六二居中柔顺故曰黄牛与遯六二执之用黄牛之革同义　双湖先生曰离卦象离为牝牛又曰黄离则黄牛为离象矣】六二已日乃革之征吉无咎集解【程子曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之事也　朱子曰六二隂柔中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也】纂注【蔡氏曰一爻为一日过于初故曰已日已日乃可革之时征即革之谓五刚为应故吉而无咎　李氏舜臣曰初至二已日象卦辞已日乃孚元亨利贞其六二当之欤　王氏湘卿曰纳甲离属已二爻离之主故言已日二旬之中未至于己不可革也　王氏曰二五虽有泽火之异同处厥中隂阳相应往必合志不忧咎也】九三征凶贞厉革言三就有孚集解【程子曰九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之一作有当革若畏惧而不为则失时为害惟当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就一作复而后革之则无过矣　朱子曰过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也】附録【朱子语革言三就三畨结褱成就如第一畨商量这个是当革不当革説成一畨又当如此商量一畨至于三畨然后説成了却不是三人来説渊】纂注【蔡氏曰处革之后犹征不已则凶若一于贞固失继革之义则危就成也初未可革二则革之三则有孚故曰三就有孚　冯氏当可曰下卦之终火进遇泽故征凶也　毛氏曰火居泽下能无危乎往则凶而居则危本爻适当其会也　朱氏曰与上六兊口为应革言有孚之象　石氏曰三就则议之之审所以有孚　冯氏椅曰六二应九五之君革于已日之后故征则吉九三应上六之穷革道已成故征则有凶也】九四悔亡有孚改命吉集解【程子曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系一有无字应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已　朱子曰以阳居隂故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也】纂注【雷氏曰无应悔也与九五同心同徳九五信之不疑故悔亡　耿氏曰以阳居隂有悔当水火交会之际如火之极则水当代王至此可以改制以五行则水火当更离火兊金正夏秋之交　蔡氏曰革前有悔悔亡革而当也当则人心皆信之矣故可改前之命令汤武革命是也】九五大人虎变未占有孚【吕音训变晁氏曰京作辨下同説之案辨古变字】集解【程子曰九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳着如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道一作徳变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也　朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳】附録【朱子语问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也从里面做出来这个事却不只是空殻子做得文王其命维新也是也自新后如此尧克明峻徳然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是这个里破补这一些如圣人却是浑沦都换过了如炉鞴相似补只是锢露圣人都是浑沦换过　革未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占説易説伊川言所过变化事理炳着所过谓身所经歴处也】纂注【蔡氏曰刚居中正故曰大人虎兊象虎变成□变动自然变化之义　朱氏曰兊为虎虎具天地之文然未着也变则其文炳然　冯氏当可曰兊应西方白虎之宿又曰虎西方肃杀英灵之正气其徳配龙葢神兽也冯氏椅曰大人虎变汤武革命即位之象虎言其威武变言其为大君也又曰凡大事必假卜筮然后占其吉凶舜之命禹亦曰官占惟先蔽志昆命于元龟有如室家相庆于来苏之先未占而已有孚矣葢孚之有素也与政令之革已日乃孚之义不同　钱氏曰虎者毛虫之长君之象真虎之变其文炳焕羿莽操懿隂谋祸贼以盗天下狐鼠鬼蜮之俦耳视虎变何如哉　双湖先生曰文王卦辞于蒙比发筮义周公又于此爻发占义不但可见易为卜筮作又可以见圣人于君师变革等事谨重不敢轻如此】上六君子豹变小人革面征凶居贞吉集解【程子曰革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其着见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之敎令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有余年天下被化可谓深且久矣而有苖有象其来格烝乂葢亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也一无也字自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昬愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽絶于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也朱子曰革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可】 　　【以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之】附録【朱子语革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善葢事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又曰乾坤到九四爻谓乾道乃革也是到这方变了学衅】纂注【朱氏曰兊阳称虎隂称豹陆绩曰考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异爻虎大豹小故虎在阳位豹在隂位也九五自离来火也上六兊体之隂水也离二文之中故二交五而文炳明离三文已过故三交上而文蔚茂三交上成九君子豹变也上交三成六小人革面也　项氏曰革面非谓面革而心不革面者向也古者面皆谓向如正墙面南面皆是　杨氏万里曰不得尊位大中而变者其文蔚然非若虎变之炳也上六居过中之位时位不及于九五故所变者革面而已　冯氏当可曰牛虎豹皆有革当革卦而取皮革之义易之所以为通也牛革取其固虎豹之革取其文】大象泽中有火革君子以治歴明时集解【程子曰水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治厯数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣　朱子曰四时之变革之大者】附録【朱子语问革象不曰泽在火上而曰泽中有火葢水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则二物并在有相息之象否曰亦是恁地易説水能灭火此只是説隂盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治厯明时治厯明时非谓厯当改革葢四时变革中便有个治厯明时底道理渊泽中有火自与治厯明时不甚相干圣人取象处只是依稀地説不曾确定指杀只是见得这些意思便説易説泽中有火革是言隂阳相胜复故君子治厯明时髙问革与睽相类睽上火下泽则不相入此火在泽下有变革之理睽中女在前少女在后有相离之义而此以中女继少女故曰革铢】纂注【项氏曰兊为巫史治厯之象离为日中明时之象　朱氏曰冬至日起牵牛一度右行而周十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而厯更端矣牵牛者星纪也水之位也日月交会于此泽中有火之象也厯更端者革也昔黄帝迎日推策始作调厯阅世十一厯年五千而更七厯至汉造厯歳在甲子乃十一月冬至甲子朔为入厯之始是时日月如合璧复会于牵牛距上元太初十四万三千一百二十七嵗葢日月盈缩与天错行积久闰差君子必修治其厯以明四时之正所谓四时之正者冬至日月必会于牵牛之一度而望晦朔分至启闭皆得其正矣日月不会者司厯之过也震尝问厯于郭忠孝曰古厯起于牵牛之一度沈括谓今宿于斗六度谓之嵗差何也曰久则必差差久必复于牵牛牵牛一度者乃上元太初起厯之元也　史氏曰歴代之厯唯大衍得其正唐一行作葢大衍之数其用四十有九易六十四卦自干顺数之至于革适当四十有九圣人于彖曰汤武革命于象曰君子以治厯明时夫汤之厯起于甲寅周之厯起于丁巳谓之革命则一代之兴必有一代之厯君子治厯而取象于革岂不以大衍之数为或然邪　双湖先生曰以兊继离是以秋继夏有暑往寒来之象故以之治厯】彖传革水火相息二女同居其志不相得曰革【吕音训水晁氏曰案兊无为水之象此字必误惜乎古今无一人辨之者不然革则既济也且火泽为睽矣息陆氏曰如字马云灭也李斐注汉书同説文作熄】集解【程子曰泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也　朱子曰以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也】附録【程子语革言水火相息止息也既有止息之理亦有生息之理行已息训为生者葢息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来署往则寒来寒暑相生而嵗成焉绚　朱子语问革二女志不相得与睽不同行有异否曰意则一但变韵而叶之耳易説】纂注【王氏安石曰泽火非如坎离有隂阳相逮之道其相遇则相息而已其相息也唯胜者能革其不胜者耳　兰氏曰少女反在外而前中女反在内而后故不谓之行而止曰不相得　李氏舜臣曰泽火相息必有一胜兊非北方之正水少隂之气不能以敌南方之正火兊之隂画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也故有温泉而无寒火又曰睽彖曰二女同居其志不同行革彖曰二女同居其志不相得不同行不过有相离之意故止于睽不相得则不免有相克之事故至于革　李氏曰火动而上泽动而下未若泽火相息其势不能两存也二女同居其志不同行未若志不相得其势不能两立也此睽与革之分也　双湖先生曰水火相灭息人皆知之相生息人或不知也李隆山云水火之用在世间无日不相革要取其盛多者言之耳火盛于南方巳午之地而水则胚胎于巳午之间水盛于北方亥子之地而火则胚胎于亥子之际故火用事则水在胎息之中水用事则火在胎息之中水火二者相息如此此以生息言也然此特论坎离之水火兼以气言之耳兊泽之水质虽同而气则异且以离遇兊而为革此正夏秋相继之卦兊于秋已不止为泽而为金其为水胜火而革之欤抑亦火克金而复授以金也説者谓六月乃土长夏之月故火生土土生金耳四序有相生而无相克也歴观彖辞兊遇诸子之卦无有取象于水者兊遇离而为睽亦只以泽言唯于革夫子欲论相息之义以水火为言耳以离火遇泽若天色久亢泽水无有不被离日暵干者矣隆山少隂气之説得之】己日乃孚革而信之【吕音训信之陆氏曰一本无之字】集解【程子曰事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于己日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也】文明以説大亨以正革而当其悔乃亡集解【程子曰以卦才言革之道也离为文明兊为説文明则理无不尽事无不察説则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也説音悦朱子曰以卦徳释卦辞】纂注【赵氏曰变革之难非内明而外説不可也内明则见理必尽外説则无咈于人情　郭氏雍曰明故见于未革之先説故见于己革之后】天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉集解【程子曰推革之道极以天地变易时运终始也天地隂阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤文之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故一作事迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉朱子曰极言而赞其大也】附録【朱子语革是更革之谓到这里须尽畨转更变一畨所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救逐些补缉如锢露家事相似若是更革则须彻底重新铸造一畨非止补苴罅漏而已汤武顺天应人便如此学蒙易言顺天应人后来尽説应天顺人非也易説顺天应人革就革命上説言顺天理应人心胡致堂管见中辨得好】纂注【李氏曰夏革春而阳事毕春革冬而隂事毕时变系焉汤革夏而为商武革商而为周天命系焉　冯氏曰汤武应九五上顺上六天也下应六二人也　蔡氏曰豫遯姤旅言时义者言当其时处其义也坎睽蹇言时用者言当其时妙其用也颐大过解革言时者言当谨其时也随言随时之义者言当随时为义也　双湖先生曰案梁武帝受禅顔见逺不食卒武帝曰我自应天从人何预士夫事管见曰易之革曰汤武革命顺乎天而应乎人未闻应乎天也应者对感而言人事作于下则天理应乎上岂曰天感乎上而人应乎下欤为是言者不知天之为天矣故易惟曰顺乎天顺乎天者顺理也后世务名不务实以兵取国者曰吾应天顺人也相承而罔察至以为尊号则其失之也逺矣】小象巩用黄牛不可以有为也集解【程子曰以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也】已日革之行有嘉也【吕音训行陆如字又下孟反】集解【程子曰已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救济世之心失时而有咎也】革言三就又何之矣集解【程子曰稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非己之私意所欲为也必得其宜矣　朱子曰言已审】改命之吉信志也集解【程子曰改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣一作也革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎】大人虎变其文炳也【吕音训炳陆兵领反】集解【程子曰事理明者若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎】君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也【吕音训蔚陆氏曰音尉又纡弗反广雅云茂也数也又作斐晁氏曰説文作斐分别文也易君子豹变其文斐也】集解【程子曰君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽一作唯不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之敎令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣】纂注【蔡氏曰蔚者隐然有文之谓柔暗故有此象】 　　经【巽下离上】集解【程子曰鼎序卦革物者莫如鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦一无亦字鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用唯燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其一作诸象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦一无卦字以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也】鼎元吉亨【吕音训鼎陆氏曰丁冷反法象也即鼎器也离宫二世卦】集解【程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣　朱子曰鼎烹饪之象为卦下隂为足二三四阳为腹五阳为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也】纂注【郭氏忠孝曰圣人明卦必以道独井鼎以器者道器一也由道可见器由器可推道也　双湖先生曰易六十四卦取象凡三颐井鼎是也颐则象在卦先井鼎则制器必在卦后卦伏羲所作凡天下之器寜有先于卦者乎卦以形言则足腹耳已具以质言则干兊皆金巽亦兊金反体又有巽木离火兊水以致烹饪之用而巽鸡干亥豕伏坤牛兊羊离雉鼋鼍之属亦皆足充鼎之实而成其致养之功推之如夫子所谓享帝养圣贤者岂非大善而亨通之道乎卦辞元亨之占凡四大有蛊升鼎是也自元亨外无余辞唯大有与鼎大有以一隂有五阳而为大亨鼎有天下之重器其占固宜与大有同矣又非蛊升所可同日语也若常人占得二卦随其髙下亦有元亨之义】初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎【吕音训颠趾陆上丁田反下音止出陆氏曰徐尺遂反或如字象同否陆氏曰悲已反恶也象同】集解【程子曰六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六隂居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也　朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因败以为功因贱以致贵也】附録【朱子语或曰据此爻是凡事须用与他畨转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸葢鼎颠趾本是不好却因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也僴得妾以其子得妾是无要其重却在以其子处颠趾利出否伊川説是得妾以其子无咎彼谓子为王公在丧之称者恐不然渊】纂注【林氏曰鼎以足竒耳偶而成器以初为趾则初画偶而欠一趾趾欠则下以上为颠上以下为折　徐氏曰妾初也子四也柔巽处卑妾之象也从刚应四以其子也言妾虽贱从子贵也　齐氏曰兊为妾巽颠则为兊故曰妾　双湖先生曰初位之刚六爻之柔以初得六得妾之象也爻不正故称妾下巽伏震长子之象也主器有人无咎之道也　李氏过曰全体一鼎分上下体为二鼎上体之鼎有耳而无足故九四之鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也】九二鼎有实我仇有疾不我能即吉【吕音训仇陆氏曰音求匹也郑云怨耦曰仇】集解【程子曰二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初宻比隂从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能逺之使不来即我则吉也仇对也隂阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能一有以字就之矣所以吉也　朱子曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初隂阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之是以其象如此而其占为如是则吉也】纂注【徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也谓初五为正应而宻比初柔隂阳相匹而非正是初为我仇也即就也初自颠趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉　双湖先生曰我仇有疾本义从程徐氏详矣横渠云我仇谓九三隔塞己路而为患者使其有疾不能加我则美实可保而吉可致汉上引子夏云仇谓四以二四为匹敌二据初四比五三四失应故相与为仇胡安定耿希道皆以三四间隔九五为疾石守道谓九二以阳居鼎中是有实也五应于二而乘四是有疾也鼎既有实不可更加于人是以不我能即吉诸説不同如此除本义从外石説为优证以豫卦六五贞疾恒不死亦以下乘九四之刚取象正与鼎六五同余説以备参考】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【吕音训行陆下孟反塞陆悉则反雉膏陆氏曰如字郑云雉膏食之美者】集解【程子曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济物然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为一作谓异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物隂阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉一无此二字谓不足之悔一再有不足之悔字终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之徳上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉　朱子曰以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则隂阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也】附録【朱子语问鼎九二鼎耳革是如何曰他与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之义他在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻隂阳终必和故有方雨之吉学蒙】纂注【林氏曰上无正应而承乘皆刚故有行塞之象　郭氏忠孝曰凡物之行以足独鼎待故以耳耳革则行塞矣　李氏椿年曰雉膏不食离明在上而无应象　兰氏曰方者方欲而未必然之辞　徐氏曰雉离象膏爻柔象谓六五亦以鼎实取象三以阳刚之才而居巽之上其才足以有济而于六五无相遇之道有革异之情故其行则不通于雉膏则不食犹人有才徳而不为时用不得君之禄而食之也方雨亏悔终吉雨隂阳和合而成方雨且将雨也亏失也三怀才不遇有不足之悔然五有聪明之徳三终上进之物方将和合而相得始虽有不足之悔而终获相遇之吉也　双湖先生曰此爻大槩为四隔塞与五暌异之辞耳五也三变则三五皆坎亦耳象其行塞四隔不通也雉膏亦五不食亦为四隔不得食方雨三若动为坎雨隂阳和洽而失其悔矣终吉之占也兊口在上三隔四亦不食象兊为泽亦有雨象余氏曰鼎九三越五应上故为耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方雨亏悔】九四鼎 　　折足覆公餗其形渥凶【吕音训折陆之折反餗陆氏曰送鹿反虞云八珍之所具也马云键也键之然反郑云菜也形晁氏曰九家京苟悦虞作刑一行陆希声亦作刑渥陆氏曰于角反沾也郑作剭音屋晁氏曰九家京虞作剭重刑也并音屋京谓刑在頄为剭一行陆希声同薛云古文作渥】集解【程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之叶力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初隂柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也　朱子曰晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之隂则不胜其任矣故其象如此而其占凶也】附録【朱子语刑剭班固使来若作形渥却是只浇湿浑身易説】纂注【蔡氏曰足初也餗鼎实也下应乎初初趾方颠故有折足之象足折则鼎覆而失其实矣　林氏曰三阳皆鼎实至四则盈矣四应初初欠一足折其足矣方其在初鼎未有实故谓之颠趾出否及其在四鼎实已盈故谓之折足覆餗也　虞氏曰雉膏八珍之一　李氏鼎柞曰餗雉膏之属　钱氏曰四近君不中不正下亦以不中不正应之民心乖离我所頼以立者拨矣是折鼎足覆公餗也公餗不可只作饮食看倾败天禄颠危宗社此正欺君罔上不实之明验矣　双湖先生曰案邵氏闻见后鍒云王弼注鼎其形渥凶以为沾濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新唐史元载赞用刑剭亦周礼剭诛云案元载以罪诛赞云易称鼎折足其刑剭谅哉周礼秋官司烜氏军旅修火禁邦若屋诛郑司农云屋诛谓夷三族屋读如其刑剭之剭谓所杀不于市而以适甸师氏者也】六五鼎黄耳金利贞【吕音训陆氏曰典反徐又古反又古反马云扛鼎而举之也】集解【程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳一作五者也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本隂柔故戒以贞固于中也　朱子曰五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之】附録【朱子语六五金只为上已当玉了却下取九二之应来当金葢推排到这里无去处了渊】纂注【王氏宗传曰在鼎之上受以居鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也　冯氏椅曰黄坤土之中色离之五再索于坤而在上卦之中故其色黄又曰自六五之柔言之则上为金之刚自上九之不变言之则上为玉之粹各象其物宜而已　双湖先生曰程传及诸家多以六五下应九二为金本义从之然犹举或曰之説谓金铉以上九言窃谓铉所以举鼎者也必在耳上方可贯耳九二在下其势不可用或説恐反为优然上九又自谓玉者岂六五视上九则为金以上九自视则为玉乎金象以九爻取玉象以爻位刚柔相济取皆未为不可也王氏冯氏之説亦足以发六五不正而云利贞者戒以贞则利也】上九鼎玉大吉无不利集解【程子曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居隂履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然　朱子曰上于象为而以阳居隂刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利葢有是徳则如其占也】纂注【石氏曰玉言火炎而不变其性也　冯氏当可曰阳刚在上及物之功全系此爻如举鼎实以养人者全在于阳刚无应无所回挠如玉不变于火故为玉李氏过曰玉和物也鼎道贵和得玉则隂阳和而鼎之功成矣一也五取金上取玉金刚而玉和五体】 　　【柔故贵刚上体刚故贵和离为火而铉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也　王氏宗传曰上鼎外之物也非若耳趾之相聨属者也然鼎之举措在乎耳而耳之举措在乎烹饪之事既成是也必五以尸举措之功功既成矣是也复脱然无所累而自处于鼎之外若无与焉　龙氏仁夫曰仪礼甸人陈鼎设扄鼏音覔鼏鼎葢也扄鼎扛所以举鼎者即也郑注牛鼎扄三尺防鼎扄二尺鼎重器也必以木为之金玉特美其辞亦经言金矢金柅金车岂必以金为之取象而已　杨氏万里曰鼎法象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎之承鼎在足实鼎在腹行鼎在耳举鼎在鼎至于之举厥功成矣　丘氏曰初曰趾四亦曰足者以四应乎初而四之足即初之趾也上曰而五亦曰铉者以五附乎上五之即上之也五曰耳而三亦曰耳者则以三无应乎丑而有鼎耳革异之象葢易道不穷义各有当也　双湖先生曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不利颐必厉而后吉者岂在于人必致其戒如是夫】大象木上有火鼎君子以正位凝命【吕音训疑陆氏曰鱼承反严貌郑云成也翟作拟云度也】集解【程子曰木上有火以木巽火也烹饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也　朱子曰鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝所谓协于上下以承天休者也】附録【朱子语正位凝命恐伊川説得不然此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休文蔚】纂注【冯氏曰不正则倾不凝则散　项氏曰鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆具水火之气其生也水气升于上水至木杪则为滋液象井泉之上出也其成也火气见于上火至木杪则为华实象鼎气之上蒸也君子观井象则当务民于下以丰其液观鼎象则当恭已于上以凝其气存神以息气人所以凝夀命中心无为以守至正君所以凝天命火之光虽在木上而其命必藏于木木尽则火亡矣正位象离离为听政之位凝命象巽巽为命　丘氏曰或谓革言改命鼎言凝命葢凝已改之命也以鼎继革欲人于变革之后以端重守之其旨防矣】彖鼎象也集解【程子曰卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也一作法象之器也有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外髙平厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也】纂注【冯氏曰六十四卦皆象而鼎独言象正义曰铸金为之而有法象者也　子夏曰初分趾也次实腹也中虚耳也上刚也故曰鼎象也】以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤【吕音训亨陆氏曰本又作□同普反煮也下同晁氏曰案□古文饪陆氏曰入甚反熟也徐而鸩反】集解【程子曰以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广　朱子曰以卦体卦象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飱牢礼当极其盛故曰大亨】纂注【耿氏曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹饪之用也　郑氏曰互干为金兑为泽金含水而防之以木熟物之象　荀氏曰巽入离下中有乾象木火在外金在内亨饪之象　朱氏曰干为天为帝指上九也在下为圣贤指二三四也然则六五用鼎之主也　蔡氏曰享饪鼎之用也亨饪不过祭祀賔客二事而祭之大者无出于上帝賔客之重者无过于圣贤　郭氏京曰帝字下误増而大亨三字】巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【吕音训上陆时掌反】集解【程子曰上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也　朱子曰以卦象卦变卦体释卦辞】纂注【李氏过曰下巽上离离为目五为鼎耳故曰巽而耳目聪明　单氏曰有象必有用用必有功有象有用而有功鼎之道尽矣以二体之才言之巽卑顺也离聪明也卑巽以养下则达聪而明目者也以六五之才言柔进而上行则不为矫亢者也得中而应刚则能养圣贤者也　双湖先生曰柔进而上行卦变也本义谓自巽来六四之柔进居五也看来自讼变则六三进五自遯变则六二进五皆通四五上坎位有耳象离体有目象虚中有聪明之象　愚谓巽初至离中似坎耳象】小象传鼎颠趾未悖也【吕音训悖陆氏曰必内反逆也】集解【程子曰鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者葢有倾出否恶之时也】利出否以从贵也集解【程子曰去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也朱子曰鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意】纂注【郭氏雍曰从贵者否为贱而洁新为贵也】鼎有实慎所之也集解【程子曰鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也】纂注【雷氏曰慎所之者物各有量可中不可过不自知止犹往求之则至倾覆而丧所有矣】我仇有疾终无尤也集解【程子曰我仇有疾举上文也我仇对己者谓初也初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也　朱子曰有实而不慎所往则为仇所即而陷于恶矣】鼎耳革失其义也集解【程子曰始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也】纂注【徐氏曰君臣以义合志也鼎耳革其行塞雉膏不食则于义乖矣故曰失其义也】覆公餗信如何也集解【程子曰大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也　朱子曰言失信也】鼎黄耳中以为实也集解【程子曰六五以得中为善是以中为实徳也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也】玉在上刚柔节也集解【程子曰刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以上出为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上井又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹饪为功居上为成徳与井异以刚柔节故得大吉也】纂注【齐氏曰彖言元吉则亨爻于上九系大吉而不及亨读者固未知亨之谁属也余观其情之旁通于他爻则亨固为九二言也圣人所以享帝养圣贤者鼎之实也而九二者有其实者也止则塞亨则行爻又于九三言塞而不于上九言亨九二之亨以耳不徒以也九三与上应非无也而不能受则二虽比之不害其塞六五与上比有矣而又虚以受之则二之应也亦可以卜其亨彖曰柔进得中而应乎刚是以元亨九二之以三塞而以五行也不其彰彰乎董君之得于天也蔚乎深秀其传于祖也代有懿行而又不以穷厄而辍于学其象于鼎也亦几乎实矣而终不能不借于以亨则其于五之黄耳能无味乎其戒于三之为耳而失其义也何俟于言乎故余特发卦义而使自择焉先君季亨字説】 　　周易会通卷九 <经部,易类,周易会通> 　　钦定四库全书 　　周易会通卷十 　　元　董眞卿　撰