丰川易说 - 第 4 页/共 26 页

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也孔子之重传坤六二象义云云者何也曰此言君子体坤六二为行之防也象之所谓直者言其正也方者言其义也君子平日敬以直乎内犹坤之承干而直遂也盖敬原所以直内不使有偏曲放佚之道君子以之则志专而内直矣平日义以方乎外犹之坤之代天而德方也盖义原所以方外不使有履蹈错乱之道君子以之则事有裁制而外方矣敬义夹持则自然道合内外而德不孤时措咸宜而行不疑矣象之所谓直方大不习无不利即在君子之行者此也   隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也   孔子之重传坤六三云云何也曰言六三自处之道虽有美亦宜含之而不露其以从王事而弗敢成则是言隂之弗敢自成乃是地道承天顺行之道正犹妻之宜顺承夫臣之宜顺承君也所以然者正以地道原无专成之义而以代干之终为正耳   天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也   孔子之重传坤六四云云何也曰六四重隂冱寒之位当之者如值无道之时天地不交否塞壅闭正君子所宜俭德避难之秋此时咎所不有即誉亦所不有乃为谨之之至而明哲保身之道也呜呼其当文王与纣之时乎外此则宜脱身而去不宜居四近君之位矣   君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也   孔子之重传坤六五云云何也曰谓黄裳元吉者不特文在其中实是君子敬义交修深造自得胸中太和之气周流贯彻亦复停蓄凝聚所谓通理而正位居体也由是以其在中之美而生色也则晬面盎背畅于四体其经猷也则彪炳辉煌发于事业坤道至此真德合无疆而为盛之至极者乎故曰元吉也看来五居上坤之中有黄中象上下六爻皆隂之虚中条逹有通理象居五得中有正位居体象隂虚无所不透彻发越有畅于四支发于事业象六爻皆坤偶之相错则又至美之象也   六二明坤承天之学业六五明坤顺天之德业德业由于学业故六二君子即六五君子学修之日学业必发为事业故六五君子乃六二君子展布之时道德事功文章原同体共贯亦内外体用相因也呜呼即此可以见圣贤之道脉学脉矣   坤隂质代天而动难保其不变人生吉凶之关君子小人之界皆系于此故圣人忧患独深示戒最严初六即教以审几之防而至引余庆余殃弑父弑君为戒以明辨之不可不早上六又发龙战于野其血黄之义以明祸至于此正由其辨之不早皆所以申明履霜坚冰之必至而防闲不可不严之意也噫圣人之虑隂深防隂严而教隂亦至矣   隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【为于僞反离力智反夫音扶】   孔子之重传坤上六云云何也曰坤而居上数位两极是无主自先疑于阳者也疑于阳则必与阳战然隂非龙而六称龙者则谓其嫌于专主独行目中全若无阳也故称龙焉然其实原是隂质犹未离类也故称血焉究之隂而战阳隂伤无疑阳为隂战阳亦带伤诚以黄者天地之杂也天而地黄今曰其血黄不可知隂阳俱伤乎   隂疑于阳则两败俱伤然阳固伤矣即隂容何利乎周公孔子系辞至此戒阳之纵隂切儆隂之凌阳亦深矣   乾坤以天地之体段言则天覆地载以天地之生成言则天生地成以在人之名分言则君令臣行以在人之性情言则志帅体充总之干主知主刚明坤主行主柔顺干以兼坤为贵坤以顺干为正干不可过刚坤不可先迷任他六十四卦三百八十四爻错综变化无非发挥此义无不根本此义体易者于此二卦反身实占即易道过半读易者于此反身实证于读易亦思过半矣   隂阳异情而合德异情故于干中四爻皆有动象而发精明奋发之义坤中四爻皆有静象而发收敛安静之义合德故易首干即次以坤而干初九为阳始生坤初六为隂始生九二干德之盛六二坤德之盛九三将出而忧惕六三将出而含章九四初出遇重刚而或之六四初出遇重隂而括囊九五居尊利见六五正位元吉上九阳亢而悔上六隂极而战学易者能明得乾坤之所以异并明得乾坤之所以合即于易引伸触类曲畅旁通而不难矣   仔细看来易道易防易学已尽于乾坤二卦读易能于二卦看得明白即其余可以类推然若是善读即谓六十四卦之义已尽乾卦一卦亦可盖乾卦六爻已尽人生阅歴之变已详人生趋吉避凶之道耳故易以乾坤作首而尤以干冠坤也   学者知扩充善念而遏絶恶念知亲近君子而逺却小人便是知得体易乾坤之防明得反身二卦之防即六十四卦三百八十四爻皆可引而伸也   丰川易说卷一 <经部,易类,丰川易说>   钦定四库全书   丰川易説卷二   鄠县王心敬撰   上经   屯【震下坎上】   坤而受之以屯何也序卦传曰有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也物之始生也   屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【屯张伦反】   文王之彖屯云云何也震以一阳动于坎下不以坎险而止故占有元亨利贞象初阳在下坎险在上有难进象故占为勿用攸往干阳初交是生长男而在羣隂之下主器者莫若长子有建侯象故占为利建侯也然曰元亨利贞则赞屯殊深曰勿用攸往则戒屯殊深曰利建侯则鼓屯之意亦深矣盖草昧艰难人情易成易败之秋亦人情难进难退之候故圣人于屯谆谆教诱也   彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【难去声】   孔子之传屯彖云云何也曰干一索于坤而得震即上遇坎险是动乎坎险之中有大通安贞之道也下震雷上坎云二气震动蓊郁杂乱晦防百物于此勾萌其在人事即天造草率防昧之时利于建侯以经营缔造而不遑宁处也   动乎险中大亨贞可知在险而不能动心忍性増益不能咎不能免宜建侯而不宁可知济屯而不能忧勤惕厉屯不能济   象曰云雷屯君子以经纶   孔子之传屯大象云云何也曰言君子观云雷屯之象用以经纶天下之事而济屯也盖天地以云雷作而生万物英主以经纶运而开太平亦犹行天之道尔   经纶于屯时以济屯必有雷动云合使天下鼓舞奋励之意乃可故君子之经纶即取象于云雷然则单寒而欲自树于人伦初机而欲自底于清宁无贵龌龊委细因循怠惰从可知也   初九磐桓利居贞利建侯【磐歩干反】   周公之象屯初九云云何也曰初阳居屯之下有磐桓安固象故占取利居贞震长男侯象动乎坎中利建侯以济屯象盖欲济屯而不居贞则将失义欲济屯而无其人屯终莫济耳   象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也【下遐嫁反】孔子之传屯初九云云何也谓其虽磐桓而其志在欲行其正非懐安也阳贵隂贱初九以阳下隂如以刚明之才不辞以身为小民经营教养不惜以贵屈下贤哲自然大得乎民心其于建侯宁不利乎孟子谓得天下在好民之好聚民之欲即此意也   六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字【邅张连反乘绳澄反又音绳】   周公之象屯六二云云何也曰以六居二乘下之动而当屯时有屯如邅如乘马班如象二与五为正应而下逼于初不能即应然正应不与寇同时久终须应之故又有匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象也然亦可见守正者终无不合之事德不孤必有邻亦可自信矣   乘马但言乘动济屯之义非谓六二下与初连以乘初之刚为乘马盖象传以六二之难为乘刚是乃统释爻辞非是专释乘马二字之义若以二之乘马为乘初刚四乗三之乘马难通矣   象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也   孔子之传屯六二云云何也曰言六二欲上行应五而难进者以其下乘初九之刚也故虽与五刚柔相应且反常至十年之久耳   六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【几音机舍音舍】   周公之象屯六三云云何也言六三本非刚明之才兼上无贤明之应而居刚志躁亦欲动而济屯徒自入于险难耳有即鹿无虞入林之象见几之君子当此可以舍矣不然凭刚而往吝穷不免故占又有君子几不如舍之象也   象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也   孔子之传屯六三云云何也言三本无济屯之才又无济屯之应而乘时妄动是从禽之欲耳不知济屯非从禽比往则必穷见几之君子自必舍之往则未有不吝穷也呜呼亚父之事亦可鉴矣   周公孔子系爻系传皆于无才无援而妄动之戒甚明甚警   六四乘马班如求婚媾往吉无不利   周公之象屯六四云云何也曰六四以隂居柔而当屯乘震亦有乘马班如象与初利见之主为正应又有求婚媾象故占为往吉无不利也   象曰求而往明也   孔子之传屯六四云云何也曰此正明四之当屯而知择利见之初乃其明于择主也呜呼马伏波其人乎而周公孔子之示济屯者以择主为要其义亦明矣   九五屯其膏小贞吉大贞凶   周公之象屯九五云云何也曰五虽阳刚当位而在坎中下应又懦小贞则吉大贞则凶之象也坎为水膏泽象   象曰屯其膏施未光也   孔子之传屯九五云云何也曰五在险中施未能普岂能光乎然亦九五自居坎中囿于施耳其占则施之未得光为昭烈未知光为项羽而施光则武王之大赉四海善人是富系曰忧悔吝者存乎介善用易者亦于此中变迁之机图之而已   上六乘马班如泣血涟如   周公之象屯上六云云何也曰上六居屯乘震亦有乘马班如象而以隂柔居屯之终下无正应是处屯之极地无才无助终于屯而无可如何者悲伤涕洟有泣血涟如象也呜呼项羽乌江之叹泣亦其事耳   象曰泣血涟如何可长也   孔子之传屯上六云云何也曰言屯极而至于如此岂能长乎然何可长固以释泣血之义其实上六穷于屯地更无所之亦有不长之象也大抵易道变化不特周公有时就义取象即孔子传象亦时于爻象中自取一义也   蒙【坎下艮上】   屯而受之以蒙何也序卦传曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也   蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【告音谷渎音独】   文王之彖蒙云云何也曰蒙坎险在下遇艮止在上险而止有蒙象也九二居中发蒙刚中而应正有亨道也九二为养蒙之主而六五以柔中应之有童蒙求我匪我求童蒙之象也发蒙之道取其人之以诚心求我不取其人之以机变相尝故又有初筮告再三渎渎则不告而利于贞之象占也   彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也   孔子之传蒙彖云云何也言山下有险险而止所以为蒙象也九二发蒙之主而居中处刚以亨行时中也六五正应乃童蒙之志应乎我匪我求童蒙也志应而后发正二刚中之所以善于养蒙正也渎则不告正谓其志不应发之徒渎蒙耳所以然者童蒙志应乎我而后告教之乃为培养其天真使成圣胎之正道不然则彼以机变尝我我以机变凿之适以渎蒙而壊其天真耳故蒙以养正为圣功也   大人不失赤子之心此善于自养其蒙者教人而望以立诚之道此善于养童蒙之蒙者呜呼蒙以养正为圣功自养者可以知所养教人者亦可以知养人之道矣   不识不知顺帝之则圣人而蒙矣然其工夫则自无畔援歆羡来圣功只是善养其蒙   九二刚中上应六五柔中之志则在五为诚求之切在二乃无失人失言之愆此当几之教也不然蒙渎我而我渎蒙师弟兼失矣故为师亦何可易言蒙以养得正而正却以养其蒙得故教弟子者全要保防其一防知能之良   论语弟子一章养正之圣功尽统于是朱子之小学其即弟子章学文之注脚乎盖圣贤之成法事理之当然皆于此乎备也教子弟者须于此着眼若视此为迂濶即误却童蒙而养失其正矣   象曰山下出泉蒙君子以果行育德   孔子之传蒙大象云云何也曰上山下坎为山下出泉蒙迷之象君子体之以养蒙惟是果行而见善即迁过勿惮改则业可进育德而寛居仁行居安资深则德可修庶几乎养蒙之圣功如山下出泉耳又艮以一阳止乎二隂之上有果行象坎以一阳蓄于二隂之中有育德象   象传坎为沟渎未有泉象而蒙象取于山下出泉六十四卦中象固有非象传所能尽者然亦可见象原不执于一也   初六发蒙利用刑人用説桎梏以往吝【説吐活反桎音质梏古毒反】周公之象蒙初六云云何也曰初六以隂居下全无知识之蒙发之之道自宜利用严威以禁其放佚故有利用刑人之象盖以如此之蒙而不加严威则蒙不知惧教亦不入故又有用説桎梏以往之吝   象曰利用刑人以正法也   孔子之传蒙初六云云何也曰此言发蒙之道初间自是宜正法以禁其邪枉也孔子之治鲁子产之治郑诸葛忠武之治蜀其义即取诸此   九二包蒙吉纳妇吉子克家   周公之象蒙九二云云何也曰九二居坎中为养蒙之主而六五以柔中应之有包蒙象六五应而九二养有纳妇象六五居上孚下而九二居下承上有子克家象区区一爻既象蒙师又取此三种法象引伸触类固可穷哉呜呼读易者知易取象之义即可明反身自占之道矣不必干尽宜君坤尽合臣也   象曰子克家刚柔接也   孔子之传蒙九二独释子克家何也曰包蒙纳妇于九二取象为易明而子克家又取于二之以刚接五柔殊不易明故耳然则执象论易岂复有易   六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【取七具反】   周公之象六三云云何也曰六三隂柔处险之极是不贞之蒙女子也本与上为正应而近系于九二是见纳妇克家之金夫而不有其躬之象取女取此何利之有故有无攸利之占也然占亦象耳故易者象也读易知得象为象而即占亦象易斯可通尔   象曰勿用取女行不顺也   孔子之传蒙六三云云何也曰此言勿用取女者为其行不顺理耳然则舍其君而君人之君皆见金夫不有躬之女非其臣而辄纳为臣皆取见金夫不有躬之女也何利之有   六四困蒙吝   周公之象蒙六四云云何也曰居艮之下隂柔居隂又无正应蒙之困而不知自发者也吝其能免乎故象以困蒙而占以吝也   象曰困蒙之吝独逺实也【逺于万反实去声】   孔子之传蒙九四云云何也曰蒙之所以困者以其无阳应又与九二隔处蒙而无师无友独逺乎实困何由发吝何由免乎然则处蒙地当蒙时者宜求明师良友端可知已   六五童蒙吉   周公之象蒙六五云云何也曰六五以柔中止于艮阳之下蒙之童者也而下有九二刚中正应为之师则是五以诚求二以诚教所谓养正之圣功其在斯乎蒙之最吉者也故象取童蒙而占则吉   象曰童蒙之吉顺以巽也