丰川易说 - 第 12 页/共 26 页
周公之象复六二云云何也曰复以初为不逺至二稍缓故于初象知几敏速于二象保养休息于义则友仁事贤为能依仁以自养者也故象占特取于休复吉其在孔门即冉闵之徒乎
二居中得正有受善获益之象故取象如此又初为震主阳性刚健如雷之迅故不逺即复二当震中隂柔空虚有从容改图之象故为休复
象曰休复之吉以下仁也
孔子之传复六二云云何也曰言六二休复之吉以下近初九之仁也呜呼近仁乃得休复休复即无不吉近仁何负于人耶
六三频复厉无咎
周公之象复六三云云何也曰三以隂居阳当动之极上下之交有频复而操舍不常之象其亦厉矣然频失而频复虽若危厉而频厉而频复则亦自无咎也故象占取此其在于古则日月至焉之诸贤乎杨廷秀曰频复非危频过为危厉无咎者圣人危其频过而开其频复也余则谓频复因于频失失岂可频而频焉自是危事然频失终能频复复仍无过而亦尚能频则亦自可免咎故频复无咎一言不惟圣人开其频复亦是圣人忧其频复而喜其频复也
象曰频复之厉义无咎也
孔子之传复六三云云何也曰言频复虽厉犹知改过徙义之义故于义无咎耳
六四中行独复
周公之象复六四云云何也曰六四处顺当位而与初为正应是处羣隂之中而独能居天下之广居立天下之正位行天下之大道愿学圣人者也其在战国则仪衍杨墨纷纷门户之日而独能私淑孔子之孟子乎噫难矣象虽不言吉凶然吉而无咎又岂待言
象曰中行独复以从道也
孔子之传复六四云何也曰言六四之中行独复者初见天地之心而四能率由之以从道也
中行谓在五隂之中行由乎中则自无过差应乎初则为从道
六五敦复无悔
周公之象复六五云云何也曰六五以隂居阳处坤之中坤为土有敦厚义居中又为至顺义葢安土敦乎仁者也初不逺复则无悔五敦复宁有悔欤故象占取此其在孔门则笃行之曽子乎象虽不言元吉而吉亦正自可知尔
象曰敦复无悔中以自考也
孔子之传复六五云云何也曰言六五之敦复无悔者谓其敦笃质诚日省不怠而能以中道自考也呜呼信非曽子不足以当此
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
周公之象复上六云云何也曰上六以隂居复终下无正应去初独逺所谓迷而失道者也故占有凶象凶则更无所之而灾与眚无一可免矣故占有有灾眚象坤为师象上亦君位十年坤数之终故又有用行师终有大败以其国君凶象且有十年不克征象呜呼一迷复而诸凶皆备然则自暴自弃者其可安于终迷而不悔也耶
象曰迷复之凶反君道也
孔子之传复上六云云何也曰言上六迷复之凶至于如此之极者以其尽反乎君道耳
观孔子之传则知上六君象亦自可知易象变通岂得专以五属君位
复于天道为隂阳剥复之闗在人无往不具而于国家治乱人心理欲所闗为大故六爻中下五爻言理欲上一爻言治乱所以明天徳必复后全王道非复即迷复则为吉迷即成凶复之所闗最大也然言能复者备极阶级而言迷复者要只属一迷则又以明复之道层累而难尽迷复之凶只一迷便无不至此正所以明夫复之难而迷之易也葢圣人之致教于复致惕于不复如此至也故易为圣人忧患后世之书
无妄【下震上干】
复而受之以无妄何也序卦传曰复则不妄矣故受之以无妄
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
文王之彖无妄云云何也曰无妄下震雷上干天是为动而顺天五阳居上六二居下是为刚中而应有元大亨通利宜贞固义故象占取此而又曰其匪正则有眚不利有攸往者易所以责重人事故圣人处处以人事提撕斯人也善读易者以此自占于心知得心能无妄则自当元亨利贞如其匪正则必然有眚而不能利往时时闲邪存诚舍妄即真即天祐不在天而在我易不在易而在我尔
无妄是人心天心来复之机于学者为意诚之候意诚则心真动直无物不孚物我天人一其感召矣故元亨利贞皆其自有然不曰诚而曰无妄者即本然无加之义也呜呼学者亦可防吾心无妄之真矣匪正有眚之旨大抵如小人无忌惮之类葢其自以任放伪无妄不本天心来复之机这様人自以为任真不知却是目见空华迷真成妄耳安得利往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
孔子之传无妄彖云云何也曰言无妄而元亨利贞者刚自大畜之上来而为主于内震动干健五刚中以应六二是天降衷而人率性大亨守正所行皆顺帝则而合天命者也何不利之有其匪正有眚不利有攸往者动违天行无妄生妄往将何之乎徒逆天违人一步难行耳
观孔子传彖以大亨以正为天之命无妄之往为天命不祐可见天人相去不逺更可知吾心即天欲利往者断须顺天之命欲顺天者又须祛心之妄世人以妄心行妄事起心动念早与天违矣焉得天祐人助乎
圣人先天不违则自然元亨利贞学者后天奉时亦必然攸往可行欲攸往者宜知起心动念即当随顺天命矣
即孔子无妄一传直可作一部感应篇纲领圣言真天覆地载无所不具亦真是取之不穷用之不竭善穷理者只于圣言穷之体之即深造自得之道也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物孔子之传无妄大象云云何也曰言天下雷行震动发生万物之蛰者起萌者达无心同得是天以无妄之命命万物而万物亦各得其性命以自物其物也先王体此知大造公物因时并茂以此顺时爱养一如天下雷行之无妄也
先王茂对时育万物之义即月令一篇可见其概即孟子王民皥皥一章可明其义
初九无妄往吉
周公之象无妄初九云云何也曰震以一隂居初诚一未分而为无妄之主是阳道之直遂无系而动与天合者也以此而往天命祐之吉自不待言耳故象占如此
象曰无妄之往得志也
孔子之传无妄初九云云何也曰言初九无妄之往乃率性而行虽有往而未始失吾本志耳呜呼其斯不识不知顺帝之则者乎帝谓明徳乃眷西顾何疑也
六二不耕获不菑畬则利有攸往
周公之象无妄六二云云何也曰六二中正而效初以动是处无妄之时能无希望如不耕获不菑畬与世无累者也以此居心制行即天行之无私何不利之有故象占取此
二与五刚柔正应有应则宜求而妄生矣然卦本无妄而二虚中居正故虽应不求虽应不累为不耕获不菑畬之象
象曰不耕获未富也
孔子之传无妄六二云云何也曰言六二虚中无妄淡然屡空无求富之心故亦不富而仍自无妄耳或疑世安有不耕获菑畬之理周公之象得无教人素餐如佛老之为乎不知圣人特取无妄虚中不贪之象如孟献子所云不察鸡豚之义耳非教人不须耕菑也若泥其语即艮其背为背真可艮不见其人为真不见人矣岂其可然亦可见无妄之在圣人则为直养不染法在学者则为寡欲减担法也故孔子以屡空之回为货殖之赐言之使知自损耳
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
周公之象无妄六三云云何也曰六三处动之终以柔履刚上应上九是妄动而有系恋者也妄动则必失既失则丧得是为无妄之灾而其象占则为或系之牛行人之得而邑人之灾也葢无妄本非有灾以外有系应乗刚而动所求非所得而灾耳先儒以或为指二恐亦不然或之者取象欲活之义犹曰或如某象云耳又以伪干离同体有牛象亦恐不然隂柔皆可为牛六隂柔安在不可为牛且义取于有系则失之旨正不必于爻实索牛象也或又为上九变则外四爻为坎坎为盗有得牛之象又或以为上九变则为随之上六拘系从维系牛之象又以为上九行在外为逺行行人之象皆恐不然总之此爻以六居三处动之终为动必有失之义周公系牛四语只借此一事以示象所谓义象也义象则皆可以义会矣恐不容如此穿凿附防也
象曰行人得牛邑人灾也
孔子之传无妄六三云云何也曰言行人得牛邑人受灾受灾者非得牛之人故其灾为无妄耳
九四可贞无咎
周公之象无妄九四云云何也曰九四虽处非其正然爻体居柔下无系应则亦能固守无妄之义者也故象占如此
象曰可贞无咎固有之也
孔子之传无妄九四云云何也曰言可贞无咎固守此无妄者也呜呼君子从容中道自然无妄岂可固守乎然贤于三之妄动必失亦逺矣
九五无妄之疾勿药有喜
周公之象无妄九五云云何也曰九五阳刚中正本自无妄以其下与二应故为无妄之疾然本属正应但无大生系恋之意即疾自可已初不待药一药则仍即药为病耳故象占如此
象曰无妄之药不可试也
孔子之传无妄九五云云何也曰言疾本得之无妄而复药之则反为妄而生疾矣此药万不可尝试也呜呼程子不须穷索不须防检之旨其此义乎而孔子不逆诈而先觉尤其象也
上九无妄行有眚无攸利
周公之象无妄上九云云何也曰上九无妄之终更何所往独以阳亢不正下系六三而遂生妄想此正所谓贪欲不止无妄之往何之者也招灾不利自不待言故象占如此
象曰无妄之行灾之穷也
孔子之传无妄上九云云何也曰言上九无妄之行总是任情罔终故其数尽理穷天命不祐而灾不免耳何利之有呜呼古今之以妄想贪行招灾致衅者举此类也圣言真如蓍蔡可畏哉
大畜【干下艮上】
无妄而受之以大畜何也序卦传曰有无妄然后可畜故受之以大畜
大畜利贞不家食吉利涉大川
文王之彖大畜云云何也曰大畜以艮山止干健是之谓大畜而卦中艮以一阳踞最上干以纯阳止艮下有人君畜贤象故占象为利贞又上既有养贤之主则士自以不食于家为吉卦徳行健知止以之遗大投艰亦自能无往不济故象占又取于不家食吉利涉大川也然于大畜之利贞则知凡一切畜人畜学畜物者不可不正于不家食吉可知国家以畜贤为大经大猷于利涉大川可知行健知止乃涉世攸往之利耳
卦中本无坎泽而亦取利涉大川天本不可以山畜而卦竟以山畜天成大畜则又可知读易者求象于物宜通象于义也易道变通多端真活泼泼地后儒往往执象舍义不得则穿凿附会求之纬稗噫误矣
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也孔子之传大畜彖云云何也曰言大畜者下以干健上遇艮止干精敛而笃实艮止明而光辉止以畜健健以受止诚明并进两相磨而徳日新所以为大畜也又为卦艮阳在上有贵徳尚贤之义卦徳取于止健有大正之道上有尚贤之君则士不可复食于家故为不家食吉济世艰难以艮道之光明应干行之刚健何忧不济故曰利渉大川也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳【识如字又音志行下孟反】
孔子之传大畜大象云云何也曰言天体之至大而山以静虚止畜之故曰大畜君子体此则多识前言往行以畜在中之徳焉葢吾徳本大与天同体而非经好古敏求之后则亦无由开发印正而使之还其本量彼前言往行则皆古之圣贤由道徳之精蕴发为菁华而言为徳言本精义之实得见诸制行而行为徳行可以印正开发吾徳者也故君子于前言往行多见多识神明黙成以畜其徳而使之笃实辉光焉
观君子之多识前言往行以畜其徳可知徒事虚静者徳终不大又可知不为畜徳而徒以多识前言往行为畜者所畜不足言大也吾辈欲体大畜之旨者必以道问学为尊徳性之实功然后广大精微髙明中庸一以贯之于大畜也其庶几乎
又朱子曰天在山中不必实有是事但以其象言之耳可见全易之中义象固多也
初九有厉利己【已夷止反】
周公之象大畜初九云云何也曰干之三阳为艮所止初九为六四所止者也而以刚居刚易生躐等躁动之弊故占象为有厉为不利于行而利于己已止也
象曰有厉利己不犯灾也
孔子之传大畜初九云云何也曰言初九有厉利己者躁动而不已则必犯灾能止而受畜则不犯灾也
九二舆説輹【説吐活反輹音福】
周公之象大畜九二云云何也曰九二得中履正上应六五有待用之期而当畜之时则以其中正知止不进故虽有可驾之舆竟脱其受轴之輹止而不进焉呜呼伊尹之币聘而嚣嚣其类此乎
象曰舆説輹中无尤也
孔子之传大畜九二云云何也曰言舆説輹者九二刚中材大得中无躁进之过也呜呼信非伊尹嚣嚣之象不足当之也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
周公之象大畜九三云云何也曰九三以刚居刚当干之终而与上敌应是乃下之畜积已多而可行之时也故为良马逐之象然自处重刚又遇刚应必艰难守正以谨绩家修廷献之学使真足为国家干城好仇黼黻皇猷如日闲舆卫之义乃利攸往耳故象占如此
象曰利有攸往上合志也
孔子之传大畜九三云云何也曰言九三之利有攸往者上九阳刚与九三阳刚之志合也
六四童牛之牿元吉【牿古毒反】
周公之象大畜六四云云何也曰六四以隂畜初阳有畜之于早之义故有童牛加牿象畜而如是自然养成其材而足为我用故占又有元吉象也
象曰六四元吉有喜也
孔子之传大畜六四云云何也曰六四之元吉者蒙养既豫自然小子有造他日当得真才而心喜耳
六五豮豕之牙吉【豮符云反】
周公之象大畜六五云云何也曰据程朱二先生説六五以柔居尊位而为上所畜如豮去其势以制其牙为得机会而可制之象义自可取但细味经文豮豕之牙四字终觉注与经语脉未合且如此则与六二不殊又五当君位乃士子向应而畜道至此已成之时也亦不应又言初事耳顾无从更向二先生面质也
象曰六五之吉有庆也
孔子之传大畜六五云云何也曰言六五之吉者畜士而养之已成自然足为王国之桢为社稷之庆耳
上九何天之衢亨
周公之象大畜上九云云何也曰上九以阳踞止之上畜极而通不特三之日闲舆卫者至此而良马彚征即初二之利己者至此而进说輹者至此而行矣所谓上有好贤之主而士皆奋翼天衢鹏抟万里者其在此乎故占有亨象
象曰何天之衢道大行也
孔子之传大畜上九云云何也曰上九何天之衢者谓所畜者至此乃得其道大行耳葢以上有尚贤之主故士乃得大行其道而以不家食吉为吉也
颐【震下艮上】
大畜而受之以颐何也序卦传曰物畜然后可养故受之以颐颐者养也
颐贞吉观颐自求口实
文王之彖颐云云何也曰颔颏曰颐所以饮食养人者也卦体外实内虚下动上止有颐象故取于颐也颐以养生惟正而固则吉故占有贞吉象也养有所养之道故象取于观颐又有所以自养之术故象又取自求口实也然此言义象耳其实仔细玩味为卦全象似离本有观象而四隂在中亦自有口实象则义象象象固未始不贯也
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
孔子之传颐彖云云何也曰言颐贞吉者养得其正不以饥渴害心则吉也观颐者动而知止以观其所为养也自求口实者颐以虚待实所求口实之物不可不自观也彖义止此矣而又言天地云云者葢孔子读易至此又见得颐道更有至大至正而不徒自养之口实者在故又特推而广之以示人使知颐时固至大耳其曰天地养万物云云者则言万物莫不养而皆资于天地万民莫不养而皆资于圣贤天地养万物圣人养贤以及万民此养之得正而吉也天地圣人民物不能废养则其为时岂不大矣哉此颐之不可不观口实不可妄求而惟其时之为贵也观圣人养贤以及万民则知养贤方可以养民而养贤乃养民之实事不然所养非贤而令亲民者多贪残将日思剥民以肥已即人君悉心民瘼朝令夕申民且日见瘠羸耳故欲养万民者以观其所养之贤不贤为要也然使名曰养贤而不能使贤足以自养究之不能养及万民耳何者既富方谷即凡厥正人固莫不然耳故养贤者又当以忠信重禄为大经虞书曰在知人在安民此即养贤及万民之旨而中庸曰忠信重禄所以劝士此即养贤之实六经四子原相表里善读易者融六经四子于一贯可也