东坡易传 - 第 24 页/共 25 页

初九：不出户庭，无咎。 　　《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。 　　九二：不出门庭，凶。 　　《象》曰：“不出门庭，凶”；失时极也。 　　“节”者，事之会也。君子见吉凶之几，发而中其会，谓之“节”。《诗?东方未明》，刺无节也。其诗曰：“不能晨夜，不夙则莫。”言无节者不识事之会，或失则早，或失则莫也。“泽上有水，节”，以泽节水者也。虚则纳之，满则流之，其权在泽。初九、九二、六三，“泽”也，节人者也；六四、九五、上六，水也；节于人者也。节之于初九则太早，节之于六三则太莫，故九二者，施节之时、当发之会也。水之始至，泽当塞而不当通；既至，当通而不当塞。故初九以“不出户庭”为“无咎”，言当塞也；九二以“不出门庭”为“凶”，言当通也。至是而不通，则失时而至于极，六三是也，是祸福之交、成败之决也。故孔子曰：“君不密，则失臣；臣不密，则失身。几事不密，则害成。” 　　六三：不节若，则嗟若，无咎。 　　《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁咎也？ 　　咨嗟而节之，以为不可不节也。九二之节，节于未满。节之者乐见，节者甘焉。六三之节，节于既溢；节之者嗟，见节者苦焉。若节者人之所不能堪，而人终莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之见于外者也。 　　六四：安节，亨。 　　《象》曰：“安节”之“亨”，承上道也。 　　六四承节于九五，在其上不在其身，故六四安焉。 　　九五：甘节，吉；往有尚。 　　《象》曰：“甘节”之“吉”，居位中也。 　　畜而至于极，然后节之，其节也必争。九二施节于不争之中，此九五之所乐也，故曰“甘节”。乐则流，甘则坏；故以往适上六，阴阳相配、甘苦相济为吉也。 　　上六：苦节，贞凶；悔亡。 　　《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。 　　《易》有“凶”而“无咎”者，“大过”之上六、“困”之九二是也；则未有“凶”而能“悔亡”者。亦如人之未有既死而病愈者也。上六“贞凶、悔亡”者，何也？“凶”者六三，“悔亡”者上六也。是以知“节”者在“坎”，而见“节”者之在“兑”也。六三施苦节于我，出于不得已则“无咎”，以是为正则凶矣，而我“悔亡”。 　　________________________________________ 　　 　　中 孚 卦 (第六十一) 　　巽上 　　兑下 　　　 　　“中孚”，豚鱼，吉。利涉大川，利贞。 　　《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而“巽”，孚乃化邦也。 　　“中孚”，信也。而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。羽虫之孚也，必柔内而刚外，然则“颐”曷为不“中孚”也？曰：内无阳不生，故必柔内而刚外，且刚得中，然后为“中孚”也。刚得中则正，而一柔在内，则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。君子法之，行之以“说”，辅之以“巽”，而民化矣。 　　“豚鱼，吉”，信及豚鱼也。 　　信之及民，容有伪；其及豚鱼，不容有伪也。至于豚鱼皆吉，则其信也至矣。 　　“利涉大川”，乘木舟虚也。 　　《易》至于“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“涣”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虚”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兑”，乘天下之至顺而行于人之所说，必无心者也。“舟虚”者，无心之谓也。 　　“中孚”以“利贞”，乃应乎天也。 　　天道不容伪。 　　《象》曰：泽上有风，“中孚”，君子以议狱缓死。 　　化邦之时，不可以用刑。 　　初九：虞，吉；有它不燕。 　　《象》曰：“初九虞吉”，志未变也。 　　“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之应也；而近于五，为五所挛。所谓“它”也，六四不专于应，而有心于五，其色不安，此必变者也。初九及其未变，而戒之不轻往应，则远于争矣，故“吉”。 　　九二：鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。 　　《象》曰：“其子和之”，中心原也。 　　此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、静而久，而初九、六四，六三、上九有应而相求，九五无应而求人者也，皆非所谓正而一、静而久者也。惟九二以刚履柔，伏于二阴之下，端欲无求而物自应焉，故曰：“鸣鹤在阴，其子和之。”鹤鸣而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾与尔靡之”，有爵者，求我之辞也；彼求我、而我不求之之谓也。 　　六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。 　　《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。 　　六三履非其位，虽应在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必过五，五无应而寇我，故曰“得敌”也。得敌而躁，躁而失常，故“或鼓或罢，或泣或歌”也。 　　六四：月几望，马匹亡，无咎。 　　《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。 　　初九以应而从我，九五以近而挛我，一阴而当二阳之求，盛之至也。故曰“月几望”。“月几望”者，非四之所任也，故必舍五而从初。如有二马而亡其一，然后“无咎”，类五也。四与五皆“巽”也，故得称“类”。 　　九五：有孚，挛如；无咎。 　　《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。 　　“有孚”者，六四也。自五言之，则以得四为“无咎”，非应而求，从必挛而后固。特以其位当，是以“无咎”也。 　　上九：翰音，登于天；贞凶。 　　《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！ 　　“翰音”，飞且鸣者也。凡羽虫之飞且鸣者，其飞不长，雉鸡之类是也。处外而居上，非“中孚”之道；飞而求显、鸣而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也；惟不下从阴得阳之正，故曰“贞凶”。 　　 　　________________________________________ 　　 　　小 过 卦 (第六十二) 　　震上 　　艮下 　　　 　　“小过”：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉。 　　《彖》曰：“小过”，小者过而亨也。 　　阴自外入据用事之地，而囚阳于内，谓之“小过”。“小过”者，君弱而臣强之世也。“小者过而亨”，则大者失位而否矣。 　　“过”以“利贞”，与时行也。 　　《彖》之所谓“利贞”，则《象》之所谓过乎恭、俭与哀者，时当然也。 　　柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。 　　“小过”者，臣强而专。小事，虽专之可也 　　有“飞鸟”之象焉。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下顺也。 　　“小过”有鸟之象。四阴据用事之地，其翼也；二阳囚于内，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飞鸟”之制在翼。鸟之飞也，上穷而忘返，其身远矣，而独遗其音；臣之僭也，必孤其君、远其民，使其君如飞鸟之上穷，使其民闻君之声不见其形也，而后得志。故曰：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也。”“小过”之世，其臣则逆，而其民顺，故“不宜上、宜下”。上则无民而主孤，下则近民而君强也。 　　《象》曰：山上有雷，“小过”；君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。 　　“小过”之君弱，是以臣子痛自贬以张君父也。 　　初六：飞鸟以凶。 　　《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。 　　“大过”之“栋”，小过之“飞鸟”，皆以为一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也。《春秋传》曰：“凡师能左右之，曰‘以’。”飞鸟见“以”于翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。 　　六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。 　　《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。 　　卦合而言之，“小过”者，臣强之世也；爻别而观之，六五当强臣。六二以阴居阴，臣强而不僭者也。“大过”以夫妻为君臣，而“小过”寄之“祖”与“妣”者，“大过”君骄，故自君父言之；而“小过”臣强，故为臣子之辞，其义一也。曰：不幸而过其祖矣，而犹遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而犹遇其臣；臣未有不忠于其君者也，故“小过”之世，君弱而不能为政，臣得专之者，惟六二也。然而于祖曰“过”，于君曰“不及”者，以见臣之不可“过”其君也。 　　九三：弗过防之，从或戕之，凶。 　　《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？ 　　九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。 　　《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。 　　“小过”，阳失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初与二也；四之所臣者，五与上也。《春秋》：臣弑其君，故曰“弑”。或曰“伐”。“弑”者，其所从来有渐，而“伐”者，一朝一夕之故也。六二，强臣也，而未之过；九三刚而不中，莫能容也，故曰：“弗过防之，从或伐之，凶。”言六二弗过，而九三疑之，故或从而伐其君。谓之“伐”者，以明二本无意于逆，咎在三也。九四以阳居阴，可谓“无咎”矣，然而失位自卑，臣虽弗过，我则开之。“遇”，逢也。臣未僭而逢其恶，故曰：“弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。”言九四失位，而往从五，危而非正，不可长也。 　　六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。 　　《象》曰：“密云不雨”，已上也。 　　“已上”者，其势不可复下之辞也。六五之权，足以为密云，而终不为雨，次于西郊而不行。岂真不能哉？其谋深也。强臣之欲为变也，忧在内，是故见利而不为，见益而不取，緼畜以自厚①，持满而不发者，凡皆以遂其深谋也。当是时也，必有穴其间而为之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，苟无意于为盗，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。 　　【校注】 　　① 緼畜：《苏氏易传》作“蕴畜”。 　　上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶；是谓灾眚。 　　《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。 　　至于是，则“亢”而不可复返也，故曰“弗遇过之”，言君虽不逢其恶，而臣自僭也。“离”，遭也；君失其政而臣得之，其所从来远矣。而忧患集于我，非我失政而遭其凶者，天祸也。故曰：“飞鸟离之，凶；是谓灾眚。” 　　 　　________________________________________ 　　 　　既 济 卦 (第六十三) 　　坎上 　　离下 　　　 　　“既济”，亨小，利贞。初吉，终乱。 　　《彖》曰：“既济，亨小”者，亨也。 　　凡阴阳各安其所，则静而不用。将发其用，必有以蕴之者。水在火上，火欲炎而不达，此火之所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，此阳之所以奋其力也。火致其怒，虽险必达；阳奋其力，虽难必遂：此所以为“既济”也。故曰：“既济，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。 　　“利贞”，刚柔正而位当也。