论衡校释 - 第 20 页/共 58 页
高子泣血，殆必有之。何则？荆和献宝于楚，楚刖其足，痛宝不进，己情不达，泣涕，涕尽因续以血。韩非子和氏篇：「楚人和氏得玉璞，献之厉王。玉人曰：『石也。』王以和为诳，刖其左足。又献之武王，刖其右足。和乃哭，三日三夜，泣尽继之以血。」今高子痛亲，哀极涕竭，血随而出，实也。郑注檀弓曰：「言泣无声，如血出。」较此说义长。而云「三年未尝见齿」，是增之也。
言「未尝见齿」，欲言其不言不笑也。郑曰：「言笑之微。」与仲任异义。孝子丧亲，不笑可也，安得不言？言安得不见齿？孔子曰：「言不文。」孝经丧亲章：「子曰：『孝子之丧亲也，言不文。』」郑注：「父母之丧，不为诩唯而不对者也。」（书抄九三引。）引此经者，明臣下居丧言也，言不文耳。礼记丧服四制曰：「三年之丧，君不言。然而曰『言不文』者，谓臣下也。」注引孝经说曰：「言不文者，指士民也。」白虎通丧服篇曰：「言不文者，指谓士民不言而事成者。」或时不言，孙星衍孔子集语五引属上，为孔子之词，非也。传则言其不见齿；或时□□，传则言其不见齿三年矣。「或时」下疑脱「不笑」二字。两「或时」，两「传则言」，平列为文。盖校者误以「或时不言」为孔子语，妄删「不笑」二字。盼遂案：「或时」下疑脱「不见齿数月」五字。上句「或时不言，传则言其不见齿」，此当与之同一文法。
高宗谅阴，三年不言。尚书无逸作「亮阴」，大传作「梁闇」，礼记丧服四制、白虎通爵篇并作「谅闇」。论语宪问篇作「谅阴」，与此文同。然公羊文九年注、吕氏春秋重言篇注引论语并作「谅闇」。郑注亦云：「谅闇，谓凶庐也。」（后汉张禹传注。）大传、小戴记为今文，则高、何、郑所据论语与之合，是鲁论也。何晏集解作「谅阴」，与伪孔本无逸合，是古论也。仲任今文家，多从鲁论，则此作「谅阴」者，后人妄改也。「亮阴」，马、孔注以为信默，（左传隐元年疏、论语宪问集解。）与「谅闇」，伏生、郑玄以为凶庐，（丧服四制及论语注。）其义不同，其字自异。仲任习今文，未有从古文作「谅阴」之理。皮氏今文尚书考证据论语及此文作「谅阴」，而不知被后人妄改，以定尚书今文一作「谅阴」，疑非塙论。盼遂案：吴承仕曰：「丧服四制曰：『书云：高宗谅阴，三年不言。此之谓也。然而曰言不文者，谓臣下也。』郑注引孝经说曰：『言不文，指子民也。』论引『子曰言不文』，当本自孝经说。此文大意谓尊为天子或不可言，而书言三年不言，犹疑其增。高子身为臣下，言不文可也，安得三年不言，比于天子邪？此节『言不文』下疑有脱字。又『尊为天子不言，而其文言不言』，疑当作『尊为天子不言，而其文言三年』。此外仍有讹脱，无可据正。」又云：「『泣血三年』，郑注云：『言泣无声，如血出。』『未尝见齿』，注云：『言笑之微。』郑义自通。王义与郑异。似失之拘。」尊为天子不言，此据旧说，以释高宗不言也。郑志赵商答陈铄问曰：「三年之丧，天子诸侯不言而事成者，冢宰有也。虽亦有所言，但希耳。至于臣下，须言而辨，为可谓言，但不文耳。」而其文言「不言」，犹疑于增，况高子位贱，而曰「未尝见齿」，是必增益之也。旧本段。
儒书言：「禽息荐百里奚，缪公未听，〔出〕，禽息（出）当门，「出」当在「听」字下，传写误也。此言缪公未听其言而出，禽息当门以止之。非言禽息出也。文选演连珠李注引应劭汉书注：「缪公出，当车，以头击门。」后汉书朱晖传注：「不见纳，缪公出，当车，以头击闑。」并谓缪公出也。文选演连珠注引此文正作「缪公出，当车仆头碎首，以达其友。」是其明证。又文选注引作「当车」，与后汉书注合。然「当门」义亦可通，今因之。韩诗外传谓「对使者以首触楹死」，事又稍异。仆头碎首而死。缪公痛之，乃用百里奚。」此言贤者荐善，不爱其死，仆头碎首而死，以达其友也。世士相激，文书传称之，莫谓不然。盼遂案：「文」字疑衍。
夫仆头以荐善，古今有之。禽息仆头，盖其实也；言碎首而死，是增之也。
夫人之扣头，痛者血流，虽忿恨惶恐，无碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。执刃刎颈，树锋刺胸，锋刃之助，故手足得成势也。言禽息举椎自击，首碎，不足怪也；仆头碎首，力不能自将也。有扣头而死者，未有使头破首碎者也。
此（时）或〔时〕扣头荐百里奚，「此时或」当作「此或时」，本书常语也。传写误。世空言其死；若或扣头而死，「若」亦「或」也。复语。世空言其首碎也。旧本段。
儒书言：「荆轲为燕太子刺秦王，操匕首之剑，通俗文曰：「匕首，剑属，其头类匕，故曰匕首，短而便用。」（类聚六０。）刺之不得。得，中也。汉人语。淮南齐俗训：「天之圆也不得规，地之方也不得矩。」文子自然篇「得」并作「中」。（俞樾谓当作「中」，非也。）秦王拔剑击之。意林二引燕丹子曰：「荆轲起督亢图进之。秦王发图，图穷而匕首见。轲左手把秦王袖，右手椹其胸。秦王曰：『乞听琴声而死。』召姬人鼓琴，秦王负剑拔之，断轲两手。轲曰：『吾事不济也。』」秦零陵令上书，言秦王以神武扶揄长剑以自救。（文选吴都赋注。）事详史记荆轲传。轲以匕首擿秦王，「擿」同「掷」。不中，中铜柱，入尺。」燕丹子：「荆轲拔匕首擿秦王，决耳，入铜柱，火出。」（文选卢子谅览古诗注。）史记轲传亦不言「入尺」。汉武氏石室画像，荆轲作散发狂奔状，左有一柱，柱间一刃下堕，即图此也。欲言匕首之利，荆轲势盛，投锐利之刃，陷坚强之柱，称荆轲之勇，故增益其事也。
夫言入铜柱，实也；言其入尺，增之也。
夫铜虽不若匕首坚刚，入之不过数寸，殆不能入尺。以入尺言之，设中秦王，匕首洞过乎？车张十石之弩，注见前。射垣木之表，盼遂案：「垣」当为「桓」，形之误也。说文木部：「桓，亭邮表也。」汉、魏名曰桓表，亦曰和表。（见汉书尹赏传注。）尚不能入尺。以荆轲之手力，投轻小之匕首，盐铁论谓长尺八。身被龙渊之剑刃，入坚刚之铜柱，「身被龙渊之剑刃」，于此义无所属，非其次也。「手力」承「车张」，「轻小匕首」承「十石之弩」，「坚刚铜柱」承「垣木之表」，并正反相较为文，「身被」七字，当在下文，误夺入此。盼遂案：「身」字衍。此自以「被龙渊之剑刃」为句，「入坚刚之铜柱」为句也。是荆轲之力，劲于十石之弩，铜柱之坚，不若木表之刚也。
世称荆轲之勇，不言其多力。多力之人，莫若孟贲。注累害篇。使孟贲上文「身被龙渊之剑刃」句，疑当在此。擿铜柱，王本、崇文本「擿」作「挝」，非。能渊（洞）〔过〕出一尺乎？「能」下旧校曰：一有「过」字。吴曰：此文当作：「能洞过出一尺乎？」「渊」即「洞」字形近之讹，「过」字本或误夺，遂不可读。上文云：「设中秦王，匕首洞过乎？」立文正同。晖按：宋本「渊」正作「过」，足证成吴说。此亦或时匕首利若干将、莫邪，并吴利剑名。详王氏广雅疏证。所刺无前，所击无下，故有入尺之效。夫称干将、莫邪，亦过其实。击刺无前、下，亦入铜柱尺之类也。旧本段。
儒书言：「董仲舒读春秋，专精一思，志不在他，三年不窥园菜。」桓谭新论曰：「董仲舒专精于述古，年至六十余，不窥园中菜。」（见御览九七六。）史记本传：「三年不观于舍园。」邹子曰：「董仲舒三年不窥园门，乘马不知牝牡。」（事类赋三。）
夫言不窥园菜，实也；言三年，增之也。
仲舒虽精，亦时解休，「解」读作「懈」。解休之间，犹宜游于门庭之侧，（则）能至门庭，何嫌不窥园菜？「嫌」犹「得」也。义详书虚篇注。「能至门庭，何嫌不窥园菜」，为反诘之词，「则」字无义，盖涉「侧」字伪衍。书虚篇：「能让吴位，何嫌贪地遗金？」又：「弃其宝剑，何嫌一叱生人取地遗金？」句法正同。闻用精者，察物不见，存道以亡身，礼运注：「存，察也。」察，明也。「亡」同「忘」。不闻不至门庭，坐思三年，不及窥园也。
尚书毋佚曰：「无逸」今文经作「毋佚」。「君子所其毋逸，「逸」当作「佚」，疑后人改乱之。下文作「乃佚」，未误。今文作「毋佚」。说详段玉裁古文尚书撰异、孙星衍尚书今古文注疏。先知稼穑之艰难乃佚。」郑曰：「君子，止谓在官长者。所，犹处也。君子处位为政，其无自逸豫也。」（书疏引。）〔佚〕者，〔解〕也。旧校曰：一有「解」字。吴曰：此文当作「先知稼穑之艰难乃佚，佚者解也」。盖王氏引书，乃自释之。「佚者解也」，乃王氏说经之词。论衡引用经传，每自下训释。如云：「弼成五服。五服，五采服也。」「毋旷庶官。旷，空也。庶，众也。」「今我民罔不欲丧。罔，无也。」皆其比伦。既训「佚」为「解」，故下文云：「人之筋骨，非木非石，不能不解。」此文「乃佚」下夺一「佚」字，「也」上夺一「解」字。原校近之而未尽也。人之筋骨，非木非石，不能不解。故张而不弛，程、王、崇文本作「弛」。礼杂记同。宋本、通津本作「弛」。文王不为；弛而不张，文王不行；一弛一张，文王以为常。王本、崇文本作「当」。「故」字以下，礼记杂记孔子论蜡之词。「文王」作「文、武」。余亦稍异。郑注：「张弛以弓弩喻人也。弓弩久张之则绝其力，久弛之则失其体。」圣人材优，尚有弛张之时，仲舒材力劣于圣，安能用精三年不休？旧本段。
儒书言：「夏之方盛也，史记封禅书、汉书郊祀志并谓禹之世，许慎、杜预因之。仲任亦云禹铸，见下文。金履祥通鉴前编、洪亮吉春秋左氏诂，并云当从墨子耕柱篇作夏后开。远方图物，杜曰：「图画山川奇异之物而献之。」贡金九牧，服虔曰：「使九州岛之牧贡金。」（史记楚世家集解引。杜同。）铸鼎象物，贾逵曰：「象所图物，着之于鼎。」（引同上。杜同。）而为之备，谓使民逆备鬼物。故入山泽，不逢恶物，用辟神奸，传云：「禁御不若，（「禁御」今作「不逢」，从惠栋校改。）螭魅罔两，莫能逢之。」故能协于上下，以承天休。」「协」，传作「协」。杜曰：「民无灾害，则上下和而受天佑。」以上见左宣三年传。
夫金之性，物也，用远方贡之为美，铸以为鼎，用象百物之奇，沈钦韩曰：「山海经所说形状物色，殆所象也。」安能入山泽不逢恶物，辟除神奸乎？黄震曰：「禹铸鼎象物，使不逢不若，盖使人识而避之耳。辨其不能辟除神奸，非也。」
周时天下太平，越裳献白雉，倭人贡鬯草。并注异虚篇。食白雉，服鬯草，不能除凶，金鼎之器，安能辟奸？且九鼎之来，德盛之瑞也。高诱淮南注：「九鼎，九州岛贡金所铸也。一曰象九德，故曰九鼎。」按东周策颜率语，是鼎数九也。服瑞应之物，不能致福。男子服玉，淮南说山篇注：「服，佩也。」女子服珠，珠玉于人，无能辟除。宝奇之物，使为兰服，作牙身，宋本「服」作「或」，朱校元本同。疑此文当作「使为兰」。「或作牙」三字为读者校语，（艺增篇：「皆盛粮，或作干粮。」「或作干粮」四字，即宋人校语误入正文。正其比。）误入正文。「身」为「牙」字伪衍。（「牙」、「身」二字，隶书形近。韩非子说疑篇「续牙」，汉书人表作「续身」。）「服」为「兰」字旁注，校者不审，误以「服」字入正文，又妄删「或」字。汉书韩延寿传：「抱弩负籣。」注：「如淳曰：『籣，盛弩箭箙也。』」诗小雅采薇曰：「象弭鱼服。」毛传：「鱼服，鱼皮也。」郑笺：「服，矢服也。」疏引陆机曰：「鱼服，鱼兽之皮也。鱼兽似猪，东海有之，其皮背上班文，腹下纯青，今以为弓鞬步叉者也。其皮虽干燥，以为弓鞬矢服，经年，海水潮及天将雨，其毛皆起；水潮还及天晴，其毛复如故。虽在数千里外，可以知海水之潮，自相感也。」据此，是籣以宝奇之物为之。说文「籣」从「竹」。隶书从「艹」从「竹」字多乱。史记信陵君传：「平原君负矢。」字亦从「艹」。其从「革」，明以鱼兽皮制也。牙，牙旗也。文选关中诗：「高牙乃建。」东京赋薛注：「古者天子出，建大牙旗，竿上以象牙饰之，故云牙旗。」是牙亦宝奇之物为之。故「兰」一本作「牙」。或言有益者，九鼎之语也。夫九鼎无能辟除，「夫」上旧校曰：一有「大」字。晖按：「大」字涉「夫」字讹衍。传言能辟神奸，是则书增其文也。
世俗传言：「周鼎不爨自沸，不投物，物自出。」墨子耕柱篇：「夏后开铸鼎，成，不炊而自烹，不举而自藏，不迁而自行。」孙诒让曰：「儒增所载汉时俗语，盖出于此。」晖按：宋书符瑞志、孙氏瑞应图并有此语。此则世俗增其言也，儒书增其文也，是使九鼎以无怪空为神也。
且夫谓周之鼎神者，何用审之？周鼎之金，远方所贡，禹得铸以为鼎也。其为鼎也，有百物之象。如为远方贡之为神乎？「如为」，据下文例，疑当作「如以为」。远方之物安能神？如以为禹铸之为神乎？禹圣，不能神。圣人身不能神，铸器安能神？如以金之物为神乎？则夫金者，石之类也，石不能神，金安能神？以有百物之象为神乎？夫百物之象，犹雷樽也，雷樽刻画云雷之形，注雷虚篇。云雷在天，神于百物，云雷之象不能神，百物之象安能神也？旧本段。
传言：「秦灭周，周之九鼎入于秦。」见史记封禅书。汉书郊祀志文略同。案本事，周赧王之时，五十九年。秦昭王使将军摎攻王赧。王赧惶惧奔秦，顿首受罪，尽献其邑三十六，三十六城。口三万。秦受其献，还王赧。王赧卒，秦王取九鼎宝器矣。事在秦昭王五十二年。此文据史记周、秦本纪。若此者，九鼎在秦也。
始皇二十八年，北游至琅邪，还过彭城，齐戒祷祠，「齐」读「斋」。欲出周鼎，使千人没泗水之中，求弗能得。此据始皇纪。汉吾丘寿王亦云。案时，昭王之后，三世得始皇帝。昭王、孝文、庄襄，计三世。秦无危乱之祸，鼎宜不亡，亡时殆在周。传言：「王赧奔秦，秦取九鼎。」或时误也。
传又言：「宋太丘社亡，史记年表在周显王三十三年。搜神记六云：「三十二年。」盖「二」当作「三」。郊祀志云：「显王四十二年。」竹书纪年、水经泗水注同。鼎没水中彭城下。「水」谓泗水也。其后二十九年，秦并天下。」封禅书云：「其后百一十五年。」是自周显王三十四年至始皇二十六年计之。郊祀志云：「后二十八年。」是从秦庄襄王二年计之。时灭东周后一年也。此云「二十九」，盖起自庄襄元年。然此「其后」承「鼎没」而言，则其为数非「二十九」也。疑「其后」上，文有误脱。若此者，鼎未入秦也。其亡，从周去矣，俞曰：史记年表，宋太丘社亡，在周显王之三十三年，则秦惠文王之二年也。后此二十年，为惠文王之后九年，张仪欲伐韩，尚有「周自知不救，九鼎宝器必出」之言，安得亡于周显王之三十三年也？即如汉书郊祀志之说，谓社亡于显王四十三年，至惠文王后九年，亦十二年矣。愚尝谓秦取九鼎，着于周本纪；九鼎入秦，着于秦本纪，乃史公之实录。封禅书又云：「或曰：宋太丘社亡，而鼎没于泗水彭城下。」此方土新垣平辈之妄说也。九鼎自在秦，而后世不见者，毁于咸阳三月之火也。秦所求泗水之鼎，汉所出汾阴之鼎，均非禹鼎。此言鼎未入秦，失其实矣。又按周考王二年，封其弟桓公于河南，是为西周君。桓公卒，威公立，威公卒，惠公卒，复封其少子于巩，是为东周君。而周天子自在成周。至赧王立，自成周，迁于王城。王城即河南也。于是始与西周君共居。及秦昭襄王五十一年，秦使将军摎攻西周，西周君自归于秦，顿首受罪，尽献其邑，此西周君也，非赧王也。合史记周、秦两纪观之，事迹甚明。此言王赧惶惧奔秦，亦失其实。全祖望曰：「周鼎何以过彭城没泗水，李复已疑之。且赧王五十九年而亡，次年秦始取九鼎，见周本纪。上距显王四十二年，乃惠文王十一年。显王又六年而崩，间以慎靓王六年，至赧王五年，乃武王元年，其八年武王薨。据甘茂传，武王葬周，盖举鼎绝膑而死，则是时鼎犹未入泗。又历五十一年，而九鼎始不保。以道里计之，浮河入渭，即至秦土，岂由泗乎？又况在六十二年之前，其妄明矣。封禅书又谓宋太丘社亡，鼎没泗水，是周鼎早在宋。何以在宋，更不可晓。」王先谦曰：「鼎未入秦，沦没泗水，乃秦人传闻。全氏谓浮河入渭，即至秦，不得由泗。是也。封禅书言鼎入秦，又云没于泗水。盖史公未能断其是非，兼纪两说。」未为神也。
春秋之时，五石陨于宋。鲁僖十六年。五石者，星也。左氏传说。星之去天，犹鼎之亡于地也。星去天不为神，鼎亡于地何能神？春（秦）（秋）之时，三山亡，「春秋」当作「秦」。「秦」形讹为「春」，传写又妄入「秋」字。说日篇：「秦之时，三山亡。」感类篇：「秦时三山亡。」并其证。下文「如鼎与秦三山同乎」，字正作「秦」，更其切证。春秋时只梁山崩，沙鹿崩，无「三山」之异也。说苑辨物篇：「二世即位，山林沦亡。」殆即此也。犹太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石陨，太丘社去，皆自有为。然鼎亡，亡亦有应也，未可以亡之故，乃谓之神。如鼎与秦三山同乎？亡不能神。如有知，欲辟危乱之祸乎？「辟」同「避」。则更桀、纣之时矣。更，经也。衰乱无道，莫过桀、纣，桀、纣之时，鼎不亡去。周之衰乱，未若桀、纣，留无道之桀、纣，去衰末之周，非止（亡）去之宜〔
有〕神（有）知之验也。「止」当作「亡」。干禄字书「□」通「止」，与「亡」形近而误。「有神」二字，传写误倒。上文正言鼎之亡去，非神非知，故此云：「非亡去之宜有神知之验也。」或时周亡之时，将军摎人众见鼎盗取，奸人铸烁以为他器，苏轼曰：「周人毁鼎以缓祸，而假之神妖以说。」沈钦韩曰：「周自亡之，虞大国之甘心，为宗社之殃，又当困乏时，销毁为货，缪云鼎亡耳。」俞樾谓毁于咸阳兵火，并难凭信。汉人已莫能明，仲任此说，亦意度耳。始皇求不得也。后因言有神名，则空生没于泗水之语矣。
孝文皇帝之时，文帝后元年。赵人新垣平上言：「周鼎亡在泗水中。今河溢，通于泗水。臣望东北，汾阴直有金气，郊祀志师古注：「汾阴直，谓正当汾阴也。」意周鼎出乎？兆见弗迎则不至。」于是文帝使使治庙汾阴，南临河，欲祠出周鼎。王本、崇文本「祠」并误作「神」。人有上书告新垣平所言神器事皆诈也，「器」读作「气」，气、器古通。（大戴礼文王官人篇：「其气宽以柔。」周书「气」作「器」。庄子人间世：「气息茀然。」释文：一本作「器息」。）下文「新垣平诈言鼎有神气见」，即承此为文。封禅书作「气神事」。于是下平事于吏。吏治，诛新垣平。封禅书、郊祀志「诛」下并有「夷」字，文纪：「诈觉，谋反，夷三族。」夫言鼎在泗水中，犹新垣平诈言鼎有神气见也。
艺增篇艺，谓经艺也。
世俗所患，患言事增其实，着文垂辞，辞出溢其真，称美过其善，进恶没其罪。何则？俗人好奇，不奇，言不用也。故誉人不增其美，则闻者不快其意；毁人不益其恶，则听者不惬于心。闻一增以为十，见百益以为千，使夫纯朴之事，十剖百判；审然之语，千反万畔。墨子哭于练丝，杨子哭于歧道，并注率性篇。盖伤失本，悲离其实也。
蜚流之言，百传之语，出小人之口，驰闾巷之间，其犹是也。诸子之文，笔墨之疏，人贤所著，吴曰：疑当作「大贤」。盼遂案：「人贤」二字，当以为「贤人」。上文「小人」，下文「圣人」，皆与此相应。妙思所集，宜如其实，犹或增之。傥经艺之言，如其实乎？言审莫过圣人，经艺万世不易，犹或出溢，增过其实。增过其实，皆有事为，不妄乱误以少为多也。然而必论之者，方言经艺之增与传语异也。
经增非一，略举较着，令怳惑之人，观览采择，得以开心通意，晓解觉悟。
尚书〔曰〕：依下文例补「曰」字。「协和万国。」尧典文。「邦」作「国」，说见前篇。是美尧德致太平之化，化诸夏并及夷狄也。
言协和方外，可也；言万国，增之也。
夫唐之与周，俱治五千里内。此今文书说也。王制疏引五经异义曰：「今尚书欧阳、夏侯说，中国方五千里。古尚书说，五服旁五千里，相距万里。」书虚篇：「舜与尧共五千里之境，同四海之内。」谈天篇：「周时九州岛东西五千里，南北亦五千里。」别通篇：「殷、周之地极五千里。」宣汉篇：「周时仅治五千里内。」难岁篇：「九州岛之内五千里。」又御览六二六引孙武曰：「帝王处四海之内，居五千里之中。」并今文说也。今文家不以为实有万国，故不以为实有万里也。周时诸侯千七百九（七）十三国，「九」当作「七」，尚书大传洛诰传：「天下诸侯之来进受命于周，退见文、武尸者，千七百七十三诸侯。」王制曰：「凡九州岛千七百七十三国。」郑注：「周因殷诸侯之数。」并其证。荒服、戎服、要服周礼夏官职方氏注：「服，服事天子也。」周语上：「夷蛮要服，戎狄荒服。」韦注：要者，要结好信而服从也。荒，荒忽无常之言也。」禹贡、周礼、周语，并无「戎服」。及四海之外不粒食之民，注感虚篇。若穿胸、儋（耴）耳、僬侥、跋（跂）踵之辈，淮南地形训有穿胸民，高注：「穿胸，胸前穿孔达背，南方国名。」海外南经曰：「贯胸国，人胸有窍。」竹书纪年有贯胸氏。博物志二曰：「穿胸国，昔禹平天下，会诸侯会稽之野。防风氏后到，杀之。夏德之盛，二龙降之，禹使范成光御之，行城外，既周而还。至南海，经防风，防风氏之二臣，以涂山之戮，见禹使，怒而射之，迅风雷雨，二龙升去。二臣恐，以刃自贯其心而死。禹哀之，乃拔其刃，疗以不死之草，是为穿胸民。」括地图文略同。方以智曰：「儋耳」即「耽耳」。淮南曰：「耽耳在北方。」汉南海有儋耳郡，注：「作聸，大耳。」说文：「耳曼无轮廓曰聃。」老聃以此名。子长疑太史儋即老聃。则「儋」、「聸」、「聃」一字。今儋州即儋耳。淮南「在北方」，或讹举，或同名乎？晖按：方说非也。汉之儋耳郡，唐之儋州，地在南方，与此无涉。说文明言南方有儋耳国。此「儋耳」在四海之外，本海外北经、淮南地形训。「儋」当作「耴」，初讹为「耽」，再转为「聸」、为「儋」耳。（段玉裁曰：「古作耽。一变为聸，再变为儋。」）今淮南地形训「耴耳」伪作「耽耳」。（依王念孙校。）此则由「耽」转写作「儋」也。吕氏春秋任数篇：「北怀儋耳。」高注：「北极之国。」则「儋」亦当作「耴」，与此误同。（大荒北经：「儋耳之国，任姓。」亦「耴耳」之误。）淮南高注：「耴耳，耳垂在肩上。耴读褶衣之『褶』，或作『摄』，以两手摄耳居海中。」海外北经曰：「聂耳之国，在无肠国东，为人两手聂其耳，县居海水中。」王念孙曰：「耴耳即聂耳。」鲁语下：「焦侥民，（今作「僬侥氏」，从段玉裁校。）长三尺，短之至也。」韦注：「僬侥，西南蛮之别名也。」（今脱「名」字，从孔子世家集解补。）海外南经曰：「焦侥国在三首国东。」括地志曰：「在大秦国北。」大荒南经云：「几姓。」先孙曰：「跋踵」当作「跂踵」。山海经海外北经：「跂踵国在拘缨东。」（郭注引孝经钩命决云：「焦侥、跂踵，重译款塞。」）晖按：孙说是也。山海经郭璞注：「跂音企。」是「跂」读「企」。企，举踵望也。淮南地形训高注：「跂踵，踵不至地，以五指行。」大荒北经郭注：「其人行，脚跟不着地也。」字又作「歧」。竹书：「歧踵戎来宾。」吕氏春秋当染篇：「夏桀染于干辛、歧踵戎。」山海经曰：「流沙行五百里有山，曰跂踵山。」或即跂踵国地。并合其数，不能三千。「能」犹「及」也。天之所覆，地之所载，尽于三千之中矣。而尚书云「万国」，褒增过实，以美尧也。欲言尧之德大，所化者众，诸夏夷狄，莫不雍和，故曰「万国」。汉书地理志曰：「昔在黄帝，作舟车以济不通，旁行天下，方制万里，画分州，得百里之国万区，是故易称『
先王以建万国，亲诸侯』，书曰『协和万国』，此之谓也。」据此，则今文说以万国为实数，非虚增也。仲任以为褒增，与之异者，皮锡瑞曰：「仲任欧阳说，与班固夏侯说不同。」其说是也。孙奕示儿编十三，以仲任谓唐无万国为误经义，非也。犹诗言「子孙千亿」矣，见大雅假乐篇。美周宣王之德，陈乔枞鲁诗遗说考：「毛诗以假乐之诗为嘉成王。今据论衡述诗，以为美周宣王之德，是鲁诗之说与毛义异。」能慎天地，「慎」，旧校曰：一作「顺」。晖按：「慎」读作「顺」，声近字通。天地祚之，子孙众多，至于千亿。郑笺：「成王行显显之令德，求禄得百福，其子孙亦勤行而求之，得禄千亿。」是非谓子孙之数有千亿也。与王说异。言子孙众多，可也；言千亿，增之也。夫子孙虽众，不能千亿，诗人颂美，增益其实。案后稷始受邰封，大雅生民曰：「有邰家室。」毛传：「邰，姜嫄之国也。尧见天因邰而生后稷，故国后稷于邰。」讫于宣王，宣王以至外族内属，血脉所连，不能千亿。「不能」犹「未及」也。夫「千」与「万」，数之大名也。「万」言众多，吴曰：「万」字疑误。晖按：「万言众多」，犹言「千万之为言众多也」，举「万」以胲「千」。故尚书言「万国」，诗言「千亿」。
诗云：「鹤鸣九皋，声闻于天。」见小雅鹤鸣。今本「鸣」下有「于」字，因唐石经误也。古书引诗，皆无「于」字。详冯登府三家诗异文疏证、段玉裁毛诗故训传、钱大昕养新录、李富孙诗经异文释、李赓芸炳烛编。卢文弨龙城札记曰：「『皋』一作『皋』，当作『
』，即古『泽』字。」李赓芸曰：「太玄上次五：『鸣鹤升自深泽。』范望注，诗云：『鹤鸣九皋，声闻于天。』据此，『九皋』当作『九泽』。说文『□』古文以为『泽』字。毛诗必本作『□』，字与『皋』相似，因而致讹。」晖按：郑笺：「皋，泽中水溢出所为坎。」楚词湘君王注：「泽曲曰皋。」若作「」，即「泽」字，则郑、王不容别其义于「泽」也。卢、李说恐非。言鹤鸣九折之泽，此韩诗说也。见释文。声犹闻于天，以喻君子修德穷僻，名犹达朝廷也。韩诗外传七曰：「故君子务学修身，端行而须其时者也。」下引此诗，义与此说相近。荀子儒效篇：「君子隐而显，微而明。」汉书东方朔传：「苟能修身，何患不荣。」并引此诗。毛传、郑笺义同。盖诗今古文说无异也。
〔言〕其闻高远，可矣；「其」上当有「言」字，与下「言」字平列。本篇文例可证。盼遂案：「其」上应有「言」字。上文「言子孙众多，可也；言千亿，增之也」，下文「言无有孑遗一人不愁痛者。夫旱甚，则有之矣；言无孑遗一人，增之也」，与此文法一律。言其闻于天，增之也。
彼言声闻于天，见鹤鸣于云中，从地听之，言从地能闻之。度其声鸣于地，当复闻于天也。夫鹤鸣云中，人闻声仰而视之，目见其形。耳目同力，耳闻其声，则目见其形矣。然则耳目所闻见，不过十里，使参天之鸣，人不能闻也。御览九一六引作：「按鹤鸣参天，人则不闻。鸣在于泽云何谓乎？」盖意引之，非此文有脱误也。何则？天之去人以万数远，「万数」，以万为数也，汉人常语。仲任以为天地相去，六万余里。见谈天、说日篇。则目不能见，耳不能闻。今鹤鸣，从下闻之，鹤鸣近也。以从下闻其声，则谓其鸣于地，当复闻于天，失其实矣。其鹤鸣于云中，人从下闻之；如鸣于九皋，人无在天上者，何以知其闻于天上也？无以知，意从准况之也。盼遂案：「意」系「竟」之误字。
诗人或时不知，至诚以为然；或时知，而欲以喻事，故增而甚之。
诗曰：「维周黎民，靡有孑遗。」见大雅云汉。「维周」毛诗作「周余」。王应麟诗考三以为异文，李富孙曰：「治期篇仍作『周余』。孟子引诗同，则此作『维周』，当为驳文。」是谓周宣王之时，遭大旱之灾也。皇甫谧曰：「宣王元年，不藉千亩，天下大旱，二年不雨，至六年乃雨。」（云汉序疏。）竹书谓二十五年大旱。陈启源毛诗稽古篇曰：「在宣王初年。」诗人伤旱之甚，民被其害，言无有孑遗一人不愁痛者。孑，余也。见方言、小尔雅。言周众民未有余遗一人不被害者。盖三家诗说。毛传、孟子万章上赵注，并云：「孑，孑然。」孔疏：「孑然，孤独之貌。谓无有孑然得遗漏。」此「孑遗」下有「一人」二字，知非训「孑」为「孑然」，是与毛说异也。孟子谓「无遗民」。按郑笺谓「言饿病也」。此文云「无有孑遗一人不愁痛」，是亦非谓尽死无一人遗余也，义与郑同。
夫旱甚，则有之矣；言无孑遗一人。谓无一人不愁痛，非谓无一人。此约举上文也。增之也。
夫周之民，犹今之民也。使今之民也，遭大旱之灾，贫羸无蓄积，扣心思雨；「扣」读作「苟」，（淮南精神训注：「叩，或作。」众经音义一引三苍：「扣作。」说文：「狗，叩也。从犬，句声。」是「叩」有「句」声。）声近字通。苟，诚也。见论语里仁篇孔注。若其富人谷食饶足者，廪囷不空，口腹不饥，何愁之有？天之旱也，山林之间不枯，犹地之水，谓水患。丘陵之上不湛也。湛，没也。山林之间，富贵之人，必有遗脱者矣，而言「靡有孑遗」，增益其文，欲言旱甚也。旧本段。
易曰：「丰其屋，丰，大也。蔀其家，虞翻注：「蔀，蔽也。」窥其户，易作「窥」。淮南泰族篇同此。「窥」「窥」字通。释文引李登云：「小视。」其无人也。」「」，唐石经作「阒」。宋岳刻本，何休、王逸、范宁引易，并同此。文选吴都赋刘注引虞注：「，空也。」惠栋曰：「说文部：『闅，低目视也。』『』当作『闅』，与『窥』义合。」文见丰卦上六爻辞。非其无人也，无贤人也。淮南泰族篇引此经释之曰：「无人者，非无众庶也，言无圣人以统理之也。」公羊、庄四年传：「上无天子，下无方伯。」何注：「有而无益于治曰无，犹易曰其无人。」离骚王逸注：「无人，谓无贤人也。易曰：窥其户，其无人。」谷梁僖三十一年传范注：「亡乎人，若曰无贤人也。凯曰：其犹易称窥其户，其无人。」并与仲任说同也。沈涛曰：「此解『其无人』，与虞翻、干宝不同，（集解引。）当是汉易学家承师说，而仲任引之。」其说是也。尚书曰：「毋旷庶官。」皋陶谟文。旷，空；庶，众也。毋空众官，置非其人，与空无异，故言空也。伪孔传：「旷，空也。位非其人，为空官。」太史公说：（史记夏本纪。）「非其人，居其官。」并与仲任说同。
夫不肖者皆怀五常，才劣不逮，不成纯贤，非狂妄顽嚚身中无一知也。德有大小，材有高下，居官治职，皆欲勉效在官。尚书之官，易之户中，犹能有益，犹，均也。言居官小材，户中具臣，非狂妄者，均有益也。如何谓之空而无人？
诗曰：「济济多士，文王以宁。」见大雅文王篇。济济，朝廷之仪也。此言文王得贤者多，而不肖者少也。今易宜言「阒其少人」，尚书宜言「无少众官」。以「少」言之，可也；言空而无人，亦尤甚焉。盼遂案：「尤」，训过，训非。
五谷之于人也，食之皆饱。稻粱之味，甘而多腴；豆麦虽粝，亦能愈饥。食豆麦者，皆谓粝而不甘，莫谓腹空无所食。竹、木之杖，皆能扶病。言扶持病人。竹杖之力，弱劣不及木。省一「杖」字。或操竹杖，皆谓不劲，莫谓手空无把持。夫不肖之臣，豆麦、竹杖之类也。易持其具臣在户，言「无人」者，恶之甚也。盼遂案：吴承仕曰：「持字误。」「持」字涉上文「把持」字而衍。「其」字因与「具」字形近而衍。此文本是「易具臣在户，言『无人』者，恶之甚也」。尚书众官，亦容小材，而云「无空」者，刺之甚也。旧本段。
论语曰：「大哉！尧之为君也，荡荡乎民无能名焉。」泰伯篇集解包曰：「荡荡，广远之称。言其布德广远，民无能识名焉。」传曰：「有年五十击壤于路者，观者曰：『大哉！尧〔之〕德乎！』「尧」下当有「之」字。感虚、须颂并有。下「大哉！尧之德乎」，即复述此文。是其切证。击壤者曰：『吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？』」论语考比谶、（御览八二二。）逸士传（海录碎事十七。）并见此事。击壤注刺孟篇。此言荡荡无能名之效也。
言荡荡，可也；乃（欲）言民无能名，增之也。「欲」，涉下文「欲言民无能名」而衍。此谓论语云「民无能名」，是增之也。「欲」字于义无取。「言某某，可也；而言某某，增之也。」三增文例并同，可证。盼遂案：「欲」字当在「此」字下，即此欲言荡荡无能名之效也。
四海之大，万民之众，无能名尧之德者，殆不实也。夫击壤者曰：「尧何等力？」欲言民无能名也；观者曰：「大哉！尧之德乎！」此「何等」民者，犹能知之。实有知之者，云「无」，竟增之。
儒书又言：「尧、舜之民，可比屋而封。」注见率性篇。言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也。人年五十为人父，为人父而不知君，何以示子？太平之世，家为君子，人有礼义，孙曰：「为」当作「有」，盖涉上文「为人父」而误。上云：「言其家有君子之行，可皆官也。」治期篇云：「世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。」并其证。晖按：孙说非也。「为」即「有」也。孟子滕文公篇：「夫滕将为君子焉，将为野人焉。」赵注：「为，有也。」上言「为」，下言「有」，互文也，不烦改字。父不失礼，子不废行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣贤能知君，能知其君，故能治其民。今不能知尧，何可封官。
年五十击壤于路，与竖子未成人者为伍，何等贤者？子路使子羔为郈宰，先孙曰：论语先进篇「郈」作「费」。史记弟子列传作「使子羔为费、郈宰」。疑齐古论语有作「郈」者，与今本异也。读书丛录曰：左定十二年传：「仲由为季氏宰，将堕三都，于是叔孙氏堕郈，季氏堕费。」子路使子羔，当在此时。或费，或郈，权一使之。故史记并书之。铜熨斗斋随笔曰：史记弟子传「费」字衍文。盖古本论语作「郈宰」，不作「费宰」。论衡艺增篇作「郈宰」，可见汉以前本皆如是。问孔篇仍作「费宰」，乃后人据今本论语改。史记正义引括地志：「郓州宿县二十三里郈亭。」张氏但释「郈」，不释「费」，可见所据本尚无「费」字。晖按：论衡确本作「郈」。问孔、量知、正说并作「费」，乃所引论语明文，浅者得以据改也。史记亦只作「郈」，沈说足征。考郈，叔孙氏所食邑；费，季氏所食邑，处地自异。公羊定十年传：「叔孙州仇、仲孙何忌帅师围费。」左氏、谷梁「费」并作「郈」，与此相同。未明何说。孔子以为不可，未学，无所知也。孔子曰：「贼夫人之子。」包注：「子羔学未熟习，而使为政，所以贼害人也。」击壤者无知，官之如何？
称尧之荡荡，不能述其可比屋而封；荡荡不能名，则臣不知君，故不可封。言贤者可比屋而封，不能议让其愚盼遂案：吴承仕曰：「议让当是讥让，形近而误。」而无知之。「让」字疑涉「壤」字衍，又因「议」字「言」旁而误。「不能议」与「不能述」，文正相对。夫击壤者难以言比屋，比屋难以言荡荡，二者皆增之。所由起，美尧之德也。旧本段。
尚书曰：「祖伊谏纣曰：西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王。『今我民罔不欲丧。』」见西伯戡黎。「不」作「弗」。段玉裁、孙星衍并云：今文作「不」。罔，无也，我天下民无不欲王亡者。
夫言欲王之亡，可也；言无不，增之也。
纣虽恶，民臣蒙恩者非一，而祖伊增语，欲以惧纣也。江声谓：恶臣安于纣恩。若民则不堪虐政，实无不欲王亡。祖伊固言民，不言臣也。以为增语，非也。故曰：「语不益，心不惕；心不惕，行不易。」盖传语。所出未闻。增其语，欲以惧之，冀其警悟也。「其」，程本作「可」。「警，宋本作「语」。朱校同。苏秦说齐王曰：齐宣王。「临菑之中，齐策一、史记苏秦传并作「涂」。临菑，齐都。车毂击，人肩摩，高诱曰：「击，相当。摩，相摩。」举袖成幕，连衽成帷，挥汗成雨。」高曰：「挥，振也。言人众多。」齐虽炽盛，不能如此，苏秦增语，激齐王也。祖伊之谏纣，犹苏秦之说齐王也。「之说齐王」，朱校元本作「增语激齐」。
贤圣增文，外有所为，内未必然。何以明之？夫武成之篇，言「武王伐纣，血流浮杵」。助战者多，助纣也。故至血流如此。皆欲纣之亡也，土崩瓦解，安肯战乎？然祖伊之言「民无不欲」，如苏秦增语。盼遂案：此十四字疑衍。
武成言「血流浮杵」，亦太过焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐纣于牧之野，河北地高，壤靡不干燥，兵顿血流，顿，伤也。辄燥入土，安得杵浮？程本作「浮杵」，疑是。宋本、朱校元本同此。且周、殷士卒，皆F盛粮，（或作干粮）先孙曰：此四字当是宋人校语，误入正文。无杵臼之事，安得杵而浮之？孟子尽心下赵注，伪武成孔注，并谓「杵」为「舂杵」，与王义同。盖旧说也，故据以立论。惠士奇礼说曰：「司马法云：（见周礼地官乡师注。）『辇车，周曰辎辇。辇一斧、一斤、一凿、一梩、一锄，周加二版二筑。』筑者，杵头铁沓也，以筑垒壁，故武成有浮杵语。」杵是筑杵，则非舂用也。
言血流杵，「杵」上当有「浮」字。仲任释经，谓血流至于浮杵，非若孟子谓杵被血流动也。欲言诛纣，惟兵顿士伤，「惟」，宋本、朱校元本并作「虽」。故至浮杵。此明贤圣增文，外有所为也。旧本段。
春秋「庄公七年，夏四月辛卯，夜中，恒星不见，星霣如雨」。三传「夜」下无「中」字。「星霣」上有「夜中」二字。后说日篇两引，并与此同。盼遂案：吴承仕曰：「左氏义读如雨为而雨，疑公羊说是。」公羊传曰：「『如雨』者何？非雨也。非雨，则曷为谓之『
如雨』？盼遂案：「如」字衍。公羊无。不修春秋曰：『（如）雨星，不及地尺而复。』孙曰：此文不当有「如」字。盖涉上文「如雨」而衍。说日篇及公羊庄七年传并无「如」字。当据删。杨曰：「而」当为「如」字读。晖按：杨说是也。下文：「鲁史记曰：雨星，不及地尺，如复。」是仲任以「如」训「而」。下文：「星霣不及地，上复在天。」即此「复」字之义。盼遂案：下曰「雨星，不及地尺如复」句，「雨」上即无「如」字。君子修之〔曰〕：孙曰：「之」下脱「曰」字，当据说日篇及公羊庄七年传补。下「孔子修之」句同。『
星霣如雨。』」「不修春秋」者，未修春秋时鲁史记，曰：何休曰：「不修春秋，谓史记也。古者谓史记为春秋。」说详谢短篇。「雨星，不及地尺如复。」「君子」者，谓孔子也。孔子修之〔曰〕：「星霣如雨。」「如雨」者，如雨状也。山气为云，上不及天，下而为（云）雨。「云」字与上「云」字义复，衍文也。感虚篇曰：「夫云出于丘山，降散则为雨矣。」又曰：「雨凝为雪，皆由云气。」与此文意同，可证。盼遂案：下「云」字应作「雨」，本书感虚篇「夫云气生于丘山，降散则雨矣」，与此意同。（星）星陨不及地，上「星」字衍。上复在天，故曰「如雨」。孔子正言也。言修正之。
夫星霣或时至地，或时不能，「不能」犹言「未及」。尺丈之数难审也。史记言「尺」，亦似太甚矣。夫地有楼台山陵，安得言「尺」？何休曰：「不言尺者，霣则为异，不以尺寸录之。」仲任谓「尺丈难审」，于义较长。孔子言「如雨」，得其实矣。孔子作春秋，故正言「如雨」。如孔子不作，「不及地尺」之文，遂传至今。
光武皇帝之时，郎中汝南贲光「贲光」，书抄六三引作「王贲」。孔广陶校曰：作「贲光」非。上书言：「孝文皇帝时，居明光宫，天下断狱三人。」风俗通正失篇：成帝见刘向以世俗多传道文帝常居明光宫听政，治天下致升平，断狱三百人，有此事不？向对曰：「皆不然。」王楙野客丛书二一曰：「汉有两明光宫，按三辅黄图，一明光宫属北宫，一明光宫属甘泉宫。属北宫者，正成都侯商避暑之所。属甘泉宫者，乃武帝所造，以求仙者。」晖按：元后传注，师古引黄图曰：「明光宫在城内，近桂宫也。」章怀太子亦谓桂宫，明光宫在北。而师古于武帝纪注谓武帝所起者在城内，即成都侯商避暑处。是无属甘泉与北宫之别。朱珔然其说。然按武帝于太初四年起明光宫，据此文文帝曾居明光宫，则在武帝前已有宫名明光者。若实无，光武不当只辩曰「不居」耳。是明光宫有二，王说可信也。至成都侯所居者何，无以定其说。盼遂案：风俗通义卷二，孝成皇帝问刘向曰：「孝文皇帝常坐明光宫听政，断狱三百人，有此事不？」对曰：「皆不然。」应劭谨案：「太宗时治理不能过中宗之世，地节元年，天下断狱四万七千余人。前世断狱，皆以万数，不三百人。」又：「文帝以后元年六月崩未央宫。在时平常听政宣室，不居明光殿。」是应说与此有异。太宗，孝文帝；中宗，孝宣帝也。颂美文帝，陈其效实。光武皇帝曰：「孝文时，不居明光宫，断狱不三人。」风俗通正失篇曰：「文帝平常听政宣室，不居明光宫。前世断狱，皆以万数，不三百人。」积善修德，美名流之，是以君子恶居下流。
夫贲光上书于汉，汉为今世，增益功美，犹过其实，况上古帝王久远，贤人从后褒述，失实离本，独已多矣。不遭光武论，千世之后，孝文之事，载在经艺之上，人不知其增，居明光宫，断狱三人，而遂为实事也。「而」犹「则」也。
论衡校释卷第九
问孔篇
熊伯龙无何集谓论衡以「疾虚妄」为主，实与孔子称「思无邪」同意。论衡八十三篇中，凡称引孔、孟之言者，都四百四十余处，其宗法孔、孟甚明，以是断言问孔、刺孟二篇为后人所妄作。按后世孔、孟一尊，仲任刺问，众毁所集，熊氏此说，意欲曲护之耳。实则汉人眼中，孔、孟与诸子等，不得以宋、明人习气量汉儒也。
世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。史记五帝纪索隐：「难，犹说也。」金縢郑注：「问，问审然否也。」夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违；其文，前后多相伐者，世之学者，不能知也。宋本作「不知者也」。朱校元本同。
论者皆云：「孔门之徒，七十子之才，胜今之儒。」此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也，今谓之英杰，辨名记曰：「德过千人曰英。」（白虎圣人篇、尔雅序疏引。）齐策高注：「才胜万人曰英。」文子、（后汉书崔骃传注。）繁露爵国篇亦云。白虎通圣人篇引别名记：「万人曰杰。」说文人部：「杰，材过万人也。」孟子公孙丑赵注、楚词大招王注、吕氏春秋孟夏纪高注并同。齐策、淮南时则训高注又谓：「才过千人为杰。」按：礼运郑注：「英，选之尤者。」月令注：「桀，能者也。」不必拘于千人万人之数。古以为圣、神，五行传郑注引孔子曰：「圣者，通也。」周礼大司徒注：「圣，通而先识也。」白虎通圣人篇曰：「圣者，通也，道也，声也，道无所不通，明无所不照，闻声知情。引礼别名记曰：「万杰曰圣。」孟子尽心下篇：「圣而不可知之之谓神。」故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，宋本、朱校元本「斯」「作谓」。皆颜、闵之徒也；颜渊、闵子骞。使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。极犹穷尽也。礼记儒行：「流言不极。」郑注：「不极，不问所从出也。」圣人之言，不能尽解；说道陈义，不能辄形（敕）。吴曰：「形」当作「敕」，形近之讹。下文「周公告小材敕，大材略」，通津本作「小材形」，元本作「敕」，是也。敕、略对文。「敕」正作「敕」，经籍传写误作「敕」。说文：「敕，诫也。」方言：「敕，备也。」盖告诫详尽之意。本论又云：「晓敕而已，无为改术也。」又云：「故引丹朱以敕戒之。」义并同。后文「敕武伯而略懿子」，元刊本、通津本并误作「形」。又「孔子相示未敕悉也」，元刊本、通津本亦误作「形」。其比正同。校者莫能推类正之，亦其疏也。不能辄形（敕），宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，白虎通圣人篇曰：「皋陶圣人，而能为舜陈道。」史公说：（夏本纪。）「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相与语帝前，皋陶述其谋。」与仲任义同。伪孔谓惟与禹言，不对帝舜，妄也。说详答佞篇注。浅略未极，禹问难之，皋陶谟：「皋陶曰：『允迪厥德，谟明弼谐。』禹曰：『俞，如何？』」浅言复深，略指复分。吴曰：谓浅略之指，因问难复分明。盖起问难此（□）说，「此」字无所指，当作「□」。盖初误为「比」，传写妄作「此」也。广雅释诂云：「诠、□，具也。」字从「言」，谓言之备具也。「□说」，犹淮南子之「诠言」。其要略云：「诠言者，所以譬类人事之指，解喻治乱之体，差择微言之眇，诠以至理之文，而补缝过失之阙者也。」（高诱训「诠」为「就」，非。）是其义。激而深切，触而着明也。
孔子笑子游之弦歌，周礼小师注：「弦，谓琴瑟也。歌，谓依咏声也。」史记弟子传：「言偃，吴人，字子游。」家语弟子解云：「鲁人。」索隐从史公说。子游引前言以距孔子。论语阳货篇：『子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：『割鸡焉用牛刀？』子游对曰：『昔者，偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。』」自今案论语之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。宋本、朱校元本，「不」在「实」字下。
凡学问之法，不为无才，盼遂案：「为」当作「畏」，音近而讹。难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也。广雅释诂三：「对，当也。」世之解说说人者，「说人」二字疑衍。非必须圣人教告乃敢言也。苟有不晓解之问，苟，诚也。迢（追）难孔子，宋、元本「迢」作「追」，朱校同，是也。何伤于义？盼遂案：「迢」字符本作「追」，是也。坊本又改为「造」。诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言。「谓」字无取，疑涉「理」字伪衍。「问」与下句「难」字对文。难其不解之文，世间弘才大知生，能答问、解难之人，盼遂案：「生」字衍。必将贤吾世间难问之言是非。「贤」犹「善」也，言我难问孔子，来哲必将善称之。「世间」二字疑涉上文衍。「是非」二字亦误，或有脱文。旧本段。盼遂案：「是非」二字，涉上文「证定是非」之言而衍。
孟懿子问孝，论语集解孔曰：「鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。」毕沅关中金石记曰：「白水苍颉庙碑阴列弟子姓名中，有孟孙字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。」子曰：「毋违。」「毋」，今本论语作「无」，开成石经同。汉石经正作「毋」。徐养原曰：鲁读为「毋」。樊迟御，史记弟子传：「樊须字子迟。」郑玄曰：「齐人。」（论语为政篇邢疏、齐乘六引史记说同。）孔子家语弟子解曰：「鲁人。」子告之曰：「孟孙问孝于我，我对曰：『毋违。』」樊迟曰：「何谓也？」子曰：「生，事之以礼；死，葬之以礼，〔祭之以礼〕。」各本并无「祭之以礼」句，崇文本有，盖据论语增。按：孟子公孙丑篇葬鲁章章旨、礼运正义引论语亦无此句，或有本然也。然下文「孔子乃言」云云，孟子滕文公上引曾子语，并有此句，兹从崇文本补。以上见论语为政篇。盼遂案：句下宜依论语补「祭之以礼」四字，方与下文三事并举者合。
问曰：孔子之言「毋违」〔者〕，毋违（者）礼也。「者」字当在上「毋违」下，传写误也。此仲任释论之词。下文谓孔子言「毋违」，则「毋违礼」与「毋违志」相混。又云：「使极言毋违礼，何害之有？」并承此「毋违礼」言之。若作「毋违者礼也」，则谓毋违乃为礼，殊失其义。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言「毋违」，不言「违礼」，懿子听孔子之言，独不为嫌于毋违志乎？嫌，疑也。樊迟问何谓，孔子乃言「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故论语篇中，不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？
孟武伯问孝，论语为政篇集解马曰：「武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。」子曰：「父母，唯其疾之忧。」武伯善忧父母，故曰：「唯其疾之忧」。其，父母也。「之」犹「则」也。淮南说林训：「忧父之疾者子，治之者医。」高注：「论语曰：『父母唯其疾之忧。』故曰：『忧之者子。』」与仲任说同。集解马曰：「言孝子不妄为非，唯有疾病，然后使父母之忧耳。」其义独异。潘维城曰：「孝经纪孝行章：『孝子之事其亲也，病则致其忧。』与王、高说合。马以为父母忧子，未知何据。」臧琳经义杂记五亦以王、高二氏说文顺义洽。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短，答武伯云「父母，唯其疾之忧」，对懿子亦宜言「唯水火之变乃违礼」。周公告小才敕，大材略。（子游之）〔樊迟〕，大材也，孙曰：孟懿子问孝，与子游不相涉也。且此节并以懿子、樊迟对言，此处忽及子游，无所取义。孔子告樊迟以生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼，是告之敕也。对孟懿子以「毋违」二字，是告之略也。此为仲任立说之意。「子游」当作「樊迟」，盖涉上节「子游弦歌」而误。又按「子游之大材也」句，元本无「之」字，是也。当删。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，违周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉！
如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言「毋忧」而已。俱孟氏子也，「俱」，旧误「但」，元、程、何本同。今据王本、崇文本正。盼遂案：「但」当为「俱」，涉上下多但字而讹。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作「俱」。权尊钧同，敕武伯而略懿子，「敕」，旧误「形」，今据元、王、崇文本正。未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，论语八佾篇：「孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。」集解马曰：「佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。鲁以周公故，受王者礼乐，有八佾之舞。今季桓子僭于其家庙舞之，故孔子讥之也。」汉书刘向传向上封事、吕氏春秋察微篇高注，并谓季平子事，与马说异。刺太山之旅祭，论语八佾篇：「季氏旅于泰山，子谓冉有曰：『汝不能救与？』对曰：『不能。』子曰：『呜呼！曾谓泰山不如林放乎？』」集解马曰：「旅，祭名也。礼诸侯祭山川，在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」不惧季氏增（憎）邑不隐讳之害，「增」当作「憎」，形之讹也。广雅释诂三：「憎，恶也。」邑，亦恶也。方言：「□，恶也。」玉篇：「□，悒也」。是「悒」有恶义。「邑」与「悒」同。独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟。此文与上义不相属，疑有脱误。旧本段。
孔子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；「居」，今本论语作「处」。盐铁论褒贤篇、后汉书陈蕃传蕃上疏、吕氏春秋有度篇高注、后刺孟篇引论语并作「居」。汉书叙传幽通赋云：「物有欲而不居兮，亦有恶而不避。」潜夫论务本篇：「冻馁之所在，民不得不去；温饱之所在，民不得不居。」抱朴子博喻篇：「不以其道，则富贵不足居。」并用论语文。盖论语古本作「居。」贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」书斋夜话谓当「不以其道」句绝。毕沅亦谓古读皆如是。按下文「顾当言贫与贱是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」，是「得之」属上读。文见论语里仁篇。此言人当由道义得，不当苟取也；盼遂案：「得」下当有「富贵」二字。下文皆言得富贵。当守节安贫，不当妄去也。盼遂案：「贫」下脱「贱」字。
夫言不以其道得富贵，不居，可也；不以其道得贫贱，如何？集解曰：「君子履道而反贫贱，此则不以其道而得之者也。」义本可通。富贵顾可去，「顾」读「固」。去贫贱何之？之，往也。去贫贱，得富贵也；不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言「得之」？顾当言「贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」。当言「去」，不当言「得」。「得」者，施于得之也。今去之，安得言「得」乎？独富贵当言「得」耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。
是则以道「去」贫贱如何？「是」犹「寔」也。修身行道，仕得爵禄富贵，得爵禄富贵，则去贫贱矣。不以其道「去」贫贱如何？毒苦贫贱，「毒苦」犹「疾恶」也。起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，孙曰：「擅相官秩」，义不可通，「相」盖「于」字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍「相」、「于」二字屡讹。晖按：孙说非也。财超于官秩，义非此文所取。「擅相官秩」，明不以其道去贫贱也。擅，专也。言专相爵秩。后汉书楚王英传：「英招聚奸猾，造作图书，擅相官秩，置诸侯王公二千石。」盼遂案：孙人和曰：「『擅相官秩』，义不可通。『相』盖『于』字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍『相』『于』二字屡讹。本书谈天篇云：『禹本纪言河出昆仑，其高三千五百余里，日月所于辟隐为光明也。』史记及玉海二十所引『于』并作『相』。淮南子道应篇云：『此其于马非臣之下也。』蜀志郄正传注引『于马』作『相马』。并『相』、『于』二字互误之证。」是为不以其道。
七十子既不问，世之学者亦不知难，使此言意〔结〕不解，而文不分，「意」下脱「结」字，上文「弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解」，下文「使此言意结」，并可证。是谓孔子不能吐辞也；「是」犹「寔」也。或以此句属上为义，则两「使此言」句重复。使此言意结，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。「形」当作「敕」，校见前。弟子不问，世俗不难，何哉？旧本段。
孔子曰：「公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。」以其子妻之。论语公冶长篇集解引孔安国注曰：「公冶长，弟子，鲁人也。姓公冶，名长。缧，黑索也。绁，挛也。所以拘罪人。」史记弟子传云：「字子长。」家语弟子解同。索隐引范宁曰：「字子芝。」（论语皇疏引作「名芝，字子长。」）白水碑云：「字子之。」梁玉绳曰：「『之』『芝』古同。」又按：孔注云：「鲁人。」家语同。史记云：「齐人。」是也。潘维城曰：「后汉书郡国志琅邪国姑幕县注引博物志曰：『淮水入城东南五里有公冶长墓。』汉书地理志琅邪郡姑幕注：『或曰薄姑。』应劭曰：『左氏传曰薄姑氏因之，而后太公因之。』此引昭二十年传文。今本作『蒲姑』。『蒲』、『薄』一声之转。左昭九年传正义引服虔曰：『蒲姑，齐也。』长墓在齐地，则当为齐人。」又论语皇疏引论释、绎史九五引留青日札谓长系缧绁，因识鸟语，殊难凭信。
问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪？周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女二十而嫁。」见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称在缧绁；如见其行贤，亦不宜称在缧绁。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役。徒役，如樊迟御、冉子仆是也。徒役之中，无妻则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之，宜列其行，不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多，通津本「辜」从「羊」，下同。非也。说文：「从『
辛』，『古』声。」未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一。必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。晋语注：「能，才也。」实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云：「国有道不废，国无道免于刑戮。」见论语公冶长篇。孔子以其兄之子妻之。「国」作「邦」。吴曰：论语非经，王氏避汉讳改。又四讳篇：「开予足，开予手。」亦避汉讳改「启」为「开」。集解王注：「南容，弟子，南宫绦，鲁人也，字子容。不废，言见任用也。」史记弟子传谓即南宫括。家语弟子解「绦」作「韬」。王引之春秋名字解诂曰：「南宫括，字子容，亦名韬。」檀弓郑注以南容即南宫阅、南宫敬叔，论语皇疏、邢疏、史记索隐因之，非也。四书剩言、读史订疑、群经识小、论语古注集笺并辩其妄。具称之矣。旧本段。
子谓子贡曰：「汝与回也孰愈？」集解孔曰：「愈：犹胜也。」曰：「赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」子曰：「弗如也，吾与汝俱不如也。」孙曰：论语公冶长篇作「吾与女弗如也」，无「俱」字。释文云：「『吾与尔』，本或作『女』，音『汝』。」考何氏集解引包曰：「既然子贡不如，复云吾与汝俱不如者，盖欲以慰子贡也。」后汉书李注引论语云：「吾与女俱不如也。」并与仲任合。魏志夏侯渊传云：「仲尼有言，吾与尔不如也。」作「尔」，又与释文合。盖古、齐、鲁之异也。晖按：后汉书李注，见桥玄传。又按世说新语上之上注引郑玄别传曰：「玄从马融学，季长谓卢子干曰：『吾与女皆不如也。』」新唐书孝友传：「任敬臣刻意从学，任处权见其文，叹曰：『孔子称颜回之贤，以为弗如。吾非古人，然则此儿，信不可及。』」是亦以孔子自谓不如颜渊。则唐以前所见论语仍有「俱」字者。考何晏本，必原有「俱」字，今本脱耳。不然，引包氏解与正文不符，无是理也。又顾欢说：「判之以弗如，同之以吾与汝。」言我与尔俱明汝不如。则其所见本，必亦有「俱」字也。秦道宾曰：「与，许也。仲尼许子贡之不如也。」（皇疏引。）此则本无「俱」字，与夏侯渊传引同。盖即古、齐、鲁之异。潘维城曰：「包氏今文家。」案：仲任多从鲁论。然则有「俱」字者，其鲁论欤？是贤颜渊，试以问子贡也。
问曰：孔子所以教者，礼让也。论语里仁篇：子曰：「能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？」子路为国以礼，其言不让，孔子非之。论语先进篇：「子路率尔而对曰：『千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。』子曰：『为国以礼，其言不让。』」集解包曰：「为国以礼，礼道贵让，子路言不让。」按此文似谓子路能以礼治国，特其言不让。盼遂案：此二语不安。子路之言不让，孔子以「为国以礼」折之，非子路能为国以礼也。仲任误会此经。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如；使实不及，亦曰不如。非失对欺师，礼让之言，宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉？「趣」谓「意所向」也。使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡；使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让，亦不能知。犹言亦未可知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，言可直誉之。于名多矣，何须问于子贡？子曰：「贤哉回也！」见论语雍也篇。又曰：「吾与回言，终日不违如愚。」见为政篇。言无所疑问，默而识之。又曰：「回也，其心三月不违仁。」见雍也篇。集注：「言无私欲。」三章皆直称，不以他人激，至是一章，独以子贡激之，何哉？
或曰：「欲抑子贡也。当此之时，子贡之名，凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。」皇疏引缪播说，即此义。夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也；使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑己。由此言之，问与不问，无能抑扬。旧本段。
宰我昼寝，今本论语作「宰予」。史记弟子传作「宰我」，同此。群经义证曰：「记诸贤例举其字，当依古本作『宰我』。」子曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。古本论语「杇」作「圬」。此后人妄改。于予，予何诛？」下「予」作「与」，属上读。释文曰：「与，语辞。」与此异。孔曰：「诛，责也。」文见论语公冶长篇。是恶宰予之昼寝。
问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木、粪土，败毁不可复成之物，大恶也。责小过以大恶，安能服人？使宰我性不善，如朽木、粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列；后汉书郑玄曰：「仲尼之门，考以四科。」谓德行、言语、政事、文学也。宰我列于言语，见论语先进篇。使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也。盼遂案：「恶之」二字误重。「人之不仁，疾之已甚，乱也。」疾，恶也。论语泰伯篇孔子之词。孔子疾宰予，可谓甚矣。
使下愚之人，涉耐罪之狱，后汉书光武纪下注：「耐，轻刑之名。」引汉书音义曰：「一岁刑为罚作，二岁刑已上为耐。」史记淮南王安传集解应劭曰：「轻罪不至于髡，完其耏鬓，故曰耏。古『耏』字从『』，发肤之意。」盼遂案：下「之」字涉本文多「之」字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：「大辟谓死也。」必冤而怨邪？将服而自咎也？「将」犹「抑」也。使宰我愚，则与涉耐罪之人同志；使宰我贤，知孔子责人（之），孙曰：「人」当作「之」，字之误也。（本书「人」、「之」二字多互误，散见各条，不复举。）几微自改矣。明文以识之，流言以过之，以其言示端而己自改。自改不在言之轻重，在宰予能更与否。
春秋之义，采毫毛之善，贬纤介之恶。见说苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介，观春秋之义，肯是之乎？不是，则宰我不受；不受，则孔子之言弃矣。圣人之言，与文相副，言出于口，文立于策，俱发于心，其实一也。孔子作春秋，不贬小以大，其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？
子曰：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予，予改是。」论语公冶长篇下「予」作「与」。盖起宰予昼寝，更知人之术也。
问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序于四科，列在赐上。论语先进篇曰：「言语：宰我、子贡。」故云「在赐上」。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣。如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改术也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也。索，尽也。精神索，至于死亡，岂徒寝哉？
且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，「力」，宋本作「助」，朱校元本同。疑当作「德行」。有言语。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤，是孔子备取人也。「毋求备于一人」之义何所施？「毋求备于一人」，论语微子篇周公告伯禽语。旧本段。
子张问：当从论语补「曰」字。「令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？」论语为政篇集解郑曰：「子张姓颛孙，名师。」史记弟子传、家语弟子解云：「陈人。」公冶长篇集解孔曰：「令尹子文，楚大夫，姓斗，名□，字于菟。」楚语载斗且曰：「斗子文三舍令尹，无一身之积。」王符潜夫论遏利篇曰：「楚斗子文三为令尹，而有饥色。」是斗□于菟有三为三已令尹之事。阎氏四书释地又续曰：「斗□于菟为令尹，始自庄三十年丁巳，代子元，终于僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其间有二仕二已之事，传文不备，楚世家亦未载。」庄子田子方篇、荀子尧问篇、吕氏春秋知分篇、史记循吏传、邹阳传阳上书，并以为孙叔敖事。自高诱疑之，王应麟辨之，后儒多不从其说。子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」论语公冶长篇文。子文曾举楚子玉代己位而伐宋，以百乘败而丧其众，左僖二十三年传：「子玉伐陈，子文以为之功，使为令尹。」又僖二十八年，楚子使子玉去宋，无从晋师。子玉请战，王怒，少与之师，败于城濮。不知如此，安得为仁？「知」读为「智」，郑玄、（释文。）李充、（皇疏。）中论智行篇、汉书古今人表序并同。臧氏经义杂记曰：「此鲁论也。」经传考证曰：「意必夏侯、萧、韦诸家相传之说，而王充述之也。」晖按：「仁」为孔子哲学中心，故不智不能为仁。大戴礼四代篇曰：「知，仁之实也。」是其义也。非若狭义之「仁者爱人」。故子张问仁，孔子答以能行恭、宽、信、敏、惠于天下则为仁。（阳货篇。）敏则有功，义即智也。仲任曰：「智与仁，不相干也。」李充曰：「子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智；贼夫人之子，不可谓仁。」中论智行篇：「或曰：『然则仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何谓也？』对曰：『仁，固大也，然则仲尼亦有所激，然非专小智之谓也。若有人相语曰：彼尚无有一智也，安得乃知为仁乎？』」并以「仁」、「智」分开，而知为仁之实之义愍矣。盖汉人只传其读，而孔子所说「仁」字之义久不明，故仲任有此难也。至集解孔曰：「但闻其忠事，未知其仁也。」则「知」读如字。盖魏、晋人观仲任此难，因信孔子言果相违，乃更其读以弥缝之，其实诬也。说者谓孔注出自魏、晋，信然。
问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性，何妨为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成，故有智人，有仁人者；有礼人，有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽于子玉，其仁何毁？谓仁，焉得不可？
且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：「观过，斯知仁矣。」见论语里仁篇。君子过于爱，小人过于忍，故观其过，知其仁否。汉书外戚传燕王上书、后汉书吴佑传载孙性语、南齐书张岱传载宋孝武语、皇疏引殷仲堪说，并与仲任义同。盖汉儒旧说。集解引孔注，以「仁」字指观过者言，非也。子文有仁之实矣。子文过于爱子玉，故曰「有仁之实」。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。白虎通爵篇：「匹，偶也，与其妻为偶。」广韵五质曰：「匹，俗作疋。」黄、钱、王本作「匹」。宋本、崇文本段，今从之。
哀公问：「弟子孰谓好学？」「谓」，各本同，崇文本作「为」，与论语合，字通。孔子对曰：「有颜回者，论语有「好学」二字。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。」见论语雍也篇。
夫颜渊所以死者，审何用哉？言实何因也。令自以短命，犹伯牛之有疾也。注见命义篇。人生受命，皆〔当〕全（当）洁，当作「皆当全洁」，与下「皆当受天长命」语气相贯。今有恶疾，故曰「无命」。论语雍也篇：「伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：『亡之命矣夫！』」「亡」读有无之「无」。「之」，其也。见经传释词。言「无其命矣夫」。汉书宣元六王传成帝诏曰：「夫子所痛曰：『蔑之命矣夫。』」师古注引论语，并云：「蔑，无也。言命之所遭，无有善恶。」（按：「蔑，无也。」见小尔雅。其云「言命之所遭，无有善恶」，殊失其义。）新序作「末之命矣夫」，末亦无也。是汉儒旧说，仲任从之。论语后录、桂馥札朴并读「蔑」为「灭」，则义反迂曲。何义门读书记虽读「蔑」作「无」，然云：「无之者，言无可以致此疾之道。」盖沿孔注之误，以「亡之」二字句绝。凌曙群书答问曰：「汉人读作有无之无，今注乃读作存亡之亡。」引此文及成帝诏证之，是也。孔注「亡」为「丧」，武亿群经义证曰：「视疾即决其丧，必致举室惶骇，甚非慰问所宜。依情度之，必不谓然。」此孔注之不足信。人生皆当受天长命，今得「短命」，亦宜曰「无命」。如天〔命〕有短长，吴曰：「天」下当脱「命」字，寻上下文义自明。则亦有善恶矣。盼遂案：「天」当为「命」字之误，此承上文长命、短命为言。言颜渊「短命」，则宜言伯牛「恶命」；言伯牛「无命」，则宜言颜渊「无命」。一死一病，颜渊死。伯牛病。皆痛云命，所禀不异，文语不同，未晓其故也。旧本段。