论衡校释 - 第 18 页/共 58 页
论者以为，人之封侯，自有天命，天命之符，见于骨体。义见骨相篇。大将军卫青在建章宫时，钳徒相之曰：「贵至封侯。」后竟以功封万户侯。注骨相篇。卫青未有功，而钳徒见其当封之证。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。钳徒之言，实而有效，王朔之言，虚而无验也。多横恣而不罹（离）祸，「罹」不成字，崇文本改作「罹」，是也。「离」一作「罹」。今从宋本作「离」。离，遭也。顺道而违福，王朔之说，白起自非、蒙恬自咎之类也。
仓卒之世，后汉书光武纪下注：「仓卒，谓丧乱也。」以财利相劫杀者众。同车共船，千里为商，至阔迥之地，杀其人而并取其财。尸损不收，骨暴不葬，在水为鱼鳖之食，在土为蝼蚁之粮。惰窳之人，不力农勉商，以积谷货，遭岁饥馑，尔雅释天：「谷不熟为饥。蔬不熟为馑。」腹饿不饱，椎人若畜，说文：「椎，击也。」割而食之，无君子小人，并为鱼肉，人所不能知，吏所不能觉，千人以上，万人以下，计一聚之中，「说文：「邑落曰聚。」众经音义十四引韦昭汉书注：「小乡曰聚。」生者百一，死者十九，可谓无道，至痛甚矣，皆得阳达，富厚安乐。盼遂案：「阳」疑当为「畅」之误。或云「扬」字。天不责其无仁义之心，道相并杀，非其无力作，非亦责也。而仓卒以人为食，加以渥祸，使之夭命，章其阴罪，明示世人，使知不可为非之验，何哉？王朔之言，未必审然。
传书□：此与上「传曰子夏丧其子」云云文例同，疑脱「言」字。「传书言」，本书常语也。「李斯妒同才，盼遂案：「同才」当是「同门」之误。本书案书篇云：「韩非著书，李斯采以言事，非、斯同门。」「斯」，今本讹「私」，依孙诒让订。草书「门」字作□，因误为「才」耳。幽杀韩非于秦，后被车裂之罪；事见史记韩非传。李斯传谓斯腰斩咸阳市。淮南人间训则谓李斯车裂。许注：「李斯为秦相，赵高谮之二世，车裂之于云阳。」与充说同。商鞅欺旧交，擒魏公子卬，后受诛死之祸。」吕氏春秋无义篇：「公孙鞅为秦将而攻魏，魏使公子卬当之。鞅居魏，固善卬。使谓卬曰：『岂忍相战？皆罢军。』将归，鞅使人谓公子曰：『愿与坐而相去别。』卬从之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉。』秦策一云：「惠王车裂鞅。」秦策三，范雎曰：「公孙鞅欺旧交，虏魏公子卬」彼欲言其贼贤欺交，故受患祸之报也。
夫韩非何过而为李斯所幽？「何过」，天启本、钱、王本、崇文本并作「何故」，非也。公子卬何罪而为商鞅所擒？车裂诛死，贼贤欺交，幽死见擒，何以致之？「贼贤欺交」四字于下文无属，疑涉上文衍。下「不当受其祸」，承「车裂诛死」为文。「不得幽擒」，承「幽死见擒」为文。如韩非、公子卬有恶，天使李斯、商鞅报之，则李斯、商鞅为天奉诛，宜蒙其赏，不当受其祸；如韩非、公子卬无恶，非天所罚，李斯、商鞅不得幽、擒。
论者说曰：「韩非、公子卬有阴恶伏罪，人不闻见，天独知之，故受戮殃。」夫诸有罪之人，非贼贤则逆道。如贼贤，则被所贼者何负？如逆道，则被所逆之道何非？「所逆」，宋本作「所行」。朱校元本同。
凡人穷达祸福之至，大之则命，小之则时。太公穷贱，遭周文而得封；秦策五，姚贾曰：「太公望，齐之逐夫，朝歌之废屠，子良之逐臣，棘津之雠不庸，文王用之而王。」宁戚隐阨，逢齐桓而见官。宁戚饭牛，桓公用为大田。注书虚篇。非穷贱隐阨有非，而得封见官有是也。穷达有时，遭遇有命也。太公、宁戚，贤者也，尚可谓有非。圣人，纯道者也。虞舜为父弟所害，几死再三。注吉验篇。有遇唐尧，盼遂案：「有」当为「后」，形近而讹。说文解「后」为「继体君」，故与「后」同用。尧禅舜。立（不）为帝，尝见害，未有非；「立」，当据宋本改作「不」。朱校元本同。「不为帝」，与下「立为帝」相对成义。立为帝，未有是。前，时未到；后，则命时至也。下「时」字疑衍。此文以命、时对言。盼遂案：前「时」上宜有「命」字，下句「后则命时至也」与为对文。案古人君臣困穷，后得达通，未必初有恶，天祸其前；卒有善，神佑其后也。一身之行，一行之操，结发终死，言自少至老。前后无异；然一成一败，「一」犹「或」也。下并同。一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇适然，命时当也。
龙虚篇
盛夏之时，雷电击折（破）树木，孙曰：「破」字疑衍。下文云：「雷电击折树木，发坏屋室。」雷电篇云：「盛夏之时，雷电迅疾，击折树木。」又云：「世俗以为击折树木，坏败室屋者，天取龙。」并无「破」字。疑一本作「折」，一本作「破」，校者误合耳。发坏室屋，「发」读为「废」。说文：「废，屋顿也。」俗谓天取龙。谓龙藏于树木之中，匿于屋室之间也，雷电击折树木，发坏屋室，则龙见于外，龙见，雷取以升天。世无愚智贤不肖，皆谓之然。如考实之，虚妄言也。
夫天之取龙，何意邪？如以龙神，为天使，犹贤臣为君使也，反报有时，报，报命也。无为取也。如以龙遁逃不还，非神之行，天亦无用为也。「用为」二字误倒。「无为」连文，上下文可证。如龙之性当在天，在天上者，固当生子，无为复在地。如龙有升降，降龙生子于地，子长大，天取之，则世名雷电为天怒，取龙之子，无为怒也。
且龙之所居，常在水泽之中，不在木中屋间。何以知之？叔向之母曰：「深山大泽，实生龙蛇。」左襄二十一年传文。传曰：「山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龙生焉。」淮南人间训文。亦见文子上德篇、说苑贵德篇。传又言：「禹渡于江，黄龙负船。」淮南精神训文。「船」，宋本、朱校元本作「舡」。淮南本书异虚篇及他书并作「舟」。疑此误。「荆次非渡淮，两龙绕舟。」吕氏春秋知分篇：「荆有次非者，得宝剑于干遂，还反涉江，至于中流，有两蛟夹绕其船，次非拔剑赴江杀之。」亦见淮南道应训。水经注三五：「江东径赭要洲，下即杨子洲，俱在江中，二洲之间，常苦蛟害，荆佽飞济此斩之。」博物志云：「荆轲，字次非。渡，鲛夹船，次非断其头而风波尽除。」方以智曰：「荆轲墓碑谓荆将军名轲，字次非。岂古先有壮士次非，而轲慕之以为字乎？」按：荆人次非，荆非姓。附之荆轲，非也。「东海之上，有丘欣，旧校曰：「」或作「鲁」。孙曰：「」疑「菑」字之俗，此沿六朝以来俗书之讹，未经改订者。（吕览亦有此字，并非古本。）魏帅僧达造象，以「□」为「菑」，齐高叡修佛寺碑，以「□」为「缁」，隋宁贙碑以「□」为「淄」，（干禄字书作「□」。）可以推证。御览四三七引越绝书，（今本越绝书脱佚此文。）韩诗外传十，并作「菑丘欣」，元和姓纂、通志氏族略作「淄丘欣」，（古今姓氏书辨证云：「淄」或为「菑」。）太平广记一九一引独异志作「菑丘欣」。惟吴越春秋作「椒丘欣」为异耳。勇而有力，盼遂案：「」疑为「蓾」。说文艹部「蓾」为「□」之或体。「蓾丘欣」故或本可以作「鲁」矣。韩诗外传十作「菑」。仲任不妨别有所据矣。出过神渊，吴越春秋阖闾内传曰：「为齐王使于吴，过淮津。」使御者饮马，马饮因没。欣怒拔剑，入渊追马，见两蛟方食其马，手剑击杀两蛟。」韩诗外传十：「欣去朝服，拔剑而入，三日三夜，杀三蛟一龙（书抄一五二引作「三龙」。）而出。雷神随而击之，十日十夜，眇其左目。」水经泗水注：「泗水又东南径淮阳城北，城临泗水。菑丘欣饮马斩蛟于此。」由是言之，蛟与龙常在渊水之中，离骚王注：「小曰蛟，大曰龙。蛟龙，水虫也。」说文：「龙春分登天，秋分潜渊。」不在木中屋间，明矣。在渊水之中，则鱼鳖之类，鱼鳖之类，何为上天？天之取龙，何用为哉？
如以天神乘龙而行，神恍惚无形，淮南原道训：「忽兮怳兮，不可为象。」注：「忽怳无形貌。」怳恍声近字通。出入无间（门），「间」当作「门」，门、形为韵。雷虚篇、解除篇并作「出入无门」可证。无为乘龙也。如仙人骑龙，天为仙者取龙，则仙人含天精气，形轻飞腾，若鸿鹄之状，无为骑龙也。世称黄帝骑龙升天，此言盖虚，犹今谓天取龙也。辨见道虚篇。
且世谓龙升天者，必谓（神）龙〔神〕。「神龙」当作「龙神」，文误倒也。下文云：「人贵龙贱，贵者不神，贱者反神乎？」又云：「龙禀何气而独神？虎鸟与龟不神，龙何故独神？」并谓龙不神。又以龙有形可食，证龙不神。并破此「龙神」之义。若作「神龙」，则此下所论，失所据矣。又下文云：「世俗言龙神而升天者，妄矣。」正承此文言之，是其证。不神，不升天；升天，神之效也。
天地之性，人为贵，则龙贱矣。贵者不神，贱者反神乎？如龙之性，有神与不神，神者升天，不神者不能，龟蛇亦有神与不神，神龟神蛇，复升天乎？尔雅释鱼云：「一曰神龟。」邢疏曰：「上圆下方，长尺二寸。」史记龟策传：「神龟在江南嘉林中。」说文：「螣，神蛇也。」尔雅云：「螣，螣蛇。」注云：「淮南云：『蟒蛇。』」且龙禀何气而独神？天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武之象也，盼遂案：「仓」字宜有草头作「苍」。地亦有龙、虎、鸟、龟之物。四星之精，降生四兽，注见物势篇。虎鸟与龟不神，龙何故独神也？
人为虫之长，龙为鳞虫之长，大戴礼易本命：「有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长。之虫三百六十，而圣人为之长。」俱为物长，谓龙升天，人复升天乎？龙与人同，独谓能（龙）升天者，谓龙神也。「能」当作「龙」，声之误也。此文以人龙相较，人不能升天，故云：「独谓龙升天者，谓龙神也。」世或谓圣人神而先知，犹谓神龙能升天也。因谓圣人先知之明，「先」上当有「有」字，于义方足。实知篇：「儒者论圣人，以为有独见之明。」论龙之才，谓龙升天，故其宜也。
天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气乃为神。恍惚无形为神者，今文尚书说也。周礼大宗伯疏引异义曰：「今欧阳、夏侯说六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四时，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊祭之。」今龙有形，有形则行，行则食，食则物之性也。天地之性，有形体之类，能行食之物，不得为神。何以言之，龙有体也？传曰：「鳞虫三百，龙为之长。」大戴礼易本命文。龙为鳞虫之长，安得无体？何以言之，□□□□？此有脱文。下文引孔子言「龙食于清，游于清」，以证龙有行食也，与上文引传证龙有体文例同。疑此文原作「何以言之，龙行食也」，与上「何以言之，龙有体也」文法一律。孔子曰：「龙食于清，游于清；龟食于清，游于浊；吕氏春秋举难篇「龟」作「螭」，下同。鱼食于浊，游于浊。丘上不及龙，下不为鱼，中止其龟与！」吕览作「丘其螭邪」。疑「止」为「丘」字形误。吕览曰：「季孙氏劫公家，孔子欲谕术，则见外。于是受养而便说。鲁国以訾，孔子曰云云。」
山海经言：四海之外，有乘龙蛇之人。此括举海外东、西、南、北四经言之。世俗画龙之象，马首蛇尾。验符篇云：「二黄龙见，身大于马，举头顾望，状如图中画龙。」匋斋藏山东两城山刻石，朝鲜出土高句丽时代苍龙墓壁，所图龙象，与充说相类。由此言之，马、蛇之类也。慎子曰：慎子名到。史记云：「赵人。」淮南子注云：「齐人。」吕览慎势篇注：「作法书四十二篇。」（「二」，今作「一」，依汉志改。）今传本非其旧。「蜚龙乘云，腾蛇游雾，尔雅释鱼「螣，螣蛇。」注：「龙类也，能兴云雾而游其中。淮南云：『蟒蛇。』」腾、螣字通。云罢雨霁，「雨」当从韩非子作「雾」。与螾、蚁同矣。」「螾」即「蚓」，声近，即蚯蚓也。尔雅释虫云：「螼蚓。」即「蚯蚓」声转。郭注：「江东呼寒蚓。」吾乡俗名寒□子。韩非子「蚁」作「蚁」，古今字。文见韩非子难势篇。韩子曰：「龙之为虫也，史记韩非传正义：「龙，虫类，故言龙之为虫。」鸣可狎而骑也，先孙曰：文见韩非子说难篇。「鸣」，韩作「柔」，此不知何字之误。然喉下有逆鳞尺余（一），韩非子、史记「尺余」并作「径尺」。按：宋本作「尺一」，朱校元本同，是也。容斋随笔三云：「史记张仪传：『尺一之檄。』汉淮南王安书云：『丈一之组。』匈奴传云：『尺一牍。』后汉书『尺一诏书』之类，即俗语谓钱一贯有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。长一丈有畸，曰丈一丈二之类。」是「尺一」汉人常语，义犹尺余。疑今本作「尺余」，乃后人妄改。人或婴之，韩非子注：「婴，触也。」必杀人矣。」比之为螾、蚁，又言虫可狎而骑，蛇、马之类，明矣。
传曰：盼遂案：韩非喻老及史记微子世家。「纣作象箸而箕子泣。」韩非子喻老、说林上、淮南缪称、说山、史记十诸侯年表序并有此文。索隐谓箸即樽，非也。当从邹氏、刘氏音直虑反，即也。韩非子喻老云：「以为象箸必不加于土铏。」说林上云：「以为象箸必不盛羹于土铏。」下文云：「象箸所挟。」可证。象谓象牙也。泣之者，痛其极也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挟，则必龙肝豹胎。韩非子喻老、说林上并云：「象箸玉杯，必不羹菽藿，则必旄象豹胎。」六韬、（文选七发注、七命注。）淮南说山高注、楚词天问王注并云：「必盛熊蹯豹胎。」此云「龙肝」，实知篇同。未知何出。夫龙肝可食，其龙难得，难得则愁下，谓苦臣民。愁下则祸生，故从而痛之。如龙神，其身不可得杀，其肝何可得食？禽兽肝胎非一，称「龙肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。
春秋之时，鲁昭公二十九年。龙见于绛郊。杜预曰：「绛，晋国都。」魏献子问于蔡墨曰：「吾闻之，虫莫智于龙，以其不生得也。谓之智，信乎？」对曰：「人实不知，非龙实智。古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。」杜曰：「豢，御，养也。」献子曰：「是二者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？」对曰：「昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孙曰：「宋」乃「安」字形近之讹。见左昭二十九年传。杜曰：「飂，古国也。叔安其君名。裔，远也。玄孙之后为裔。」实甚好龙，能求其嗜欲以饮食之，龙多归之。乃扰畜龙，杜曰：「扰，顺也。」以服事舜，而锡之姓曰董，氏曰豢龙，杜曰：「豢龙，官名。官有世功，则以官氏。」封诸鬷川，鬷夷氏是其后也。杜曰：「鬷水上夷皆董姓。」按：晋语云：「黎为高辛氏火正，命之曰祝融。其后八姓。董姓鬷夷豢龙则夏灭之矣。」似「鬷夷」不应分别为义。故帝舜氏世有畜龙。及有夏，孔甲扰于帝，杜曰：「其德能顺于天。」帝赐之乘龙，河、汉各二，杜云：「合为四。」是谓河、汉共一乘。服虔云：「河、汉各二乘。」史记夏本纪谓「天降龙二」。各有雌雄。孔甲不能食也，而未获豢龙氏。「而」犹「以」也，见释词。有陶唐氏既衰，杜曰：「陶唐，尧所治地。」其后有刘累路史曰：「尧长子监明早死，封其子式于留。留累，其后也。以豢龙事夏。」学扰龙于豢龙氏，史记集解引应劭曰：「扰音柔。扰，驯也。能顺养得其嗜欲。」以事孔甲，能饮食龙。「龙」，左传作「之」。晋语八韦注引传亦作「龙」。夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后。更，代也。史记集解引贾逵曰：「刘累之后，至商不绝，以代豕韦之后。祝融之后，封于豕韦，殷武丁灭之，以刘累之后代之。」龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后烹（亨）之，左传「烹」作「飨」，洪亮吉曰：「作『烹』，刻本之讹。『烹』当作『亨』。『亨』为古『享』字，『享』与『飨』通。上云：『潜醢以食夏后。』不得复言夏后烹之也。」盼遂案：「烹」本字作「」，后分为「享」、「」、「烹」三体。仲任自作「享」用，浅人误认为「烹」字耳。作「烹」，则与上文「潜醢」复矣。左氏昭公二十九年传作「飨」，古「飨」，「享」通用。既而使求。惧而不得，贾逵曰：「夏后既飨，而又使求致龙。刘累不能得而惧也。」迁于鲁县。竹书：「孔甲七年，刘累迁于鲁阳。」地理志：「南阳，鲁阳县有鲁山，古鲁县。」范氏，其后也。」晋语八，范宣子曰：「昔之祖，自虞以上为陶唐氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐杜氏。周卑，晋继之，为范氏。」韦注：「士会食邑于范，为范氏。」献子曰：「今何故无之？」对曰：「夫物有其官，官修其方，杜曰：「方，法术。」朝夕思之。一日失职，则死及之；失官不食。杜曰：「不食禄。」官宿其业，杜曰：「宿犹安也。」其物乃至；杜曰：「设水官修则龙至。」若泯弃之，杜曰：「泯，灭也。」物及低伏，「低」，左传作「坻」，并误。字当作「坻」。说文：「坻，箸也，从土，氏声。坻，小渚也，从土、氐声。」释文：「音旨。又音了礼反。」切「丁礼」则为「氐」声，盖唐时已误「坁」为「坻」。杜注：「坻，止也。」明当作「坁」。广韵四纸云：「坁，着止也。」本书盖初误为「坻」，再讹为「低」也。郁湮不育。」杜曰：「郁，滞也。湮，塞也。育，生也。」由此言之，龙可畜又可食也。「又」，朱校元本作「人」。可食之物，不能神矣。世无其官，又无董父、后、刘之人，后，夏后也。刘，刘累也。蒙前文省。盼遂案：「后刘」谓「刘累」，称「后」者，殆亦后稷、后启之意。故潜藏伏匿，出见希疏；出又乘云，与人殊路，人谓之神。如存其官而有其人，则龙，牛之类也，何神之有？
以山海经言之，以慎子、韩子证之，以俗世之画验之，「俗世」当作「世俗」，承上文「世俗画龙」为文。以箕子之泣订之，以蔡墨之对论之，知龙不能神，不能升天，天不以雷电取龙，明矣。世俗言龙神而升天者，妄矣。
世俗之言，亦有缘也。
短书言：谓诸子尺书。「龙无尺木，无以升天。」意林引新论曰：「龙无尺木，无以升天；圣王无尺土，无以王天下。」周广业校改「木」作「水」。引本书下文「龙从木中升天」句，亦改「木」为「水」。按：论衡确应作「木」。疑新论一本作「木」，不误。所云「短书」，盖谓新论也。三国吴志太史慈传注引江表传，孙策出教曰：「龙欲腾翥，先阶尺木。」师伏堂笔记谓是「尺水」，非。段成式酉阳杂俎鲜介篇：「龙头上有一物，如博山形，名尺木。龙无尺木，不能升天。」与此文「尺木」异义。又曰「升天」，「又曰」与下「又言」于词为复。「又」疑「文」字形误。又言「尺木」，谓龙从木中升天也。盼遂案：桓谭新论：「龙无尺水，无以升天；圣人无尺土，无以王天下。」（意林卷三引。）仲任所谓短书，斥此也。惟「尺木」，新论作「尺水」，应据论衡改正。三国志太史慈传注引江表传，孙策教曰：「龙欲腾翥，先阶尺木者也。」亦作「尺木」。近年洛阳出土隋杨畅墓志铭词曰：「诞此哲人，齐峰特秀。尺木既升，增峤增构。」此文殆用龙升尺木之事。石刻确是木而非水，不若写本印本之易误。又唐嶲州邛都丞张客墓志铭云：「飞谣海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁风肃穆。英英君子，鸾凤其族。长逾千里，微班尺木。」考此铭以木与澳、穆、族为韵，其不作「尺水」甚显，明作「水」为误。酉阳杂俎云：「龙无尺木，不能升天。尺木，龙头上如博山形。」是段氏亦作「尺木」，明作「水」者，乃误字尔。俞理初癸巳类稿谓论衡「尺木」为「水」之误，然又云：「当雷电树木击之时，龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。」是论衡作「尺木」明矣。俞据误本初学记为证，失之。彼短书之家，世俗之人也，见雷电发时，龙随而起，当雷电〔击〕树木（击）之时，孙曰：「当雷电树木击之时」，疑当作「当雷电击树木之时」。上文云：「盛夏之时，雷电击折树木。」是其证。龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。
实者，雷（云）龙同类，感气相致，「雷」当作「云」，形之误也。雷虚篇谓雷为火，为太阳之激气，龙乃水虫，不得言同类。又诸书多言云龙感气相致，未言雷龙者。偶会篇曰：「云从龙，风从虎，同类通气，性相感动。」寒温篇：「虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类，动相招致。」是同类共气，乃云龙也。下文云：「云从龙。」又云：「龙兴景云起。」即承此「云龙同类」为说，是其证。又下文：「世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。」尤其切证。故易曰：「云从龙，风从虎。」干卦九五文言之词。又言：「虎啸谷风至，龙兴景云起。」此文见淮南天文篇。「又言」上疑当有「传书」二字，不当承「易曰」为文。下文云：「世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。」「传言」二字即蒙此为文，是其证。楚词七谏谬谏王注：「景云，大云而有光者。」余注见偶会篇。元命包亦云：「猛虎啸而谷风起，类相动也。」（文选七启注。）盼遂案：淮南天文训：「虎啸而谷风至，龙举而景云属。」仲任盖引此文。唯上言「易曰」，此称「又言」，易于致混，疑句首脱一「传」字。下文「世儒读易文，见传言」，即承此文言也。本书温寒篇亦引此二语。龙与云相招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也。义见明雩、乱龙二篇。夫盛夏太阳用事，云雨干之。干，犯也。阴气干之。太阳，火也；云雨，水也，〔水〕火激薄则鸣而为雷。「火」上脱「水」字。薄，迫也，独火不得激迫。雷虚篇曰：「以一斗水灌冶铸之火，气激蹩裂，若雷之音。阳气为火猛矣，云雨为水多矣，分争激射，安得不迅。」即其义。盼遂案：「火」上盖脱「水」字，此句双承「太阳，火也；云雨，水也」二句。龙闻雷声则起，起而云至；云至而龙乘之。云雨感龙，龙亦起云而升天。天极雷高，盼遂案：「雷」当为「云」，涉下文而误。云消复降。龙降。人见其乘云，则谓「升天」；见天为雷电，则为「天取龙」。「为」读作「谓」。世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。拘俗人之议，不能通其说；又见短书为证，故遂谓「天取龙」。
天不取龙，龙不升天。当丘欣之杀两蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至渊之外，拽，拖也。雷电击之。注见前。蛟则龙之类也，山海经南山经注：「蛟似蛇，四足，龙属。」蛟龙见而云雨至，云雨至则雷电击。如以天实取龙，龙为天用，何以死蛟为取之？盼遂案：「为」上脱一「不」字。
且鱼在水中，亦随云雨，蜚而乘云雨，非升天也。朱校元本「蜚」作「龙」，则「而」读作「能」。陶注本草云：「鲤鱼能神变飞越江湖。」晖尝目验，时值霖雨，乘飞越塘。蓄鱼家为运替之占。龙，鱼之类也，并为水虫。其乘雷电，犹鱼之飞也。鱼随云雨，不谓之神，龙乘雷电，独谓之神，世俗之言，失其实也。物在世间，各有所乘，水蛇乘雾，螣蛇乘雾，诸书或云神虺，或云腾蛇，或云飞蛇，或云蟒蛇。「水蛇」未闻。疑「水」字衍，下文并以三字为句。龙乘云，鸟乘风。宋本「风」作「气」。鸟因风摇翮，今本作「风」，是。见龙乘云，独谓之神，失龙之实，诬龙之能也。
然则龙之所以为神者，以能屈伸其体，存亡其形。说文龙部云：「能幽能明，能细能巨，能短能长。」屈伸其体，存亡其形，未足以为神也。豫让吞炭，漆身为厉，赵策一：「豫让为知伯报仇，谋刺襄子，不果。又漆身为厉，灭须去眉，自刑以变其容。」史记本传索隐：「凡漆有毒，近之多患疮肿，若癞病然。厉、癞声近，通。」人不识其形；子贡灭须为妇人，弘明集三、宗炳答何衡阳书：「由醢，予族，赐灭其须。」文选幽通赋注：「卫蒯瞶之乱，子羔灭髭，衣妇人衣逃出。孔悝求之，不得，故免于难。」御览髭部亦作子羔事。盖传闻异词。盼遂案：御览三百七十四引曹大家幽通赋注曰：「卫蒯瞶乱，子羔灭髭鬓，衣妇人衣，逃得出。」疑子贡为子羔之误。然子贡固亦与乎蒯瞶之难。墨子非儒篇：「子贡、季路辅孔悝乱乎卫。」盐铁论殊路篇：「孔悝之乱，子贡、子皋逃遁不能死其难。」则灭须为妇人事，归之子贡亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡阳书：「由醢，予族，赐灭其须。」即说此事。人不知其状；龙变体自匿，人亦不能觉，变化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，尔雅释兽作「猩猩」，字通。南方兽。海内南经：「狌狌知人名，其为兽如犬而人面。」淮南万毕术曰：「归终知来，狌狌知往。」（类聚九五。）淮南泛论训：「猩猩知往而不知来。」高注：「猩猩，北方兽名，人面，身黄色。礼记曰：『猩猩能言，不离走兽。』见人狂走，则知人姓字，此识往也。」（诸书并云狌狌出交址。作「北方」，非也。）龙城札记二：「狌狌与猩猩似二兽，狌狌善走，猩猩知人。」按：二字多通用，今不从其说。干鹊知来，孙曰：是应篇亦作「干鹊」。「鹊」并当作「鹄」。淮南子泛论篇：「干鹄知来而不知往。」（郑注大射仪引作「鳱鹄」。）高注：「干鹄，鹊也。人将有来事忧喜之征则鸣，此知来也。知岁多风，多巢于木枝，人皆探其卵，故曰不知往也。『干』读『干燥』之『干』，『鹄』读『告退』之『告』。」易林小畜之渐云：「饵吉知来。」「饵吉」即「干告」之讹。列女传晋羊叔姬传云：「南方有鸟，名曰干吉。」抱扑子对俗篇云：「干鹊知来。」古写本抱朴子残卷作「干吉」。「吉」并「告」字之残。此皆「干鹊」当作「干鹄」之证。然说文：「雗鷽，山鹊，知来事鸟也。」「雗鷽」与「干鹊」声亦相近。晖按：实知篇作「鳱鹊」。西京杂记陆贾曰：「干鹊噪而行人至。」方以智通雅四五谓「干鹊」即「喜鹊」。鹦鹉能言，说文：「鹦鹉，能言鸟也。」淮南说山篇高注：「出于蜀郡，赤喙者是。其色缥绿，能效人言。」三怪比龙，性变化也。如以巧为神，豫让、子贡神也。
孔子曰：「游者可为网（纶），「网」当作「纶」。史记老子传：「游者可以为纶。」为此文所本。知实篇字正作「纶」，是其证。小雅采绿郑笺：「纶，钓缴也。」疏云：「谓系绳于钓竿也。」今本作「网」，义虽可通，然失其旧。飞者可为矰。至于龙也，吾不知，其乘风云上升！史作「上天」。今日见老子，其犹龙乎！」夫龙乘云而上，云消而下，物类可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龙，况俗人智浅，好奇之性，无实可（事）之心，齐曰：「可」当作「事」，草书形近而误。雷虚篇：「实事者谓之不然。」道虚篇：「非臣子实事之心，别生于死之意也。」超奇篇：「实事之人，见然否之分。」治期篇：「实事者说尧之洪水，皆有遭遇。」齐世篇：「实事者谓亡秦之恶，甚于桀、纣。」并「实事」连文之证。程本作「实考」，亦非。盼遂案：「可」读为「考」，「可」、「考」同从「□」音，又溪母双声。谓之龙神而升天，不足怪也。
雷虚篇
盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为「击折树木，坏败室屋」者，天取龙；其「犯杀人」也，谓之〔有〕阴过。孙曰：「谓之」下脱「有」字。下文云：「人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。」正承此言。类聚二、御览十三引并有「有」字。晖按：初学记雷部引亦有「有」字。左僖十五年传云：「震伯夷之庙，罪之也。于是展氏隐有慝焉。」史记殷本纪：「武乙无道，暴雷震死。」并谓雷罚过也。饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。盼遂案：北史高车传：「俗不清洁，喜致震霆。」唐沈既济雷民传：「雷州事雷，畏敬甚谨，每具酒肴奠焉。有以彘肉杂鱼食者，霹雳辄至。南中有木，名曰棹，以煮汁渍梅李，俗呼为棹汁。杂彘肉食者，霹雳亦至，犯必响应。」知雷击食不洁净之说，至六朝、唐时仍盛。隆隆之声，诗云汉疏：「隆隆，雷声不绝之状。」天怒之音，若人之呴吁矣。「呴、吁」皆开口出气也。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。
夫雷之发动，一气一声也。言同一气声。折木坏屋，亦犯杀人；犯杀人时，亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同，并时共声，非〔实〕道也。御览十三、事类赋三引「非」下并有「实」字，是也。当据增。
论者以为，「隆隆」者，天怒呴吁之声也。此便于罚过，不宜于取龙。罚过，天怒可也；取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒；如龙有过，与人同罪，〔杀〕龙（杀）而已，「龙杀」当作「杀龙」。此据人有阴过天犯杀之为义。今本误倒。盼遂案：此「龙」字衍文，据上下文知之。何为取也？宋本「何」作「天」，朱校元本同。疑当作「天何为取也」，与上「天取之」正反相应。杀人，怒可也；以上「罚过，天怒可也」文例之，「怒」上疑脱「天」字。取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别？而其杀之何异？然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。
何以效之？
案雷之声，迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声，临人首上，故得杀人。审隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒气杀人也。「怒用口」三字为句。「之」上又脱一「口」字。本书重文常脱。下文「如天用口怒」，即承此「怒用口」句。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体，若燔灼之状也。盼遂案：吴承仕曰：「『询』字疑『诊』之形讹。后文『即询其身』，疑亦同此。」如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体，口之动，与体俱。当击折之时，声着于地；其衰也，声着于天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷〔声〕迅疾之时，「雷」下脱「声」字。上文「案雷之声，迅疾之时」，下文「且雷声迅疾之时」，并有「声」字，是其证。此文据雷声远近，以效天怒之虚，若脱「声」字，则失其义。仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒，与人无异。人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天，亦宜东西南北。
或曰：「天已东西南北矣，云雨冥晦，当如下文作「晦冥」。人不能见耳。」夫千里不同风，百里不共雷。易曰：「震惊百里。」震卦文。雷电之地，雷雨晦冥，「雷雨」当作「云雨」。盼遂案：「雷雨」当作「云雨」，系涉上下文多雷字而误。百里之外，无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。
且天地相与，夫妇也，其即民父母也。盼遂案：「即」字宋本作「不」，则「也」字读宜同「邪」。子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。
且有怒则有喜。宋本「有怒」作「天怒」，朱校元本同。疑当作「且天有怒则有喜」。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。「以善」疑当作「喜以」。盼遂案：「以善」之「善」为「喜」之误字，又误倒置「以」字下。本文当作「天亦宜喜以赏之」，方与上句「天怒杀之」相应。隆隆之声，谓天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（哑）然（哑）而笑。孙曰：「哂然而笑」，本作「哑哑而笑」，与「隆隆之声」相对。今作「哂然」者，「哑」以形近误为「哂」，校者不达，改作「哂然」。义虽可通，失古本矣。御览三九一引正作「哑哑」。晖按：孙说是也。「亦」下当有「宜」字。此据天怒以推论天喜，故曰「亦宜哑哑而笑」，与上「天亦宜以善赏之」语气正同。若脱「宜」字，则为肯定语矣。御览三九一引作「天怒，则隆隆雷声；天喜，应哑哑而笑」，虽节引此文然着一「应」字，可以推证。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚，希于赏哉？「希」疑「」讹。「」即俗「吝」字。盼遂案：「希」当为「」。「」即「吝」之别体。涉上下文多「希」字而误。何怒罚有效，喜赏无验也？
且雷之击也，「折木坏屋」，「时犯杀人」，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家，以寒温之气，为喜怒之候，旧校曰：一有「候」字。（通津本、王、钱本字误作「守」，今据宋本、天启本、郑本正。）人君喜即天温，即（怒）则天寒。「即」当据宋本、天启本、钱、黄、郑、王本改作「怒」。寒温篇亦有此文。雷电之日，天必寒也。盼遂案：「温」下漏「怒」字。「则」字本在「雷」上，后人误移置「天寒」之上以足句耳。局本改作「怒则天寒」，亦非。此文本为「人君喜即天温，怒即天寒，则雷电之日，天必寒也」。高祖之先，「先」疑「生」形误。刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇，「遇」，注吉验、奇怪二篇。下云「施气」，是「遇」当训「构」。此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也；何怒而雷？如用击折者为怒，用，以也。不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？
且「饮食人以不洁净」，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶，疑作「罚恶」。初闻之时，怒以非之，盼遂案：「罪恶初闻」当是「初闻罪恶」，闻臣民之罪恶也。照误本，则似人君有罪恶矣。及其诛之，哀以怜之。故论语曰：「如得其情，则哀怜而勿喜。」子张篇曾子对阳肤之词。「怜」作「矜」，疑此为鲁论。翟氏考异未及之。集解引马曰：「民犯法，当哀矜之，勿自喜能得其情。」纣，至恶也，武王将诛，哀而怜之，故尚书曰：「予惟率夷怜尔。」多士文。「夷怜」作「肆矜」。段玉裁曰：「此今文尚书也。『夷』、『肆』古音同第十五部。『怜』、『』古音同第十二部。『』从『令』声，读如『邻』。自误『今』音，而古音亡矣。」江声曰：「今文『率夷怜尔』，『夷』之言『常』，『怜』与『矜』同义。谓率循常典，矜怜尔商。」王鸣盛说同。并与伪孔义无别。钱大昕曰：「『夷』，诛也。『怜』、『矜』声近。此今文书说也。」孙星衍说同。刘贵阳经说曰：「『矜』、『□』判然两字，一从『矛』、『今』，一从『予』、『令』，不容相溷。」华严音义上卷云：「□，毛诗传曰：『□，怜也。』说文字统：『□，怜（俗怜字。）也。』」皆从「予」、「令」。若从「矛」、「今」者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆从「予」、「令」，无「矛」、「今」者，是慧苑在唐时所见毛诗经传并作「□」，而玉篇则有「□」而无「矜」，此古本未经窜改之据也。今考诗之「□」、「怜」字为韵者，菀柳以协「天」、「臻」，桑柔以协「旬」、「民」、「填」、「天」，皆真、谆部中字。古「□」、「怜」通用。论衡引书「矛惟率肆□尔」，引论语「则哀□而勿喜」并作「怜」字，「怜」亦真、谆部中字也。故「□」与从「矛」、「今」声训矛柄，入蒸、登部之「矜」，断是两字。人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。
说雨者，以为天施气。书抄一五一引河图曰：「雨者，天之施也。」天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。说文：「澍，时雨也。所以树生万物者也。」人不喜，不施恩；天不说，不降雨。谓雷天怒，雨者天喜也。雷起常与雨俱，如论〔者〕之言，「论」下脱「者」字。「如论者之言」，指说天怒杀人者。天怒且喜也。人君赏罚不同日，春秋繁露四时相副云：「以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋。」天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形，「具」当作「俱」。乱也。盼遂案：「具」为「俱」之坏字。上文「人君赏罚不同日，天之喜怒不殊时」，此之「俱形」，正对上反言之也。恶人为乱，「恶」音乌路切。怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄；吕览仲冬纪：「仲冬行夏令，雷乃发声。」高注：「夏气发泄。」春雷，谓之阳气发；吕览仲春纪：「是月雷乃发声。」注：「冬阳闭固，阳伏于下，是月阳升。」夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。
人在天地之间，物也；物，亦物也。物之饮食，天不能知；人之饮食，天独知之。万物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，「人」下脱「以」字。此举人以腐臭食犬豕，与人以不洁净饮食人相较为义。脱「以」字，文不可通。天不杀也。盼遂案：「食之」二字涉下文而衍。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人。人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
吕后断戚夫人手，去其眼，置于厕中，汉书外戚传云：「居鞠域中。」此从史记吕后纪。以为人豕。呼人示之，示、视字通。人皆伤心。惠帝见之，疾卧不起。吕后故为，天不罚也；人误不知，言不知不洁净，误以饮食人。天辄杀之。不能原误，失（反）而责（贳）故，天治悖也。「失」，宋、元本并作「反」，朱校同。当据正。「责」当作「贳」，形近而误。「反而贳故」，承上「吕后故为，天不罚」为义。「故」、「误」汉律常语，犹今法言故意过失。贳谓缓恕其罪。答佞篇曰：「圣君诛故贳误。」今反贳故，故曰天治悖。夫人食不净之物，口不知有（人）其洿也；「有」，宋本作「大」，朱校元本同。疑本作「人」。此文仍据「饮食人以不洁净」为义，故曰「口不知人其洿也」。下文「如食，己知之」，「人」、「己」相对成义。盖宋、元本「人」字形误为「大」，今本妄改为「有」，则「洿」字谓所食之物有洿，而「其」字于义无着。改为「口不知其有洿」，语气方顺。则此文非原作「有」，明矣。如食，己知之，名曰肠洿。戚夫人入厕，身体□□。吴曰：此下当有脱文。辱之与洿何以别？盼遂案：依文义当重「辱」字，读为「戚夫人入厕身体辱」句绝，「辱之与洿何以别」句绝。肠之与体何以异？为肠不为体，言天为肠洿杀人。伤洿不病辱，非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上「夫」字作「天」。则怨吕后。案吕后之崩，未必遇雷也。道士刘春，荧感楚王英，盼遂案：悼厂云：「惠栋后汉书补注，刘春疑即济南王康传之刘子产也。」使食不清。「清」，御览十三引作「洁」。英，光武子。此事后汉书本传未见。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御览十三、事类赋三引并作「建武」。雷击杀会稽靳（鄞）专日食羊五头，皆死。孙曰：「靳」当作「鄞」。「专日食」三字，与雷击杀羊义不相属，当有错误。御览十三、事类赋三引并作「雷击会稽鄞县羊五头」。晖按：「食」字涉上文诸「食」字衍。「专日」二字，为「县」字形残。夫羊〔有〕何阴过，而雷杀之？孙曰：「何」上脱「有」字，当据御览、事类赋引补。晖按：初学记雷部引亦有「有」字。舟人洿溪上流，人饮下流，舟人不雷死。
天神之处天，犹王者之居也（地）。「也」，当据宋本改作「地」。「天」、「地」相对成义。王者居重关之内，则天之神宜在隐匿之中；王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。淮南天文训：「太微者，天子之庭也。（「子」，今误「一」，依俞樾校改。）紫宫者，太一之居也。轩辕者，帝妃之舍也。」史记天官书：「南宫：朱鸟、权、衡。衡，太微。」集解孟康曰：「太微为衡。」索隐宋均曰：「太微，天帝南宫。」又天官书云：「中宫天极星，其一明者，太一常居也。环之匡卫十二星，藩臣，皆曰紫宫。」索隐春秋合诚图曰：「紫微，大帝室。」又云：「权，轩辕。」天象列星图曰：「轩辕十七星，在七星北，如龙之体，后宫之象。」（御览六引。）石氏星经曰：「文昌六星，如半月形，斗魁前，为天府，主天下集计事。」（御览六引。）王者与人相远，不知人之阴恶；天神在四宫之内，何能见人闇过？王者闻人过，以人知；天知人恶，亦宜因鬼。使天问过于鬼神，则其诛之宜使鬼神；如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。
且王断刑以秋，月令曰：「孟秋，决狱讼，戮有罪，严断刑。」后汉书陈宠传：「萧何草律，季秋论囚。」天之杀用夏，谓夏雷杀人。此王者用刑违天时。□□奉天而行，盼遂案：「王」上衍「此」字。「刑」下应有「弗」字。此盖周易文言「大人者，先天而天弗违，后天而奉天时」语义。其诛杀也，吴曰：「奉天」上宜有「王者」二字。宜法象上天。春秋繁露四时相副篇：「天之道，秋清以杀，冬寒以藏。圣人副天之所行以为政，故以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬。」天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。
或论曰：「饮食〔人〕不洁净，天之大恶也，「食」下脱「人」字。下文「天之大恶，饮食人不洁清。」即承此文。正有「人」字，是其证。盼遂案：「食」字下应有「人」字。上下文皆作「饮食人不洁净」，谓以不洁净者饮食他人也。杀大恶不须时。」须，待也。王者大恶，谋反、大逆无道也；汉书景帝纪如淳注引律：「大逆不道，父母妻子同产皆弃市。」天之大恶，饮食人不洁清，「洁清」当从上文作「洁净」。下「洁清」同。天之（人）所恶，小大不均等也。「小大不均等」，据「王」、「天」两者言之。「之」当作「人」，形误。上文「天人相违，非奉天之义」，与此文例同。恶，乌路反。盼遂案：「天之所恶」之「之」，是「人」之形讹。当作「天人所恶」。「人」谓王者。如小大同，王者宜法天，制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下，制刑不备此法，圣王阙略，有遗失也。「阙」，宋本作「阔」，疑是。书解篇：「周法阔疏，而不可因也。」与此「阔略」同。
或论曰：「鬼神治阴，王者治阳。阴过闇昧，人不能觉，故使鬼神主之。」曰：阴过非一也，何不尽杀？案一过，非治阴之义也。案，考案也。一过，谓饮食人不洁净。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有阴过，或时有用冬，未必专用夏也。以冬过误，不辄击杀，远至于夏，非不旋日之意也。
图画之工，孙曰：开元占经雷霆占引「工」作「士」，疑非。晖按：白帖二、初学记一、御览十三引并作「工」，与今本合。图雷之状，累累如连鼓之形。徐中舒曰：「铜器中从□之字，皆作连鼓之形，与武梁祠所绘极似。」（古代狩猎图象考。）又图一人，若力士之容，谓之雷公，素问阴阳论类篇有黄帝问雷公语。淮南天文篇注、水经河水注、文选思玄赋注并以丰隆为雷公。又或谓雨师。五经异义（礼记郊特牲疏。）郑玄曰：「今人谓雷曰雷公。」盼遂案：悼厂云：「王逸注招魂云：『欲涉流沙，则回入雷公之室。』甘氏星经又有雷公、雷姥之文。」使之左手引连鼓，右手推（椎）〔之〕，若击之状。「椎」涉「推」字伪衍，又脱「之」字。「椎」亦击也，与「击」字意复。「右手推之」，与「左手引连鼓」，「引」、「推」义正相承。推，手前也。引，手却也。（见释名释枇杷。）下文「安可推引而为连鼓之形」，字正作「推」，可证。御览十三引正作「右手推之」，（据天启本。赵刻本及合璧事类三、唐李石续博物志一引，并作「右手椎之」。「推」、「椎」形近易误。）是「椎」字未衍，「之」字未脱，当据补正。其意以为，雷声隆隆者，连鼓相扣击之意（音）也；「意」字无义，当为「音」字形误。「音」与下「声」字相对。下文「相叩而音鸣」，即承此文，可证。其魄然若敝（）裂者，宋本亦作「敝」。先孙曰：后文两见「敝」并作「」。谴告篇亦有「裂」之文。晖按：说文：「震，劈历振物者。」劈历，疾雷名，与「裂」声义并近。盼遂案：「敝裂」即「劈历」，雷声也。说详谴告篇。「若」字衍文。「魄然」读若泰誓「其声魄」之「魄」，犹今人言砰然矣，所以状劈历之声也。马融注尚书云：「魄然，安定意。」恐非本旨。（椎）所〔推〕击之声也；「椎所击」文不成义，当作「所推击」。「推」误为「椎」，（校见上。）文又误倒。其杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。「椎」当作「推」，校见上。世又信之，「又」，御览引作「人」。莫谓不然。盼遂案：「又」当为「人」之误。御览十三引正作「世人」。如复原之，虚妄之象也。
夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也。相扣而音鸣者，非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与钟邪？如审是也，钟鼓（而）不〔而〕空悬，孙曰：「而不」作当「不而」。「不而」即「不能」。亦后人不达古语而妄改也。（说见前感虚篇。）须有笋，然后能安，然后能鸣。「笋」旧作「」，据宋本正。考工记梓人作「笋」。礼记明堂位注：「簨所以县锺磬也。横曰簨，植曰虚。」「荀」读博选之「选」，声通作「簨」。说文、释名并谓悬钟鼓者。今钟鼓无所悬着，雷公之足，无所蹈履，安得而为雷？
或曰：「如此固为神。如必有所悬着，足有所履，然后而为雷，是与人等也，何以为神？」曰：神者，恍惚无形，出入无门，上下无垠，盼遂案：「拫」当为「垠」，字之误也。说文：「垠，地垠也。一曰岸也。」本又作「根」，益误。宋本正作「垠」。故谓之神。「垠」旧作「拫」，天启本同。钱、王本作「根」。皆传写者随意作之，不足据。今据宋本、朱校元本正。「形」、「门」、「垠」为韵。今雷公有形，雷声有器，安得为神？续博物志七引作「安得谓之神」。如无形，不得为之图象；如有形，不得谓之神。（谓之神）龙〔神〕升天，实事者谓之不然，「神龙升天」，当作「龙神升天」。下文「以其可画，故有不神之实」，正与「龙神」反正相承。「谓之」二字涉上文衍。感虚篇：「宋景公出三善言，荧惑徒三舍，实论者犹谓之虚。」变动篇：「夫豫子、贯高欲刺两主，两主心动，实论之尚谓非二子精神所能感也。」并与此文例同，可证。若有「谓之」二字，则句无主词。以人时或见龙之形也。辩见龙虚篇。以其形见，故图（体）画升龙之形（服）也；宋本、朱校元本作「体画升龙之服」是也。尚书益稷：「日、月、星辰、山、龙、华虫，作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、绣。」郑注：「自日月至黼黻，凡十二章，天子所以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六。衣用绘，裳用绣。」疏曰：「日也、月也、星也、山也、龙也、华虫也，六者画以作绘，施于衣也。」大传曰：「山龙，青也。」以自天子至士皆有山龙，详语增篇注。虽伏生、郑玄说异，然并谓服画龙。此文即其义也。盖后人不审，妄改「体」为「图」，「服」为「形」。以其可画，故有不神之实。难曰：「人亦见鬼之形，鬼复（弗）神乎？」「复」当作「弗」，声之误也。盼遂案：「亦」当为「不」，形之误也。左传桓五年「王亦能军」，「亦」亦「不」字之讹。（王氏经义述闻）。同此例矣。曰：人时见鬼，有见雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，与人相似。雷公头不悬于天，足不蹈于地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复着翼。使雷公不飞，图雷家言其飞，非也；使实飞，不为着翼，又非也。夫如是，图雷之家，画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒呴吁也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。
礼曰：「刻尊为雷之形。」礼记明堂位注：「尊，酒器也。」周礼春官「司尊彝」注：「山罍亦刻而画之，为山云之形。」诗周南卷耳疏引异义曰：「毛诗说：金罍，酒器也。诸臣之所酢。人君以黄金饰。尊大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷之象。谨案：谓之罍者，取象云雷博施，故从人君下及诸臣同，（「故从」作「如」，无「同」字。此据「司尊彝」疏正。）皆得画云雷之形。以其名罍，取于云雷故也。」此云「尊」，即雷尊也。儒增、乱龙并谓雷尊刻画云雷之形。「雷」、「罍」声同字通。此文盖出礼纬，经无明文。又潜邱札记二云：「博古图录有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。诸罍致饰不一，仅牺首间错云雷，并无画山云象者。」案：见存铜器甚，不得据以为疑。一出一入，一屈一伸，「一」犹「或」也。为相校轸则鸣。此据雷尊图象以释雷也。「校」读为「绞缢」之「绞」。文选七发注引许慎曰：「轸，转也。」说文：「紾，转也。」「校轸」为「绞紾」借字。说文：「□，籀文櫑。」从缶、回。汉书文三王传：「孝王有□尊。」应劭注引诗卷耳：「我姑酌彼金□。」罍从□从回，即罍刻画之象，□从省。说文：「□，从雨、畾，象回转形。□，籀文，问有回。回，声也。」许云：「回，雷声。」与此「校轸则鸣」义合。古器多以「□」为雷，「□」即「回」字，亦取屈伸校轸则鸣之义。盼遂案：「校轸」为「绞紾」之借。说文：「绞，缢也。」礼记杂记疏：「两股相交谓之绞」说文：「紾，转也。」是绞、紾二字皆以状雷之出入屈伸之容也。校轸之状，旧校曰：「校轸」或作「佼较」。郁律垒之类也。汉书扬雄传甘泉赋：「雷郁律于岩窔兮。」注：「郁律，雷声也。」按：郁律、垒并为曲屈回转义。雷声隆隆不绝听之若腾空回转，故谓「郁律，雷声。」文选江赋：「时郁律其如烟。」注：「郁律，。烟上貌。」炊烟随风，左引右挹，亦为回曲义。说文：「鍡鑸，不平也。」管子轻重乙篇：「山间□之壤。」文选魏都赋：「或嵬而复陆。」海赋：「碨磊山垄。」尔雅释木：「枹遒木魁瘣。」郭注：「谓树木丛生，根枝节目盘结磈磊。」木之相攒追谓之磈磊，则雷气校轸亦谓之垒。曲屈回转者必不平，故不平谓之□。大人赋：「径入雷室之砰磷郁律兮。」亦以「郁律」状雷室之回曲不平。「郁律、垒」，声相转也。上林赋：「崴磈瘣，丘虚堀礨，隐辚郁。」大人赋：「洞出鬼谷之堀礨崴魁。」唐人谓「黄巢」云：「田人二十一，果头三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形，并郁律垒之声转也。路史余论三曰：「郁律者，苑结之谓也。西京赋云：『郁律于岩突。』声郁屈也。沈休文（今本误作「伴文」。）云：『郁律构丹巘。』形郁屈也。」其说得之。此象类之矣。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也。魄然若裂者，气射之声也，气射中人，人则死矣。
实说雷者，太阳之激气也。淮南天文训：「阴阳相薄感而为雷。」吕氏春秋仲春秋高注：「震气为雷，激气为电。」河图亦云：「阴缴阳为电。」仲任则以释雷。何以明之？正月阳动，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：「季冬雷在地下，孟春动于地之上，至仲春升而动于天之下。」五月阳盛，故五月雷迅；秋冬阳衰，故秋冬雷潜。月令：「仲秋之月，雷始收声。」注：「雷始收声在地中也。」盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分事（争）则相校轸，先孙曰：黄氏日钞引「分事」作「交争」。疑当作「分争」。「争」、「事」形近而误。刘先生曰：孙说是也。下文「温寒分争，激气雷鸣」，与此文义正相类。御览二二引正作「阴阳分争」，尤其确证。晖按：宋本正作「分争」。续博物志七引亦作「分争」。庄子曰：「阴气伏于黄泉，阳气上通于天，阴阳分争。」即此义。吕氏春秋仲夏纪：「是月也，阴阳争。」注：「是月也，阴气始起于下，盛阳盖覆其上，故曰争。」盼遂案：下文正作「分争」。校轸则激射，激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，续博物志七引「灌」作「沃」。气激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为炉，大矣；阳气为火，猛矣；云雨为水，多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，「消」当作「销」。以土为形，「形」读作「型」。说文：「型，铸器之法也。」以土曰型，以竹曰笵，多借「刑」或「形」为之。燥则铁下，不则跃溢而射。「不」读作「否」。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直泥土之湿也；朱校元本「湿」作「温」。阳（激）气中人，非直灼剥之痛也。「阳气」当作「激气」，涉上文「阳气」而误。阴阳相激射为雷，即激气也。雷伤人，非独阳气。上文云：「阴阳分争则相校轸，校轸则激射，激射为毒，中人辄死。」又云：「阳气为火，云雨为水，分争激射，中伤人身。」并谓阴阳相激而中人，是其证。宋本正作「激气中人」，尤其切证。当据正。
夫雷，火也，〔火〕气剡人，人不得无迹。孙曰：「气剡人」，语意不完，「气」上盖脱「火」字。玉烛宝典十一引作「火气燎人」，正有「火」字。晖按：孙说是也。宋本正有「火」字，当据补。如炙处状似文字，盼遂案：「炙」当为「灸」字之误也。说文：「灸，灼也。」人见之，谓天记书其过，以示百姓。是复虚妄也。
使人尽有过，天用雷杀人，杀人当彰其恶，以惩其后，明着其文字，不当闇昧。图出于河，书出于洛，注感虚篇。河图、洛书，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以一人皮不可书，吴曰：「一」字疑误。盼遂案：「一」即「殪」之坏字。说文歹部：「殪，死也。」缘「殪」脱「歹」作「壹」，读者又改「壹」为「一」也。犹书康诰之「殪戎殷」，礼记中庸作「壹戎衣」，而伪书武成作「一戎衣」矣。鲁惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，杨曰：左传隐公传作「有文在其手」。纪妖篇「在」下有「其」字。晖按：自然篇亦有「其」字。曰：「为鲁夫人。」左隐元年传疏云：「传加『为』，非为手文有『为』字。石经『鲁』作『□』，手文容或似之。『夫人』固当有似之者。」翁元坼曰：「古文『□』字，后改为『□』。秘阁有铜尊铭作『□公』，以『□□』为『鲁』。」沈涛曰：「古文『为』作『□』，『鲁』作『□』，故手文得似之。」是以「为」亦为手文。文明可知，故仲子归鲁。妇人谓嫁曰归。雷书不着，着，明也。故难以惩后。夫如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增其语，或无有而空生其言。虚妄之俗，好造怪奇。
何以验之，雷者火也？此释上文「夫雷，火也」，与龙虚篇「何以言之，龙有体也」文例同。胡先生疑此二句误倒，今不从。盼遂案：「雷者火也」当在「何以验之」上。下文所胪五验，皆所以申明雷火之义。以人中雷而死，即询其身，中头则须发烧燋，中身则皮肤灼，广韵二十文云：「同焚。」临其尸上闻火气，「气」，宋本作「之」。一验也。道术之家，以为雷烧石，色赤，盼遂案：「雷」当为「器」。乱龙篇：「消炼五石铸以为器，乃能得火。」下文又云：「激声大鸣，若雷之状。」明此处非雷字矣。投于井中，「为」字衍。此述其事，非道术家之意以为也。续博物志七引作「道家以雷烧石投井中」，无「为」字，可证。石燋井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤于寒，寒气入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本「大」作「火」，「火」作「人」。「火」字属上读。吴谓「大」为「光」之误。「光若火之耀」，义亦可通。四验也。当雷之击时，或燔人室屋，及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效，然则雷为天怒，虚妄之言。
虽（难）曰：吴曰：「虽」当作「难」，形近而讹。此为设难之文。晖按：宋本正作「难」字。论语云：「迅雷风烈必变。」乡党篇记孔子之行。集解引郑玄曰：「敬天之怒也。风疾雷为烈也。」郑与难者义同。礼记曰：「有疾风迅雷甚雨则必变，「甚」读作「湛」。虽夜必兴，衣服，冠而坐。」文见玉藻。郑注亦谓敬天之怒。惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，其击不为罚过，则君子何为为雷变动、朝服而正坐子（乎）？「子」，元本作「乎」。朱校同。孙曰：当作「乎」，非「子曰」连文。是也。
曰：天之与人犹父子，有父为之变，宋本、朱校元本「父为」作「不安」。子安能忽？故天变，己亦宜变。顺天时，示己不违也。人闻犬声于外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之，况闻天变异常之声，轩（軯）軯迅疾之音乎？「轩」，当据宋本改作「軯」。感类篇亦误作「轩□」。文选思玄赋：「丰隆軯其震霆兮。」注：「軯，声也。」列子汤问篇：「砰然闻之若雷霆之声。」文选藉田赋注：「軯，大声也。」軯、砰声同字通。说文：「□，石声也。从石，□声。」俗从「」，口太切。此从「盍」，感类篇从「盖」，则苦盍切，误也。从「盍」、从「□」之字多乱。汉书扬雄传上甘泉赋：「登长平兮雷鼓□。」文选洞箫赋注引字林：「，大声也。」此作「□」，字异义同。合言之则为「軯□」。文选藉田赋：「鼓鞞隐以砰□。」「軯□」、「砰磕」字通。论语所指，礼记所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案：「如日月之蚀」，疑后人误沾。孟子：「君子之过也，如日月之食。」此既言「无过」，又安谓「如日月之食」乎？无阴闇食人以不洁清之事，崇文本作「洁净」，是。宋本同此。内省不惧，何畏于雷？（审）如〔审〕不畏雷，「审如」当作「如审」，与下「如审」平列。广雅：「如，若也。」吕氏春秋先己篇注：「审，实也。」与上「审如说雷之家」之两「审如」不同。「如审」平列为设词，本书常语。则其变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人，君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反着雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚〔过〕，有过小（之）人乃当惧耳，「罚」下脱「过」字。「之」误作「小」。「如审罚过」，与上「妄击不罚过」正反相承。「有过之人」，与下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」，是其证。盖「过」字脱，后人则以「有过」属上为句，而妄改「之」为「小」，遂使「罚有过」与「不罚过」语气不贯。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：吕氏春秋淫辞篇注：「宋王，康王也。」墨子所染篇亦云：「宋康染于唐鞅。」荀子王霸篇谓宋献。「寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰：「王之所罪，尽不善者也。罚（罪）不善，善者胡为畏？刘先生曰：上下文皆言「罪」，此不得独言「罚」。「罚」当作「罪」，字之误也。荀子解蔽篇杨倞注引作「罪不善」。吕氏春秋淫辞篇：「罪不善，善者故为不畏。」文虽小异，而「罚」正作「罪」，并其证也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案：当作「若此，斯群臣畏矣。」吕览淫辞篇作「若此，则群臣畏矣」，可证。「斯」、「则」义同。盖宋本脱「斯」字，元本脱「此斯」二字，今本脱「若此」二字，当互校补。宋王行其言，群臣畏惧，宋王（国）大怒（恐）。吴曰：「宋王大怒」，与上下文义不相应。「王」当作「国」。俗书「国」或作「□」，又涉上「宋王」而误。「怒」当作「恐」，形近之误。「宋王大怒」，当作「宋国大恐」。下文云：「君子变动，宋国大恐之类也。」正复述此语，是其切证。夫宋王妄刑，故宋国大恐；惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。盼遂案：事见吕氏春秋淫辞篇及高注。
论衡校释卷第七
道虚篇
儒书言：黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯，下迎黄帝。胡，颔下垂肉。黄帝上骑龙，群臣、后宫从上七十余人，孙曰：云笈七签轩辕本纪作「七十二人」。龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯。龙髯拔，堕黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天，汉书王莽传，天凤六年，下书引紫阁图曰：「太一、黄帝，皆僊上天。」乃抱其弓与龙胡髯吁号。故后世因〔名〕其处曰「鼎湖」，其弓曰「乌号」。孙曰：「因」下盖脱「名」字，当从史记封禅书、汉书郊祀志补。风俗通正失篇：「故后世因曰乌号。」淮南子原道篇注：「因名其弓为乌号之弓也。」淮南原道篇注：「乌号，桑柘其材坚劲，乌峙其上，及其将飞，枝必桡下，劲能复起，（「起」字依吴承仕校增。）摷乌随之，（「摷」误作「巢」，依吴校改。）乌不敢飞，号呼其上。伐其枝以为弓：因曰乌号之弓也。一说黄帝铸鼎于荆山鼎湖，得道而仙，乘龙而上。其臣援弓射龙，欲下黄帝不能也。乌，于也。号，呼也。于是抱弓而号，因名其弓为乌号之弓也。」风俗通正失篇、司马相如子虚赋应劭注、列女传、（吴都赋注。）古史考（七发注。）并同高诱前说。抱弓呼号，当出自方士附会。以上见史记封禅书、汉书郊祀志。盼遂案：「因」当为「目」，形近而讹。隶书「因」字作「□」，易与「目」淆。目为题目。后汉书襄楷传「目号太平清领书」，其例也。孙氏举正谓「因」下脱「名」字，而又引风俗通「后世因曰乌号」之语，胥失之矣。
太史公记即史记。汉书杨恽传：「恽始读外祖太史公记。」又见风俗通。诔五帝，亦云：黄帝封禅已，仙去，盼遂案：此处所云黄帝仙去事，见史记五帝本纪。又本书定贤篇云：「太史公序累以汤为酷。」事见史记酷吏列传张汤传。是史记一书，仲任或称为「太史公记诔」，或称为「太史公序累」，无定名也。汉书艺文志作太史公百三十篇，迨隋书经籍志始正名为史记也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史记五帝纪无此文。封禅书载或对武帝问曰：「黄帝已僊上天，群臣葬其衣冠。」郊祀志同。通鉴二十据汉武故事以为公孙卿言。仲任盖误属史公。晋周生招魂议曰：「黄帝体仙登遐，其臣扶微等敛其衣冠葬之。」（路史后纪五注。）博物志八谓左彻削木象黄帝，率群臣以朝之。
曰：此虚言也。罗泌路史发挥二，亦极辩其妄。
实「黄帝」者，何等也？号乎？谥乎？周书谥法解：「谥者行之迹，号者功之表。」盼遂案：「也」等于「耶」，问词。黄晖本改作「乎」，非矣。如谥，臣子所诔列也，诔生时所行为之谥。礼记曾子问郑注：「诔，累也，累列生时行迹，读之以作谥。」余注福虚篇。盼遂案：「为」亦「谓」也，古通用。黄帝好道，遂以升天，臣子诔之，宜以「仙」、「升」，不当以「黄」谥。谥法曰：白虎通谥篇引有礼谥法文，大戴礼有谥法篇，见通典，逸周书有谥法解，未知仲任何指。「静民则法曰黄（皇），〔德象天地曰帝〕。」御览七九引「黄」作「皇」。「德象天地曰帝」句，据御览引增。谥法解无「黄」谥，此文读「黄」作「皇」，与他书作「黄帝」以为土德自异，（详验符篇。）故引谥法以证其说。后人妄改「皇」作「黄」，以与上下文一律，则使其义失所据矣。御览引此文作「皇」，下句作「黄」，是其明证。「黄〔帝〕」者，「帝」字据御览引增。安民之谥，非得道之称也。白虎通谥篇曰：「黄帝，先黄后帝者何？古者质，死生同称，各持行合而言之，美者在上。黄帝始制法度，得道之中，万世不易，后世虽圣，莫能与同。后世德与天同，亦得称帝。不能制作，故不得复称黄也。」虽亦以为非得道之称，而义与仲任微异。百王之谥，文则曰「文」，武则曰「武」。白虎通谥篇引礼谥法曰：「慈惠爱民谥曰文，刚强理直谥曰武。」文武不失实，所以劝操行也。如黄帝之时质，未有谥乎？名之为「黄帝」，何世之人也？使黄帝之臣子，知君；使后世之人，迹其行。黄帝之世，号谥有无，虽疑未定，「黄」非升仙之称，明矣。
龙不升天，黄帝骑之，乃明黄帝不升天也。龙起云雨，因乘而行；云散雨止，降复入渊。如实黄帝骑龙，随溺于渊也。
案黄帝葬于桥山，史记五帝纪：「黄帝崩，葬桥山。」汉书地理志：「上郡阳周，桥山在南，有黄帝冢。」犹曰群臣葬其衣冠。审骑龙而升天，衣不离形；如封禅已，仙去，衣冠亦不宜遗。黄帝实仙不死而升天，臣子百姓所亲见也。见其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，与实死者无以异，非臣子实事之心，别生于死之意也。
载太山之上者，七十有二君，注见书虚篇。皆劳情（精）苦思，「情」当作「精」。汉书张敞传：「劳精于政事。」潜夫论慎微篇：「劳精苦思。」本书命禄篇：「劳精苦形。」儒增篇：「专精一思。」此作「劳情」，「精」、「情」形近而误。忧念王事，然后功成事立，致治太平。太平则天下和安，淮南俶真篇注：「太平，天下之平也。」乃升太山而封禅焉。升封告成于天。中侯准谶哲曰：「管仲曰：『昔圣王功道洽，符出，乃封泰山。』」（礼记王制疏。）夫修道求仙，与忧职勤事不同。心思道，则忘事；忧事，则害性。世称尧若腊，舜若腒，亦见语增篇。书抄一四五引傅子：「尧如腊，舜如腒。」御览八十引符子载邓析曰：「古诗云：『尧、舜至圣，身如脯腊；（亦见路史后纪十一注。）桀、纣无道，肌肤二尺。』」说文肉部「腒」下引传曰：「尧如腊，舜如腒。」说文：「昔，干肉也。」腊，籀文。又曰：「北方谓鸟腊曰腒。」（「曰」字据谷梁庄二十四年传释文引增。）礼记内则注：「腒，干雉也。」心愁忧苦，形体羸。使黄帝致太平乎？则其形体宜如尧、舜。尧、舜不得道，黄帝升天，非其实也。使黄帝废事修道？依上文例，疑有「乎」字。则心意调和，形体肥劲，是与尧、舜异也。异则功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非实也。五帝三王，皆有圣德之优者，黄帝不在上焉。「不」当作「亦」，形之误也。奇怪篇据帝系篇及三代世表以证五帝三王皆黄帝子孙，是其五帝说与史迁同，并数黄帝。则此云「不在」，非也。奇怪篇又云：「黄帝，圣人。」此云「圣德之优，黄帝不在」，亦非也。则「不」为「亦」之讹，可知。若作「不」，则谓黄帝不圣，而下文「圣人皆仙」云云，失所据矣。尤其切证。盼遂案：「不」为「亦」之误。如圣人皆仙，仙者非独黄帝；如圣人不仙，黄帝何为独仙？
世见黄帝好方术，方术，仙者之业，则谓〔黄〕帝仙矣。据下「则言黄帝」云云文例，补「黄」字。又见鼎湖之名，则言黄帝采首山铜铸鼎，而龙垂胡髯迎黄帝矣。是与说会稽之山无以异也。夫山名曰「会稽」，即云夏禹巡狩，会计于此山上，故曰「会稽」。辩见书虚篇。夫禹至会稽，治水不巡狩，犹黄帝好方技不升天也。无会计之事，犹无铸鼎龙垂胡髯之实也。里名胜母，汉书邹阳传、盐铁论、新序杂事三并云里名。尸子、史记云县名。可谓实有子胜其母乎？邑名朝歌，淮南说山篇：「尊子立孝，不过胜母之闾；墨子非乐，不入朝歌之邑。」水经淇水注：「有新声靡乐，号邑朝歌。晋灼曰：『史记乐书，纣作朝歌之音。「朝歌」者，歌不时也，故墨子闻之，恶而回车，不径其邑。』论语比考谶曰：『邑名朝歌，颜渊不舍，七十弟子揜目，宰予独顾，由蹙堕车。』」孙星衍曰：「山海经有朝歌之山，当是以此得名，非纣乐也。」可谓民朝起者歌乎？旧本段。盼遂案：二语见淮南子说山篇。
儒书言：类聚九一、御览九一八引「儒」并作「传」。盼遂案：风俗通正失篇文可参。淮南王学道，淮南王安。招会天下有道之人。倾一国之尊，下道术之士，是以道术之士，并会淮南，奇方异术，莫不争出。前汉纪十二：「淮南王安好读书，招致宾客方术之士数千人，作内书二十一篇，外书甚众，中书八卷，言神仙黄白之事。」西京杂记三：「淮南王好方士，方士皆以术见，遂有画地成山河，撮土为土岩，嘘吸为寒暑，喷嗽为雨雾。」风俗通正失篇：「作鸿宝苑秘枕中之书，铸成黄白。」王遂得道，举家升天。畜产皆仙，犬吠于天上，鸡鸣于云中。风俗通曰：「白日升天。」神仙传曰：「雷被诬告安谋反。人告公曰：『安可以去矣。』乃与登山，即日升天。八公与安所践石上之马迹存焉。」此言仙药有余，犬鸡食之，并随王而升天也。「并」，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作「皆」。
好道学仙之人，皆谓之然。此虚言也。
夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙？鸟有毛羽，能飞，不能升天。人无毛羽，何用飞升？使有毛羽，不过与鸟同，况其无有，升天如何？案能飞升之物，生有毛羽之兆；国语晋语注：「兆，形也。」能驰走之物，生有蹄足之形。驰走不能飞升，飞升不能驰走，禀性受气，形体殊别也。今人禀驰走之性，故生无毛羽之兆，长大至老，终无奇怪。好道学仙，中生毛羽，终以飞升。使物性可变，金木水火可革更也？「也」读作「邪」。虾蟆化为鹑，雀入水为蜄蛤，注无形篇。禀自然之性，非学道所能为也。好道之人，恐其或若等之类，「若」犹「此」也。若等，谓虾蟆及雀。故谓人能生毛羽，毛羽备具，能升天也。且夫物之生长，无卒成暴起，「卒」读作「猝」。皆有浸渐。「浸」亦「渐」也。为道学仙之人，能先生数寸之毛羽，从地自奋，升楼台之陛，疑当作「阶」。下文「乃得其阶」。乃可谓升天。今无小升之兆，卒有大飞之验，何方术之学成无浸渐也？
毛羽大（之）效，难以观实，「大」字未妥，当作「之」。下文「亦无毛羽之效」。且以人髯发、物色少老验之。「髯」疑涉「发」字讹衍。「人发」、「物色」对言。下文云：「物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。」即分承此文。物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。黄为物熟验，白为人老效。物黄，人虽灌溉壅养，终不能青；发白，虽吞药养性，终不能黑。黑青不可复还，老衰安可复却？黄之与白，犹肉腥炙之燋，鱼鲜煮之熟也。生肉曰腥。生鱼曰鲜。燋不可复令腥，熟不可复令鲜。鲜腥犹少壮，燋熟犹衰老也。天养物，宋本、朱校元本「天」作「夫」，义并可通。能使物畅至秋，不得延之至春；吞药养性，能令人无病，不能寿之为仙。为仙体轻气强，犹未能升天，令见轻强之验，亦无毛羽之效，何用升天？
天之与地皆体也，地无下，则天无上矣。天无上，〔上〕升之路何如？「天无上」，复述上文。「上升之路何如」，反诘之词。「上」字涉重文脱。穿天之体，人力不能入。如天之门在西北，周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，是为天门。」升天之人，宜从昆仑上。淮南之国，在地东南，如审升天，宜举家先从（徙）昆仑，乃得其阶；「从」当作「徙」，二字形近，又涉上文「从昆仑上」而误。天门在西北，淮南在东南，故必先徙往西北，以昆仑为阶，若作「从」，则义不可通。下文「今不言其从之昆仑」，「从」亦「徙」之误。「徙之」犹「徙往」也。如鼓翼邪飞，趋西北之隅，是则淮南王有羽翼也。今不言其从（徙）之昆仑，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虚非实也。
案淮南王刘安，孝武皇帝之时也。安为武帝诸父列。父长以罪迁蜀严道，至雍道死。淮南厉王长谋反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死闻。严道，属蜀郡。县有蛮夷曰道。安嗣为王，恨父徙死，怀反逆之心，招会术人，欲为大事。伍被之属，充满殿堂，淮南子高诱序：「天下方术之士多往焉。如苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，及诸儒大、小山之徒。」作道术之书，发怪奇之文，汉志杂家：「淮南内二十一篇，淮南外三十三篇。」前汉纪曰：「中书八卷。」合景乱首，旧校曰：一本作「齐首」。按：文有脱误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」章士钊曰：「『合景乱首』，当是『古吴纪若』四字之误。」「景」疑为「谋」。说文「谋」之古文作「□」，与「景」形近。八公之传，欲示神奇，史记淮南王安传索隐引淮南要略，以高诱淮南子序所举八人号曰八公。抱朴子仙药篇：「仙人八公，各服一物，以得陆僊，各数百年，乃合神丹金液，乃升太清。」搜神记一：「淮南王安好道术，设厨宰以候宾客。正月上午，有八老公诣门求见。门吏曰：『先生无驻衰之术，未敢以闻。』公知不见，乃更形为八童子，色如桃花，王便见之，盛礼设乐，以享八公。」梁玉绳瞥记五曰：「寿春八公山以八人得名，水经肥水注，言『左吴与王春、傅生等寻安，仝诣玄洲，还为着记，号曰八公记』，则八公名目又与高序异矣。」今按：八公传或即八公记之类。一曰：「传」当作「儒」。汉书司马相如传：「相如以为列僊之儒，居山泽间。」师古曰：「儒，柔也，术士之称也。凡有道术皆为儒，今流俗书作『传』字，非也，后人所改耳。」（史记索隐以「传」字不误。）正其比。若得道之状。盼遂案：「传」当为「俦」，形近之误。下文同。道终不成，效验不立，乃与伍被谋为反事，事觉自杀。或言诛死。史汉本传、风俗通正失篇并云「自杀」。汉书武帝纪：「元狩元年，安反，诛。诛死自杀，同一实也。世见其书，深冥奇怪；又观八公之传，似若有效，则传称淮南王仙而升天，失其实也。风俗通亦谓：「安亲伏白刃，何能神仙？安所养士，或颇漏亡，耻其如此，因饰诈说，后人吠声，遂传行耳。」旧本段。
儒书言：卢敖游乎北海，淮南道应篇高注：「卢敖，燕人，秦始皇召以为博士，使求神仙，亡而不反也。」梧丘杂札曰：「此即史记始皇纪之燕人卢生。说苑反质篇以为齐客卢生。盖燕、齐二国皆好神仙之事，卢生燕人，曾为齐客，谈者各就所闻称之。」经乎太阴，高诱曰：「太阴，北方也。」入乎玄关（阙），孙曰：「玄关」，当从淮南道应篇作「玄阙」。高注云：「玄阙，北方之山也。」「玄关」乃六朝以来佛家语，汉代无此名也。蜀志郄正传：「卢敖翱翔乎玄阙。」薛道衡出塞曲：「绁马登玄阙。」并不作「关」。关、阙形近，后人又习闻「玄关」之语，故致误耳。至于蒙谷之上，高曰：「蒙谷，山名。」淮南天文篇注：「蒙谷，北地之山名，卢敖所见若士之所也。」庄逵吉曰：「『蒙谷』即尚书『昧谷』。『蒙』、『昧』声相近。」按：「蒙谷」即「蒙谷」，「谷」、「谷」字通。见一士焉，深目〔而〕玄准，「目」下当有「而」字，与下句法一律。淮南道应篇正有「而」字，可证。「玄准」，淮南作「玄鬓」。蜀志郄正传注引淮南同此。鴈颈而戴（）肩，「鴈颈」，淮南作「渠颈」。（今作「泪注」，依王念孙校改。）王念孙曰：「渠，大也。此作「鴈」，后人以意改之。」刘先生淮南校补：「『鴈』字不误，鴈颈鸢肩，谊相类，文亦相对。」晖按：「戴」，宋本作「」，当据正。干禄字书：「通鸢正。」淮南正作「鸢肩」。御览三六九引庄子佚文：「卢敖见若士，深目鸢肩。」晋语八，韦注：「鸢肩，肩井斗出。」鸢从弋声，戴从□声，籀文作□，「弋」、「□」同在之部。「鸢」作「」，犹「戴」作「□」。「戴」为「」之形误。盼遂案：「戴」宜依淮南道应改作「鸢」。汉人「鸢」字书作「」，故易致误。浮上而杀下，轩轩然方迎风而舞。方以智曰：「轩轩」犹言「僊僊」也。诗「屡舞僊僊」，注：「僊僊，轩举。」「轩轩」古与「僊僊」声近。赵凡夫谓当用「仚仚」，溷读「」。所考未审。顾见卢敖，樊然下其臂，说文：「樊，騺不行也。」广雅释诂三：「□，止。」樊然，止舞貌。遯逃乎碑下。「碑」读作「崥」。王念孙曰：「崥，山足也。下者后也。谓遯逃乎山足之后也。」敖乃视之，方卷（然）龟背而食合梨。孙曰：此文不当有「然」字，盖涉上诸「然」字而衍。此言方踞龟背而食合梨。若加「然」字，不可通矣。淮南子作「方倦龟壳而食蛤梨」。高注：「楚人谓倨为倦。」（卷、倦同。倨、踞同。）是其义也。晖按：孙说是也。宋本正无「然」字。列仙传「卷」作「踞」。章炳麟新方言二：「倦之言拳也。今四川谓踞在地曰倦在地。倦读如卷。」「梨」，旧校曰：一本作「□」。按：「合梨」读作「蛤□」。淮南作「蛤梨」。高注：「海蚌也。」盼遂案：吴承仕曰：「后文作『□』。疑一本作『□』者是。」卢敖仍与之语曰：孙曰：「仍」与「扔」同。广雅释诂：「扔，引也。」老子释文引字林：「扔，就也。」并其义。晖按：广韵曰：「扔，强牵引也。」吾乡俗语犹存。「吾子唯以敖为倍俗，「倍」读作「背」。去群离党，穷观于六合之外者，非敖而已？朱曰：寻文义，「已」下当依淮南补「乎」字。敖幼而游，至长不伦（偷）解，吴曰：「伦」当作「偷」。淮南子作「渝」。「渝」、「偷」声近义通。潜夫论断讼篇：「后则榆解奴抵。」汪继培笺云：「『榆』盖『偷』之误。『解』读为『懈』。」此「偷解」连文之证。周行四极，唯北阴之未窥。今卒睹夫子于是，殆可与敖为友乎？」若士者悖然而笑曰：悖然，兴起貌。淮南作「齤然」。「嘻！子中州之民也，不宜远至此。此犹光日月而戴（载）列星，各本作「戴」，当据宋本、朱校元本改作「载」，与淮南合。高曰：「言太阴之地，尚见日月也。」盼遂案：「犹」下有一缺文，程荣本同。淮南作「乎」。「戴」，宋本作「载」。四时之所行，阴阳之所生也。此其比夫不名之地，犹□屼也。文选海赋：「突扤孤游。」注：「突扤，高貌。」吴都赋注引字指：「屼，秃山也。」□屼谓矗立山也。言卢敖所行，比我所游不可字名之地，直藐若一山耳。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之乡，淮南作「沉墨」。朱曰：「薶」、「墨」一声之转。西穷乎杳冥之党，宋本「杳」作「窅」，与淮南合。庄逵吉曰：「方言云：『党，所也。』」而东贯（澒）蒙（蒙）之先（光）。吴曰：淮南子作「鸿蒙」。此文中「」当作「项」。「项」、「鸿」声近通假。晖按：此文当原作「澒蒙」。「蒙」并形之误。谈天篇：「溟涬蒙澒，气未分之类也。」孝经援神契：「天度蒙澒。」（后汉书张衡传注。）「澒蒙」倒言之为「蒙澒」，于义一也。庄子在宥篇：「云将东游，适遭鸿蒙。」帝系谱：「天地初起，溟浡（「浡」当作「涬」。）鸿蒙。」（事类赋一。）「鸿」并「澒」之借字。又「先」当从淮南作「光」。「东贯澒蒙之光」，谓东贯日光也。淮南俶真训：「以鸿蒙为景柱。」高注：「鸿蒙，东方之野，日所出。」是其义。盼遂案：「先」字当依淮南改作「光」。「光」字与乡、党、营、状为韵。若作「先」，则非韵矣。此其下无地，上无天，听焉无闻，而视焉则营；「营」读作「眴」，目眩也。此其外犹有状，有状之余，壹举而能千万里，淮南作「此其外犹有汰沃之汜，其余一举而千万里」，疑此文有误。吾犹未能之在。高曰：「吾尚未至此地。」今子游始至于此，乃语穷观，岂不亦远哉？然子处矣。吾与汗漫期于九垓之上，高曰：「汗漫，不可知之也。九垓，九天。」（依王念孙校，「天」下删「之外」二字。）汉书郊祀志如淳注：「陔，重也。」吾不可久。」若士者举臂而纵身，遂入云中。卢敖目仰而视之，不见，乃止喜（嘉），淮南作「乃止驾」。注：「止其所驾之车。」王念孙曰：「『喜』当作『嘉』。『嘉』、『驾』古字通。」盼遂案：「喜」为「嘉」误，「嘉」又「驾」之借字。淮南作「止驾」，本字也。心不怠，淮南作「心柸治」。注：「楚人谓恨不得为柸治也。」王念孙曰：「『柸治』迭韵字，言其心柸治然也。『不怠』即『柸治』之借字。」俞樾曰：「『怠』者『怡』之假字。『柸治』之义，即『不怡』也。『不怡』二字，本于虞书，古人习用之。国语晋语曰：『主色不怡。』太史公报任少卿书曰：『听朝不怡。』此言心不怡，非必楚语。因声误为『柸治』，其义始晦矣。」晖按：王说未审，俞说「不怠」即「不怡」，亦非。方以智曰：「楚人谓恨不得为『柸治』，犹今言『痴』也。『痴』转为『呆』，犹『眙』之有『嗤』音也。『柸』乃发语声。」「不」，语词，或作「丕」，见经传释词。故此作「不」，淮南作「柸」，此作「怠」，淮南作「治」，并声之转。怅若有丧，盼遂案：「不怠」淮南作「柸治」。许叔重注：「楚人谓恨不得为柸治也。」今案：「不怠」为迭韵连语，为不怡之貌。人之胚胎，草之芣卫，皆与有关。详拙著淮南许注汉语疏。曰：「吾比夫子也，犹黄鹄之与壤虫也，高曰：「壤虫，虫之幼也。」终日行，而不离咫尺，高曰：「八寸为咫，十寸为尺。」而自以为远，岂不悲哉？」以上并见淮南道应篇。
若卢敖者。按：此上下并有脱文。本篇于引传书后，必有「此虚言也」句，承上启下。此节独无，与全例不合。又与下文义不相属。盼遂案：此四字与上下文不贯，疑为衍文。唯龙无翼者，升则乘云。盼遂案：「者」字误衍，「无」亦「有」之讹字。下文「不言有翼，何以升云」，足证此处当是「有翼」。卢敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？
且凡能轻举入云中者，饮食与人殊之故也。龙食与蛇异，故其举措与蛇不同。闻为道者，服金玉之精，列仙传言：「王乔服水玉。」食紫芝之英。食精身轻，故能神仙。若士者，食合□之肉，与庸民同食，无精轻之验，安能纵体而升天？闻食气者不食物，食物者不食气。若士者食物，如不食气，「如」犹「则」也。盼遂案：「如」犹「而」也，古「如」、「而」通用。则不能轻举矣。
或时卢敖学道求仙，游乎北海，离众远去，无得道之效，惭于乡里，负于论议，自知以必然之事见责于世，则作夸诞之语，云见一士。其意以为有〔仙〕，求（仙）之未得，期数未至也。孙曰：疑当作「其意以为有仙，求之未得，期数未至也」。吴说同。盼遂案：吴承仕曰：「文有错乱，疑当作『其意以为有仙，求之未得，期数未至也』，与下文『其意欲言道可学得，审有仙人』同意。」淮南王刘安坐反而死，天下并闻，当时并见，儒书尚有言其得道仙去、鸡犬升天者，况卢敖一人之身，独行绝迹之地，空造幽冥之语乎？
是与河东蒲阪项曼都之语无以异也。
曼都好道学仙，委家亡去，三年而返。家问其状，曼都曰：「去时不能自知，忽见若卧形，「见」字无义，疑衍。下文「忽然若卧」。有仙人数人，书抄一五六引作「有数仙人」。御览三四引同。又七五九引作「有仙人」。疑此文原作「有数仙人」，「数」字误夺在下，又衍「人」字。将我上天，尔雅释言：「将，送也。」离月数里而止。见月上下幽冥，幽冥不知东西。居月之旁，其寒凄怆。御览三四引作「凄沧」。口饥欲食，御览七五九引「饥」作「饥」，是。仙人辄饮我以流霞一杯。每饮一杯，数月不饥。御览八引「月」作「日」。又「饥」作「饥」。不知去几何年月，不知以何为过，忽然若卧，复下至此。」河东号之曰斥仙。抱扑子袪惑篇：「河东蒲版有项曼都者，与一子入山学仙，十年而归家，家人问其故。曼曰：『在山中三年精思，有仙人来迎我，共乘龙而升天。良久，低头视地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已绝远。龙行甚疾，头昂尾低，令人在其脊上危怖崄巇。及到天上，先过紫府，金床玉几，晃晃昱昱，真贵处也。仙人但以流霞一杯与我，饮之辄不饥渴。忽然思家，到天帝前谒拜入仪，见斥来还。今当更自修积，乃可得更复矣。』河东因号曼都为斥仙人。」实论者闻之，乃知不然。
夫曼都能上天矣，何为不仙？已三年矣，何故复还？夫人去民间，升皇天之上，精气形体，有变于故者矣。万物变化，无复还者。复育化为蝉，注无形篇。羽翼既成，不能复化为复育。能升之物，皆有羽翼，升而复降，羽翼如故。见曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身无羽翼，言虚妄也。虚则与卢敖同一实也。
或时（闻）曼都好道，吴曰：「闻」字衍。上文云：「或时卢敖好道求仙。」与此文例同。误着「闻」字，义不可通。默委家去，周章远方，文选吴都赋刘注：「周章，谓章皇周流也。」终无所得，力望极，极，尽也。默复归家，惭愧无言，则言上天。其意欲言道可学得，审有仙人，审，实也。己殆有过，故成而复斥，升而复降。旧本段。
儒书言：齐王疾痟，吕氏春秋至忠篇作「疾痏」。文选张景阳七命注引吕氏作「病瘠」。御览七三八引吕氏作「疾瘠」。疑并为「痟」字形误。梁仲子曰：「『痟』盖即周礼天官疾医之所谓『痟首』也。」卢文弨曰：「『痟首』，常有之疾，未必难治。此或与消渴之『消』同。」高诱曰：「齐王，愍王也。宣王子。」使人之宋迎文挚。文挚至，视王之疾，晋语八韦注：「视，相察也。」谓太子曰：「王之疾，必可已也。高曰：「已，犹愈也。」虽然，王之疾已，则必杀挚也。」太子曰：「何故？」文挚对曰：「非怒王，高曰：「『怒』读如强弩之『弩』。」日抄引吕览作「弩」。方言曰：「凡人语而过，东齐谓之剑，或谓之弩。」是齐人谓语而过以激人者为「弩」。管子轻重甲篇：「是君朝令一怒，布帛流越而之天下。」并读「怒」为「弩」，与此同。齐人语也。疾不可治也。赵简子病，扁鹊治，亦怒之。物理论曰：「大怒则气通血脉畅达也。」（御览七三八。）王怒，则挚必死。」吕览作「怒王」。太子顿首强请曰：「苟已王之疾，臣与臣之母以死争之于王，〔王〕必幸臣〔与臣〕之母。孙曰：「必幸臣之母。」文义不明。太子意谓王若加罪于挚，臣与臣母必以死争之于王。王必哀臣与臣母也。故下文云：「王将生烹文挚，太子与王后急争之。」即此意也。吕氏春秋至忠篇：「王必幸臣与臣之母。」是也。此脱三字。高注：「幸，哀也。」俞樾曰：「爱也。」愿先生之勿患也。」文挚曰：「诺，请以死为王。」高曰：「为，治也。」与太子期，将往，不至者三，齐王固已怒矣。文挚至，不解屦登床，礼，见君解。左哀二十五年传：「褚师声子而登席，卫侯怒。」此屦尚不解，欲甚怒之。履〔王〕衣，问王之疾。孙曰：「履衣问王之疾」不可通。既非裸袒问疾，则履衣无义。吕氏作「履王衣，问王之疾」，是也。此脱「王」字，故文义不明。盖履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不与言。文挚因出辞以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰：「已，除，愈也。」王大怒不悦，将生烹文挚。太子与王后急争之而不能得，果以鼎生烹文挚。爨之三日三夜，颜色不变。文挚曰：「诚欲杀我，则胡不覆之，以绝阴阳之气？」王使覆之，文挚乃死。以上见吕氏春秋至忠篇。夫文挚，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，颜色不变。
此虚言也。
夫文挚而烹三日三夜，「而」读作「能」。颜色不变，为一覆之故，绝气而死，非得道之验也。诸生息之物，「诸」犹「凡」也。气绝则死；死之物，「死之物」三字于义无取，疑涉上文衍。此文义在凡有生之物，气绝则死，烹之辄烂，非言死后烹之也。烹之辄烂。致（置）生息之物密器之中，「致」当作「置」，声之误也。下文「置汤镬之中」，「置人寒水之中」，句法并与此同。覆盖其口，漆涂其隙，中外气隔，息不得泄，有顷死也。如置汤镬之中，亦辄烂矣。何则？体同气均，禀性于天，共一类也。文挚不息乎？与金石同，入汤不烂，是也；令文挚息乎？「令」，崇文本作「今」。烹之不死，非也。
令文挚言，言则以声，声以呼吸。呼吸之动，因血气之发。血气之发，附于骨肉。骨肉之物，烹之辄死。今言烹之不死，一虚也。既能烹煮不死，此真人也，说文：「真，僊人变形而登天也。」素问曰：「上古有真人，寿敝天地，无有终时。」与金石同。金石虽覆盖，与不覆盖者无以异也。今言文挚覆之则死，二虚也。置人寒水之中，无汤火之热，鼻中口内，不通于外，斯须之顷，乐记郑注：「斯须，犹须臾也。」气绝而死矣。寒水沉人，尚不得生，况在沸汤之中，有猛火之烈乎？言其入汤不死，三虚也。人没水中，口不见于外，言音不扬。烹文挚之时，身必没于鼎中。没则口不见，口不见则言不扬。文挚之言，四虚也。烹辄死之人，三日三夜，颜色不变，痴愚之人，尚知怪之。使齐王无知，太子群臣宜见其奇。奇怪文挚，则请出尊宠敬事，从之问道。今言三日三夜，无臣子请出之言，五虚也。
此或时闻文挚实烹，盼遂案：「闻」字涉下文挚之「文」而衍。上文「或时闻曼都好道」亦衍「闻」字，（吴承仕说。）与此同例。烹而且死，世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。犹黄帝实死也，传言升天；淮南坐反，书言度世。世好传虚，故文挚之语，传至于今。
世无得道之效，而有有寿之人。世见长寿之人，学道为仙，踰百不死，共谓之仙矣。何以明之？
如武帝之时，有李少君，御览九八五引鲁生别传：「李少君字云翼，齐国临淄人。」事文类聚三四引汉武内传：「李少君字云翼，好道，入太山采药，修绝谷全身之术，上甚尊敬，为之立屋第。」以祠灶、辟谷、却老方见上，「上」谓武帝也。史武纪索隐曰：「说文周礼以灶祠祝融。淮南子炎帝作火官，死为今灶神。」上尊重之。少君匿其年及所生长，郊祀志师古注：「长谓其郡县所属及居止处。」常自谓七十，而（能）使物却老。吴曰：史、汉并作「能使物却老」。此文当作「而使物却老」。「而」即「能」也。校者旁注「能」字于「而」字下，传写者误入正文。史记集解如淳曰：「物，鬼物。」瓒曰：「药物。」其游以方遍诸侯。无妻。史记封禅书、武帝纪，汉书郊祀志，「妻」下并有「子」字。人闻其能使物及不老，史、汉并作「不死」。更馈遗之，常余钱金衣食。当从史、汉作「金钱」。董仲舒李少君家录：「少君有不死之方，而家贫无以市其药物，故出于汉，以假途求其财，道成而去。（抱扑子论仙篇引。）人皆以为不治产业〔而〕饶给，今从史、汉补「而」字，语气方足。师古曰：「给，足也。」又不知其何许人，「许」、「所」字通。愈争事之。少君资好方，善为巧发奇中。如淳曰：「时时发言有所中。」尝从武安侯饮，服虔曰：「田蚡也。」座中有年九十余者，少君乃言其王父游射处。史、汉「言」下并有「与」字。老人为儿时，从〔其王〕父，「从父」，当作「从其王父」。史、汉并作「老人为儿时，从其大父」。王父，即大父也。下文「老父为儿，随其王父」，并其证。识其处。识，记也。盼遂案：「父」上宜有「王」字，下文「老父为儿，随其王父」可证。一座尽惊。少君见上，上有古铜器，问少君。少君曰：「此器齐桓公十五年陈于柏寝。」史、汉并作「十年」。刘盼遂中国金石之厄运曰：「陈于柏寝，铸于柏寝也。『十五』当作『卅五』。古『卅』字作『□』、（曶鼎。）『□』，（大鼎、格伯鼎。）故易致讹。齐桓公即位之三十五年，即鲁僖公九年，齐桓公会诸侯盟于葵丘之岁也。唐阙史卷上，裴丞相古器条云：『丞相河东公，掌纶诰日，有亲表调授宰字于曲阜者。耕人垦田得古铁器曰盎，腹容三斗，浅项庳足，规口矩耳，洗涤之，隐隐有古篆九字。兖州书生姓鲁曰：「齐桓公会于葵丘岁铸。」』是裴丞相所得铁盎，为葵丘之会所铸，与史记、论衡所云卅五年陈于柏寝者，殆是一器。」柏寝，服虔曰：「地名，有台也。」瓒曰：「晏子书，柏寝，台名。」师古曰：「以柏木为寝室于台之上。」已而案其刻，师古曰：「刻谓器上所铭记。」果齐桓公器，一宫尽惊，以为少君数百岁人也。久之，少君病死。以上文出史、汉。汉禁中起居注：（抱扑子论仙篇引。）「少君之将去也，武帝梦与之共登嵩山，半道，有使者乘龙持节，从云中下，云上帝请少君。帝觉，以语左右曰：『如我之梦，少君将舍我去矣。』数日而少君称病死。久之，帝令人发其棺，视尸，唯衣冠在焉。」
今世所谓得道之人，李少君之类也。少君死于人中，人见其尸，故知少君性寿之人也。如少君处山林之中，入绝迹之野，独病死于岩石之间，尸为虎狼狐狸之食，则世复以为真仙去矣。
世学道之人，无少君之寿，年未至百，与众俱死，元本有「矣夫」二字，朱校元本同。愚夫无知之人，尚谓之尸解而去，抱扑子引仙经曰：「上士举形升虚，谓之天仙。中士游于名山，谓之地仙。下士先死后蜕，谓之尸解仙。」集仙传：（合璧事类五○。）「人死视其形如生，乃尸解也。足不青，皮不皱，亦尸解也。目光不毁，头发不脱，不失其形骨者，皆尸解也。有未敛而失尸者，有人形犹在而无复骨者，有衣在形去者，有发脱而形去者。」其实不死。所谓「尸解」者，何等也？谓身死精神去乎？谓身不死得免去皮肤也？李赓芸炳烛编三曰：借「免」为「脱」。下同。如谓身死精神去乎？是与死无异，人亦仙人也。如谓不死免去皮肤乎？诸学道死者，骨肉俱在，「俱」旧作「具」，今从朱校元本正。与恒死之尸无以异也。夫蝉之去复育，龟之解甲，蛇之脱皮，鹿之堕角，「堕」亦「解」也。广雅：「堕，脱也。」易林噬嗑之小畜曰：「关柝开启，衿带解堕。」淮南要略曰：「解堕结纽。」壳皮之物解壳皮，持骨肉去，朱校元本「持」作「特」，义较长。可谓尸解矣。今学道而死者，尸与复育相似，尚未可谓尸解。何则？案蝉之去复育，无以神于复育，况不相似复育，谓之尸解，盖复虚妄失其实矣。
太史公与李少君同世并时，少君之死，临尸者虽非太史公，足以见其实矣。如实不死，尸解而去，太史公宜纪其状，不宜言死。
其处座中年九十老父为儿时者，处，犹审辩也。注本性篇。少君老寿之效也。或少君年十四五，「十四」，朱校元本作「四十」。老父为儿，随其王父。少君年二百岁而死，盼遂案：「二百」当是「一百」之讹。气寿篇：「强弱夭寿，以百为数，不至百者，气自不足也。」是仲任谓人之老寿者可百年也。且上文言九十老父为儿时，时少君年十四五，此亦可证本文为「一百岁」也。何为不识？武帝去桓公铸铜器，此有脱文。且非少君所及见也。盼遂案：吴承仕曰：「『去』字疑误。」或时闻宫殿之内有旧铜器，或案其刻以告之者，故见而知之。今时好事之人，见旧剑古钩，多能名之，可复谓目见其铸作之时乎？旧本段。
世或言：东方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，变姓易名，游宦汉朝。外有仕宦之名，内乃度世之人。俞曰：洞冥记云：「东方朔，字曼倩。父张夷，字少平，妻田氏女。（晖按：「妻」当从路史后纪五注引改作「母」。）夷年二百岁，颜如童子。朔生三日，而田氏死，时景帝三年也。邻母拾而养之。」据此，则朔又姓「张」也。盖皆非实事，故传闻各异。风俗通正失篇云：「俗言东方朔太白星精。」太白者，金星也。此或金姓之说所本乎？孙曰：俞氏所引洞冥记，见今本卷一。考御览二十二引洞冥记云：「东方朔母田氏，寡，梦太白星临其上，因有娠。田氏叹曰：『无夫而孕，人得弃我。』（晖按：「得」当从路史注作「将」。）乃移向代郡之东方里，五月生朔。」（晖按：路史注引作「以五月朔旦生之，因姓东方而名曰朔」。乃以所居为姓。）与今本异。晖按：路史注又载一说云：「生时东方始明，因为姓。」考汉书本传，褚少孙补史滑稽传并未言朔度世。风俗通正失篇载俗言曰：「东方朔太白星精，黄帝时为风后，尧时为务成子，周时为老聃，在越为范蠡，在齐为鸱夷子皮。言其神圣，能兴王霸之业，变化无常。」列仙传云：「武帝时为郎，宣帝时弃去，后见会稽。」夏侯湛东方朔画赞：「谈者以先生嘘吸冲和，吐故纳新，蝉蜕龙变，弃俗登仙。」盖并班固，应劭所谓好事者为之。于钦齐乘五：「朔墓在德州东四十里，古厌次城北。」则度世不死虚矣。
此又虚也。
夫朔与少君并在武帝之时，太史公所及见也。少君有教（谷）道、祠灶、却老之方，「教道」无义，又与「方」字义不相属。「教道」当作「谷道」，形之讹也。史、汉并云：「少君以祠灶、谷道、却老方见上。」谷道，辟谷之道，上文作「辟谷」，义同。是其证。又名齐桓公所铸鼎，知九十老人王父所游射之验，然尚无得道之实，而徒性寿迟死之人也。况朔无少君之方术效验，世人何见谓之得道？
案武帝之时，道人文成、五利之辈，封禅书：「齐人少翁以神鬼方见上，拜为文成将军。又拜胶东宫人栾大为五利将军。」入海求仙人，索不死之药，有道术之验，事见封禅书。故为上所信。朔无入海之使，无奇怪之效也。孙曰：「使」字于义无取，盖「伎」字之讹。晖按：孙说非。下文「如使有奇」，「使」即承此「使」字，「奇」即承「奇怪」为言。是「使」字不误。汉武尝使方士于海上求仙也。盼遂案：孙说非。「使」字承上入海求索事也。如使有奇，不过少君之类，及文成、五利之辈耳，况谓之有道？「况」字未妥。依上文例，疑当作「何见」。「何」字脱，「见」字形讹为「况」。
此或时偶复若少君矣，自匿所生之处，当时在朝之人，不知其故，故，旧也。谓不知其身世。朔盛称其年长，人见其面状少，盼遂案：「状」当为「壮」。貌壮少与下句性恬淡为对也。性又恬淡，淮南原道训：「恬然无思，澹然无虑。」说文：「恬，安也。」又云：「倓，安也。憺，安也。」倓、憺、淡、澹并通。淡，澹之借字。不好仕宦，善达（逢）占（卜）射覆，「达」当作「逢」，形近之误。「卜」字后人妄增。「逢占」、「射覆」对言。汉书东方朔传赞、风俗通正失篇并云：「朔逢占射覆。」「达」正作「逢」，而无「卜」字。如淳注：「逢占，逢人所问而占之也。」师古曰：「逢占，逆占事，犹云逆刺也。」后汉书方术传序：「其流又有逢占。」后别通篇：「东方朔能达占射覆。」虽「达」字误同，而「卜」字尚未衍也。类聚八八引东方朔占曰：「朔与弟子俱行，朔渴，令弟子叩边家门，不知室姓名，呼不应。朔复往，见博劳飞集其家李树下。朔谓弟子曰：『主人当姓李名博，汝呼当应。』室中人果有姓李名博出，与朔相见，即入取水与之。」射覆，师古曰：「于覆器之下，而置诸物，令闇射之。」朔射蜥蜴及寄生，见本传。为怪奇之戏，世人则谓之得道之人矣。旧本段。
世或以老子之道为可以度世，恬淡无欲，养精爱气。夫人以精神为寿命，精神不伤，则寿命长而不死。成事：「成事」，冒下文，汉人常语。注书虚篇。老子行之，踰百度世，气寿篇谓老子二百余岁，不足征也。说见彼篇。为真人矣。真人，义见前。
夫恬淡少欲，孰与鸟兽？「孰与」犹「何如」也。鸟兽亦老而死。鸟兽含情欲，有与人相类者矣，朱校元本无「有」字。未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案：依文例，「何」上脱「含」字。夫草木无欲，寿不踰岁；人多情欲，寿至于百。此无情欲者反夭，有情欲者寿也。夫如是，老子之术，以恬淡无欲、延寿度世者，复虚也。
或时老子，李少君之类也，行恬淡之道，偶其性命亦自寿长。世见其命寿，又闻其恬淡，〔则〕谓老子以术度世矣。「谓」上当有「则」字。上文：「世见黄帝好方术。方术，仙者之业，则谓黄帝仙矣。」又：「世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。」又：「人见其面状少云云，则谓之得道之人矣。」并与此文例同。若无「则」字，则语气不贯。