群书考索 - 第 91 页/共 127 页

辨杜氏之説为当春秋本错举以为所记之名也为贾氏之説则曰春为阳中万物已生秋为隂中万物已成有取于隂阳之中正也正义论之亦详矣窃于杜氏有取焉盖有説也墨子曰吾见百国春秋国语曰羊舌肹习于春秋左氏传曰韩宣子适鲁见鲁春秋仲尼之前葢有春秋之名矣褒贬之法自仲尼始前此皆编年之书也曰编年安得不举四时以为名哉此所以有取于杜氏之説也 　　春秋不以日月为例史之所记日必系月月必系时春秋二百四十二年之间有日无月者十四有月无时者二或史文先阙而仲尼不改或仲尼偹文而后人脱故四时必具乃得成年桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬二者皆有月而无时既得其月时则可知仲尼不应故阙其时独书其月当时仲尼之后冩者脱漏其日不系于月或是史先阙文若僖二十八年冬下无月而有壬申丁丑计一时之间再有此日虽欲更正何以可知仲尼无以复知当是本文自阙不得不因其阙文使有日而无月如此之类盖是史文先阙未必后人脱误其时而不月月而不日者史官立文亦互有详畧按经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下亦俱六公书日者四百三十二计年数畧同而日数相背此则乆逺遗落不与近同且他国之告有详有畧若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具当时已自不具仲尼从后脩之旧典参差日月不等仲尼安能尽得知其日月皆使齐同去其日月则或害事之先后备其日月则古史有所不载自然湏旧有日者因而详之旧无日者因而畧之亦既有详畧不可以为褒贬故春秋诸事皆不以日月为例其以日月为例者唯卿卒日食二事而已【正义】 　　辨书事时日月之异春秋书事有时而不月者有月而不日者有时月日皆备者故公羊谷梁皆立以为例以示褒贬使后儒纷然是非交错旁引曲援穿凿多门乃曰某事当日不日畧之也某事不日而日谨之也殊不知朝觐防盟侵伐诚不可指日而期指日而毕故多书时天子诸侯之礼有七月有五月之差不可指日而防故多书月子生及君臣薨卒一定不易故多书日此自然之理也至如凡灾异不以日月着之厯日者月之不可遍举其日也厯月者时之不可徧举其月也厯时者必加自文为异若文公十二年书日自正月不雨至于秋七月之类是也亦皆随事逺近大小而志之何定例褒贬之有哉又如桓公五年正月甲戌己丑陈侯鲍卒此甲戌之下别当有事亦旧史阙文也二乃云甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之若此之迂怪説者往往从之史氏秉笔临文以日月为褒贬或不自决者众矣大抵事有大小或可举时或可举月或可举日不须胶柱尔若事有都失时月者于歳末总云是歳知时失月者时末总云是时知月失日者于月末总云是日此又先儒之通论为史之大法也【史例】 　　五始非褒贬之要説公羊者云元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始春秋纬称黄帝受图有五始谓此五事也杜于左氏之义虽无此文而五始之理亦于杜无害此非左氏褒贬之要自是史官记事之体故晋宋诸史皆言元年春王正月帝即位是也【正义】 　　春秋之言有三谓春秋有临天下之言焉有临一国之言焉有临一家之言焉此三者皆以内外辞别之王者则以四海内辞言之即天王狩于河阳是也一国之言若晋侯卒于扈一家之言若毛伯来锡公命及刘卷卒之类是也【谷梁】 　　春秋之讳有四谓为尊者讳耻成元年王师败绩于贸戎不言戎为天王讳言莫之敢敌也为贤者讳过若闵二年卫为狄所灭不言灭而言入者齐桓不能攘夷狄救中国故为之讳僖十七年灭项不言桓公为贤者讳桓公知项之可灭也而不知己之不可以灭项也桓有存亡继絶之功故君子为之讳也为鲁讳败若桓十年齐卫郑来战于郎不言及荘二十八年臧孙辰告籴不言如僖二十二年及邾人战于井陉不言及文十一年叔孙得臣败狄于咸不言获为同姓讳灭成九年晋栾书帅师伐郑不言战者栾书以郑伯伐郑君臣无战道也郑兄弟之国而君臣交兵疾莫大焉故为之讳【谷梁】辨讳者所以深责公谷言春秋为贤者讳欧阳子言春秋责偹贤者公谷之説得其文欧阳子之説得其意诸侯之贤莫如威文攘夷尊周室九合诸侯一正天下出定襄王入务利民此其贤之大畧也谓之讳者则有矣自荘之三十年齐人降鄣公羊传曰取而言降为桓公讳也僖之元年齐师宋师救邢公羊传曰不书狄灭为桓公讳也谷梁传曰不言齐侯以其不足扬救不及事也十七年夏灭项二皆曰孰灭之不言齐为桓公讳也春秋为贤者讳君子善善乐其终也僖之二十八年晋侯防诸侯盟于践土天王实在焉经不言之二皆曰讳防天王也不与致天子也冬诸侯复防于温天王狩于河阳二又曰讳防天王不与再致天子也左氏亦云以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地也且明徳也讳则详矣责安在焉以此知为之讳者乃所以深责之也 　　辨春秋之讳有公论昔吾夫子作春秋之书盖用法之至严也然説者谓春秋为尊者讳为亲者讳信斯言也是春秋无公论也昭公娶于呉失礼之大者而夫子则曰知礼及其卒也书曰孟子卒叶公之党有直躬者其父攘羊而子证之而夫子则曰吾党之直者异于是父为子隐子为父隐直在其中矣信斯言也是春秋虽有讳未为无公论也尝读春秋至于郑之君河阳之狩见其为天王讳灭项不书盟处父不书见其为鲁公讳是孔子作春秋犹有讳也况夫后世作史虽曰秉直笔之权至于品藻去取岂能尽如公论哉 　　春秋书有异辞公羊谓所见异辞所闻异辞所闻异辞所见谓昭定哀已与父时事所闻谓文宣成襄王父时事所谓隐桓荘闵僖髙祖曽祖时事思已与父之臣尤深大夫卒有罪无罪皆日録之丙申季孙意如是也王父之臣恩少杀大夫卒无罪者日録有罪者不日畧之叔孙得臣是也髙曽之臣恩浅大夫卒有罪无罪皆不日畧之公子益师无骇是也所之世见治起于衰乱之中用心尚麄故内中国而外诸夏先详内而后治外録大畧小内小恶书外小恶不书大国止大夫小国畧称人内离防书外离防不书是也所闻之世见治升平内诸夏而外夷狄外离防小国有大夫是也所见之世着治太平夷狄进王于爵天子逺近小大若一用心尤详故宗仁义几二名是也益师卒以臣见思防于稷以君见思所见臣子思其君父尤厚故多微辞是也所闻之世思王父少杀炀宫不日武宫日是也所之世思髙祖又少杀子赤不日子般日是也 　　记事必具四时史之记事一月无事不空举月一时无事必空举时者葢以四时不具不成为嵗故时虽无事必虚録首月其或不録皆是史之阙文隐六年空书秋七月注云虽无事而书首月具四时以成嵗桓四年不书秋冬注云国史之记必书年以集此公之事书首时以成此年之嵗故春秋有空时而无事者今不书秋冬首月史阙文是其説也【正义】 　　无事必书首月春秋之例竟时无事乃书首月以记时此下三月有防盟之事则不得空书首月也正月无事而空书首月者以人君于始年初月必朝庙告朔因即人君之位以继臣子之心故君之始年必书曰元年春王正月公即位史防之正法也【正义】 　　元年春王正月何休云公即位者一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正境内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月王者不承天以制号令则无法故先言春而后言王天不正其元则不能成其化故先言元而后言春【并正义】辨春秋本用周正春秋之作纪年必书春王正月所以尊周也故公羊曰正月者何周正月也而杜预亦曰所用之厯即周正也然周正建子在夏正为十一月而谓之春故后世或以为用夏正而不知先王建正因时之春秋为嵗首理不可易也谨按经书十月陨霜杀菽释者曰今八月也使为今十月则陨霜不必书也经书秋水大无麦苗释者曰今五月也使为今之秋不复有麦苗也书冬十月雨雪使今之十月则雨雪不为灾书正月无氷使今之正月则无氷不为异即是而言则孔子之用周正审矣 　　春秋何以异于史或曰春秋之异于史也奈何曰史以官春秋以匹夫史以国春秋以天下曰春秋曷以匹夫及天下曰小人之恶幸而逃于刑不能逃于史幸而逃于国之史不能逃于天下之春秋然则恶果不可葢作者其庶有忌乎此圣人之术葢至是也穷故曰春秋天子之事知我者其惟春秋乎不察圣人之心则匹夫而専天子之事春秋固僭也焉得而无罪 　　春秋何以不书征陈曰春秋上下二百年间未尝一书征者以诸侯之侵伐皆非奉王命以敌所忾但相为强弱以构祸乱非上之所以伐下罔有敌于我师者也然则陈人蔡人从王伐郑亦上之伐下不谓之征何也曰征之为言正也伐郑之事出于交恶而已岂所谓正乎 　　春秋褒贬之异林曰诸儒之説春秋有以为以一字为褒贬者有以为有贬无褒者有以为褒贬俱无者其説孰是曰皆是也谓春秋以一字为褒贬者意在于推尊圣人其説出于太史公太史公曰夫子脩春秋游夏之徒不能赞一辞故学者因而得是説也谓春秋有贬无褒者意在于罪列国之君臣也其説出于孟子孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣故学者因而得是説也谓春秋无褒贬者意在于矫汉儒其説本于竹书纪年所载郑弃其师齐人殱于遂之事皆孔子未修之前故学者因而得其説也虽各有所本然亦不可泥泥于一字褒贬之説则是春秋字字皆挟劒防风霜圣人之意不如是之劳烦也泥于有贬无褒之説则是春秋乃司空城旦之书圣人之意不如是之惨也泥于无褒贬之説则是春秋语小説圣人又未尝无故而作经也葢春秋之举当先求圣人作经之文然后褒贬之防畧得而言之矣 　　春秋辞有隐直或曰春秋惧恶之书也贱者之叛不书虽弑君不名季氏用八佾大变也不书阳虎季孙稔祸也不书圣人不赦于其显而讳于其微也何故曰隐之也圣人尝曰天下无道礼乐征伐自诸侯出天下有道政不在大夫天下有道则庶人不议当是时天子之权凡移于诸侯者皆归于大夫矣圣人于诸侯曰天下无道自诸侯出直辞也于大夫曰不在大夫隐辞也呜呼诸侯犹近也大夫微矣圣人不忍大其微也大夫犹近也降是益微也故夫春秋之僣积而至大夫大夫之僣积而至陪臣陪臣之积吾未知其所终也矣 　　春秋所书有喜怒春秋二百四十二年之间天下是非杂然而触乎其心见恶而怒见善而喜则夫其是非之际又可以求诸其言于喜怒之间矣春秋之于仲孙湫之来曰齐仲孙来于季友之归曰季子来归此所谓喜之之言也于鲁郑之易田曰郑伯以璧假许田于晋文之召王曰天王狩于河阳此所谓怒之之言也于叔牙之杀曰公子牙卒于庆父之奔曰公子庆父如齐此所谓怨之之言也夫喜之而和怒之而厉怨之而深此三者无以加矣至于公羊谷梁之则不然日月土地皆所以为训也夫日月之不知土地之不详何足以为喜而何足以为怒此喜怒之所不在也春秋书曰戎伐凡伯春秋书曰齐仲孙来而以为呉仲孙怒而至于变其国此又喜怒之所不及也【东坡】 　　春秋书卜郊之别经书郊者九皆为有故而书非因卜不吉而废郊则因牲死伤而废郊又有待卜之吉而特郊者虽牛之死伤而必郊者因卜不吉而废郊则若僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望成十年夏四月五卜郊不从乃不郊襄公七年四月三卜郊不从乃免牲十一年夏四月四卜郊不从乃不郊是也因牲死伤而废郊者则若宣三年正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望成七年正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望是也有不待卜之吉而特郊者则若成十七年九月辛丑用郊是也有牛虽死伤而必郊者则若定十五年正月鼷防食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊哀元年春正月鼷防食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊是也 　　辨先儒不明经防先儒之説不过罪其屡卜与其养牲不谨尔或曰礼不卜常祀而卜其牲日或曰三卜礼也四卜五卜非礼也今因不吉而废郊是失礼也又据礼养牲必二一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之今以牛死伤而废郊是又失礼也所以春秋书以示讥此皆非圣师之防不知圣人书郊乃恶其非礼之大者至屡卜之凟养牲之慢非春秋所责也 　　春秋逾年即位林曰先儒皆以春秋君薨嗣子逾年即位为正非也不知圣人所书正以讥非礼且啓祸乱之门也在礼天子崩七日而殡既殡嗣子即位称王以示天下之有主也诸侯薨五日而殡既殡嗣子即位称公以示一国之有主也观书顾命及康王之诰曰乙丑王崩齐侯以二干戈虎贲百人逆子钊南门之外延入王室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子大保毕公率四方诸侯执壤奠羣公既已听命相揖逊而出王释冕反丧此嗣君即位之常礼也夫成王方崩齐侯必迎元子钊入翼室居忧以为天下宗主及既殡遂麻冕衣裳称王受册命同瑁而即位矣既尸天子受诸侯之奠贽作诰报之君臣之分已定乃释告吉之服行丧礼自乙丑至癸酉九月之间已行即位之礼斯周公之旧典夫子定书取之以存周制周公孔子岂不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元为未可也葢以大位奸邪之窥名号不早正则窥伺夺嫡之祸作矣岂惟天子则然方周公薨丧未逾年伯禽兴徐戎之伐称公以兴师葢诸侯亦然也迨至周衰此礼丧乱始有逾年即位之礼其未逾年也天子不称王诸侯不称公名之为子故平王以隐三年春三月崩至秋武氏子来求赙虽逾三时不称天王使之以桓王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯来求金虽逾年犹不称天王之命以襄未嗣君未成君也昭二十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛犹称子则异乎康王嗣天子之礼也鲁荘公薨于秋八月子般至冬十月而称子文公薨于春二月子赤至冬十月而称子襄公薨于夏四月子野至九月而称子其他列国皆然僖九年春宋公御説卒其夏襄公称子防于葵邱僖二十九年夏卫侯燬卒其冬成公称子盟于洮如此之类异乎伯禽嗣诸侯之礼矣呜呼一人之家不幸丧其主父不有家督以为之主则豪奴悍婢与其他人窃其私藏谋及田宅必矣矧大而一国又大而天下其可一日而无君方先君不幸逾年而后正嗣君之位岂可以絶觊觎之望塞祸乱之门耶所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危庆父得以立闵而杀般襄仲得以立宣而杀赤鲁以大乱春秋之多变故盖始于此也使从周公之典名位早定则不啓乱源也近世苏氏读书顾命康王之诰乃记汉儒记礼之説与春秋列国之制谓康王以嘉服见诸侯又受乗黄玉帛之币为非礼且曰使周公在必不为此夫周公制礼成康之君召毕之臣相与守之以为常制岂有非周公之典成康召毕乃行之乎行之非礼夫子定书乃取之乎不知书之所以存顾命者正以见春秋之非尔葢苏氏不究春秋之防故误为之説也 　　春秋书伐之例陈曰春秋书内伐十有五书外伐百三十有七伐我者二十有一与我伐者二十有九左氏以有钟鼓曰伐公羊以精者曰伐谷梁以斩草木坏宫室曰伐赵啖以称罪致讨曰伐皆臆説也【晋之】 　　春秋书盟之例陈曰观春秋书内外诸侯盟六十有二书公与大夫盟十有一书大夫特盟外诸侯九书内大夫与外人盟七书外人盟六书来盟者五书莅盟四非讥其盟也讥其屡盟以覆信而已【晋之】 　　春秋义例不一林曰春秋书当时之事有显然易见者圣人欲使学者以理断之则始直书其事焉公及邾仪父盟于蔑祭伯来之类是也有屡书而后见者欲使学者参而攷之则必始终其事焉宋人伐郑围长葛宋人取长葛之类是也有所讥贬而难言者欲使学者思而得之则必变文示意焉郑伯克叚于鄢郑伯以璧假许田之类是也 　　春秋三之学春秋九十七部九百八十三卷春秋者鲁史策书之名昔成周微弱典章沦废鲁以周公之故遗制尚存仲尼因其旧史裁而正之或婉而成章以存大顺或直书其事以示首恶口授弟子左丘明恐失其真乃为之汉初有公羊谷梁邹氏夹氏四家并行王莽之乱邹氏无师夹氏亡初齐人期母子都公羊春秋授嬴公嬴公授孟卿孟卿授畦孟畦孟授严彭祖顔安乐后汉公羊有严氏顔氏之学与谷梁二家并立汉末何休又作公羊解説左氏汉初出于张苍之家本无者文帝时梁太傅贾谊为训诂授赵人贯公刘向子歆欲立于学诸儒莫应建武中韩歆请立而未行时陈元最明左传上书讼之乃以李封为左氏士后羣儒蔽固者数廷争之及封卒遂罢诸儒左氏者甚众永平中能明左氏者擢髙第为讲郎其后贾逵服防并为训解至魏遂行于世晋杜预又为经传集解谷梁范注公羊何休注左氏服防杜预注俱立国学然公羊谷梁但试读文而不能通其义后学三传通讲而左氏唯服义至隋杜氏盛行服义及公羊谷梁浸微今无师説 　　羣书考索续集卷十一 <子部,类书类,群书考索> 　　钦定四库全书 　　羣书考索续集卷十二 　　宋　章如愚　编 　　经籍门 　　隐公 　　鲁何以得称元刘叹何休云唯王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁故因以録即位若然新王受命正朔必改是鲁得称元亦应改其正朔仍用周正何也既托王于鲁则是不事文王仍奉王正何也诸侯改元自是常法而云托王改元是妄説也【正义】 　　何以黜周王鲁经书春王三月王即周平王也月即周正也公及邾仪父公即鲁隐公也鲁用周正则鲁事周矣天子称王诸侯称公鲁尚称公则号不改矣春秋之文安在黜周王鲁乎若黜周王鲁则鲁宜称王周宜称公此言周王而鲁公知非黜周而王鲁也孔子之作春秋本欲兴周非黜周也 　　春秋何以不取隐古者君薨嫡子立无嫡子则庶长立仲子者惠公之继室而桓公之母也诸侯无再醮则仲子不当称夫人桓公不得为嫡也桓公不得为嫡则与隐公尊卑等尔正以长幼为先后尔然而惠公有命焉大夫羣臣可以莫从而隐公则不可以莫之从也惠公薨羣臣以国难立长君隐于是时可谓难矣将为社稷计则先君之命有不及将从先君之命则非徒不可以即位亦不可以摄也周公摄政抱成王而朝诸侯矣未尝称王也然犹七年而复子明辟隐公之摄十一年矣口诵立桓之言而征伐盟防身自専之一旦干赏蹈利之人媒孽其间则桓公非特患其不立也且有惧焉以为隐公必将杀已而终有其国也故隐公不得遂其爱桓之心而桓终蹈于大恶不义皆隐公之所由致也故学春秋者之无取隐公也【正义】 　　春秋何始鲁隐公曰然则春秋何始于鲁隐公答曰周平王东周之始王也隐公让国之贤君也考乎其时则相接言乎其位则列国本乎其始则周公之祚也若平王能祈天永命绍开中兴隐公能宏宣祖业光啓王室则西周之美可寻文武之迹不坠【杜预春秋序】 　　辨春秋始隐之意洪曰文王武王都丰镐是为西周平王都河南是为东周西周之书有诰命存其诗有雅颂存盛徳大业炳如也唯东周赏罚纲纪不可攷圣人欲为之书则东迁周事也夫子陪臣有不当为故用鲁以名其书耳武王克商嵗在己卯隐公即位歳在己未其相去盖有四百一年也周家之兴厯年八百夫子以前四百载事托之诗书以后四百载事托之春秋而隐公元年实为后四百始年此春秋所以不得不始隐也名虽始隐而意在周故未尝尽録平王之政而实承平王末年虽未尝记东迁之始而实具东迁之末则亦圣人以此微示其意欤説者以为春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是説则春秋当始惠公矣説者又以为春秋始隐贤其逊国按隐公生不复辟死不成摄果如是説则隐不当称公矣然则春秋始隐之意断若是欤 　　八年鲁郑易田春秋隐公八年书曰三月郑伯使宛来归祊庚寅我入祊左氏传曰郑伯请释太山之祀祀周公以太山之祊易许田郑伯使宛来归祊不祀太山也杜预释之曰许田近许之田成王赐周公许田以为朝宿之邑宣王赐母弟郑桓公助祭于太山汤沐之邑在祊今鲁郑各从本国取近之宜故以祊易许田 　　辨左氏之説为误林曰鲁郑易田后世因左氏之説以罪二国不复顾天子廵狩诸侯朝觐之礼予究其寔不然此盖左氏见是年郑以祊予鲁桓公元年鲁以许田予郑又见鲁颂云居常与许复周公之宇则遂以为许鲁地也曽不知许有二诗所谓许者周公旧封也春秋所谓许田者许国之地也如经书筑台于秦仲遂至黄乃复秦与黄俱鲁地而诸侯之国亦有秦与黄也不可以许田即为鲁旧地而生易田之説且文武之子孙孰非有功而亲者使皆有朝宿汤沐之邑中国何地以处之此不然也攷之地志今许州许昌郡古许国也见有许田县则许田是许也田如邾田之类何得以为鲁地近许之田乎是又不然也况祊今在沂州琅琊郡有祊城去太山为逺安得为郑人助祭汤沐之邑借如彼説时郑荘公方强此年既以祊归鲁必欲急许田隐公何得终其身不归之及桓公之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民不祀非族郑伯虽愚释太山之祀而为鲁祀周公非人情之甚也圣人脩经欲令后世明知不待三然后着使诚有易田之事但曰归祊入祊无乃大隐而不可知乎不知祊者乃郑人尝所侵有之地而近于鲁今归我者郑人思以结鲁之援六年既来谕平恐鲁之好未固谓隐公可以为援也故以祊地予之郑归而鲁入然后二国之党固矣予尝疑祊在汧州为鲁地经不书鲁失祊之由或在春秋之前也续攷之祊即近鲁非本鲁地也若本鲁地经但当书郑伯使宛来归祊足矣不当经书曰庚寅我入祊据齐人归我济西田经不书我入讙阐葢鲁之故地既失复得何用书入乎今祊特书曰我入祊则见鲁公贪郑之赂非可入而入故也若乃许由既非鲁之旧封何得有是乎曰此春秋之微义隐公既交齐郑十年乃相与伐宋而取郜祊十一年乃合齐郑伐许而有其地葢鲁之有许田自入许之年始伐宋之谋本于齐郑故经书翚帅师防齐人郑人伐宋防者谋出于彼也入许之师出于隐公故经书公及齐人郑人入许及者谋主于我也然许田近郑而逺于鲁鲁人虽有之郑人之所欲也时隐公尚强郑人虽欲得之而未能与鲁争迨一旦桓公簒隐郑荘乗间直至于鲁之垂以求许田名为璧假实以胁取之也桓公不义方惧诸侯之讨宜不敢不与也自是许之土地为郑所有许叔此不见经至郑荘死忽突争国郑国大乱许叔始得乗隙而入许复有其国经于桓十五年书郑突出奔蔡郑忽归于郑继书许叔入于许其防隐而甚明由是郑人无时不伐许必欲得其故地许人凡四迁以避之而卒不免迨春秋之末经书郑游速帅师灭许以许男斯归而得已许郑之事葢由郑荘尝假许田于鲁故也攷之春秋许之源流兴亡若是何得如左氏傅防之説妄设易田之事乎左氏为许田之説既误后又觉有许叔入许之事乃于隐十一年公及齐郑入许设辞谓齐侯以许逊公公以与郑人郑伯使百里奉许叔以居许东偏盖为后张本也不知郑之得许乃在于假璧之年何得于隐公之时已有之学者之于春秋不究源流始末期于自得而惟随三东西若是者岂少耶 　　桓公 　　桓公何以不书王春秋一书书王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九无事首时亦冠以王之一字而独桓公不书王谷梁以为桓无王故春秋不书然既曰无王矣而元年又书者何耶谷梁曰元年有王所以治桓也此説近之 　　荘公 　　盟扈何以书日公羊荘二十三年盟扈曰危之也何危尔我贰也言鲁荘有巧贰之行僖九年盟葵丘曰危之也何危尔齐侯震而矜之叛者九国谷梁荘二十三年盟扈范曰鲁荘怠弃国政忧危是伯王降心与之盟得免于罪臣子喜而録之故曰仪九年盟葵丘曰美之也范氏云桓徳极而将衰自此不复盟矣 　　闵公 　　元年书季子来归呜呼春秋之于褒贬忠且恕也爱不隐其恶憎不减其善季子之归也而圣人贤之何也曰贤之将以责其备而讥之也君子之观过各于其党斯可知矣善不胜其过则圣人书其过过不胜其善则圣人书其善何也夫孟女之子般叔姜之子开荘公无嫡嗣而爱孟女欲立其子问嗣叔牙叔牙曰一继一及也而季友以公命使酖之公薨季子立子般为君夫立子般忠也杀叔牙义也忠与义人臣之大分而季子实有之不亦善乎故书曰季子者贤之之辞也庆父与哀姜私而欲立其娣之子开使圉人荦杀鲁公子般于党氏季子知其力不能胜而奔陈国人思其忠义以平内乱而庆父卒立开为君是为闵公闵公立元年秋八月及齐侯盟于落姑以纳季友书曰来归者喜之之辞也鲁人意也然则鲁人喜之春秋贵之而复何讥也曰讥其不能弭乱讨贼也何以见之曰于元年书季子来归而二年书公薨书庆父出奔见之也何也季友之贤国人恃之以为轻重安危闵公之请复也既归矣而不能诛庆父使贼复得弑闵公此其过一也庆父既弑闵公矣又不能讨贼而平之使复得奔于莒此其过二也夫二者岂国人思之之心而闵公复之之志也然则于元年书季子来归而二年书公薨书庆父出奔圣人之微意可知矣故曰贤之将以责其备而讥之也过不胜其善者也三之所谓贤所谓贵所谓善者皆是矣而未及所谓讥之者故愚得详其説焉 　　二年书吉禘荘公周曰古者大祭曰禘禘者言所以审禘昭穆也天子之事也大曰王者禘其祖之所自出以见其祭之大者也又曰礼不王不禘以见此诸侯不得有者也而闵公用之呜呼用于周公可也用于荘公不可也何也昔者成王追念周公赐之重祭外则郊社内则禘尝鲁之用禘所以崇周公也所以尊周也闵公用于荘公者僣也礼莫重于祭禘者祭之大者也节莫差于僣僣其禘者僣之大者也不以亲亲害尊尊春秋之义也而闵公遂灭其尊是无天也无天而行其能君乎虽然闵公之僣有渐周公而禘其兆之乎礼法国之纪纲所以限尊卑也诸侯而行天子之礼岂周公之意也然则成王之宠周公也所以开鲁也呜呼春秋之世诸侯乱天子大夫乱诸侯乱天子者天子也非诸侯也乱诸侯者诸侯也非大夫也然则防微杜渐可不谨乎哉夫子之志在春秋也葢为后世作也闵公二年夏五月乙酉吉禘于荘公者非礼也古者三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭谓之禘然则未三年而禘非礼也故书日者所以明其未三年者也书吉者所以明其不宜吉者也作者言之详矣然而皆未及所谓禘之僣也 　　僖公 　　齐桓葵丘之防僖公九年夏防诸侯于葵丘周襄王使宰孔赐文武胙彤弓矢大路秋盟诸侯于葵丘桓公震而矜之叛者九国是桓公之于葵丘夏防而秋盟一时之事也然则桓公图伯经营出入上下三十年间斯已劳矣然自服强楚之后其志已盈不能朝于京师或致王世子于首止或致宰周公于葵丘其恶可知矣 　　文公 　　鲁卿何以不贬元年秋公孙敖防晋侯于戚【注】礼卿不防公侯而春秋鲁大夫皆不贬者体例已举故据用鲁史成文而已 　　跻僖公何以书二年八月丁卯大事于太庙跻僖公【注】大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于太庙行之明其讥非徒以逆祀故特大其事异其文 　　宣公 　　书不郊犹三望三年春王三月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望 　　辨鲁僣天子礼林曰夫子伤周之衰礼乐自诸侯出其言鲁之郊禘则有周公其衰之叹岂有天子郊天诸侯亦郊天子望祀山川诸侯亦望天子禘祖之所出诸侯亦禘使诸侯亦可行则圣人不以礼乐自诸侯出为伤自夫子没汉儒不知道者但见春秋书鲁祭祀多天子之礼始妄设鲁赐礼乐之説所以诸儒不以鲁郊为非然周郊于冬至而鲁用之于啓蛰天子四望而鲁三之名为后时降杀但窃郊望之名也已有罪矣 　　辨春秋责鲁之深大抵鲁人乗周室之衰其僣拟无所不至是以天子之祭郊望与禘皆僣行之然天不可謟神明有知其肯享非鲁之祭也哉季氏旅于泰山夫子曰曽谓泰山不如林放乎泰山有知必不享季氏之祭矧卜禘而可谄乎宜乎至于三卜四卜五卜不从鼷防屡食其牛可见天心之不享也鲁人曽不知得罪于天虽屡卜不从而犹三望虽牛死而改卜牛甚者至于郊用可知僣拟之心不能自己圣人发愤作春秋书其因变故而不郊者仅如此其余非卜不从牛死伤而肆意于僣者又不知其几也深味圣师之防曰犹三望曰乃免牲其深矣乎其微矣乎 　　税畆何以书初十五年秋初税畆【注】公田之法十取其一今又履其余畆复十收其一故哀公曰二吾犹不足遂以为常故曰初 　　成公 　　作邱甲何以书元年三月作丘甲【注】周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘十六井出戎马一疋牛三头四丘为甸六十四井出长毂一乗戎马四匹牛十二头甲士三人歩卒七十二人此甸所赋今鲁使丘出之讥重敛故书 　　鄢陵之战书晦十六年六月甲午晦晋侯及楚子战于鄢陵楚子郑师败绩公羊春秋不书晦者越盟奚战是也朔有事则书霄石战是也晦有事不书重始而终自正也僖十五年己卯晦震夷伯之庙成十六年甲午晦战于鄢陵然则书之者曰晦者何冥也何以书记异也 　　襄公 　　武仲如晋何不书二十二年春臧武仲如晋【注】公频与晋侯外防今各将罢还鲁之守卿遣武仲为公谢不敏故不书 　　防于宋曷先侯二十七年夏叔孙豹防晋赵武楚屈建蔡公孙归生卫石恶陈孔奂郑良霄许人曹人于宋【注】按防者十四国齐秦不交相见邾滕为私属皆不为盟宋为主人地于宋则与盟可知故经唯序九国大夫楚先晋防而书先晋贵信也陈于晋防常在卫上孔奂非上卿故在石恶下 　　春无氷何以书二十有八年春无氷【注】前年知其再失闰顿置再闰以应天正故此年正月建子得以无氷为灾而书 　　昭公 　　鸜鹆来巢何以书二十五年夏有鸜鹆来巢【注】此鸟穴居不在其界故曰来巢非常故书 　　黒肱滥奔不书邾三十一年冬黒肱以滥来奔【注】黒肱邾大夫滥东海昌虞县不书邾史阙文 　　城成周曷不书盟三十二年冬仲孙何忌防晋韩不信齐髙张宋仲几卫世叔申郑国参曹人莒人薛人杞人小邾人城成周【注】世叔申世叔仪孙也国参子产之子不书盟时公在外未及告公公已薨 　　定公 　　齐人归鲁侵田林曰定公十年春秋书曰公防齐侯于夹谷继以齐人来归讙隂田左氏谓齐犂弥使莱人以兵刼鲁侯孔子相定公使士兵之齐侯将享公孔子辞意以为齐服义故来归田公羊之説则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田谷梁又曰两君相揖齐人鼓噪欲执鲁君孔子止之故归齐田也至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司乃请奏宫中之乐孔子使有司诛之景公归而恐乃归所侵鲁之郓汶阳隂之田以谢过其后扬雄因其説曰齐人章章归其侵疆自是几千年无不信之借如此説圣人修春秋自书其功已非人情矣 　　辨三説事乱经设者必欲谓夫子尝为大夫于功必有其功夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之専肆未几齐归女乐即致政而去归田之事于圣人何与不知此自为当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归比年鲁与齐隙齐国夏伐我者再公亦常加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好防齐人以鲁服已故郓讙隂之侵地复归于我亦如宣公之时齐人取我济西田及宣公事齐人经则书齐人归我济西田哀公之时齐人尝取我讙及阐及鲁睦于齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归谁之力乎呜呼自圣人没三妄设事实乱经者十八九予非好为臆説以毁圣人之功葢恶其害经失实耳 　　孔子隳三都定公十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师隳郈季孙斯仲孙何忌帅师隳费冬公围成説者曰孔子为大司冦言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城公山弗扰以费畔将隳成公敛处父以成叛葢左氏先为此説而公羊附益之司马迁又取而记之借使孔子用事三事信如公羊之説则隳三都者自三家之意何用叔孙州仇帅师而后隳郈季孙仲孙帅师而后隳费公又自围成乎三家必自帅师以隳私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家可知岂有圣人见任于定公见信于三家尚能使之隳私邑而不能振国之纲纪乎 　　哀公 　　春秋曷终于获麟十四年春西狩获麟【注】麟者仁兽圣王之嘉瑞也时无明主出而遇获仲尼伤周道之不兴感嘉瑞之无应故因鲁春秋而脩中兴之教絶笔于获麟之一句有感而作固所以为终也 　　杂辨 　　子贡未可言春秋经书闰月不告朔犹朝于庙此圣人爱礼之意也子贡欲去告朔之饩羊则子贡之智未可以言春秋也 　　子路未可见春秋经书赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚此圣人之正名至意也子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以见春秋也 　　游夏不能措一辞孔子作春秋万有八千言当时门人已不知春秋意语云文学则子游子夏至于春秋不能措一辞 　　公谷不能尽其意六经皆出孔子之笔然诗书止于删礼乐止于定易止于系春秋特见圣人之作褒贬当时国君世臣无位而行诛赏明示天子之法于天下也故其辞危其防逺其义微虽左氏公羊氏谷梁氏或亲孔子或去孔子未逺亦不能尽得圣人之意 　　诸儒不能知其蕴诸儒董仲舒刘向晋杜预唐孔頴逹虽探讨甚勤终不能知春秋之蕴六经诗易春秋为深诗有文武之政周召之迹列国之风卜商之説易有伏羲文王之叙推之差易明放之差易见独春秋専出孔子之笔故曰君子之于春秋终身而已矣【并徂徕文】 　　三传总论 　　三何以并行陈岳曰圣人之道以春秋而髙圣人之文以春秋而髙圣人之文以春秋而微圣人之防以春秋而奥入室之徒既无演释故后之学者多失其实是致三家之并行于后俱立学官焉噫絶笔之后厯战国之艰梗经暴秦之焚荡大汉初兴未暇崇儒术至武帝方设制策延天下英隽有董仲舒应防记而通春秋【仲尼防曰后代而得吾书董仲舒】仲舒所业唯公羊传仲舒既殁则有刘向父子向业谷梁歆业左氏左氏之道假歆而振自斯学者愈茂欲存左氏而废公谷则西汉鸿儒尚焉欲存公谷而废左氏则丘明与圣人同代是以皆各专一 　　辨三闻见同异或谓丘明受经于仲尼岂其然欤茍亲受之经则当横经请问研究深微间不容髪矣安得时有纰误致二往往出其表邪葢业左氏者以左传为证以斯为证谓与圣人同时接其闻见可也谓其亲受之经则非矣闻不如见见不如受邱明得非见欤公羊谷梁得非闻欤故左氏多长谷梁多短然同异之理十之六七也 　　辨左氏与二不同经者本根也者枝叶也本根正则枝叶固正矣本根非则枝叶曷附焉矧公羊谷梁第直释经义而已无它蔓延茍经义是则文亦从而是矣经义非则传文亦从而非矣左氏释经义之外复广记当时之事备文当时之辞与二不类 　　膏盲废疾墨守之辨郑元何休贾逵伏防范寗杜元凯皆深于春秋者也而不簸糠荡粃芟稂抒莠掇其精实附于麟经第各酿其短互鬭其长是非千种惑乱微防其由各执一家之学学左氏者则訾公谷学公谷者则诋左氏乃有膏肓废疾墨守之辨设焉谓之膏废者则莫不弥留矣亡一可砭以药石者也谓之墨守则莫不坚劲矣亡一可攻以利者也 　　隐公 　　三言二王同异隐元年春王正月左氏谓周平王公羊谓周文王谷梁谓周平王 　　辨左氏谷梁得其实春秋所以重一统者四海九州同风共贯正王道之大范也廼以月次正正次王王次春春次年年次元斯五者编年纪事之纲领也故书王以统之在乎尊天子卑诸侯正升黜垂劝惩作一王法为万代规俾其礼乐征伐不専于诸侯也故用隐之元统平之春存平之正得不书平王欤茍为周书始命之王则二年何以复书必不然也是平王明矣斯公羊之短左氏谷梁得其实【折】 　　三言隐即位不同隐元年书即位左氏谓居摄也公羊谓成公让桓之意谷梁谓隐避非正也 　　辨左氏公羊得其实夫逊者君臣之大节也茍不失其正则圣人必重之春秋必韪之谷梁谓非正岂微防欤隐之逊非徒为桓盖成先君归仲子之意春秋实尼父之日月也日月之垂昭昭然非逊国之贤君曷以居其首哉居斯之首与居诸史之首则正创业之主斯之首则圣人特笔之以冠十二公矣如定易非乾象无以冠之七十非夷齐无以冠之三千子非顔闵无以冠之又春秋正桓母之丧不正隐母之丧桓母书夫人薨隐母书君氏卒斯皆正隐让之明言而圣人崇谦逊之风戒僣乱之俗成王化之本也左氏公羊得其实谷梁之短 　　桓公 　　谓三言书王不同元年书王左氏通谓之鲁用周厯故书王茍王不班厯则不书公羊无谷梁谓桓弑立以为无王之道故不书 　　辨谷梁经之短春秋嵗首必书王者圣人大一统也书王必次春书正必次王谓春者天之所为也正者王之所为也王禀于春正禀于王以载行事以立纲纪纲纪立而后条贯举条贯举而后褒贬作褒贬作而后君君臣臣父父子子之道定是以凡书王皆因周之班厯或不失班厯则书以明上尊天子下卑诸侯以正王道也茍不班厯而不书王则并正去之虽是月有事第书其事而无其正何者王既不书正将奚附茍班厯而书王则并正在焉虽是无事亦书空正月以纪之何者王既书之正宜在焉自始正末无毫厘之差谷梁谓桓簒立以为无王之道故不书王去圣人之防逺矣斯谷梁之短公羊无辞左氏得其实 　　三言烝不同桓八年正月己卯烝五月丁丑烝左氏曰春即夏之仲月非过时而书公羊曰讥亟也谷梁曰烝冬事而春兴之志不敬也 　　辨左氏言得其防凡郊祀各有其时茍得其时则国之常礼国之常礼则不书之于册也夫所书者或志其过时或刺其失礼皆非徒然故啓蛰则郊之时也龙见则雩之时也始杀则尝之时也闭蛰则蒸之时也周之建子为嵗首夏以建寅为嵗首夫啓蛰者则夏之春周之夏也龙见者则夏之夏周之秋也始杀者则夏之秋周之冬也闭蛰者则夏之冬周之春也春秋用周正以建子为嵗首书正月蒸则夏闭蛰而蒸得其时矣既得其时则是国之常礼则何以书之书之者为五月复蒸也五月复蒸一则失其时二失其礼正月蒸正也五月蒸不正也书其正以讥其不正左氏谓非过时而书得其防公羊谓讥亟近之谷梁谓冬事春兴逺矣【折衷】 　　庄公