稗编 - 第 4 页/共 67 页
论易之三名 孔颖达【后同】
正义曰夫易者变化之总名改换之殊称自天地开辟隂阳运行寒暑迭来日月更出孚萌庶类亭毒羣品新新不停生生相续莫非资变化之力换代之功然变化运行在隂阳二气故圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义既义总变化而独以易为名者易纬干凿度云易一名而含三义所谓易也变易也不易也又云易者其德也光明四通简易立节天以烂明日月星辰布设张列通精无门藏神无穴不烦不扰澹泊不失此其易也变易者其气也天地不变不能通气五行迭终四时更废君臣取象变节相移能消者息必专者败此其变易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也郑依此义作易赞及易论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三也故系辞云乾坤其易之蕴邪又云易之门戸邪又云夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也又云为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适此言顺时变易出入移动者也又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言其张设布列不易者也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之德有易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓生生之道变而相续皆以纬称不烦不扰澹泊不失此明是易简之义无为之道故易者易也作难易之音而周简子云易者易也不易也变易也易者易代之名凡有无相代彼此相易皆是易义不易者常体之名有常有体无常无体是不易之义变易者相变改之名两有相变此为变易张氏何氏并用此义云易者换代之名待夺之义因于干凿度云易者其德也或没而不论或云德者得也万法相形皆得相易不顾纬文不烦不扰之言所谓用其文而背其义何不思之甚故今之所用同郑康成等易者易也音为难易之音义为简易之义得纬文之本实也盖易之三义惟在于有然有从无出理则包无故干凿度云夫有形者生于无形则乾坤安从而生故有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之浑沌浑沌者言万物相浑沌而未相离也视之不见听之不闻循之不得故曰易也是知易理备包有无而易象惟在于有者盖以圣人作易本以垂教教之所备本备于有故系辞云形而上者谓之道道即无也形而下者谓之器器即有也故以无言之存乎道体以有言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存乎其易以眞言之存乎其性以邪言之存乎其情以气言之存乎隂阳以质言之存乎爻象以教言之存乎精义以人言之存乎景行此等是也且易者象也物无不可象也作易所以垂教者即干凿度云孔子曰上古之时人民无别羣物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之德以类万物之情故易者所以断天地理人伦而明王道是以画八卦建五气以立五常之行象法乾坤顺隂阳以正君臣父子夫妇之义度时制宜作为网罟以佃以渔以赡民用于是人民乃治君亲以尊臣子以顺羣生和洽各安其性此其作易垂教之本意也
论三代易名
案周礼太卜三易云一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑易赞及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑又释云连山者象山之出云连连不絶归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备郑虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义皆烦而无用今所不取案世谱等羣书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周德未兴犹是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼题周以别余代故易纬云因代以题周是也先儒又兼取郑説云既指周代之名亦是普徧之义虽欲无所遐弃亦恐未可尽通其易题周因代以称周是先儒更不别解惟皇甫谧云文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易以此文王安周字其系辞之文连山归藏无以言也
论易取变易之义 郑 樵
易之为道何道也一隂一阳之谓道隂阳之大者莫如日月故圣人取日月二字而为易而其义则取变易之易也孔颖达曰易一名而含三义易者变易也不易也简易也孔取易纬之言以为疏胡安定辨其非曰易者专变易之义盖变易之道天人之理也程伊川曰易变易也随时变易以从道也二公有取于变易之义吾夫子已于大传而发明之矣既曰刚柔相推而生变化又曰一阖一辟谓之变又曰刚柔相推变在其中矣又曰变动不居周流六虚上下无常惟变所适易不可以形拘不可以迹求与隂阳相为变化消息无有终穷故取日月之名变易之义谓之易
隂阳 陆 秉
夫易生生不穷之谓也夫阳主乎生而隂主乎死言阳隂则是既生而死不复生矣言隂阳则虽死而复生之谓犹言晦朔而不云朔晦盖明既晦而又有朔焉亦犹言死生有命而不言生死盖欲明既死而又有生焉故圣人序卦先既济而后未济乃曰物不可穷也故受之以未济终焉此圣人之意也
论易分上下二篇 孔颖达
案干凿度云孔子曰阳三隂四位之正也故易卦六十四分为上下而象隂阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也隂道不纯而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒愼而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也
上下经辨 郑 樵
孟喜易本分上下经是孟喜以前巳题经字或谓文王易卦本分上下经前汉艺文志只曰作上下篇经字为后人所加非因孟喜而然也上经首于乾坤盖天道也父母之道也下经始于咸恒盖人道也夫妇之义也天道莫大于日月故以坎离终焉人道莫贵于水火相济而终以既济未济上经以乾坤坎离包始末下经以震艮巽兑间于其中非他也所以受而推之也见于序卦上经三十而下经三十四者非他也以反对推之也上经三十卦之正者有六如干如坤如大过如颐如坎如离皆一定而不易也卦
之反者二十有四如屯反而需反而讼实以十二卦反而为二十有四也正者六反者十二共十八卦下经三十四卦之正者有二如中孚如小过二卦皆一定不易卦之反者三十有二如咸反而恒遯反大壮实十六卦反而为三十二卦也正者二而反者十六亦十八卦以十八卦之反正而论则上下经实无多少之别矣上下经各十八卦共三十六卦正合八卦之数也
大抵六十四卦之中一隂五阳者其卦十有二二隂四阳者其卦二十有四三隂三阳者其卦二十是为反对变卦五十有六干阳坤隂离二隂坎二阳颐二阳中孚二隂小过二阳大过二隂是谓反对不变者凡八卦耳
易学啓 朱 熹【后同】
圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而榦自榦而枝其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以啓于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根着其涉于象数者又皆牵合傅防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其説云
揲蓍説
蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一防于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之防以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之防而再归其余数于左手第三指间以象再闰是谓一变其挂扐之数不五即九一变之后除前余数复合其见存之防或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八再变之后除前两次余数复合其见存之防或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变既毕乃合三变视其挂扐之奇偶以分所遇隂阳之老少是为一爻右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉即四象太阳居一含九之数也右两奇一偶以偶为主为少隂者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉即四象少隂居二含八之数也右两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一奇象圆而用其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉即四象少阳居三含七之数也右三偶为老隂者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉即四象太隂居四含六之数也凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详説然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之説亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之説考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶竒故其余五九偶故其余四八余五九者五三而九一亦围三径一之义也余四八者四八皆二其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老隂自老阳之挂扐而增一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少隂者也自老隂之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而增一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者隂阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少隂自隂之极而退其挂扐进其过揲亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而隂乏少者阳少而隂多亦皆有自然之法象焉若用近世之法则三变之余皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少隂者皆二十七为少阳者九为老隂者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其説之误矣至于隂阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九防除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九各至于三之一则为少阳老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少隂居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老隂居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老隂极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也凡此不惟隂之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舍而有无者而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉
用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老阳变为少隂用六故老隂变为少阳不用七八故少阳少隂不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯隂之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也余见六爻变例凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉
论揲蓍 熊朋来
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂此盖举一变以见十八变之例揲者以五十蓍虚一不用象太极四十九蓍两手平分象两仪置右手所分一半就取其一蓍挂于左手小指间所谓象三才以所分四揲之所谓象四时先揲左手所分求其竒余者扐于左手无名指间所谓归奇于扐以象闰次揲右手所分取其奇余者扐于左手中指间所谓象五岁再闰初揲之扐通计三指不五则九以一卦言之此十八变中之一变以一变言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之算再以余蓍如前法挂扐而揲之第二第三揲之扐通计三指不四则八八九为多四五为少三少为老阳三多为老隂两多一少为少阳两少一多为少隂盖大衍全数五十即河图中宫以五乗十之数河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六此隂阳老少之防所由分也河图之数十布揲之奇余则有一有二有三有四所得之防数则有六有七有八有九独不及五与十者大衍之数五十也布揲之时见左手所余多少即知右手之数第一揲左手余数或一或二或三则并挂一与右手所余者成五若左手余四则并挂一与右手所余者成九第二揲收取第一揲之余蓍或四十四蓍或四十蓍再分为二挂扐如前法左手余数或一或二则并挂一与右手所余者成四若左手余数或三或四则并挂一与右手所余者成八第三揲又取第二揲余蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分二挂扐亦如前法左手余数得一与二即成四得三与四即成八此不待终筹而知所以濳虚揲左虚右揲右虚左然濳虚分隂阳客主故只揲一半而大衍之揲必须左右手皆揲以见全体也所谓揲蓍者非是看挂扐过数目正是看余下数目挂扐过一十三蓍名为三少余下三十六蓍以四筭之为四九老阳得九数何也四象中太阳居一而九者一之余数挂扐过二十五蓍名为三多余下二十四蓍以四算之为四六老隂得六数何也四象中太隂居四而六者四之余数挂扐过二十一蓍名为两多一少余下二十八蓍以四算之为四七少阳得七数何也四象中少阳居三而七者三之余数挂扐过一十七蓍名为两少一多余下三十二蓍以四算之为四八少隂得八数何也四象中少隂居二而八者二之余数三变既定而一画成十有八变而一卦成三变之间为老阳十二为老隂四为少阳二十为少隂二十八世儒不通再扐后挂之义或谓第二第三揲不必挂一不知第一揲若非挂一已无从得九第二第三揲若不挂一则老阳少隂各该二十七路少阳九路老隂仅一路矣再扐后挂者言初揲虽已再扐而后揲亦须挂一也至如六爻占法求之左氏国语自有成説六爻皆不变则以本卦彖辞为占而以内卦为贞外卦为悔如孔成子筮立衞元遇屯曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰其贞风其悔山凡卦六爻全不变者用此例一爻变则专用所变爻为占如毕万筮仕遇屯之比只看初九一爻蔡墨论干之同人只看九二一爻晋侯纳王遇大有之睽只看九三一爻周史筮陈敬仲遇观之否只看六四一爻南蒯之筮遇坤之比只看六五一爻晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽只看上九一爻凡卦一爻变者用此例三爻变者以本卦为贞之卦为悔如国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五爻变也初与五皆老阳用九变四爻老隂用六变二三与上爻不变在屯豫二卦皆为少爻故曰皆八朱文公所谓变及三爻占两卦体是也五爻皆变则专以不变爻为占如穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随杜元凯以为连山首艮之易非也按艮卦变随惟第二爻不动三与上爻皆老阳用九变初爻四五爻皆老隂用六变惟第二爻少隂不变故所占只在艮之八朱文公所谓四二五一二分一专是也若六爻皆变则以乾坤二用为例如蔡墨对魏献子所谓干之坤即六爻全变之例此占法之大略或问左氏国语所载左传于穆姜之筮既曰艮之八国语晋重耳之筮亦曰屯之八又曰贞屯悔豫皆八七八皆不变爻何以罕言七而专言八曰七七蓍数也八八卦数也三揲之余得少隂爻最易惟其揲者多得八故经传亦多举八以纪占也二篇之防万有一千五百二十中分之得五千七百六十老阳爻六千九百一十二饶一千一百五十二防老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二防故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饶阳减隂故老阳十二路少阳二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差则其遇愈艰然老隂之路虽最少而卦中未尝无爻交以揲蓍之法周宻如此古人犹有筮短龟长之叹况今俗下占卦以钱代蓍所谓重交单拆之画老隂老阳以三纯而变少阳二隂中取一阳少隂二阳中取一隂欲一掷而了十八变之事不过约揲法而用之至于世应之法八纯以上爻自初至五各从其世惟上爻独不变反取第四爻变之名为游魂又举内卦三爻同为一变名为归魂亦以先天卦位天地雷风水火山泽参错为六十四卦窃取夫参伍错综之义然上爻不变虚而不备以钱寓筮老少均取兹见其短矣古之为筮者犹曰不如龟之长今学者鲜布揲不见揲蓍中作用处仅赖俗占以诏凡愚故集先儒绪言作揲蓍説
论蓍数 章俊卿【后同】
天秉阳八卦之阳爻皆得参天之数地秉隂八卦之隂爻皆得两地之数惟阳爻得参天之数故干之阳爻三得自然之数九当揲蓍之际三揲俱少则挂所揲之余得四九之数所以九为老阳惟隂爻得两地之数故坤之隂爻三得自然之数六当揲蓍之际三揲俱多则挂所揲之余得四六之数所以六为老隂三男之爻一阳而二隂得自然之数七揲蓍之际两多一少则挂揲之余得四七之数而以七为少阳者自然之理欤三女之爻一隂而二阳得自然之数八揲蓍之际两少一多则挂所揲之余得四八之数而以八为少隂者自然之理欤大衍之数五十其用止于四十有九而九七八六之理存隂阳老少之理明増之一则于揲为赘不可也减之一则于揲有缺不可也此自然之数欤河图得自然五十五之数洛书得自然四十五之数亦犹周天之度周朞之日或赢或缩亦皆本于自然也或者求九七六八之数而不得考隂阳老少之理而未明乃谓阳动而进以进为文故少七而老九隂动而反以反为文故少八而老六又惑于不用十为老少之説乃谓臣不可以加君隂不可以加阳故不用十而用八则其于自然之理盖亦昧而不通者欤昔子云作太以天地之防各十有八合为三十六防虚其三而用三十有三司马作濳虚三百六十四变了蓍一日以周朞数亦本于自然数之理也所以蓍之德圆而神顾取而用之如何耳
四营成易之説
不观周易系辞无以知四营之説不读三坟易典无以辨四营之名夫分二象两挂一象三揲四象时归奇象闰蓍法有四果足谓之四营乎曰非也老阳数九老隂数六少阳数七少隂数八各以四推果足谓之四营乎曰非也盖营者经营之谓而四者言四正之卦也乾坤离坎是谓四正卦八卦于八方而以四正之卦左右而经营之是为四营何以言之盖干营左重得十八卦始于讼鼎大畜需革无妄中于遯睽巽大壮家人兑履终于姤夬大有同人小畜此则以纯干之体而一营也坤营左重得二十四卦始于临蹇震观解艮中于否泰随蛊既济未济师谦复比终于豫剥升屯明夷萃晋此则以纯坤之体而二营也离营右重得十四卦始于中孚大过中于噬嗑涣恒贲节咸终于旅损井丰益困此则以纯离之体而三营也坎营右重又生四卦始于小过中于颐终于渐归妹此则以纯坎之体而四营也故周易系辞曰四营而成易三坟易典曰四营而成重卦正谓是也
卜筮 郑 樵【后同】
苏子曰挟筮布卦以分隂阳而明吉凶此日者之事非圣人之道也吁周礼有筮人大卜掌三易之法而洪范亦有稽疑是占筮之学其来尚矣特用之者有善未善者耳夫卦之与爻有体本吉者有反而后吉者其相为倚伏而占验不可不知卦之本吉丰泰既济之类是也反之而后吉者否屯未济之类是也爻之本吉者干之飞龙坤之黄裳之类是也反之而后吉者上九亢龙上六龙战于野之类是也知此而后可以言卜筮矣盖尝论之世人顚倒于利欲之场终日戴天履地行不祥之事而无所惮至丘社则敛袵而过之终日言动拟议不出于易而不知畏至露蓍而得繇辞则敬而信之吁以此用心宜乎蓍龟之不验也至哉横渠之言曰易为君子谋不为小人谋此言尽之矣然则将如之何曰今之占验者当察其所占之人当究其所主之事昔者穆姜之得比之随自知其必死于辱卦非不吉也元亨利贞穆姜不足以称之也南蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黄裳元吉南蒯不足以当之也此其所谓观其所占之人泰之为卦天地气交之卦也而占父者忧之父入土也归妹之卦男女室家之别也而占母者忧之女之终也此所谓当究其所主之事如吉者遽谓之吉凶者便谓之凶此其挟防布卦为日者之事非善明理之君子也
无咎悔亡
易画而后有卦重而后有爻动而后有变变者得失之机吉凶之先见者也是以君子贵乎善用六经皆载圣人之道而易着圣人之用何谓用处治处乱宜进宜退处晦处明宜刚宜柔处上处下宜为宜否夫是之谓用自易之始作而观之有吉有凶有悔有吝有可为而不可为自易之既作而观之则六十四卦未有一卦不可为也三百八十四爻未有一爻之不吉也易之爻辞有所谓无咎者夕惕若厉无咎之类是也所以有咎为不惕也夕惕则无咎矣所谓悔者亢龙有悔之类是也所以有悔为其亢也不亢则无悔无悔则吉也有所谓吝者即鹿无虞往吝之类是也所以有吝为其往也不往则无吝矣有所谓凶者师出以律否臧凶之类是也所以有凶为其不律也以律则无凶无凶则吉矣是谓事虽非吉能从圣人之训则反为吉矣故曰六十四卦未尝一卦不可为也三百八十四爻未有一爻用之不吉也是故君子于易贵乎善用将欲养身则颐不可不知将欲正家则家人不可不知将欲用兵则师不可不知将欲决狱则噬嗑不可不知每事常取法于易则无往不吉焉有凶咎悔吝也哉
释类 全君卿
或曰易不可为典要其义安可以类求乎曰经不云乎易之为书也不可逺其为道也屡迁是故不可为典要惟变所适者此终乎为道也屡迁之义也初率其辞而揆其方既有典常云者此终乎为书也不可逺之义也然则圣人之辞既有乎典常则安谓不可以类求乎借初上之位而喻之近取诸身则上为首而初为足逺取诸物则上为角而初为尾故凡以首以角而取象者未尝不在上爻以足以尾言者未尝不在初爻
七八九六之説若老隂少隂老阳少阳其义不取今据刘牧云天一地二天三地四天五地六天一天三天五为九地二地四为六得生数之本也然有未尽七八九六成数之説尔夫地六天七地八天九地十此成数之本也今虚其十而不息以象易道变通之不息也夫用十则见其极数而无变通者也以十则有百百则有千千则有万万则有亿此乃可穷之数也故虚其十而不用焉然虚其十而不用是亦有用之本也今言其生成之数者乃金木水火土之谓也若水生一从天一防至地十是十数也火生二从地二防至天一是一数也木生三从天三防至地二之类故曰十亦有用也赵岐注关子明易所谓互围头者是也
经中体义【爻卦】 蔡 渊
六十四卦各主一大时卦内六爻是大时中所谓之人即逐爻当位得失之小时也本大时以观人之所为合于时则吉反于时则凶卦内初三五为阳位二四六为隂位奇画为阳爻偶画为隂爻阳爻居阳位为得位居隂位为失位隂爻居隂位为得位居阳位为失位得位则吉失位则凶又初与四为应二与五为应三与上为应一隂一阳则应俱隂俱阳则不应应则吉不应则凶此易象本体之大约也然诸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有应而反凶不应而反吉者何【阙】
为与卦时合与不合故耳但本时以认之【阙】
矣此易之应用而【阙】变也卦有气为隂【阙】 柔也有德谓一卦所主之用也至若干健坤顺震动艮止之类是也逐卦下所立之名即时与德之本也名下所属之辞谓之繇辞演一卦德用之旨也六十四卦卦有六位皆以第五为君位此易之大略也其间或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存即主义任彼不可滞于常例学者详之彖者本是卦下辞之名先儒亦云繇辞孔子作文言故于首标之云彖曰盖以广述繇辞统论一卦所主之大义以断其归趣也大象者取上下二象物象以为义不独取其形本在取其用以为法其间有与彖文相反者或取相须而尽义或取垂教之同归使后人法而象之但会其极处则知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所归之义或足爻中所未尽之意以垂法于人也易卦初自乾坤而下其间天地之代运时世之极变人事之治乱第适其用直终于既济未济复入于初生生新新循环无际不出此六十四卦之时与天地偕永茍天地可灭则此理乃亡矣
论程氏易传 马端临
按伊川之易精于义理而略于卜筮象数此固先儒之説然愚尝以为易之象数卜筮岂出于义理之外盖有此理则有此象有此数而卜筮之説其所谓趋吉避凶惠迪从逆云者又未尝不一出于义理平时本诸践履则观象玩辞此义理也一旦谋及卜筮则观变玩占亦义理也初不必岐而二之然言出于圣贤之口则单辞片语皆有妙理假借旁通悉为至教往往多借易以明理初不拘于説易也自夫子而然矣何也君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之为干九二而言也而干之九二岂有学问宽仁之义乎日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉为咸九四而言也而咸之九四岂有岁时代谢之义乎盖其初因讲易遂借易以言理言理虽精而于易此卦此爻之旨则逺矣如程子因君子豹变而发为自暴自弃之论因君子得舆而发为匪风下泉之论亦是意也晦庵所谓不看本文自成一书者是已
论易经文误字 洪 迈
随笔曰易举正三卷云曾得王辅嗣韩康伯手写注定传授眞本比校今世流行本及国学乡贡举人等本或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前兼有脱遗两字颠倒谬误者并依定本举正其讹凡一百三节今略取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜隂始凝也驯致其道至坚冰也今本于象文霜字下误增坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之无咎今本之字误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舎逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸往今本不字误作小字刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失渔注云有其渔故失之也今本误作无鱼蹇九三往蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以飨上帝以养圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误增大亨二字震彖曰不丧匕鬯可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧匕鬯一句渐象曰君子以居贤德善风俗今本正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误增吉字六五象曰宻云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也既济彖曰既济亨小小者亨也今本脱一小字系辞二多誉四多惧注云惧近也今本误以近也字为正文而注中又脱惧字杂卦稚而着今本稚误作杂字予顷于福州道藏中见此本及后见晁公武所进易解多引用之世罕有其书也
稗编卷五
<子部,类书类,稗编>
钦定四库全书
稗编卷六 眀 唐顺之 撰书一
尚书序 孔安国
古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故歴代寳之以为大训八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏传曰楚左史倚相能读三坟五典八索九丘即谓上世帝王遗书也先君孔子生于周末覩史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐眀旧章删诗为三百篇约史记而修春秋赞易道以黜八索述职方以除九丘讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢至道示人主以轨范也帝王之制坦然眀白可举而行三千之徒并受其义及秦始皇灭先代典籍焚书坑儒天下学士逃难解散我先人用藏其家书于屋壁汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以传授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻至鲁共王好治宫室壊孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不壊宅悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为古定更以竹简写之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其余错乱磨灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考经籍采摭羣言以立训传约文申义敷畅厥防庶几有补于将来书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既毕防国有巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代若好古博雅君子与我同志亦所不隠也
尚书正义序 孔頴逹
夫书者人君辞诰之典右史记言之筞古之王者事总万机发号出令义非一揆或设教以驭下或展礼以事上或宣威以肃震曜或敷和而散风雨得之则百度惟贞失之则千里斯谬枢机之发荣辱之主丝纶之动不可不慎所以辞不茍出君举必书欲其昭法诫慎言行也其泉源所渐基于出震之君黼藻斯彰郁乎如云之后勲华揖让而典谟起汤武革命而诰兴先君宣父生于周末有至德而无至位修圣道以显圣人芟烦乱而翦浮辞举废纲而撮机要上断唐虞下终秦鲁时经五代书总百篇采翡翠之羽毛拔犀象之牙角罄荆山之石所得者连城穷汉水之滨所求者照乗巍巍荡荡无得而称郁郁纷纷于斯为盛斯乃前言往行足以垂法将来者也暨乎七雄已战五精未聚儒雅与深穽同埋经典共积薪俱燎汉氏大济区字广求遗逸采古文于金石得令书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注之实遭巫蛊遂寝而不用歴及魏晋方始稍兴故马郑诸儒莫覩其学所注经传时或异同晋世皇甫谧独得其书载于帝纪其后传授乃可详焉但古文经虽然蚤出晩始得行其辞富而备其义而雅故复而不厌久而愈亮江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大寳巢猗费甝顾彪刘焯刘等其诸公防趣多或因循诂释注文义皆浅畧惟刘焯刘炫最为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒非险而更为险无义而更生义窃以古人言诰惟在逹情虽复时或取象不必辞皆有义若其言必托数经悉对文斯乃鼔怒浪于平流震惊飚于静树使教者烦而多惑学者劳而少功过犹不及良为此也炫嫌焯之烦杂就而删焉虽复微稍省要又好改张前义义更太畧辞又过华虽为文笔之善乃非开奬之路义既无义文又非文欲使后生若为领袖此乃之所失未为得也今奉眀敕考定是非谨罄庸愚竭所闻见览古人之传记质近代之异同存其是而去其非削其烦而増其简此亦非敢臆説必据旧闻谨与朝散大夫行太学博士臣王德韶等谨共铨叙至十六年又奉敕与前修疏人骁骑尉朱长才等对敕使赵智覆更详审为之正义凡二十卷庶对于圣范冀有益于童稚畧陈其事叙之云尔
书传序 蔡 沈
庆元己未冬先生文公令沈作书集传眀年先生殁又十年始克成编总若干万言呜呼书岂易言哉二帝三王治天下之大经大法皆载此书而浅见薄识岂足以尽发蕴奥且生于数千载之下而欲讲眀于数千载之前亦已难矣然二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心得其心则道与治固可得言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤周武相传之心法也曰德曰仁曰敬曰诚言虽殊而理则一无非所以眀此心之妙也至于言天则严其心之所自出言民则谨其心之所由施礼乐教化心之发也典章文物心之着也家齐国治而天下平心之推也心之德其盛矣乎二帝三王存此心者也夏桀商受亡此心者也太甲成王困而存此心者也存则治亡则乱治乱之分顾其心之存不存如何耳后世人主有志于二帝三王之治不可不求其道有志于二帝三王之道不可不求其心求心之要舎是书何以哉沈自受读以来沈濳其义防攷众説融防贯通廼敢折衷微辞奥防多述旧闻二典三谟先生盖尝是正手泽尚新呜呼惜哉集传本先生所命故凡引用师説不复识别四代之书分为六卷文以时异治以道同圣人之心见于书犹化工之妙着于物非精深不能识也是传也于尧舜禹汤文武周公之心虽未必能造其微于尧舜禹汤文武周公之书因是训诂亦可得其指意之大畧矣
论古文今文尚书 通 考
九峯蔡氏曰按汉儒以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今攷之则今文多艰涩而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记録之实语难工而润色之雅词易好故训诰命有难易之不同此为近之然伏生背文暗诵乃偏得其所难而安国攷定于科斗古书错乱磨灭之余反专得其所易此又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又絶不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而可见
石林叶氏曰书五十八篇出于伏生者初二十三篇出于鲁共王所壊孔子宅壁中者增多二十六篇伏生书后传欧阳歙鲁共王壁中书孔安国为之传汉兴诸儒传经次第各有从来伏生当文帝时年已老口授晁错颇杂齐鲁言或不能尽辩他经专门每辄数家惟书传一氏安国无所授独以古易科斗自以其意为训解不及列于学官故自汉讫西晋言书惟祖欧阳氏安国训解晩出皇甫谧家所谓二十六篇者虽当时大儒雄杜预之徒皆不及见刘向以鲁共王书校伏生本酒诰亡简一召诰亡简二字之不同者尤多书非一代之言也其文字各随其世不一体其授受异同复若此然大抵简质渊慤不可遽通自立政而上非伊尹周公傅説之辞则仲虺祖乙箕子召公后世以为圣贤不可及者也其君臣相与往来告戒论説则尧舜禹汤文武是也是以其文峻而防远自立政而下其君则成王康王穆王平王其臣则伯禽君陈君牙下至于秦穆公其辞则一时太史之所为也视前为有间矣是以其文亦平易眀白意不过其所言孔子取之特以其有合于吾道焉尔自安国学行欧阳氏遂废今世所见惟伏生大传首尾不伦言不雅驯至以天地人四时为七政谓金縢作于周公没后何可尽据其流为刘向五行传夏侯氏灾异之説失孔子本意益远安国自以为博攷经传采摭羣言其所发眀信为有功然余读春秋传礼记孟子荀子间与今文异同孟子载伊训造攻自牧宫不言鸣条春秋传述五子之歌衍率彼天常一句证康诰父子兄弟罪不相及今文乃无有疑亦未能尽善若荀卿引仲虺曰诸侯能自得师者王得友者覇引康诰惟文王敬忌一人以怿其谬妄有如此者礼记以申劝寜王之德为由观宁王以庶言同则亡绎字其乖牾有如此者微孔氏则何所取正余于是知求六经残缺之余于千载淆乱之后岂不甚难而不可忽哉先公曰欧阳公日本刀歌云传闻其国居大海土壤沃饶风俗好前朝贡献屡往来士人往往工词藻徐福行时书未焚逸书百篇今尚存令严不许传中国举世无人识古文先王大典藏夷貊沧波浩荡无通津令人感激坐流涕锈沥短刀何足云详此诗似谓徐福以诸生带经典入海外其书乃始流传于彼也然则秦人一烬之烈使中国家传人诵之书皆放逸而徐福区区抱编简以往能使先王大典独存夷貊可叹也亦可疑也而今世经书往往有外国本云
陈氏曰考之儒林传孔安国以古文授都尉朝第第相承以及涂恽桑钦至东都则贾逵作训马融郑作传注解而逵父徽实受书于涂恽逵传父业虽曰远有源流然而两汉名儒皆未尝实见孔氏古文也岂惟两汉魏晋犹然凡杜征南以前所注经传有援大禹谟五子之歌征诸篇皆曰逸书其援泰则云今泰无此文盖伏生书亡泰泰后出或云武帝末民有献者或云宣帝时河内女子得之所载白鱼火乌之祥实伪书也然则马郑所解岂真古文哉故孔頴逹谓贾马軰惟传孔学二十三篇即伏生书也亦未得为孔学矣颖逹又云王肃注书始似窃见孔传故于乱其纪纲以为太康时皇甫谧得古文尚书于外弟梁柳作帝王世纪往往载之盖自太保郑冲授苏愉愉授梁柳栁授臧曹曹授梅赜赜为豫章内史奏上其书时已亡舜典一篇至齐眀帝时有姚方兴者得于大航头而献之隋开皇中搜索遗典始得其篇夫以孔注歴汉末无传晋初犹得存者虽不列学官而散在民间故耶然终有可疑者马端临曰按汉儒林传言孔氏有古文尚书孔安国以今文读之唐艺文志有今文尚书十三卷注言宗诏集贤学士卫包改古文从今文然则汉之所谓古文者科斗书今文者隷书也唐之所谓古文者隷书今文者世所通用之俗字也隷书秦汉间通行至唐则久变而为俗书矣何尚书犹存古文乎盖安国所得孔壁之书虽为之传而未得立于学官东京而后虽名儒亦未尝传习至隋唐间方显往往人犹以僻书奥传视之缮写传授者少故所存者皆古物尚是安国所定之隷书而未尝改以从俗字犹今士大夫蓄书之家有奇异之书世所罕见者必是旧本且多古字是也噫百篇之书遭秦火而亡其半所存者五十八篇而其间此二十五篇者书虽而字复不谐于俗传于汉者为科斗书传于唐者为隷书皆当时之人所罕习者盖出自孔壁之后又复晦昧数百年而学者始得以家传人诵也
古文今文辩 郑 樵
伏生之书所以艰深不可通者伏生齐人也齐人之语多艰深难晓如公羊齐人也故春秋语亦艰深如昉于此乎登来之者何休注云齐人语以是知齐语多艰深难晓者或者又云盘诰聱牙自是书之本体典谟训贡范汤誓泰誓等书同出于伏生而眀白坦亮如彼岂齐音使然详二説皆是然未有的论后见朱文公语録云典谟之书必是经史官润色来尚书诰命皆分晓亦是当时制诰是朝廷做的文字如盘庚酒诰等篇皆是当时与民説话正如今之榜文晓谕方言俚语随时各不同后来追録而成此言实为的论
中星考 陈 栎
尧典中星与月令中星候之必于正南午位则同而其象与星宿不同所以不同之由有四焉曰古畧而后渐详一也尧典以中气月令以月本而不专以中气二也歳差三也昏刻之难定四也周天三百六十五度四分度之一其形之圎如弹丸其覆地之形如覆盂其旋绕也如转毂天半覆地上半包地下二十八宿亦半隠半见随天而旋焉天左旋一日绕地一周而过一度日亦左旋一日绕地一周而比天为不及一度积一朞三百六十五日四分日之一而日与天防故占天者于节气初昏之时候某星中于正午之位以审作厯之差否古今一律特详畧不同尔不必拘于南面听治视时授事之説今术家欲辨方位必先定子午针以为凖亦其遗法中星无刻无之特白日不见他时无凖惟于节气初昏之时候之正午为便耳是故中星二字始见于孔传厯象日月星辰之下前是未见也尧典候中星之法歴一月而中星移次歴三月而中星移方地之四方一定不易而天之四象十二次二十八宿运转不停惟春分星鸟南星昴西星虚北星火东天位与地位合春而夏则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北矣所谓中星移方者如此仿此而推他皆可见尧典中星惟虚昴以二十八宿言星鸟取四象星火取十二次互相备也子午卯酉四正之位四星匀亭降而求之月令又降而求之汉晋志三统元嘉等厯分至中星不皆相对闻之先觉曰尧即位于甲辰其二十一年为甲子甲子冬至日在虚一度而昬昴中盛矣哉此天地间贞元防合之运旷数千载而一遇者也月令视尧典则渐详矣其果精宻与否未可知也尧惟举四仲初昏之中星月令则十二月备举之尧典中星举四象十二次月令专举二十八宿且患井斗度濶而别举弧建以审细求之尧典惟求之初昬月令则并求之旦而必考日行所在以见中星去日逺近之度焉朱子尝曰天无体只二十八宿便是天体以是知中星之转移即天体之转移也定一歳之运实本于日之行度春秋分百度冬夏至一百一十八度率一气差三度分至之相距必六度故増减每十八度此法之由来必已久矣尧典虽畧然賔出日饯纳日冬夏至致日行之惟谨且星鸟星火星昴星虚必冠之以日中日永日短焉非求日之所在以定中星乎月令四仲月中星春昬弧中夏昏亢中秋昏牵牛中冬昏东壁中郑氏曰吕令与尧典异举月本也汉志亦引月令章句谓中星当中而不中或不当中而中进在节初自然契合且又有一证三统厯后晋志冬至中星皆在奎度宋元嘉厯方退至壁八度尔岂有吕令时仲冬已昏壁中而汉晋乃反在奎之理月令仲冬惟举月本也此所以昏东壁中也然唐孔氏曰月令十二月日之所在或举月初或举月末皆据大畧不细与厯齐同其昏眀中星亦皆如此昏眀中星在一月之内有中者皆得载之二十八宿其星体有广狭相去有远近或月节月中之日昏眀之时前星已过于午后星未至正南又星有眀暗见有早晩眀者昏早见而旦晚没暗者昏晩见而旦早没所以昏眀星不可正依厯法但举大畧尔长乐陈氏亦曰月令中星或举朔气或举中气互见也以此二家説言之则月令中星亦未可断以为尽举月本也兼之岁差之説尤所当知而经解家之所鲜知汉唐二孔皆不及此至三山林氏朱子蔡氏始引差法以论经盖天度于零分而有余歳日于零分而不足天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西岁渐差而东此岁差之由古厯简易未立差法但随时迁改以合其变至东晋虞喜宋祖冲之隋张胄始用差法率五十年退一度何承天倍之为百年皇极厯酌二家中数为七十五年虽近之未精宻也唐李淳风不主差法一行力辨其非谓自周迄春秋季日已差八度汉四百余年日亦差五度矣今又叅之大衍厯及近世景祐新书又谓八十三年日差一度近年叙防天厯者又谓今不及六十年輙差一度虽岁差年数难以一説定之而歳之必差可知矣况古今昏刻又自不同日长至六十刻短至四十刻古也后乃谓日未出二刻半而眀日既入二刻半而昏一刻之间中星常过三度半强而昏眀之刻乃争五度使分至之日或天气有隂晴眀晦之殊则星之出没必有迟速难凖之异乃欲拘拘以辨千古中星同异难矣哉且是説也一行尝虑之矣其説曰何承天以月蚀冲歩日所在又騐以中星漏刻不定汉世课昏眀中星为法已浅今候夜半星以求日冲虽近于宻而水有清浊壶有増减或积尘所壅则漏有迟莫臣等频夜候中星而前后相差或至三度愚读唐书至此未尝不喟然叹曰嗟乎以昏难而求之夜半夜半有刻漏可凭若可定矣而又病于水也壶也积尘也以至于三度之差夫三度之差几一刻之差也厯家用心至此亦良苦矣厯家有厯书有浑仪且世掌天官从事专且久而候中星之难尚如此今吾侪仅据诸经史而以方寸之天想象圎穹之天乃欲定千古中星之同异信难矣哉革卦之大象传曰君子以治厯眀时厯之必不容不革尚矣唐二百九十年厯凡八改近世率二三十年厯必一改惟不免于差也是以不免改革以与天合使古厯可胶固守之则何取于治厯何足以眀时哉由是言之则吕令上距尧时几二千年仲冬日自虚宿而退至斗中星自昴宿而退至壁无怪也其不能不异者不特难辩亦不必辩也抑又有惑焉尧甲子歳冬至日在虚一度昏昴中歴三代秦汉唐迄今日愈益退今大德乙巳距尧甲子三千六百四十有二年而冬至日在箕昏营室中日在虚退至箕凡渉五宿中星自昴退至室亦渉六宿以歳差中数七十五年差一度约之则二万余年后冬至中星始又退至昴宿而与尧时合矣而谁其见之论至此岂不曰俛仰终宇宙哉岂可不遐思而永慨也哉
中星辩 郑 樵
言天文者以斗建以昏中皆定戌时如此则六经之书凡言见者见于辰也凡言正者正于午也凡言中者中于未也凡言流者流于申也凡言伏者伏于戌也中星之説虽经传无眀文要之其説有二有正于午者谓之中【方位】有中于未者谓之中【星宿之见伏】尧典四仲迭建之星则以午为中月令昏旦之星则以未为中以午为中者谓人君南面而听天下考中星以正四时故以午为中若夫论星辰之出没则又不然天倾西北地不满东南天势东南髙而西北下凡星辰之运始则见于辰终则伏于戌自辰至戌正于午中于未焉故以未为中且以火星论之惟其以午为正故尧典言日永星火以正仲夏【五月】惟其以未为中故月令言季夏【六月】昏火中惟其至申为流故诗曰七月流火惟其以辰为见以戌为伏故传曰火见于辰火伏而蛰者毕不特火星为然诸星亦然如诗曰定之方中亦以十月取中于未也大抵己午未皆南方则以午为中辰巳午未申酉戌为火见伏之始终则以未为中两言尽之矣尧典则举四时之正而言之月令则举十二时之中而言之此其所以不同也【尧典言分至之中月令言昏旦之中】
稗编卷六
钦定四库全书
稗编卷七 眀 唐顺之 撰书二
中星解 贝 琼
中星见于作厯之法尚矣天有定星星无定位各于四时攷之南方而尧典言象言次言星之不同何也永嘉郑氏本于孔注互见之説诸家无以异之盖南言朱鸟则知东为苍龙西为白虎北为武矣东言大火则知南为鹑火西为大梁北为枵矣西言虚北言昴则知南为星东为房矣余求之经而参之考亭所论岂特以互见为文哉天道至幽至远而圣人察之至精至宻春言星鸟以二十八宿各复于四方而星鸟适见于昬中故举而言之至于仲夏则朱鸟转而西苍龙转而南而大火适见于昬中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星则武七宿之虚宿冬之中星则白虎七宿之昴宿故于此独举一宿焉大抵天以星为体而有广狭远近眀暗早晩惟中者则载之故月令仲春昬弧中旦建星中余月皆举二十八宿而此独非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故举弧建以定昬旦之中则知尧典所载岂非以其中之所见而言乎圣人考中星以正作讹成易之事析因夷隩之宜所谓术不违天政不失时者如此然尧时冬至日在虚昬中昴至朱子之时则日在斗昬中壁此见歳差之由而歳差之由恒于中星知之茍以为互见其法无乃甚疎耶吁差之毫厘缪以千里而学者不之详也故表而着之
附月令中星【惊蛰在雨水前】 熊朋来
尧典四仲月中星如火虚昴各指一星而言中春星鸟本是柳与星而以鹑鸟言之火虽心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日躔亥自有危室壁而但言室昬参旦尾亦各举其一宿以记中星中春月卯日戌有奎娄胃而但言奎言日初入戌即躔奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有毕觜参井而但言毕亦谓初入申在毕昬旦翼女中则轸与虚危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言东井昬亢旦危中以次及余星也季夏月未日午有柳星张而但言柳昬有氐房心中言大火则氐房在焉旦奎中亦有娄胃随中气深浅而中孟秋月申日巳先有翼而言轸此不以中气初过言而究其在巳之末躔昬建星中宜言斗而言建旦毕中则以次觜参中可知中秋月酉日在辰当躔轸末度以及角亢而专言角举中以见首末昬旦牛参中不言参而言觜三星附参中举小以见大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房犹中秋言角也昬旦虚柳亦举一星为记孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾记初入寅之度也昬危旦星中接上月虚柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首躔入斗度以次及牛不言可知昬壁旦轸中接上月室翼二星在其中矣季冬建丑日躔子有女虚危但言女初入子先女度也昬娄旦氐中大抵太阳行度与昬旦中星皆以中气过后言之尧典月令皆然若专指一星而谓此一月专在是星则固哉其言星而证之天文必有不合之处俗儒谓尧典中星与月令差又谓月令中星与今逐月中星复差初不思中气有浅深中星有推移执月令每月所指三星而谓是月专在是星宜其不合矣愚按太阳以逐月中气后移一辰自有定法如昬旦中星只当以月建对冲昬旦互求之孟春昏中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星传曰火中寒暑乃退六月初昏心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昏旦中星之防法也
月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水宜为二月节疏云汉时以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统厯改雨水为正月中惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前攷工记注冒鼔以启蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼攷工记注启蛰正月中太卦气亦以惊蛰在雨水前旧圗于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑亦一行所改也观太卦气旧説疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简畧止占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈宻矣
象刑説 程大昌
舜典曰象以典刑臯陶曰方施象刑惟眀是唐虞固有象刑矣而去古既远説者不一荀况记时人之语曰象刑墨黥慅婴共艾毕菲对屦杀赭衣而不纯也汉文帝诏除肉刑曰有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝之策贤良也亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者巾犯劓者以赭着其衣犯髌者以墨其髌象而划之犯宫者犯大辟者布衣无领凡此数説者虽不能归于一要其大致皆谓别异衣服以愧辱之而不至于用刑此远古而譌传也禹之称舜曰与其杀不辜宁失不经特不杀不辜尔未尝去杀也怙终贼刑刑故无小是岂尝置刑不用哉战国之时未经秦火已谓象刑者示辱而已无所事于刀锯斧钺也荀况既知其不然而亦不能别援古典以审其有无特能推理以辩而曰以为治邪则人固莫触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣人或触罪矣而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑也此数语者虽尧舜复出无以易也雄曰唐虞象刑惟眀夏后肉辟三千不胶者卓矣雄以肉辟始夏则真谓尧舜之刑无刀锯斧钺矣此盖汉世之所通传故文武二帝诏语亦以为然也肉刑之制孔頴达軰集防传记皆不能知其所起然而劓刖防黥苗民固己有之帝舜斥数其虐特以不能差罪而遂至于淫用尔则肉辟所起岂复待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用眀有所施而此时未有笞杖徒若无肉刑其阅罪而五服之法服罪而五用之刑以何器具而行其论决哉况象刑之次每降愈下方有流鞭扑挞若谓象刑止于示辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃真加之流鞭扑挞焉是何其不伦也然则象刑云者是必模写用刑物象以眀示民使知愧畏而何他求泛説哉第世言象刑者不究其本而直谓画象可以代刑则人不信尔夫子之言曰不教而杀谓之虐庄周曰匿为物而愚不识皆咎世之敎饬无素者也盖周人布刑象之法大司寇垂之象魏小司寇宣之四方则既详矣犹以为未也则有执木铎以警者执旌节以逹者属民而读者书五禁于门闾者谕刑罪于邦国者其上下相承极其重复正虑不知者之误触也以此言之则借藻色以暴昭其可愧可畏者正圣人忠厚之意也世之有魑魅魍魉人固不愿与之相值也然天地间不能无此圣人范金肖物着诸鼎以示之则山行草苃者知畏而预为之避也此其铸鼎象物之意与画象而期不犯之意同也夫谓衣冠之为象刑固不足以得其实矣而亦不无所本也司圜掌收敎罢民凡害人者弗使冠饰而加眀刑焉郑元因有弗使冠饰之文而遂用以证实其语曰不冠而着墨幪若古之象刑也夫象以典刑揆诸舜典则在流赎之先而加桎梏去冠饰质之司冦顾在五刑纠慝之外设使其制诚尝辅刑以行则不过若毕命之殊异井疆也秦人之赭衣徒也汉世之胥靡旦舂也本非正在用刑之数则安可以刑余之轻者而证古制大典也哉且夫舜命臯陶作士而授以制刑之则类皆差五刑而三其服即五服而三其就凡所以测浅深綦严宻无不曲尽而槩谓示耻可以去杀固无惑乎后世之不信也于是结绳理暴秦之绪干戚解平城之围遂为迂左者之口实抑不思有太古之民则结绳虽简岂不足以立信有舜禹之德则干戚非武亦岂有不能屈服强梗之理哉是画象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知画象之为刑助其必循本以观乃有得哉
禹贡地理辩 郑 樵【后同】
验星躔攷分野足以知地理乎曰州郡大小沿革不同不足以知地理也探河源穷禹穴足以知地理乎曰疆场广邈足迹难穷不足以知地理也曰穷山经求海志足以知地理乎曰传闻之事常多失实不足以知地理也然则地理终不得而知也曰歴代舆圗所述先儒多论及之皆不足以为据所可据者禹贡一书耳然禹贡之书实作于虞夏之际而欲尽后世之地理亦难乎防稽矣何者大贤如孟子尝言地理之误矣惟禹贡足以眀之博洽如史迁尝言地理之误矣惟禹贡足以辨之雄班固皆相防于误者也亦惟证之以禹贡而已况汉而下诸儒之议论乎何以知之孟子曰决汝汉排淮泗而注之江是江有通淮之道矣及攷之禹贡则曰沿于江海逹于淮泗是江未尝有逹淮之理盖吴王夫差掘沟以通于晋而江始有逹淮之道孟子盖指夫差所掘之沟以为禹迹也眀矣史迁之作河渠书曰厮为二渠复禹旧迹是以二渠出于禹者也及攷之禹迹河自龙门至于大陆皆为一流至秦河决魏都始有二流子长之论其误指秦时所决之渠以为禹迹也眀矣雄生于蜀而作蜀记上记蚕丛鱼鳬以为秦之前未通中国故李白谓蚕丛及鱼鳬开国何茫然迩来四万八千歳不与秦塞通人烟而不知禹贡梁山之域【如岷嶓沱潜蔡之类】皆蜀地之山川则雄之言前此未通中国非也【禹贡已开蜀道及秦人用金牛复开】班固述河源之经疏逺穷葱岭蒲类海以为潜行地中而出为中国河而不知禹贡止曰导河至积石唐人刘元鼎使吐蕃乃得其源在国中深境而固之言亦非也吁禹贡一书不过数千言耳古今言地理之抵牾莫不于此取质焉则后之言地理者其可舍之而不为依据乎禹贡一书所以不可及者何耶得道之言与才知之言异禹贡之言其深于道乎书出于道非后世地理家比也故州不系于方域而系之山川至后世则有四至八到之説矣山川小者系其州大者条而出之至后世则一山跨数州一水而见数郡矣冀州不言四方所距至后世则京兆扶风与郡县同体矣禹迹所及东至莱牧西至和夷以至皮弁之服无不为之续叙而已至后世则覊縻州郡皆入中国圗籍矣四者之意既已周知而复于终篇不过百言遂能尽九州之田赋土地之所宜道路山川之逺近非深于道能之乎
禹贡洪范相为用
洪范之数有九而初一曰五行五行之序一曰水且鲧之所治者水也天何以知其汨陈五行而不畀洪范九畴禹之所治者水也天何以遽锡之洪范九畴彛伦攸叙而不曰五行之何如盖九畴之纲领在于五行五行之纲领在于水请以禹贡眀之禹之治水自冀州始冀为帝都在北方属水故冀在先冀州之水既治水生木木属东方故次兖次青次徐皆东方也兖青徐之水既治木生火火属南方故次次荆皆南方也荆之水既治火生土土属中央故次豫豫居天下之中也豫州之水既治土生金金属西方故终之以梁雍焉今以天下之势观之豫立天下之中与徐兖接境自兖徐既治之后何不先次豫而必先次次荆何也盖禹顺五行相生之序如此观禹治水之先后五行已得其序则九畴可知故天锡之者以此鲧之治水不依五行次第故箕子于鲧湮洪水之下先占一句汨陈五行五行汨陈则九畴可知天之不畀以此可见禹贡洪范之书相为用者或曰九畴之五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土非水木火土金也曰九畴乃天地生成之数天一生水地六成之地二生火天七成之此乃五行相生之数生成之数其体也相生之数其用也体用兼备此禹所以善用五行也正如大易言天地之数五十五至于用则为五十虚一为大衍以揲蓍也
洪范五行【附熊氏论】 叶 适
按刘向为王氏考灾异着五行传归于切劘当世而汉儒之言隂阳者其学亦各有所主然洪范之説由此隳裂世乱不能救其祸尚小道壊不能复其害尤大也今畧举洪范本义以证五行志箕子为武王陈洪范曰天之所以锡禹也今寻虞夏书不载被锡之由若舜禹不自言其所得于先而箕子乃独眀其所传于后以是为唐虞三代之秘文此后世学者之虚论也大禹谟曰帝念哉德惟善政政在养民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功详上文则舜固尽以当时之治命禹禹极心力以成天下之治其功以水为主而其效非独水也水火金木土谷则五行也正德利用厚生则庶政羣事也戒之董之则福极之分也总而命之六府三事为九功则与洪范九畴名异而实同也禹之言畧箕子之言详然则天之所锡非有甚异而不可知者盖事易惑而道难眀以情为悖者多而以理为顺者少耳箕子劝武王修禹旧法防别条叙粲然如指掌学者失其指方以为奇计秘传流转迷妄沦于下俚而非圣贤之所尝言使私智臆测开凿于后既相与串习而别于其间自为中庸此大道之所为隠而非有隠之者也使河出圗而为易果在伏羲之世则洛出书而为洪范乃在禹之时前后悬絶何昔为经而今始纬乎易不知有书书不知有易八卦取物之大者以义象九畴兼政之细者以类行当禹治六府三事不取诸八物安在其相表里也且此特刘歆之言尔后世学者尊奉古文因而推于天人之际以伪言伪是乌能致其极也五行无所不在其功用所以成五味五味者养人之本政理之至精者也古之圣人必先知此故禹修六府又并言谷益稷曰烝民乃粒然则禹稷以前民盖未尽粒食矣周人起家于农功最着武王非不知然箕子所以首告者欲其顺天行而万物并育不欲其私人力而一家独利耳今汉儒乃枚指人主一身之失德致五行不得其性又人主虽有德而智与力不具则亦无以致五行之功尧之洚水是也若夫仅救一身之阙以冀五行之顺已而不能顺五行之理以修养民之常政兴利而害輙随除而利复壅则汉儒之所以匡其君也末而禹箕子之道沦坠矣按古人于德未有枝叶故书称尧舜止于聪眀文思恭让眀而臯陶以言为谟禹汤之后衍德渐广又后则不胜其繁矣五事者人君廸德之根源生人之所同自尧舜以来所由成圣者也以吾一身视听言貎之正否而验之于外物则雨寒燠皆为之应任人之责而当天之心出治之效无大于此矣汉儒不识箕子之指方以五事配合五行牵引周衰春秋以事徃证分剔附着而使洪范经世之成法降为灾异隂阳之书至今千余年终未有眀者殆可为痛哭耳皇建其有极者本无底止而为之底止五福者人之所同欲也六极者人之所恶也向者福之威者极之古人之治止于是矣人君有极则能敛福以赐民民亦能锡君以保极人君不极则与民同受六极之罚此洪范之正义也学者必学于古圣贤亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇大戊賛于伊陟作伊陟原命今不得见其词矣髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊作髙宗肜日祖己曰惟先格王正厥事而其训曰王司敬民罔非天典祀无丰于昵是古人因异以相警惧先格王而以是正之推之于咸乂原命之书犹是理也若夫洪范初不为灾异而作庶征所指眀有效验而学者乃以五行五事聨附为一春秋以来凡有变兆离析剥解门类而户分之以是为格王正事则委巷小夫巫瞽之説夫岂不然而谓以笃学好古自名如仲舒向歆者亦当尔欤
熊氏曰天乃锡禹洪范九畴即如天乃锡王智勇之锡汤武征伐皆称天征吕刑亦托辞于天尚书言必称天此其常也痴愚之人遂谓禹治水至洛得书畀【阙】词人言之则可而不可用于解经孔子于河圗洛书但言圣人则之非天以此分送羲禹也或谓九畴中书该几字皆惑于天锡禹之説不思易中兼有河图洛书参伍错综即洛书若专谓易为河圗范为洛书真俗儒之言也
论舜渔陶 金履祥【后同】
瞽叟之欲杀舜也象之欲杀兄也史记曰舜母死瞽叟更娶妻而生象象傲叟爱后妻子常欲杀舜然瞽叟特出于爱憎而舜又非有大过恶何至欲杀之哉尝攷其情则虞氏自幕故有国至瞽叟亦无违命则麤能守其国者也其欲杀舜盖欲废嫡立幼而象之欲杀其兄亦欲夺嫡故耳不然岂以匹夫之微爱憎之故而遽欲杀之哉然则舜固有国之嫡而其为耕稼陶渔之事何也曰古之国家子弟固非如后世之豢养舜之为田渔而人从之又非必如今之渔人陶工也或者见逐于父母故劳役之或避世嫡不敢居而自归扵田渔亦因是以行其政教而济时之穷故杂书有谓舜见器之苦恶而陶河滨见时之贵籴而贩负夏孔子曰耕渔陶贩非舜事也而往为之以救败耳此説虽出杂书而实得圣人之意又瞽象之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反覆重出而莫之辩固也然孟子当时亦不辩万章之失何也盖孟子不在于辩世俗传讹之迹而在于发眀圣人处变之心务使学者得圣人之心以推天理人伦之至则其事迹之前后有无皆不必辩矣