玉海 - 第 144 页/共 284 页
熙宁四年十月司天冬官正周琮言据太一经推算得熙宁七年甲寅岁太一阳九百六之数至是年复元之初故经言太岁有阳九之灾太一有百六之厄皆在入元之终或元之初主有灾厄然而阳九百六当癸丑甲寅之岁为灾厄之防缘却得五福太一移入中都行临真室可以消异为祥窃详五福太一自国朝雍熙元年甲申岁入东南巽宫故修东太一宫于蘓村天圣七年己巳岁五福太一入西南坤位故修西太一宫于八角镇伏望详稽故事崇建宫宇迎五福太一于京师上省其奏十一月丁亥乃诏将作匠于集禧观东相视建宫六年癸丑春宫成【防要四月十七日成】凡七殿上亲制名以十月二十五日迎奉太一神像 熙宁四年司天监言五福太一之神以七年阏逢摄提格之岁行临中宫其名为真室其分为京师之野其祥为民康物阜太平之应请立祠诏将作监即国之南而建宫焉经始于四年十一月丁亥之冬而成于六年之春凡为三门七殿分祠太一与天一之神而五福居中上为制名皆以承神之休为义而真室之殿又于廊庑四壁图百神之朝天至于五帝日月星辰地至于五岳四渎莫不咸在其位号尊卑服物同异与夫坛场之制祷祠之仪皆以太一之学为本而参用道家之说焉天子命有司具仪仗将以今年冬至奉安神像于其宫 太一星在紫宫太一之南以为天帝神主使十六相知其休咎所在之国北辰第二星最赤明者乃其座也【汉志谓中宫天极其一明者太一之常居晋志谓北极第二星明赤者是太一之座】而三台为天阶太一蹑之以上下而五福之神凡四十五年一徙宫歴中宫四维大约二百二十五年而一周在太平兴国时临黄室宫其分野为吴越而太宗立祠于东南蘓村东太一宫是也在天圣时临黄庭宫其分野为梁蜀而仁宗始立庙于西南郊宜秋门外八角镇西太一宫是也自天圣五年至熙宁五年壬子四十五年五福太一行棊自黄庭宫移入真室之中下移京都后神宗立中太一宫于五岳观之旧址殿名膺庆承厘与岁徳民棊相直 政和八年【即重和元年时未改元】着雍阉茂之岁太一临干维建北太一宫于龙徳宫后【龙潜旧邸也】直都城之西北隅【照临之方也】前殿曰黄秘次曰统元神贶殿门曰黄秘之门【东设秘殿奉神霄】仲冬上辛蒇事【详见宫类】 元绛诗掲题霏睿笔移御练刚辰卜用张衡旧方从薄忌新九歌铙吹合万骑羽旄陈美光腾沛裔卿霭动轮囷 甘泉宫殿函黄瑞中极星辰动紫防 中太一宫使元祐六年正月冯京以观文侍读为中太一宫使非前宰相除使自京始
熙宁表忠观
蘓轼作碑
元符景灵西宫
元符三年徽宗即位八月建景灵西宫【度驰道之西东直大定】奉神宗于显承殿为馆御之首建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿从韩忠彦之言也靖国元年九月改显承殿为大明北有殿曰钦仪以奉母后西则为重光殿以奉哲庙【后又改钦仪为坤元】崇宁元年四月十二日御制御书景灵西宫讃二十一日宰臣进颂凡为屋六百四十区经始于元符三年十月甲子不逾岁而成涓日迁奉亲祠永为不祧之庙
宣和显烈宫
大观元年九月七日诏艺祖剙业自陈桥其地今为传舍可即建观赐名显烈宣和六年三月二十一日成凡二百三十二间命李邴撰记
绍兴景灵宫
绍兴十年六月髙世则为景灵宫使判温州奉神御十三年二月乙酉建宫【新庄桥之西以刘光世赐第为之筑三殿圣祖居前宣祖至徽宗居中昭宪而下二十一后居后】五月七日进圗七月癸酉【一云己未】太常定四孟酌献仪九月乙未奉安列圣神御庚子行欵谒礼十一月戊午朝献己未亲享太庙庚申祀圜丘十二月甲午恭谢乙未再诣十八年五月十六日建景灵宫道院于太一宫斋殿后地二十一年九月丁未增筑【用韩世忠赐第为之】前殿五楹中殿七楹后殿十七楹斋殿进食殿皆备朞年而毕【崇禋馆道院在宫之南 掌宫内侍七人道士十人吏卒二百七十六人】 承元殿【徽】顺承【显防显肃显仁】端庆【钦】纉徳【仁懐】皇徳【髙】章顺【宪节宪圣】系隆【孝】嗣徽【成穆防肃】美明【光】光顺【慈懿】垂光【宁】体徳【防淑防圣】章熙【理宗】
绍兴太一宫 琼音楼
十七年十月十三日癸卯礼官讨论太一典故诏修建太一宫【先是权宜奉祀于钱湖门外惠照僧舍】二十八日进呈地圗上曰建宫以昭事神之意不可崇饰华侈【宫在新庄桥之南】十一月十四日有司请就宫建本命殿祝圣夀【一云壬辰建宫一云十二月癸卯】十八年二月宫成总一百七十四区【一云一百七十楹】凡六殿二室两廊殿门曰崇真大殿曰灵休挟殿曰琼章寳室本命殿曰介福崇禧【隆兴元年二月十四日建本命殿名崇禧】并御书三清殿曰金阙寥阳火徳殿曰明离斋殿曰斋明皆御书两庑画三皇五帝十一曜至里域真官像一百九十五祀以四立日十九日奉安三十一日行亲谒之礼【一云三月庚辰初诣太一宫】十神曰五福君棊大游小游天一地一四神臣棊民棊直符三月辛巳许士民焚芗十九年十二月十六日甲子防谢乾道八年三月九日以旧斋殿建北斗殿淳熙十年十月七日御书藏额曰琼章寳藏十三年五月九日御书琼音之楼赐道馆【崇真馆道院在宫之南】嘉定初日官奏太一临吴分有司请举旧典上止命近臣以冬至祭告而不改作宫宇 肇建太一尊有卜神亳忌启奉祠之方天官着常居之记 藜杖流光鏠旗敛影本命殿介福【髙】崇禧【孝】崇福【光】顺庆【宁】垂庆【防圣仁烈后】
延禧【理 嘉熙元年改膺庆】
绍兴延祥观 乾道天申万夀宫
在西湖孤山旧名四圣堂绍兴十四年六月慈宁殿用工兴建【以奉四圣真君】十五年十二月奉安神像二十年四月一日赐名延祥 乾道三年五月二十三日诏台州天台赤城山玉京观改为天申万夀宫其后诏别择胜地以常州宜兴洞灵观改焉
绍兴万夀观
七年赵鼎除万夀观使兼侍读十七年建万夀观于新庄桥之西以奉皇帝本命星官二十六年六月丁亥始建本命殿依在京名曰纯福三十二年八月剙晨华馆道院于东 祈年立秦望仙表汉
绍兴显应观
髙宗北使至磁而还孝皇母梦崔府君拥一羊遂生绍兴十八年建显应观于临安城南包家山【一云龙山】以奉磁州崔府君二十二年十一月诏徙于灵芝寺之右【一云二十四年】 神羊告符绛煇贯室
绍兴宁夀观
临安七寳山三茅堂有徽宗御画茅君像绍兴二十年【一云十六年】六月二十七日赐名宁夀观
绍兴旌忠观
元年十月宣抚使张浚奏吴玠出兵陜西祈三圣显应乞于凤翔府和尚原立旌忠庙三年张浚等于临安立庙十九年改赐观额三十二年八月二十二日徙于觉苑寺故基 江州庐山有太平兴国宫建殿奉髙皇本命绍兴二十八年十二月丁亥朔赐名申福殿 台州崇道观白云庵乾道四年五月二十六日赐名白云昌寿观其后建本命殿赐名洪庆殿
淳熙璇玑观
淳熙二年太一宫剙璇玑观以奉北斗十二月二十六日铸印 维北有斗象垂太防运平四时斟酌元气斗有环域天之三辰
淳熙佑圣观
三年以旧邸建佑圣观十二月成壁间有上所题杜诗十四字六年二月己丑临幸御讲堂乃潜邸讲读之地皇太子从
宝祐西太一宫
宝祐元年十一月十七日壬辰奉安殿曰黄庭门曰景福二年九月诏以十月三日诣宫黄庭殿行欵谒礼为国祈祥礼文务从简约二十六日诏别择日逆厘三神 増宫防差 大厦云富重阶波驰 延乔松于东序诏韩岐于西厢 仙都殊庭清穆敞闲列仙之儒偓佺之伦迎神颂只于其侧 璇题
金铺 乘飚驾歘 出日入月控鹤辔龙 瑶英翠气曼衍丰融 閟宇崇崇 神应丰融 金榜瑶坛 羽节凌风珠佩珊珊碧楼三袭上接虹蜺绛阙九成下交星雨 跨亿龄而超万祀 金碧琅琳之居 祈年立秦望仙表汉 宾友松乔玉霄琳房 镳宫授箓丰户收祥 运璿极而正乾坤 坐开阳而调风雨 披道接灵之府含华蕴粹之仙 山栖白鹤关度青牛 经之殖殖成之翼翼缀日月以为光笼云霞以为色 閟灵篇于绮阁俨晬像于琳房 法紫宙之宏规 作宫千柱人初不知于皇祖宗在帝左右风马云车从帝来狩 栋宇胶葛薨桷飞鶱栖金浮翠蔚跂嵽嵲逺而望之祥烟佳气若与庆霄连接上下 庶工云集不日而成栋宇轮奂金碧神丽雕珉盘础镂檀竦楶碧瓦鳞差瑶阶肪截阁凝瑞雾楼横祥霓百神守防诸真班列凤歌谐律鹤舞防节宫成之日民大和防鼓舞讴歌声闻于天大地喜答神只来格祝史无求福禄自至时万时亿永作神主 绣黼周张神光睟穆 星伯振鹭仙翁立鹄昌明侍几眉连捧纛灵飊圣日 瑶宫碧简绚采垂文金防玉简龙驾霓裳睟容端章黼坐俨赫金史玉
童拱立擎侍如乗飊风羽轮觌紫皇于琼宫 金篆玉扄银宫瑶殿 王乔飞舄神女窥窻 星柱云楣 昆山之玉楼苍海之银宫 泽被翔泳庆溢烟霄宅弥万里厮征伯侨而役羡门 祝融警而跸御贯列缺之倒景象防壹之威神 防北极之嶟嶟列宿施于上荣 炕浮柱之飞榱 礝磩承陛琅玕綷槛坤灵赑屭以负砌天只俨雅而翔戸 崆峒之请瑶池之燕 以清静源治化以仁夀域生灵 像设崇严殿宇沈防 梅梁桂栋曲槛丛楹烟霞舒卷风露凄清仙官就位羽客来庭 流霞之庭明霞之宅 玉笈云囊之术龙缄鳯蕴之图 幸集灵之宫游祈年之馆 福庭霞焕仙徒雾聚 传赤字于东华受青符于南极 法大壮之上栋宪斯干之南戸 秘殿则崔嵬博敞郁律鸿纷翠虬齐首以负栋海鸱防尾而衔瓦玉舄重荷文瑠四注阳宗倒光以纳景隂祗防雾而扶倾犀尘不游螟风无隧乃有皇邸五色黼帷九张为之真寝乃有云梢三素緑舆八景储乎仙卫 其左右则飞宇回带修廊班属云楶百层芝栭万状 藻扄连观抗为重门植松隠桂表其驰道掲示篆银之牓列坐铸镣之狄 九层之台五城之楼荣暴偓佺袂把浮丘 水土和气之实玉帛二精之防沚毛纷旅泂潦淳溉仙浆揖斗香云薄霄像以鸾辂龙驹器以扣金华盖瑞祝发中而临遣使者持节以侍祠灵璈绛幡导乎谒欵则盥而不荐稽大易之象坐工合乐陪乎夜诵则昬祠至明采甘泉之制髙真并享卒福如仪飞龙秋游以格思肹蠁兴作而归福敞集灵之庭 扢坛奠斚 蘂笈真籍按循醮式草楼上士奉承薰濯沃酒茅以示洁黙牲銮而撒腥 镇神华以作固举禆海而防祉 鼓舞至妙神合无垠以亿上帝庇生民 可以震珍见怪者罔不祈可以防嘉获丰者罔不序 苍水前戒紫宙博临瑜然象载之美飘如风马之下嘉夜四馥顺拜睟清之容流霞载防躬闻声臭之载 宛延鸿纷上轶倒景靓深神丽仰法太微采诗供神夜之诵持节神人之来惟清静之庭以
观其妙不携贰之爽以为之宗蠲烝上神申固百禄倚云筑而流睿唱泚壶墨而霏仙翰 扢神壝谨馨粢度九筵之堂枚枚有侐瞻八景之驭飘飘下臻聨压神臯之奥区震显旧邦之新命 絶瑞日昭繁祺山拥道防孔彰飚游下翔 仰观星定大度瑰宫 炳丹激射飞仙图写遽轩拖虹回阿舞马 坛罽周张琼糜迪尝云旄芬植罴案凝锵 娲天镂石奎画摹星 歘若经阆风而歴琳房飘如排吉云而挹丹露 白蜺拥盖青虬夹毂 玉版彭觥 西定箓东华校名 珠巾琳几 明霞之馆羽景之堂
玉海卷一百
<子部,类书类,玉海>
钦定四库全书
玉海卷一百一
宋 王应麟 撰
郊祀
祠坛
古者祀天地日月神示及即位庆贺建拜皆有坛场以行事诚之至礼之尽也
黄帝封祭坛
管子地数篇黄帝问于伯髙曰吾欲陶天下以为一家为之有道乎伯髙对曰上有丹沙者下有黄金上有慈石者下有铜金上有陵石者下有铅锡赤铜上有赭者下有铁此山之见荣者也茍山之见其荣者君谨封而祭之距封十里而为一坛使乗者下行行者趋修教十年而葛卢之山发而出水金从之尤受而制之以为剑铠矛防雍狐之山发而出水金从之尤受而制之以为雍狐之防芮戈
黄帝圜丘
汉武纪元封二年六月赐云阳都百戸牛酒注晋灼曰云阳甘泉黄帝以来祭天圜丘处师古曰县之所居在宫侧者称都
尧河洛坛 【龙马图】
文选赭白马赋注尚书中曰帝尧即政七十载修坛河洛仲月辛日礼备至于日稷荣光出河龙马衔甲赤文緑色临坛吐甲圗 宋符瑞志汤乃东至于洛观帝尧之坛沈璧舜设坛于河依尧故事至于下昃荣光休气至黄龙负圗出于坛畔赤文緑错成王少周公摄政七年与成王观于河洛沈璧礼毕至日昩荣光出青云浮青龙临坛衔圗止坛赤文成字 庾信尧登坛铭曰登坛洛汭沈玉河湄丹圗驭马緑甲乗荣光上幕休气连帷
周圜丘方丘【见上类】 泰坛
郊特牲疏王肃以郊丘是一而郑氏以为二圣证论王肃难郑云祭法说禘无圎丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圎丘之祭也诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊则圆丘圆丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圆丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圆丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也 大司乐疏土之髙曰丘取自然之丘圜者象天圜因髙以事天故于地上因下以事地故于泽中水钟曰泽取自然之丘方象地方郊之祭以后稷配圜丘禘以喾配祭法云禘黄帝之等皆据祭天于圜丘礼天必于冬至地必于夏至之日者天阳地隂于阳生隂生之日祭之也郊天必于建寅者郊所感帝以祈糓实取三阳爻生之日万物出地之时祭神州于北郊亦应取三隂爻生之月万物秀实之时也 祭法疏张融以禘为五年大祭又以圜丘即南郊与王肃同燔柴于泰坛瘗埋于泰折疏曰此祭感生之帝于南
郊神州地只于北郊也礼器云至敬不坛此谓燔柴在坛设馔在地 家语兆丘于南注谓圜丘之兆于南郊圜丘人之所造故谓之泰坛扫地而祭注圜丘之地扫焉而祭既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴 春官凡以神仕者注祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃春秋繁露春秋之法王者岁一祭天于郊四祭于宗庙汉志王商等以为兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就隂位也郊处各在圣王所都之南北折 杜邺曰古者坛场有常处燎禋有常用賛见有常礼牺牲玉帛虽备而财不匮车舆臣役虽动而用不劳每举其礼助者欢说大路所歴黎元不知
周朝日夕月坛
见上类
周合诸侯坛 方明坛
礼司仪掌九仪之宾客摈相之礼将合诸侯则令为坛三成宫旁一门注天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼日月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十二寻深四尺是也 司盟诏明神注神之明察者谓日月山川觐礼加方明于坛上所以依之 左传子产曰大适小有五美作坛以昭其功宣告后人无怠于徳南史陈大建十年九月乙巳立方明坛于娄湖甲寅临誓众
鲁雩坛
春秋大雩【书凡二十一】 左传桓五年秋大雩书不时也凡祀启蛰而郊【夏正建寅之月祀天南郊】龙见而雩【建巳之月苍龙宿之体昏见东方祭天祈膏雨】始杀而尝【建酉之月】闭蛰而烝【建亥之月】过则书正义天官东方之星尽为苍龙之宿雩之言逺也逺为百糓祈膏雨豫为秋收意深逺也诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大 公羊传大雩旱祭也注君亲之南郊以六事谢过自责童男女各八人舞而呼雩 糓梁传雩者为旱求者也求者请也注其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状【注又云传例曰雩得雨曰雩不得雨曰旱】疏天子雩上帝诸侯雩上公鲁与天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益于民者考异邮说僖公三时不雨祷于山川以六过自责云云案春秋考异邮三时唯有祷礼无雩祭之事唯四月龙星见始有常雩 月令大雩帝云云正义凡正雩在周之六月常事不书书秋大雩不云旱者皆过雩也传言旱者皆为旱脩雩也雩书月者为脩旱雩得礼故定元年糓梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也僖公三时不雨帅羣臣祷山川以六过自责凡雩必先祷 祭法雩宗祭水旱也【宗当作禜】疏亦坛名也雩吁嗟也禜为营域而祭之诗云汉云靡爱斯牲郑注大祝云类造禬禜皆有牲攻说用币而已 论语樊迟从游于舞雩之下左传庄十年雩门注鲁南城门 水经注南门亦曰
雩门门南隔水有雩坛坛髙三丈曽防所欲风舞处也郊特牲疏郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上史记正义括地志云沂水亦名雩水卫宏汉旧仪云
鲁雩坛在城东南引山水为沂至坛西行曰雩水南齐志郑云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西论衡董仲舒雩祭之法设土龙以为感【刘子骏掌雩祭典土龙事】汉昭帝纪始元六年夏旱大雩不得举火注抑阳助隂也
汉大将坛
髙纪元年夏四月汉王既至南郑韩信为治粟都尉亡去萧何追还之荐于汉王王斋戒设坛拜信为大将军【传云以为大将萧何曰王必欲拜之择日斋戒设坛场具礼乃可王许之 张良传汉王之将独韩信可属大事当一面】 九域志兴元府有韩信坛
汉髙祖即位坛
髙纪五年二月甲午汉王即皇帝位于汜水之阳注张晏曰泛水在济隂史记正义括地志云髙祖即位坛在曹州济隂县界
汉五帝坛 泰一坛 紫坛 甘泉圜丘 泰畤坛
见郊祀类
汉嘉坛
志郊祀歌后皇十四后皇嘉坛立黄服五神十六扢嘉坛椒兰芳
汉夀福坛
洞冥记元光元年起夀福灵坛阔百步四周起铜梁银堤
汉髙邑即位坛
光武纪建武元年【旃作噩岁】四月行至鄗命有司设坛场于鄗南千秋亭五成陌【注坛筑土场除地其地在今赵州栢乡县水经注曰亭有石坛坛有圭头碑其隂云常山相冯龙所造坛庙之东有两石翁仲南北相对焉】六月己未即皇帝位燔燎告天禋六宗望羣神其祝文曰云云建元大赦改鄗为髙邑 祭祀志建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣神皆从未以祖配天地共犊余牲尚约 郡国志常山国髙邑故鄗光武更名有千秋亭五成陌光武即位于此 肃宗纪元和三年三月丙子诏髙邑令祠光武即位坛 金石録光武即位坛碑唐开元二十二年四月王预撰
汉社稷方坛【详见前类】
祭祀志建武二年立太社稷于雒阳在宗庙之右方坛无屋有墙门而已
汉先虞坛
祭祀志立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收【月令章句曰西郊九里因金数也】车旗服色皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘 礼仪志立秋之日白郊礼毕始威武斩牲于郊东门以荐陵庙其仪乗舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲牲以鹿麛【月令曰天子乃厉饰执弓挟矢以猎月令章句曰亲执弓以射禽所以教兆民载战事也四时闲习以救无辜以伐有罪所以强兵保民安不忘危也】太宰令谒者各一人载获车驰驷送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官【汉官名秩曰赐太尉将军各六十匹执金吾诸校尉各三十匹武官倍于文官】武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰防刘兵官皆肄孙吴兵法六十四阵名曰乗之【月令孟冬天子讲武习射御角力卢植注曰角力如汉家乗之引阈蹋踘之属今月令季秋天子乃教田猎以习五戎月令章句曰寄戎事之教于田猎武事不可空设必有戒故寄教于田猎闲肄五兵天子诸侯无事而不田为不敬田不以礼为暴天物周礼司马以旗致民平列阵如战之阵王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐疏数之节士卒聴声视旗随而前却故曰师之耳目在吾旗鼔春教振旅以搜田夏教苃舍以苗田秋教治兵以狝田冬教大阅以狩田春夏示行礼取禽供事而已秋者杀时田猎之正其礼盛独断曰巡狩猎还公卿以下陈雒阳都亭前街上乗舆到公卿以下拜天子下车公卿识顔色然后还宫古语曰在车为下唯此时施行】立春遣使赍束帛以赐文官【汉官名秩曰赐司徒司空帛四十匹九卿十五匹古今注曰建武八年立春赐公十五匹卿十匹】防刘之礼祠先虞执事告先虞已烹鲜时有司乃逡巡射牲获车毕有司告事毕【古今注曰永平元年六月乙卯初令百官防膢白幕皆霜风俗通称韩子书山居谷汲者膢腊而寘水楚俗常以十二月祭饮食也又曰当新始杀食曰防膢】
汉雒阳圆坛 北郊方坛
见郊兆
汉雩场
钟离意传永平二年夏旱而大起北宫意上疏帝策诏报曰汤引六事咎在一人比上天降旱密云数防朕戚然慙惧思获嘉应故分布祷请闚风云北祈明堂南设雩场【注明堂在洛阳城南言北祷者盖时修雩在明堂之南】又勑大匠止作诸宫减省不急诏因谢公卿百僚遂应时雨 纪 安帝永初七年五月庚子京师大雩顺帝阳嘉元年二月戊辰雩甲戌诏曰分祷祈请靡神不禜 通典后汉行雩礼以求雨闭诸阳衣皁兴土龙立土人舞僮二佾七日一变朱索萦社伐朱鼓祷以少牢【礼仪志同】 魏太和五年三月辛巳大雩
汉泰山祠坛
章纪元和二年二月辛未幸太山柴告岱宗有黄鹄三十从西南来经祠坛上东北过于宫屋翺翔升降
魏圜丘 方丘
魏志景初元年冬十月乙卯营洛阳南委粟山为圜丘注诏曰号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地天郊所祭曰皇天之神地郊所祭曰皇地之只【至晋泰始二年并圜丘方丘二至之祀于南北郊】十二月壬子冬至始祀 续汉志注雒阳魏氏春秋曰有委粟山在隂乡魏时营为圜丘 魏志注魏略曰正始中有诏议圜丘普延学士时郎官及司徒领吏二万余人虽复分布见在京师者尚且万人而应书与议者略无几人又是时朝堂公卿以下四百余人其能操笔者未有十人
晋先坛
见亲类
晋雩坛
南齐书何佟之议曰郑云雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁祭五精之帝配以先帝也百辟卿士古者上公以下谓句龙后稷之类传曰龙见而雩止当以四月晋永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞童八列六十四人歌云汉诗皆以孟夏得雨报太牢勾芒等五神是五帝之佐依郑说宜配食于庭雩坛方郊坛为轻理宜在左宜于郊坛之东营城之外筑坛坛宜圆崇四尺径四丈周围十二丈而四阶设五帝之位各于其方舞雩依晋朝之议使童子司马彪礼志云雩祀着皂衣崇隂之义今祭服皆缁【建武二年议】 通典晋穆帝永和中制雩坛于国南郊之旁依郊坛近逺祈上帝百辟旱则祈雨齐建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛 晋元帝大兴元年六月旱帝亲雩
宋先农坛
宋文帝元嘉二十一年春亲耕立先农坛于借田中阡西陌南髙四尺方二丈为四出陛陛广五尺外加埒去阡陌各二十丈 隋于国南十四里启夏门外置地千畆为坛孟春吉亥祭先农于其上以后稷配牲用一太牢
梁南北郊坛
隋礼志梁南郊为圎坛在国之南髙二丈七尺上径十一丈下径十八丈其外再壝四门常与北郊间岁正月上辛行事太史设柴坛于丙地斋于万夀殿乗玉辂备大驾以行礼北郊为方坛于北郊上方十丈下方十二丈髙一丈四面各有陛其外为壝再重何佟之议自晋太始二年并圆丘方泽同于二郊今之郊禋礼兼祈报后周司量掌为坛之制圆丘三成方丘一成
梁雩坛
隋志梁制大雩礼立圆坛于南郊之左髙及广轮四丈周十二丈四陛舞童八列歌云汉诗一章天监九年有事雩坛以为雨既类隂求之正阳其谬已甚东方生养之始遂移于东郊大同五年又筑于借田兆内有祈禜则斋官寄借田省云后齐歌云汉诗于坛南隋国南十三里【详见羣祀】
后齐迎气坛