永乐大典残卷 - 第 278 页/共 331 页

《代人上王帅》：两袖翩翩出帝京，江淮草木旧知名。直饶门下三千客，未抵胸中十万兵。流水高山清入耳，绿波南浦若为情。一琴一鹤生涯了，不用沧浪更濯缨。 　　【林清源集】 　　《次盘所李博士韵并呈王帅》：星河三百六十曙，暖燕寒鸿递飞翥。东风几度落人间，阴阴酿今古。今今古古长送迎，碧山自碧清江清。纱笼过眼尽尘土，画锦掀天不再经。太师旧墨留僧槛，元帅重来和泪览。长松不改旧时青，山月常随云影澹。忠文忠愍泽在闽，槐阴未老棠阴新。旌旄难觅奕世贵，弓治况与斯文亲。试听山刀峰前雨，千载登临同一趣。前人已后后人前，百世衣冠从此数。 　　【许有壬至正集】 　　送述律存道帅云南。天戈渡泸一文轫，万里滇云去天咫。宿师开阃张皇威，虚位几年谁称此。西山豪杰篙野翁，毛锥大剑均策功。京华莺语留不住，金艹免还笑苍山风。苍山春翠明如试，犹带渊龙香雾湿。徼蛮销甲已归田，补略囊韬贵苏息。开边功利古所征，通儒事宜知兵。犊九取水盾鼻墨，好向辕门歌太平。 　　【无遗山诗】 　　送田益之从周帅西上。市近厨无肉，书香蠹虫有。深居谁不乐，兀坐竟何功。天日伸眉后，江山洗眼中。蓬莱如可到，剩借玉川风。一室盆歌后，供樵只短僮。求凤无可日，沐犊未成翁。桂树春风近。杨荑暖律通。明年孟德耀，应与伯鸾东。 　　【张子渊集】 　　呈佥帅三宝柱廷。明时尚石学，髦俊各有造。庙堂足旁罗，山林极幽讨。公家秉懿德，胸次五车饱。精神淡空碧，符采绚华藻。当年观宸旒，启沃邦家兆。居然宰州邑，抚字弗草草。棠阴护晴昼，燕香散穹昊。沧海一驻盍，驰声被夷岛。轻车驾熟路，玉帐清晓。参谋语堂堂，筹书气矫矫。政事分发硎，温恭圭袭缲。乌台兹振佩，七郡书惊愀。贤良赖登庸，奸回幸深剿。书生犯星凤，瞻拜苦不早。高堂抱贞素，白发已垂老。原提五色笔，钧陶藉吾道。俾纾人子心，捧檄自倾倒。洪恩曾靡忘，有如日皎皎。需公职补衮，调燮计非小。他时安黎元，无掌谭笑了。《上制东佥帅董公孟起》幕府宏开地尽头，徽垣星拱列元侯。职颛方面雄诸镇，位重名藩贯七州。盛代文章陵屈宋，太平礼乐属伊周。六韬久已潜深秘，三策于今阐大猷。袖带鸟台霜气肃，佩联鸾晓声浮。不辞万里风沙远，肯为三年吏士留。剑戟明江徼月，旌旗晴拥海门秋。德沾荒服讴歌起，威遐蕃赞画优。马糸高杨春袅袅，鹿眠间草午呦呦。时歌白雪多广贝羽载，满引清香足献酬。贱子素心如寸草，明公洪度似三洲。愿持色笔濡膏泽，解使孤贞达冕旒。华表会须荣里壮开，深恩何止载山丘。中朝柱石归元老，贮听胪传锡玉鸠。 　　【张西岩集】 　　《青崖兄再遇是亭，时有府帅者谈渠手诛贼，将以城全归之事。遂索大白满引於亭从危石之下，因为赋诗》：西北风吹雪满城，与君仝遇白云亭。土侯要话当年事，把酒孤峰直下听。 　　【杨叔能小亨集】 　　《赠邓帅》：艺苑昭词彩，经筵味道醇。纵横随缓颊，踊跃执蒙轮。博学通幽隐，奇才迈等伦。故当称后伟，未足静风尘。何术兴王室，中原有世臣。云龙遘嘉会，花叶茂长春。上下承恩远，东西出将频。英声蜚汉楚，威德洽周秦。严警欧貔虎，雅歌集凤麟。灵襟澄瀚海，泛爱到穷鳞。贱子能安命，虚名讵起身。商山深欲隐，宛马到何神。恍惚三生梦，朝昏九死邻。师师过烈焰，习坎得通津。花气薰兰阁，麻衣拂纟肃茵。晨炊优岁计，春服赴时新。仙逝同王杰，贤良愧郄诜。散才那致此，遇物见行仁。报德知无地，修身益自珍。抱孙闻有喜，诗尾颂振振。顺阳江上早梅开，一夕风吹斗柄回。汉日舒长铃阁静，楚天空阔野鹰来。奇才既已蒙三顾，羁客何须赋七哀。好结茅齐为小隐，无心求比少城隈。 　　【张思廉玉笥集】 　　《赠张帅》：马似游龙槊似蛇，弁登雄雉服登。声吞汉贼当阳坂，气压秦皇博浪沙。蔽日浮云行按剑，满天明月卧吹笳。同宗亦有狂书客，坐对寒窗拟礻马牙 　　【陈秋岩集】 　　《赠汪总帅》：风严师府敢昂霄，三十青春贵不骄。将相一门多厚禄，功勋百世重清朝。珂鸣紫陌春行马，箭入黄云晚射雕。武略不施边塞静，几毡帐话逍遥。 　　【蓝性之集】 　　《答黄彦美总帅》：壮气横飞隘九州，高材一出便封侯。身婴白刃犹坚壁，家散黄金为报仇。禹穴秋风探史记，幔亭凉月共仙舟。管宁老去非忘世，白帽飘飘赋远游。《乙已春日寄吕海月宣慰董天麒二帅》：五夜春回北斗边，东风江上雨连天。干戈未息龙蛇岁，日月空催犬马年。药石岂能世用，山林何待起遗贤。诸公戮力扶王室，独向茆理断编。 　　【建康志】 　　《辛兹元日送章德茂自建康移帅江陵》：极知借冠未多时，道是徵黄有近期。不割半青江令宅，却飞大白习家池。湖山解语云来暮，淮水无情也去思。莫近卿关动归兴，轻黄一点上双眉。西湖一别忽三年，白首相从岂偶然。到得我来恰君去，政当腊后与春前。醉余犯雪追征帽，送了凭栏望去船。待把衣冠挂神武，看渠勋业上凌烟。 　　【苏东坡大全集】 　　《送出帅人南乡子词》：旌旗帜满江湖，诏发楼船万舳舻。投笔将军因哭我迂儒，帕首腰刀是丈夫。粉泪怨离居，喜子垂窗报捷书。试问伏波三万语，何如一斛明珠换绿珠。 　　【晁以道集】 　　《寄杨仲谋帅瓦桥金盏倒垂莲词》：休说将军解弯弓掠地。昆领河源，彩笔题诗，绿水映红莲，总是风流余事。会须行乐，况有一部随轩，脆管繁弦。多情旧游，尚忆寄秋风万里。鸿雁天边，未学元龙豪气笑求田。也莫为庭槐兴叹，便伤摇落凄然。后会一笑，犹堪醉倒花前。 　　【葛立方归愚集】 　　《庭芳词》《湖汝明罢帅归坐间作》：江国麾幢，边城鼓角，湓川几报严更。笑谈油幕，英杰为时生。腹贮六韬三略，新诗就矛槊频横。功名事他年未晚，一落木免免枪。归来何早，计白频洲畔，危获深耕。又何如竹帛彝鼎垂名，犀节徵还伊迩。春风外文催行，岩廊上谈兵。齿颊谠论佐休明。 　　【黄人际可轩集】 　　《江红词》：连帅阁学侍郎章公，燕客奕濠漾舟荷香中。景物满前，索词因赋，时帅已元命拜兴小队旌旗，又催送元戎领客。政十顷荷香微度，草烟横碧。杨柳参差新合翠，水天上下具齐色。野桥客与，绕重湖严城侧。花作阵舟为宅，敲羯鼓，鸣羌笛，渐夜凉风进。酒杯无力，遥想汉中鸡肋地。未应万里回金勒，看便随飞诏下南州，朝京国。 　　【向子酒边集】 　　《点绛唇词》：南昌送范帅。丹凤飞来，细传日下丝纶语。使君归去，已近沙堤路。风叶露花，秋意浓如许。江天暮，离歌轻举，愁西山雨。《六州歌头词?上广西张帅》凭深负阻，蜂午肆奔腾。龙江上妖氛涨，鲸海外白波惊，己檄交飞急。王帐静，金韬，恢远驭，振长缨，密分兵。细草黄沙渺渺，西关路风袅高旌。听飞霜令啸，坚壁夜无声，鼓角何神地中呜。看追风骑，攒云槊，雷野毂，激天钲，飞箭集，旄头坠。长围掩郭东倾，振旅观旋凯。笳鼓竞，绣旗明，刀换犊，戈藏革，士休营。黄色赤云交映，论功何止蔡州平。想环城，苍玉深刻入青冥，水诏来今。 　　【袁宣卿词】 　　《菩萨蛮?送刘帅》：重湖草木威名熟，儿童犹唱平郴曲。宴寝静悄悄，恩波湘水深。举头天尺五，稳步烟霄去。三柱黑头公，朔庭谈笑空。 　　【余谦一文安家集】 　　《送陈竹所帅越》：留侯羽翼计危成，谁遣鸿飞避沓冥。一女倚楹犹有识，不知柱后立何人。供帐荣归一日同，故乡增重汉朝空。二疏事莫徵图尽，西陌东阡看两翁。便使丝离禁闼，还教牙纛傍天京。邺侯浪说君王宠，避傍江西几许程。 　　【方秋崖藁】 　　《花园用朱行父韵，呈制帅赵端明》：《西州江月词》：花风风初逗，喜边亭依旧。春闲营柳，烟草隋宫歌舞地，谁遣万红围纟肃。结酒因缘，装春富贵，也要经纶手。竹箫声里，一江晴绿吹绉。是处羽箭如飞，那知鹤府花压栏干书。油幕文书谈笑了，余事尽堪茶酒。报答东风，流连西日，缘外沉吟。久与春无负，醉归香满襟袖。 　　【蔡定斋集】 　　《送赵帅镇成都?水调歌头词》：拥节出闽峤，易镇上岷山。东西险阻，分陕初不在荣观。痛念两河未复，独作中流砥柱。屹若倒狂澜极目神京远，百万虎貔闲。赴良时，摅豹略勇声欢。风飞雷厉，威行逆虏胆生寒。叹侵周原如旧，一扫腥。丑类谈笑定三关，识取投机会，莫作等闲看。 　　【张湖南集】 　　《秋夜奉怀浙东辛帅?八声甘州词》：领千岩万壑岂无人，唯欠稼轩来。正松梧秋到，旌旗风动，楼观雄开。俯槛何劳一笑，瀚海荡织埃。余事了凫鹜，闲命樽垒。江左风流旧话，想登临浩欢，白骨苍苔。把龙韬藏去，游戏且蓬莱。念乡关遍怜霜鬓，爱盛名何似展真才。怀公处夜深凝望，云汉星回。 　　【启札刘渊海】 　　《戎帅》：警联发端，光膺宸命，荣总戎昭。钦奉诏书，进褒师律。直上闺之严近，为中叠之光华。叙官：阅礼乐而训诗书，执干戈而卫社稷。才雄万夫，身履百战。子行三军则谁与，我有好爵以尔縻。龙韬豹略，富筹策於胸中；马邑雁门，振威灵于塞下。缥缨鸣剑，扛鼎翘关。隐然贤过于长城，俨若形图于烟阁。夙联上阖，谅既稔于朝仪。遥刺大邦，知已闲于将略。三令五申，先偏后五。果膺疏宠之优，爰属将屯之寄。禀山西气，膺阃寄于九重；破历下军，续家声于千古。才冠戎行，身鏖战阵。暂统戎于闽部，即环卫于汉庭。国士无双，隐若长城之；战功第一，毅然锐将之风。学通三略，知达六奇。祈父王之爪牙，将军国之心膂。门地山西之豪，时望斗南之杰。磊燕掀天地，一凡泥可封百二之关；叱咤生风云，半枪可破十万之众。杖策直造军门，下马即作露布。王者之兵本仁义，方恢辟国之功；天下之将通神明，允赖城之略。结句密迩王事，敢缓邮签。蛟龙得云雨，谁闻郁郁之居；貂蝉出丬白匕几鍪，快睹津津之喜。元戎十乘，驻幕于偃麾；泰陛六清，下东蕃而委照。周以上公分陕，外率十连；唐以宰相临戎，总护诸将。高牙，大府。偃息作藩，既增重于九鼎；诗书为帅，固坐镇于百城。抱紫微拱席之忠，钓陶四海；借黄阁调元之手，斧钺十州。崇诗阅礼，晋先求帅之才；察俗观风，唐重廉车之任。作藩翰于四方，爰倚金汤之重；助监梅於九定，行参辅弼之崇。宣室召还，方前亚传之席；介圭宠锡，暂勤申伯之行。我图尔居，以申伯而宅南土；王绩之事，命山甫以城东方。更三辅以考功，夙著偃藩之绩；总十连而坐镇，茂疏易地之思。联荣内，挤十秉之旌幢；作镇雄蕃，总攻闽之节制。秉马路车载锡于藩之犀节；元衮赤舄，行观入觐之韩侯。碧油万骑，暂移裴度之镇藩；赤舄九章，重见周公之相国。碧幢玉节，式观一路之荣，赤舄金章，迅召三公之拜。暂烦卧治，母深薄于淮阳；即思贤，行亟还于宣室。授钺，登坛。诏下九重，谋礼糸诗书之帅；风驰八郡，得蕃宣屏翰之贤。隐若金汤，增百域之胜气；爱如父母，腾千里之欢谣。纶，礻夸襦：念方寄于淮阳，徒得君重；当俯同于去病，无以家为。颖川姑借于重临，虽同黄霸；蜀道将烦于久镇，宁交力韦皋。制书，会府。委延岑于方面，姑藉成才；还颇收于禁庭，伫膺图任。赵克国练四夷之事，方切倚毗；班定远享万里之封，实涤瞻公面。起裴度而卧护，方谋元老之思；命申伯以徂行，坐致罔邦之喜。隐然自重，折其未形。兵家四种，师律万全。明见方面：十国为连，三公论道。万邦为宪，四方于蕃。入天枢，导万机之命；出蕃王室，倡九牧之风。大邦依屏，四辅惟人。控兵民一路之雄，分宵盱九重之寄。儒雅饰吏事，岳牧用司臣。三台处中裁万物之化，四岳总外牧黎民之蕃。歌出车以劳还卒，誓击揖以清中原。倡九牧以尊王室，尔尚勉于壮猷；同一德以享天心，朕敢忘于直弼。逮反驭之言旋，解麟符之居守。天仗还旧，释留宫之管钅仑；帝城密迩，拥会府之麾幢。俄涣汁以明扬，容偃蕃而自适。诗书作元帅，况儒者之极荣；富贵归故乡，亦昔人之至愿。本郡：喜动并中之父老，歌腾陇上之耕樵。挥金交里之欢，飞盏遂家山之乐。上宰方虚，将共迎於衮纟肃；故乡甚迩，聊再拥于麾幢。光膺新；氵屋，起殿大藩。还殿之隆名，建立流之巨屏。五侯九伯，暂寻铁钺之征；一日万机，即正决衡之任。遄召还于南服，聊卧护于北门。何烦三月之报成，那听十行之趣觐。维河朔视三路为雄，而全魏又四帅之冠。民物饫承于德泽，讴谣久贮于旌旄。前知指顾，惊号令之一新；旧服威名，觉山河愈重。聊殿以通班，礼亦异数；挤巨蕃而作屏，威不违颜。以赞尚书万机之烦，毅然退宠；乃目卷长安三辅之重，聊尔均休。缙绅益具于岩瞻，辇毂大蒙于河润。诏辍宗工，威伸远服。恳辞机柄，违咫尺之天威；出典侯封，承丁宁之圣意。本路：拥两朝台之望，为西蜀家山之光。恳避钧衡，屈临屏翰。卿人歌舞于锦衣之前，父老欢迎于车尘之下。宅百揆而熙帝载，方隆虞舜之畴咨；整六师以修我戎，出耀宣王之常武。谓疆场无虞，廊庙仰成于三事；而国家多故，股肱宣力于四方。此旦自陕以分，而申甫维周之翰。力辞枢务，得请名邦。紫宸加太，官称冠麟趾之高；赤舄方来，府望壮龙潜之旧。布衣而置上衮，兹仕宦之至荣；昼锦而归故乡，富贵之极致。王沂公家于青而初辞机务，则镇曲阜之邦；李文定世于濮而始罢鼎司，则典须昌之郡。出专方面，隐若长城。书殿之崇大学士，由来为宠丞相之恩；板舆之奉大夫人，况复有近家园之便。爰授节于文昌，暂折冲于元帅。天开纶，焕日月之休光；云拥旌旄，动江山之喜色。德望久隆于八座，威名今振于三川。诞扬声教，实赖蕃宣。禹贡惟叙，分五服以正邦；周制肇隆，统十连而建牧。文翁建学，肇兴齐鲁之风；廉范下车，咸礻夸襦之政。梁州：南阳报政，方腾爱日之休声；右蜀颁条，已播阳春之和气。一十五州之士，悉隶封疆；数千里地之师，尽归节制。宣惠爱于远方，此倚毗之本意。辍从喉舌之司，出绾山河之柄。内阁邃严，首预图之秘；上流要重，独专豹略之奇。江汉周之南纪，疆理是先；荆楚晋之西门，经营尤重。盖内接金陵之天堑，而外连玉垒之坤维。将士倾心，羌胡气。岂惟守国之规模，正得用兵之形势。十秉先行，亦既佩龙渊之剑；一戎大定，将共挂天山之弓。辍班常伯，宠寄元戎。琐门达入侍，耸批敕之高风；荡节守临，建守边之长策。山川不离于指顾，草木亦熟其威名。缀甘泉之法从，镇长江之上游。故一朝疏授钺之荣，而举军恨登坛之晚。顿宽南顾之忧，真得左符之选。盖冠冕久通于南极，故斧钺，今下于青冥。谓游刃解牛，既辇毂之下先弹压；相虚弦落雁，必樽俎之间可折冲。观模纵猎，趣还现首之旌；输羽种柑，来省湘南之风俗。当日之风流未远，宜民之歌颂犹新。冠恂河内，居多愿昔之黎民；黄霸颖川，果见诏归于旧治。明诏显扬，雄蕃徒镇。行殿疏恩，奉十行之纶；价蕃作镇，权一路之节旄。非得二千石之惟良，曷有十四州之倚重。谁谓公安，乃得君重。仍进宝储之直，以光英荡之行。鸡台萤苑，瞻古迹之犹存；虎节鱼符，眷兵权之恃重。乃眷禁严之旧德，往提关陕之全师。酌贪泉之水，而清性不渝；躬扶胥之祠，而丹衷益谨。去蚌复还于合浦，沈犀可记于石门。自昔雄蕃，首称全蜀。前有赵张，京兆已闻于为语；后绍方虎，蛮荆更俟于来威。释逋纟昏不啻二万全，通夷舶何止四十柁。幢远迈，原隙有光。内联八贯之官班，外拥中权之节制。总十连而谋帅，欲欢西顾之忧；护诸将以筹边，益懋中权之寄。肆畴杰望，往殿会蕃。 永乐大典 卷之一万五千八百六十八 卷之一万五千八百六十八 　　九震论 　　大庄严经论四复次，恚因缘，佛不能谏，是故智者应断恚。我昔曾问拘淡弥比丘以斗诤故，分为二部。缘其斗诤，各竞道理，经过多时。尔时世尊，无上大悲，以相轮手制诸比丘。即说偈言：比丘！莫斗诤，斗诤多破败，竞胜负不息，次续诤不绝，为世所讥呵！增长不饶益。比丘求胜利远离于爱欲，弃舍家妻子、意求依解脱。宜依出家法，莫作不应作。应当以智钩，于傲慢意，不适生斗诤，怨害之根本。依止出家法，不应起不适。譬如清冷水，于中出炽火，既著坏色衣，应当修善法。斯服宜善寂，恒思自调柔。云何著是服？竖眼张其目，蹙眉复聚，而起恚想。应当念彼服，剃头作标相。一切皆弃舍，云何复诤竞。如此之标相，宜应断斗诤。时彼，比丘合掌向佛。白佛言：世尊愿佛恕亮，彼诸比丘轻蔑于我，云何不报？即说偈言：彼之难调者，忍之倍见轻。生忍欲谦下，彼怒益降盛。于恶欲加毁犹如斧斫石。彼八见加毁，我亦必当报。尔时世尊，犹如慈父，作如是言。出家之人，应勤方便断于恚，设随顺，极远于理。恚多过，即说偈言：如彼利刀，割断离亲厚。能杀害彼，如法顺利者。恚于出家，不应所住处。嫌恨如屠枷，乃是恐怖。轻贱之屋宅。丑陋之种子。鹿恶语之伴，烧意林猛火。示恶道之导，斗诤怨害门。恶名称壮褥，暴速作恶本。诸恚者，为他识嫌之所呵毁，汝今且当观如是过。即说偈言：剧于暴虐，如恶疮难触。毒蛇难喜见，恚者如是。者陲亦苦，毁坏善名称，恚炽盛者不觉已所作。及与他所作，于分财利时。不入其数中，若于戏笔处。众人所不容，如是诸利处，由都不入，者叵爱乐。其事极众多，常怀惭耻恨。难以百舌说，说犹不可书。举略而说之，地狱中受苦。不足具论书，恚造恶已。悔恨身心熟，应当断竞。尔时如来，为诸比丘种种说法，而其忿犹故不息，以是因缘，诸天善神绋生恚。而说偈言：犹如浊水中，若置摩尼珠。水即为澄清，更无浊秽想。如来之人宝，为于诸比丘。随顺方便说，种种妙好法。斯诸比丘等，心浊犹不净。宁作不清水，珠力可令清。不作此比丘，闻佛所说法。而其内心意，犹故浊不清。如日照世间，除减诸黑暗。佛日近于汝，黑暗心过甚。如来世尊，荷诸比丘如斯重担，有悲愍心，复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚，犹故不休。而作是言：佛是法主，且待须史，我等自知。于时如来闻斯语已，即舍此处难十二由旬，在婆罗林一树下坐，作是思惟，我今离拘淡弥诤比丘。尔时有一象王，避诸群象，来在树下。去佛不远合眼而住，亦生念言：我得离群，极为清净。佛知彼象心之所念。即说偈言：彼象此象牙极长，远离群众乐寂静。彼乐独一我亦然，远离斗诤群会处。说是偈已，入深禅定。尔时诸比丘不受佛说，后生悔恨。天神又忿，举国闻者，咸生恚，唱言叱叱。时诸比丘各相谓言：我等云何还得见佛，当共合掌，求请于佛。即说偈言：我等远佛教，三界世尊说。恚恶罪咎，住在我心中。悔恨炽猛火，焚烧于意林。善哉悲愍者，愿还为我说。我今发上愿，必当求解脱。从今日已往，终不远佛教。佛知诸比丘心之所念，即说偈言：欲恚所禁，恼乱不随顺。我今应悲愍，还救其苦难。婴愚作过恶，智者应忍受。譬如人抱儿，怀中积粪秽。不可以烘臭，便舍弃其子！说是偈已，从草敷起欲还僧坊。尔时天龙夜义阿修罗等，合掌向佛。而说偈言：呜呼有大悲！大仙正导者。彼诸比丘等，放逸之所盲竞忿心不息，触恼于世尊。如来大悲心，犹故不背舍。悲哀无欲使调顺。如似强恶马，捶策而令调。尔时如来既至僧坊，光明照耀，诸比丘等。知佛还来，寻即出迎。头顶礼敬而白佛言：我等斗诤，使多众生起忿心，极为众人之所轻贱。我等今者皆堕破僧，唯愿世尊，还为说法，使得和合。于时如来，为诸比丘说六和敬法，令诸比丘还得和合。是故佛说，断于声恚。复次，应当观食，世尊亦说正观于食。我昔曾闻尊者黑迦留陀夷，为食因缘故，佛为制戒，佛说种种因缘。赞戒赞持戒，少欲知足行头陀事。佛集比丘僧赞一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘，名婆多梨。白佛言：世尊莫制是戒，我不能持。佛告比丘于过去生死，为是饮食，生死之中受无穷苦。流转至今。乃往过去无，量世时，有四禽兽仙人。第五尔时为者作如是言，诸苦之中饥渴最苦。劫初之时，光阴天下时，有一天最初以指先尝地味。既尝其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼时，彼婆多梨先尝地味。今亦复尔，但为饮食，彼婆多梨不为法故，从座而起，更整衣服。白佛言：世尊莫制一食法，即说偈言我不能持，世尊一食戒，若一人不善，不应制此戒。一切比丘闻是偈已，皆悉低头，思惟既久而作是言：咄哉不见搏食过患！为搏食故，于大众中而被毁辱。即说偈言：宁共鹿食草，如蛇呼吸风；不于佛僧前，为于饮食故，远佛作是说。佛告婆多梨，听汝檀越舍食半分食，余者持来在寺而食，时婆多梨犹故不肯。当尔之时，佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，犹不肯即制戒，婆多梨即离佛去，极尘悔心，而说偈言：我远佛所说，云何舌不断，云何地不陷？故复能载我罗刹毗舍，恶龙及与贼，无敢违语者，为于饮食故。礻页违佛语，宁以刀开腹。吞啖于疸虫，土食以满腹。云何为食故？违十力教。我今自悔责，喻如无心者。尔时婆多梨说是偈已，惭愧自责，三月之中耻不见佛。自恣时近书夜愁恼而自烧然赢瘦毁悴，失于威德。时诸比丘有慈心者，深生悲愍。即说偈言：今诸比丘等，缝衣而洗染。不久当散去，汝莫后生恨。汝今速向佛，敬礼遵华足。应向尊重处，书力求哀请。深勤用功力，乃可得忏谢。婆多梨闻此偈已，哽咽堕泪，复说偈言：世尊所说，世皆无远者。由我愚疑故，敢远于佛语。我之极轻躁，众中无惭愧。不见后时笑，为众所恶贱。不思此过恶辄作如是说。此事僧应作，及非我所请。由我无定心，卒发如是语。同梵行者闻此偈已，即欲请佛求哀忏悔。婆多梨复说偈言：我今殷重心，求哀原得忏。惭愧当何忍！举目视世尊。诸比丘等语婆多梨言：世尊若有烦恼漏者，汝可怖畏。今佛世尊久断诸漏，汝今何故畏难不去？婆多梨复说偈言：我疑自罪过，如见净满月。无听容貌胜，三界慈哀颜。我今欲观见，慈悲为我说。为愚疑所盲，而不受佛语。譬如人欲死，不服随病乐。违失慈愍教，今受悔恨恼。诸同梵行者而语之言：可共我等诸世尊所，动共见佛向佛说过。时诸比丘复问之言：汝今决定忏悔耶。时婆多梨即说偈言：若我今礼佛，宁使身散坏。佛不使我起，我亦终不起。若佛与我语，身心皆满足。尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所，时佛世尊在大众中，时婆多梨在于佛前，举身将投地而说偈言：听我忏悔过，人之调御师。体性悲愍者，我如强戾马。越度调顺道，假设不得食。眼陷颊骨现，枯竟而至死。宁受如此苦，不违于圣教。释梵尊胜天，敬载奉所说。我之愚疑故，不顺于佛语。如来善知时非时等，及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨：设有阿罗汉卧于粪秽泥之中，我行背上，於意云何？彼阿罗汉有苦恼不？婆多梨言：不也世尊！汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，终不违教。由汝凡夫愚凝空无所有，喻如芭蕉中无有实，广说如修多罗。时人谓婆多梨得阿罗汉。闻佛说已，知婆我梨是具缚凡夫，诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉，如此贵族出家，若不获得阿罗汉者，云何卑贱！种姓尼提出家得阿罗汉，佛欲使漏尽者便得漏尽，若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念，告诸比丘若修舍摩他、毗婆舍那，必能尽漏。若不修者，不能得漏尽。若知若见、已虽生卑贱得罗汉果，如婆多梨不知不见，难生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。复次，狂逸之甚莫过贪欲，是故应当勤断贪欲。我昔曾闻世尊往昔修行菩萨道特，时世空虚无佛贤圣出现於世。尔时有王名曰光明，乘调顺象出行游观，前后导从。歌舞唱妓往到山所险难之处，王所乘象遥见象，欲心炽盛，哮吼狂逸，如风吹云，欲往奔走，不避阻险。时调象师种种钩，不能令住。时光明王甚大惊怖，语使钩，不能禁制。如恶弟子不随顺师象去，遂疾。王大惊迫，心生苦恼，意谓必死。即说偈言：如见虚空动，迅速逭诸方，皆悉而来聚，普见如轮动，大地皆转。其象走遂疾，譬如山急行。诸山如随之，岩谷涧中河。诸树伤身体，王怖极苦恼。发愿求山神，使我得安全。钩伤身体，欲盛不觉若。象走转更疾，喻如於暴风，棘刺钩身。并被山石伤，头发皆蓬乱。尘土极坌，衣服复散解。璎珞及环钏，破落悉堕地。尔时大王，语调象师言：如我今者命恐不全。复说偈言：汝好动方便，禁制令使住。我今如在秤，低昂堕死处。尔时象师书力钩、不能禁制。数数叹息颜色惭耻。泪下盈目俾面避王。不忍相见，复语王言：大王，我今当作何计？即说偈言：尽力诵象，古仙之所说。钩势力尽，都不可禁制。如人欲死时，术及妙乐。越度必至死，良乐所不救。尔时大王语象师：我等今者堕於是处，当作何计？象师白：王更无余方，唯当攀树。王闻是语，以手攀树，象即奔走，逐於象。象既去后，导从诸人始到王所。王即徐步，还向军中。尔时象师寻逐象，经於多日，得象还军。时王在大众中，象师乘象向於王所，时王忿而作是言：汝先言象调顺可乘，云何以此狂象而欺于我？象师合掌而白王言：此实调顺，王若不信，我今当现象调顺之相，使王得知。尔时象师即烧钱丸以著其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听，语彼人言：汝说调顺，云何狂逸？象师长跪合掌而白王言：如此狂逸，非我所调。王语之曰：为是何过，非汝所调？彼即白王：象有贪欲，以病其心，非我所治，大王当知，如此之病，杖捶钩所不能治。贪欲坏心亦复如是。即说偈言：欲为心毒箭，不知从何生。因何得增广。云何可得灭！王闻贪欲不可治疗，语象师言：此贪欲病无能治耶？象师答言：此贪欲病不可拥护，舍而不治。即说偈言：当作诸方便，勤求断欲法。不知其至趣，怀精勤退还，弃舍五所欲，出家修苦行。为断欲结故，应精勤修道。或有恣五欲，言导足自断。若干种作行，望得远离欲。如是等处处，望拔欲根本。欲求难可拔，人天阿修罗。夜义鸠荼，一切有生类。微细心欲，系缚诸众生。转有林中，无由能自拔。王闻贪欲不可断故，甚生怪惑。即说偈言。无有能断灭，如此欲恶者。乃无有一人，能灭贪欲耶？人天中乃无，能灭此欲乎！尔时象师而答王言转从他闻唯佛世尊世界大师，有大慈，一切众生悉皆如子，身如真金大人之相，以自庄严有自然智。知欲生起，灭欲因缘。有无疑心，悲愍一切。时王闻佛大人之声，即起合掌，如华未敷。於大众前，发大誓愿，我以正法护於国土，及舍财施。以此功德愿我未来，必得成佛。断除众生贪欲之患。以何因缘而说此事？众生不知欲因缘及对治故，说是修多罗。复次，佛观久后使得信心故，不卒为事。我昔曾闻尊者优波多，林下坐禅，时魔波旬以诸华著其顶上。尔时尊者从禅定起，见其化在其顶上，即入定观谁之所为。知是魔王波旬所作，即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸著颈，遥见尊者，知是所作。尔时尊者即说偈言：华厌饰具、比丘所舍离。死尸极臭秽、受欲者厌恶。佛子共力，战争谁能胜我？今是佛子，舍弃汝华。汝若有力者，除去汝死尸。大海涛波流，无能禁制者。唯有钱围山，水触则返。尔时魔王闻是语巳，欲去死尸，虽书神力不能使去。如蚊蚁子欲动须弥山王，虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸，寻即飞去而说偈言：若我不能解，使馀诸胜天。威德自在者，其亦必能解。尔时尊者，复说偈言：帝释及梵天，无能解是者。设入炽然火，及在大海中，不焦亦不烂。如此尸著汝，不乾不配坏。所在随逐汝，无能救解者。摩益首罗天，及以三天王。毗沙门天王，乃至到梵天，如是诸天等。虽复尽神力，无能为解者。尔时梵天王见魔尽力不能却尸，而告之言：汝莫生骄慢，即说偈言：十力之弟子，以巳神通力。由汝轻弄故，今故毁辱汝。谁当有此力，而为汝解者。犹如大海潮，无能制波浪。譬如以藕丝，用以悬雪山。虽尽我神力，不能为汝脱。我虽有大力，不及彼沙门。如似灯烛明，不如大火聚。火聚虽复明。不如日之光。魔王闻斯偈已，语梵天言，我当依谁可脱此患？梵天说偈，以答魔言：汝速疾向彼，求哀而归依。神通乐名闻，汝尽败坏失。如似人跌倒，扶地还得起。魔作是念，如来弟子，梵等胜天力无及者，乃为诸梵之所推敬。魔说偈言：佛之弟子等，梵王所尊敬。况复如来德，云何可格量。我极作恼乱，犹故忍悲愍。而故不为我，作诸哀恼事。能忍让惜我，何可得称说。我今始知佛，真实大悲者。体性极悲愍，不生怨憎心。身如金山王，肖明逾於日。愚痴冥我心，皆作恼乱事。彼精进坚实，未曾有鹿语。恒常见悲愍，令我心不悦。尔时欲界自在魔王而作是言：遍观三界无能解者，我今唯远归依尊者，乃可得脱。作是语巳。向尊者所，五体投地，顶礼足下，作如是语：大德！我于菩提树下，乃至造作百种诸恼以乱於佛。犹不苦我。即说偈言：婆罗聚落中，婆罗门村邑。瞿昙来乞食，我令空钵去。即日不得食，然不加毁我。我曾作恶牛，并及毒蛇身。五百车浊水，令佛不得饮。皆知是我作，不曾出恶言。我所作既少，汝极毁辱我。人、天、阿修罗，一切皆轻蔑，毁我坏名称，以尸苦恼我。尔时尊者告魔王言：汝今者不善恶物，云何声闻比？”世尊即说偈言：“云何以停苈，用比於须弥。萤火之微明以比於日光。一掬之少水，比方於大海。佛有大悲心，声闻无大悲。如来以大悲，恕汝种种过，我亦随佛意，欲生汝善根。尔时魔王闻斯语已。复说偈言：听我说佛德，福利威光盛。彼之所有分，断诸爱欲者。忍辱不起嫌，我以愚痴故。日日常触恼，如母爱一子。优波多语波旬言：汝听我语，於如来所数作诸恶，欲得洗除。生诸善根，无过念佛世尊最上。即说偈言：如是因缘故，知佛见长远。未曾於汝所，生於不爱心。彼第一智尊，欲成汝信心。常发亲爱语，智者少生信。便得涅乐，今我略为汝。说法愚痴冥，黑暗之过患。汝今生信故，则能洗除尽。尔时魔王身毛皆竖，如波昙花种种起触恼。犹如子作过，父犹爱之，心过大地，忍不曾见过责。是彼仙中胜，若少信佛，洗除前过。时彼魔王在尊者前，念佛功德，礼尊者足。作如是言，尊者救我，与我敬心。汝当发心，却我颈悬。我虽恼触，愿起慈心，为我除舍。尊者答言：共汝作要，后乃当脱。魔言：何等是言要？尊者答言：汝从今日莫恼比丘。魔即白言：我更不恼触，汝之所知。佛去百年，始有我出。即说偈言：三界之津际，我见彼法身。不见金色身，不恼为我现。示我佛形相，我今极希望，爱於如来形。尔时魔王语尊者言：我亦作要誓，汝若见形莫为卒礼，以一切种智顺莫礼我。我作佛相，莫为礼。即说偈言：以廉敬念佛，为我作礼者，则为烧灭我。我有何势力，能受离欲敬。喻如伊兰牙，为象鼻所押，破坏无所住。我若爱敬者，其事亦如是。尊者答言：我不归命汝，亦不负言要。魔复语尊者言：待我须更间，即入空林中。而说偈言：我先或手罗，现金炽盛身。佛身不思议，我作如是形。身现炽光明，喻过於日月。悦乐众人目，明如饮甘露。尊者答言：汝今为我如先好作。魔答言：若我今当作，即为却尸。尔时魔王即入空林，，现作佛形，如作伎家种种自庄严如，来之色貌，现於大人相。能生寂灭眼，喻如新画像。当作开发时，庄严于此林，看视无厌足，圆光一寻化作佛形。舍利弗侍右，目连处左，阿难随后执持佛钵。尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提，如是等诸大声闻千二百五十八侍佛左右，犹如半月现佛相貌。向尊者优波多所尊者见佛相貌极生欢喜。即从座起，观佛形相。咄哉恶无常！无有悲愍心。妙色金山王，云何而破坏？牟尼身如是为无常所摧灭。尔时尊者作观心其意欲扰乱。我今实见佛，常如连华而作如是言。呜呼盛妙色！不可具广说。即说偈言：面过莲华敷，目如青莲叶。身形殊特妙，相好过于月。甚深喻如海，安住如须弥。威德过於日，行过师子王。眼瞬如牛王，色殊于真金。尔时尊者倍生喜敬，大喜充满，转增欢喜。即说偈言：呜呼清净业！获是美妙报。业缘之所得，非是现作业。百千仪劫中，身口作净行。修施及戒忍，并禅与智慧。决定作正行，以是自庄严，众人眼所爱，清净无垢秽。现是形相时，怨家皆欢喜，况我於今日，而当不爱敬。如是思忆，唯作佛想，不念於魔。即从座起，五体投地而为作礼。魔时即惊，作如是言：大德！何故违要？尊者言：作何言要？魔言：先要莫礼，今何故礼？尊者从地起。即说偈言：眼所爱乐见，疑心礼於佛。我今实不为，恭敬礼汝足。尔时魔王言：汝五体投地，为我作礼，云何说言？我不敬汝。尊者语魔言：我不敬礼汝，亦不违言誓，喻如以泥木造作佛像，世间人天皆共礼敬。尔时不敬於泥木，欲敬礼佛，故我礼佛色像，不为礼魔形。闻是语已，远复本形，礼尊者足，还天上。以何因缘而说此事，诸大声闻等，欲使诸檀越，并供养众僧，令不所乏。又令比丘亦闻法奉行，以是故，应为四众说法。若欲赞佛者，应当作是说。虽断欲结，使不觉为作礼。拘下夫反。顽下音银。音卓。逭音换。跌徒结反。复次，若人赞佛，得大果报，为诸众人之所恭敬，是故应当动心赞敬，我昔曾闻迦叶佛时，有一法师为众说法，於大众中赞迦叶佛。以是缘故，命终生天，於人天中常受快乐。於释迦文佛般涅后百年，阿轮伽王时，为大法师，得罗汉果，三明六通，具八解脱，常有妙香从其口出。时彼法师去阿轮伽王不远，为众说法。口中香气逵於王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟，彼比丘者。为和妙香含於口耶？香气乃尔！作是念已。语比丘言：“开口！”时比丘开口，都无所有，复语“漱口！”既漱口已，犹有香气。比丘白王：“何故语我张口漱口？”时王答言：“我闻香气，心生疑故。使汝张口，及以漱口，香气逾盛。唯有此香，口无所有。王语：“比丘！愿为我说”，比丘微笑。即说偈言：“大地自在者，今当为汝说。此非沉水香，复非华叶茎。梅檀等诸香，和合能出是。我生希有心，而作如是言。由昔赞迦叶，便获如是香。彼佛时已合，与新香无粪。书夜恒有香，未曾有断绝。”王言：“大德！久近得此香？”比丘答曰：久已得之。王今善听，往昔过去有佛名曰迦叶，我於彼时，精勤修集而得此香。时王闻巳生希有心而问比丘：“我犹不悟，唯愿解说。时彼比丘而白王言：“大王至心善听，我於迦叶佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心，赞叹彼佛。即说偈言：“金色身晃耀，欢喜生赞叹。因此福德力，在在受生处。身身随此业，常有如此香，胜於优钵罗及以瞻匐香。香气既充塞，闻者皆欣悦。如饮甘露味，服之无厌足。尔时大王闻斯语已，身毛皆竖而作是言：“呜呼，赞佛功德，乃获是报！”比丘答言：“大王勿谓是果受报如此。”复说偈言：“名称与福德，色力及安乐。已有此功德，人无轻贱者。威光可爱乐，意志深弘广。能离诸过恶，皆由赞佛故。如斯之福报，贤智乃能说。受身既以尽，获於甘露迹。尔时大王复问：“比丘！赞佛功德其事云何？”尔时比丘说偈答言：“我於大众中，赞佛实功德。由是因缘故，名称满十万。说佛诸善业，大众闻欢喜。形貌皆熙怡，由前赞佛故。颜色有威光，说法得尽苦。彼如来所说，与诸修善者。作乐因缘故，得乐之果报。云何名之佛，说言有十力。得有得此法，不为人所轻。况诸说法者，于法座上。赞立佛功德，降伏诸外道。以赞佛德故，获于上妙身。便为诸人说，可乐之正道。以是因缘故，犹如秋满月。为众之所爱，赞叹佛实德。穷劫犹难尽，假使舌消澌。终不中休废，常作如是心。世世受生处，言说悉辩了。说佛自然智，增长众智慧，以是因缘故，所生得胜智。说一切世间，皆是业缘作。闻已获诸善，由离诸恶故。生处离诸过，贪我见等。如油注热铁，皆悉消涸尽。如此等诸事，何处不过意！我以因缘箭，坏汝诸网弓。复已言辩父，思惟善说母。尔时大王闻斯偈巳，即起合掌而作是言：“所说极妙！善入我心。”王说偈言：“闻说我意解，叹佛功德果。略而言说之常应赞叹佛。”以何因缘而说此事？为说法者得大果报。诸有说法，应生喜心。复次，有大功德，犹修无倦况无福者而当懈慢。我昔曾闻尊者摩诃迦叶入诸禅定，解脱三昧，欲使修福众生下善种子，获福无量。于其晨朝著佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有视者，即说偈言：“赞叹彼胜者，著於如来衣。人天八部前，佛分座令坐。”时佛亦复赞叹迦叶。即说偈言：汝今修行善，如月渐增长。如空中动手，无有障碍者。身如清净水，无有诸鹿翳。佛常於众前，赞叹其功德。乃至未来世，弥勒成佛时，亦复赞叹彼，而告大众言，此是牟尼尊苦行之弟子。具十二头陀少欲知足中。最名为第一，此名为迦叶。人天入部前，赞叹其功德。尔时帝释见彼迦叶，行步容裕，遥於宫殿，合掌恭敬，其妇舍之而问之言：“汝今见谁？恭敬如是！”尔时帝释即说偈言：“处於欲火中，系念常在前。虽与金色妇，同室无著心。身依於禅定，心意亦快乐。入城聚落中，而欲行乞食。以智慧耕地，坏破过恶草。是名善福田，所种果不虚。尔时舍之以敬重心仰视帝释，而白之言：“汝最尊贵，居放逸处，犹有善心，修於福德。帝释以偈答言：“以施因缘故，我最得自在。天、人、阿修罗，爱重尊敬我。昼夜意念施，故我得如是。如得多伏藏，众宝盈满出。”尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人，舍之亦化为老母，著弊坏衣，夫妇相随，坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱，即作是念，世之穷下不过是等。即至其所，欲往安慰，织师疾起，取尊者钵，以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑。即说偈言：“彼人极贫贱，饮食乃殊妙。此事可惊疑，极是颠倒相。”说是偈已，而作是念，今当问谁？须自观察。即说偈言：“我是善种子，断除他人惑。大人有所为，犹当为解释。况我今有疑，云何当问他！”说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言，呜呼，乐修福者方便求尊胜！即说偈言：“能舍尊胜相，现形贫贱人。羸悴极老劣，衣此弊坏衣。舍毗延堂，化住息道边。”说此偈已，尊者微笑。复说偈言：“我欲使无福，得成胜福业。汝福以成就，何故作触远？以食施於我，具胜五妙欲。世尊久为汝，断除三恶道。汝不知止足，方复求福业。”尔时帝释还复释身在众人前礼尊者足，而作是言，尊者、迦叶，为何所作？即说偈言：“我见施获报，获得诸胜利。资业以广大，倍生於信心。大德为我故，而乃遮止我。”尔时帝释重说偈言：“人闻设施者，犹尚能布施。况我见施报，明了自症知。父母及亲友，拨济欲利益。无能及布施，离于生死苦。施报如形影，处处与安乐。生死险叹中，唯施相随逐。於雨风寒雪，唯施能安乐。如行险恶路，资严悉具足。施能为疲乏，安隐之善乘。险恶贼难处，施即是善伴。施除诸畏恐，众救中最厚。处於怨贼中，施即是利剑。施为最妙乐，能除於重病。行於不平处，用施以为杖。”尔时帝释说是偈已，供养尊者，还天宫。以何因缘而说是事？智慧之人明顺施福，欲使人勤修福业，帝释胜人犹尚修福，何况世人而不修施！声闻之人，帝释供养，况复世尊。复次虽少种善，必当求佛。少善求佛，犹如甘露，是以应当尽心求佛。我昔曾闻有一人因缘力故，发心出家，欲求解脱，即诣僧坊，值佛教化，不在僧坊。彼人念言：“世尊虽无，我当往诣法之大将舍利弗所。”进舍利弗观彼因缘，过去世时，少有厌恶，修善根不，既观察已，乃不见有少许善根。一身既无，乃至百千身中都无善根。复观一劫，又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：“我不度汝”。彼人复至余比丘所，比丘问言：“汝为向谁求索出家？”彼人答言：“我诣尊者舍利弗所，不肯度我。”诸比丘言：“舍利弗不肯度汝，必有过患我等，云何而当度汝？”如是展转诣诸比丘，都不肯度。犹如病者，大医不治，其余少医无能治者。既不称愿，于坊门前泣涕而言：“我何薄福，无度我者！四种姓中，皆得出家。我造何恶？独不见度！若不见度，我心当死。即说偈言：“犹如清净水，一切悉得饮。乃至旃陀罗，各皆得出家。如此佛法中，而不容受我。我是不调顺当用是活为。”作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之。如母爱子，如行金山，光映敝日，到僧坊门。即说偈言：“一切种智身，大悲以为体。佛於三界中，觅诸受化者。犹如牛求犊，爱念无休息。”尔时世尊清净无垢，如华开敷，手光炽盛，掌有相轮，网缦覆指。以是妙手摩彼人头而告之言：“汝何故泣”？彼人悲哀白世尊言：“我求出家，诸比丘等尽皆不听，由是涕泣。”世尊问言：“诸比丘不听，谁遮於汝，不听出家。”即说偈言：“谁有一切智，而欲僻豫者。业力极微细，谁能知深浅！”时彼人者，闻斯偈已，白世尊言：“佛法大将舍利弗，比丘智慧第一者，不听我出家。”尔时世尊以深远雷音慰彼人言：非舍利弗智力所及，我于无量劫作难行苦行，修习智慧，我今为汝。即说偈言：“子舍利弗者，彼非一切智。亦非解体性不尽知中下。彼识有限齐，不能深解了。无有智能知，微细之业报。”尔时世尊告彼人言：“我今听汝于佛法中使汝出家，我於法上，求买如汝信乐之人，如法化度，不令失时。佛以柔软妙，相轮手牵彼人臂，入僧坊中，佛於僧前告舍利弗，以何因缘故不听此子令出家耶？舍利弗白佛言：“世尊我不见彼有微善根。”佛即告舍利弗：“勿作是语。”说是偈言：“我观此菩根，极为甚微细。犹如山石沙，熔销则出金。禅定与智慧，犹如双韦亻备囊。我以功力吹，必出真妙金。此人亦复尔，微善如彼金。”尔时尊者舍利弗整郁多罗僧偏袒右肩，胡跪义手向佛世尊。而说偈言：“诸论中最胜，唯愿为我说。智慧之大明，除灭诸黑暗。彼人于久近，而种此善根。为得何福田，种子极速疾。佛告舍利弗：“汝今谛听，当为汝说。彼因极微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人入阿练若山，采取新柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脱因。”即说偈言：唯见此称佛，以是为微细。因是尽苦际，如是为善哉！志心归命佛，必得至解脱。得是相似果，更无有反者。尔时婆伽婆。即度彼人，令得出家。佛自教化，比丘心悟。得罗汉果。以是因缘故。於世尊所种少善根，获报无量，况复造立形像塔庙！复次善根既熟，得解脱，果因是之故，宜应修善。我昔曾开世尊学道，为菩萨苦行六年，日食一麻一米，无所成办，又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：“先修苦行，尚无所得，况食乳糜而得道耶！”作是语已，即便舍去，向波罗禁。尔时世尊既成佛已，作是思惟何等众生应先得度？复作是念，唯彼五人有得道缘，於我有恩。作是念已，诣波罗禁至五人所。即说偈言：“妙好之威光，举体具庄严。独行众好备，胸广相炳然。晃耀威德满，目胜牛王眼。容义极端正，行如大象王。超详独一步，所作已成办。智行已满足，深智为天冠。解脱帛系首，二足人中尊。法轮王最上，诸天作伎乐。前后而导从，虽复诸胜王。四兵以围远，严驾不如佛。独游於世界，譬如转轮王。象马车兵众，天冠极微妙。帛盖覆其上，如大转轮王。福利众悉备，未若佛庄严。殊胜过於彼，第一无等相。威德逾众圣，众生睹容义超绝过日光，人兽诸飞鸟。瞻仰佛身相，行走皆止住。”时彼五人见佛光相，威德具足，智德成办不同于先。五人不识，时彼一人即向四人而说偈言：谁出妙光明？照耀林山谷。犹如众多日，从地而涌出。光芒明普满，照澈靡不周。犹如真金楼，袈裟覆其上。又似熔真金，流散布于地。陆行诸畜兽及以牛王等。獐鹿及雉兔，见佛皆停住。食草者吐出，谛视不暂舍。孔雀舒羽翼，犹如青莲。出离放逸时，亦皆同喜舞。欢娱出妙音，佛游道路时。所有众生类，心眼乐著观。即夺其二根，不觉自往看。佛行道路时，诸触佛脚者。七日昼夜乐，最胜顺道行。湛然不轻躁，身体极柔软。蹑空不履地，行步无疲倦。又有一人复向四人而说偈言：“我见彼相貌，心亦生疑惑。为是谁威光？照耀过於日。以彼光相故，林木皆成金。时诸人等见佛来近，乃相谓曰：“此人乃是释种童子。毁败苦行，还以欲乐，恣养其身，既舍苦行而我等边。即说偈言：“我等皆莫起，慎莫为敬礼。但当遥指授，语令彼处坐。”佛既到已，时诸人等不觉自起。即说偈言：“面如净满月，见之不觉起。譬如似大海，月满则潮宗。我等自然起，犹如人扶挽。此皆佛威德，自然使之尔。亦如帝释幢，余天不能动。帝释自到时，自然而独立。我等亦如是，佛至自然起，又如酥注火，大则速炽盛。我等见佛德，速起疾彼火。无数劫已来，推伏於骄慢，举体尊者何足疑，应当善分别。佛若举下足，地亦从上下。诸山如轻草，见佛皆倾动。”时彼五人见佛即起，皆共往迎，有为佛捉钵敷座取水之者，又为佛洗足者。即说偈言：“五人见善逝，睹佛威德盛。其心皆欢喜，破坏本言要。三脚支澡盆，谛视恐崩坏。皆受不语法，於十中亦半。”尔时世尊闻是偈已，寻即微笑而告之言：“汝等痴人，云何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立侍而作是言：“慧命瞿昙，佛无憎爱意。慈心而说偈言：“我今既得道，远离诸尘垢。汝等莫如常，应当起恭敬。譬如以泥木，而为作佛像。未得成就时，脚踏而削。既得民就已，香华而敬礼。汝等亦应当，除舍亲友意。而当恭敬我，不应生轻慢。赞叹不生喜，毁骂亦不。我今怜愍汝，欲使得解脱。令得寂静乐，获诸利益事。疑爱恚等，各自有相貌。议刺出恶言，如以及疮。我今住菩提，称我为瞿昙。我虽无爱憎，应生恭敬相。勿复出此言，谤毁语他人。时彼五人虽闻此语，犹以世尊来得菩提。即说偈言：“汝先修苦行，犹不证菩提。汝没溺淤泥，云何得悟道？譬如弃大乘，而贫於山石。欲度河难者，云何而可得？”尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以叹苦行亦为正道，除於二边为说中道。佛以慈为首，说偈报言：唯智能除去，无智愚痴障，是故须智慧，以护于身命，有令得智慧，床褥衣服等，饮食及汤药，以此存身命。若无如上事，此则身命坏，以此护身命，坚持於禁戒。持戒得定慧，不修苦行得。自饿断食法，不必获於道。身坏则命败，命坏亦无身，毁戒无禅定，无禅亦无智。是故应护命，亦持於禁戒。由持禁戒故，则获禅智慧，是故应远离苦恼坏法身，亦离诸五欲，不应深乐著，若乐著贪欲，则为毁禁戒，复长於欲爱，愚痴著苦行，自乐断食法，或食於草叶，卧灸棘刺上。如是损身命，不能得定慧，是故处中道，依止如是法，莫没于淤泥，亦莫苦恼身。有智应善别，如此二过患。如月众所爱，处中亦如是。嗜欲深淤泥，人皆多沉没。苦行焦身心，亦不免此患。舍离是二边，中道到涅般。尔时慧命骄陈如等，解悟佛语欲断结使赞佛所说正真善法。即说偈言：若以用智慧，痴缚自然解。以此诸义等，苦身则无益。若以戒定慧，可获於道迹。譬持身身者，欲灭诸过恶。应持如是心，以是之义故。不应舍衣服，饮食及卧具。亦莫於此物，而生乐著心。火藉及雪聚，汝应悉舍离。在於火聚所，及安住雪边。二俱应将息，不宜更远去。时骄陈如顺，解此事，佛观察已，赞言善域！即说偈言：饮食及医药，房舍卧具等。欲爱身命者，节量得时宜。于此众美膳，不应尘染著。亦不令舍离，譬如大火聚。体性是烧然，智者随时用。种种生利益，然不为所烧。时尊者骄陈如得闻慧已，欲入思慧。久思惟已，即白佛言：世尊！舍于饮食，及众乐具，乃更非是修道法耶！尔时世尊即说偈言：佛告骄陈如，汝应体信我。若有所疑者，随事宜可问。汝止疑网林，我以智火焚。”时骄陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦。即白佛言：世尊！唯愿听我说所疑事！即说偈言：厌恶发足处，甚为难苦行。舍是难苦行，而著于五欲。比丘为云何？而得离于欲。尔时世尊告矣陈如言：观苦圣谛得背生死。时骄陈如即从座起合掌向佛而白佛言：世尊！我犹未解愿佛为我方便解说！云何欲解脱，而观苦圣谛？佛观骄陈如已得闻思慧，今当种时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：此苦圣谛，昔所未曾闻。我得正观眼智明觉，广说如转法轮经中所说。问曰：为骄陈如说法，何故自说佛所得法？答曰：“为显无师独司法故。”问曰：“何以复言先所未曾闻法耶？”答曰：“为断彼疑阿艹兰迦艹兰头蓝弗等，旁闻法得解为断如是疑故，是故说言，我先未曾闻。如今显示现为已力中道说故，若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛这义，佛为现四谛，阿若骄陈如，如应见谛顺，於中道见四真谛。即得道果已，欢喜涕泪，从座而起，顶礼佛足。即说偈言：“如狗患头疮，蛆虫所唼食。良医用油治，既不识他恩，反更向医吠，佛以禅定油热。以智威德，除我结使虫，我为无明盲，不知为益已，大悲故自来，反更生触恼，一切诸天等，尚应生供养。於法自在者，今听我忏悔。我先谓苦行，获一切种智。愚痴盲故，医障生是心。我今闻所说，发除无智幕。今始真实知，自饿非真法。世尊示世间，趣向解脱道。外道论少义，庄严诸言辞。所说辞美妙，多奸滔伪。欺狂於世间，愚痴自缠绕。善逝言辞广，照了无不解。何故说是事？为五比丘故。除去于二旁，修行于中道，见谛成道果。复次众生造业，各受其报。我昔曾闻，有一贫人作是思惟，当诣天祀求于现世，饶益财宝。作是念已，语其弟言：汝可勤作田，作好为生计，勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种家禾并种大小豆。示种处已，向天祀中，为天祀弟子，作天斋会。香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜，求恩请福，希望现世增益财产。尔时天神作是思惟，观彼贫人，於先世中颇有布施功德因缘不，若少有缘，当设方便，使有饶益。观彼人已，了无布施少许因缘。复作是念，彼人既无因缘，而今精勤求请於我徒作勤苦，将无有益，复当怨我。便化为弟，来向祀中。时兄语言：“汝何所种来复何为？”化弟白言：“我亦欲来求请天神，使神欢喜，求索永食我。虽不种，以天神力，田中谷麦自然足得。”兄责弟言：“何有田中不下种子，望有收获，无有是事。即说偈言：四海大地内及以一切处，何有不下种而获果实者？”尔时化弟质其兄言：世间乃有不下种子不得果耶！兄答弟言：实尔，不种无果。时彼天神还复本形。即说偈言：汝今自说言，“不种无果实”。先身无施恩，云何今获果？汝今虽辛苦，断食供养我。徒自作勤苦，又复扰恼我。何由能使汝现有余益事？若欲得财宝，妻子及眷属，应当净身口，而作布施业，不种获福利，日月及星宿，不应照世界。以照世间故，当知由业缘。天上诸天下，亦谷有差别。福多威德盛，福少少威德。是故知世间，一切皆由业。布施得财富，持戒生天上。若无布施缘，威德都损减。定慧得解脱，此三所获报。十力之所说，此种皆是因。不应扰乱我，是故应修业。以求诸吉果。复次，种子得果，非是吉力，是故不应疑著吉相。我昔曾闻，有一比丘诣檀越家时，彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹具戴於顶上，捉毗勒果以手攀举，以著额上用为恭敬。比丘见巳，而问之言：“汝以何故作如是事？”檀越答言：“我作吉相。”比丘问言：“汝作吉相，有何福利？”檀越答言：“是大功德，汝今试着所云吉相，能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。”比丘微笑而作是言：“吉相苦尔极为善哉，如是吉相为何从来？为出何处？”檀越答言：“此牛黄者，乃出於牛心肺之间。”比丘问言：“若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻，耕稼来骑鞭挞锥刺种种鞭打，饥渴疲走耕稼不息。檀越答言：“所有是事。”比丘问言：“彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝告耶？即说偈言。牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上。云何能拥护，汝宜善观察。彼时檀越思惟良久，默不能答。比丘又问，此名何物？白如雪团，为从何出？以水浸渍，吹乃出声。檀越答言，名为贝，因海而生。比丘问言，汝言贝者，从海中出，置舍陆地，日暴苦恼，经久乃死。檀越答言：“实尔。”比丘语言：“此不为吉。”即说偈言：“彼虫贝俱生，昼夜狂贝中，及其虫死时，具不能救护，况今汝暂捉而能为吉事。善哉如此事！汝今应分别汝今何故尔？行於痴道路。尔时檀越低头默然，思不能答。比丘念言：“彼檀越者，意似欲悟，我今当问，告檀越言？世人名为如欢喜丸者，为是何物？”檀越答言：“名毗勒果。”比丘告言：“毗勒果者，是树上果。人采取时，以石打之与枝俱坠，由是果故树与枝叶俱共毁落，为尔不耶？”檀越答言：实尔。比丘语言：若其尔者，云何汝捉？便望得吉。即说偈言：“此果依树生，不能自全护。又人采取时，枝叶随损落，又采用作薪，乾则用然火。彼不能自救，云何能护汝？尔时檀越具闻所问，而不能对。白比丘言：大德！如上所问实无吉相，我有所疑愿为我说。比丘答言：随汝所问，我当说之。时彼檀越以偈问言：往古诸胜人，合和说是吉。然实观察时，都无有吉相。云何相传习？横说有是吉。以何因缘故？愿为我解说。尔时比丘答彼人言：一切诸见于生皆有因缘本末。即说偈言：往昔劫初时，一切皆离欲。后来欲事兴，离欲入深林，处林乐欲者，还来即向家。唱作如是言，无欲无妻子。不得生天上，多人说是语。谓此语为实，由信是语故。即便求索妇，欲事既以广。迭互自庄严，更共相狂惑。遂复生矣慢，骄慢勇健者，为欲庄严故，造作此吉书。为人讥呵言，云何似妇女？而作是庄严。彼人诈称说，我乃作吉事，非自为庄严。牛黄贝果等，皆是庄严具。由是因缘故，吉事转增广。一一因缘起，皆由妇庄严。愚人心骄慢，谓为实是吉。尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竖。即说偈言：人当近善友赞叹胜丈夫。由彼胜人故，善分别好丑。是故应随顺，於诸世界中。佛语皆真实，不求於长短。亦不存胜负，所说有因缘。事事有原本，我今亦解了。福业皆是吉，恶业中无吉。吉与不吉等，皆从果因缘。尔时比丘告檀越言：善哉！善哉！汝是善丈夫。汝知正道。即说偈言：“一切诸世间，皆由善恶业。善恶生五道，业持众生命。业缘作日月，白月十五日，黑月十四日。恶业虽微细，名为黑月初。善业名白月，以业名白月。以业分别故，是故有黑白。诸有福业者，不善皆成吉。犹如须弥山，黑白皆金色。诸无福业者，吉相不为吉。如似大海水，好恶皆咸味。一切诸世间，皆从业缘有。是故有智者，皆应离恶业。远离邪为吉，勤修於善业。犹如种田者，安置吉场上，若不下种子，而获果报者。是则名为吉，何以故说是。应常勤听法，以听法故，能除愚痴心，能别了於诸善恶。消澌下音赐疮上步问反收获下胡郭反艹禾责子智反韦亻备囊上蒲拜反。 永乐大典 卷之一万五千八百六十九 卷之一万五千八百六十九 　　九震论 　　大庄严经论五复次，少智义人，见佛相好，犹发善心。况复智慧大德之人，而当不发於善心耶？我昔曾闻，佛在舍卫国时，波斯匿王，请佛及僧，於九十日夏坐安居。集诸牛群近佛精舍，声乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门，诵韦陀上典悉皆通利，善了分别。或有婆罗门但有空名，实无知晓。又有明知术，不解韦陀，有明韦陀，不知术。尔时世尊於夏四月安居已讫，於自恣时，王敕牧人，今不须乳，随遂水草放汝诸牛。又来力之言：汝若去时，必往辞佛，佛若说法，汝好谛听。时彼牧人，作是念，佛世尊者，是一切智为非是乎？作是念已，向陀林诣世尊所。尔时世尊大众国远，坐认树下，知牧牛人。来至林中，为牧牛人，于身毛孔出诸光明。其光照耀映蔽林野，如融金聚，又如雨苏降注火中。牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：此光明者，如瞻匐华遍林中，为是何光？即偈言：“斯林甚严说，光明忽改常。将非天宝林，移植此国耶！晖赫如金楼赤如天帝幢。具明过电光，炽炎逾苏火。或日月天子，降游此林间。时牧牛者，说此偈已，向祗陀林至世尊所，观佛圆光。如百千日，三十二种大人之相，炳著明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：释种王子身，端严甚辉妙。威光极盛炽，睹之生欢悦。身心皆快乐，善哉寂淡泊！湛然无畏惧，略说其色相。善称於种智，世间皆传说。真实不虚妄，咸言是佛陀。无不称佛者，意持著於心。口亦如是说，粗略其旨要。不可具广说，扌忽说其要言，是释种中日，名实称色像，色像亦称名，相好及福利。炳然而显现，犹如於众宝。罗列自严饰，威德甚赫弈。圆光满一寻，犹如真金山，能夺众人目，乐观不舍离，众人之所爱。体是一切智。如人大叫唤，口唱如是言。一切种皆者，今在此身中。世间出种智，必在于此中。何有功德智，不视如此智。知此妙身器，真实能堪受。功巧及尽素，未曾见是像。终更不生疑，言非一切智。如此妙形容，功德必满足。极有此妙形，终不空无德。应须决定解，不应逐音声。尔时牧人，作如是言，我等应当用决定解。复作是念，今我牧牛有何智力？而用决了，我等亦可决定解知，云何可知？又言：我等虽复牧牛，可分别知彼生王宫，智能技术，一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。即说偈言：韦陀与射术，医方及祀祠，天文并声论，文笔根本论。立天祀之论，诸论之因本。辞辩巧言论，善学淫论。求觅财利论，清净种姓论。一切万物论，一种名字论。数计校论，围基博弈论。原本书学论，音乐倡伎论。吹具歌法论，舞法笑法论。欺弄及痒序，举动花论，如是等诸论，悉皆善通达。案摩除疲劳，善别摩尼价。善别衣帛法，彩色及腊印。机关与胡胶，射术针令离。又善知裁割，刻雕成众像。文章与书尽，无不悉通达。又复善能知，和香作华。善知占梦法，善知飞鸟音。善　知相男女，善知象马法，双善知鼓音，及以击鼓法。善知斗战法，善知不斗战。调马弄稍法，善知跳掷法，善知奔走法，善知济度法。如是等诸法，无事不明练。如是诸胜众，智伎能尽是，王子之所通利。若知此事，是其所学，是不为奇。若知浅近，凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。于是牧人即问佛言：几法成就，于牧牛法，令牛增长。佛告之曰：成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起，及以拂试，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知声乳留遗余法，不善断理牛主盗法，若不善知如是法者，不名为解牧牛之法。若知此法，名为善解。时诸牧人闻斯语已，皆生欢喜而作是言：我等宿老放牛之人尚所不知，况我等背而能得知，此十一法，是故当知如来世尊真一切智。诸牧牛人心生信解，求佛出家，佛即为说有十一法，比丘应学，如修多罗中广说。复次，不求供养，及与恭敬，如是大人，唯求持行。我昔曾闻，如来在舍卫国祗树给孤蜀园九十日中，夏安居讫，世尊欲去，须达多，即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毗舍去鹿子母诸优婆夷等，亦求请佛，如来不许。舍卫国中，优婆塞等并诸宿，旧大臣辅相亦求请佛，迦毗梨王诸兄弟等并祗陀诸王子，波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊谷皆不许。尔时须达多以佛不许，不果所愿，请家中，忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦艹兰头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时，生大苦恼，况须达多见於真谛。是佛优婆塞奉事已久，与世尊别，而当不悲恼耶，如本行中广说。时须达多婢，字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中。倒水来讫，见长才悲涕，以工瓦置地。白长者言：以何因缘而悲涕耶？时长者须达多答婢言：世尊欲诣馀方，请大长者，国王、大臣，各各求请，皆不欲往，故我悲涕。婢白长者言：不能请佛往于国耶？长者语言：我等尽力劝请，及城宁诸人，诸胜婆罗门等，咸皆劝请，悉亦不受。诸王大臣劝请如来，皆悉疲极，不能使往世间真济，今必欲去。以恋慕故，尤惨不乐。长者语福梨迦言：非独于我生于尤苦，舍卫国人悉亦不乐。即说偈言：舍卫国内人老少及男女。皆悉生忧恼，喻如月蚀时。人人皆尤惧，咸应共求请。尔时福梨伽，闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜。白长者言：应作欢悦，莫生忧恼，我能请佛使往於国。时须达多即语婢言：此国王等及与诸人劝请如来不能使往，汝今自言：我能请佛使往国者，不信汝语。时福梨伽答言：我今必能，尔时须达。闻福梨伽所说，心生啼踊。即问婢言：汝有何力？福梨伽言：我无余力，世尊自有大悲之心。即说偈言：依止种智住，悲如母念犊。求觅受化子，心无有疲厌。众生处深有，如来常欲拔。喻如母失犊，求觅得乃往。我捉大悲衣，具必能使还。佛不取种族，富贵及端正，财色与好恶，唯观增上信。善根成熟者，若见此众生，悲愍而济拔，我今若留佛，国内诸人民，咸皆生欢喜。尔时福梨伽负水衣湿，犹未得乾，即与从伴，往诸祗洹，时彼国王及大众等，悉在祗洹。是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根，皆悉开敷，高声请佛。而说偈言：国王及大臣，刹利婆罗门。一切诸胜人，无不供养佛，我今心愿乐，亦复欲供养。今欲求请佛，世尊愿垂听虽知诸胜人，劝请於世尊。如来大慈悲，应当受我请。世尊心平等，悉无有高下，极贱卑下人，及高胜帝释，我坠贫穷海，波浪诸苦中，溺无穷已，常产苦恼声。世尊应愍伤，极拔贫恶焦，我今深敬信，众中坚胜者。大悲应证知，大地及虚空一切世界中，皆悉而知见，无有不了者，唯佛具足眼，一切无不知，今我无供养，请佛及众僧，唯有信受解。此身非已有，属他不自由，不得随从佛，唯愿受我请。佛若远去者，我心如往醉，色身已供养，佛若住此者，我得敬法者。佛所说法者，我悉能受行。善哉唯愿往，速与我言教。贵贱等无异，众生中坚实，一切世间共，不请之亲友。网缦皆覆指，相轮庄严手，一切皆恐怖，佛以手安慰。谁有上大悲，慈称蒲世间。皆是真济声，六师称种智先已调伏之，谁能大众前。无畏师子吼，名闻遍三界。动摇行往者，世界尽闻知，谁有无缺失，唯佛世尊能。善哉愿和悦。归依三宝心，犹如犊念母，为诸众生故，极作难苦行。疲劳来至此，说於八正路。间开示甘露道，人雄堪作器。尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽出梵音声，以偈告福梨伽曰：汝既善方便，能令我还往。汝以言辞，能制诸龙象，汝有坚固志，度量极宽广。能以精勤心，求请使我往。我今当云何？不受于汝请。若遥观汝心，犹应当来赴。况今见汝身，而当舍弃去。我不为财利，富贵及名利。以汝坚实心，我当久住此。观汝清净心，犹如贤胜马。庄严其鞍鞯，谁不乘游巡。我为众多人，为作解脱因。是故舍离家，不为利养系。犹如大龙象，以系用系之。利养亦如是，不能禁制我。我本处胎时，在彼暗冥中。犹思益众生，况今成正觉。苦行积无量，犹恒自干焦。不为诸众生，我应入涅。为欲度众生，是以往于世，我为诸众生，投岩及赴火。我为化彼故，不避诸苦恼。亦不辞疲倦，为满福梨伽故复还止往。福梨伽应知，我今满汝愿。我为化众生担是毒蛇聚。我为福伽往，舍卫城众生，皆生希有想，各唱如是言。呜呼佛希有！不受国王语，亦不为大臣，不为国城人，亦不受女人。柔软微妙语，佛为教化者见此善心故，即便为止往。一切行往者，知佛为福伽。是故为止往，不为诸利养，名利及财贿，佛无诸结使。为於受化者，行止及坐卧，常观诸众生，为于众生故，应行即便行。应往寻止往。复次，护持禁戒宁舍身命终不毁犯。我昔曾闻有一比丘，次第乞食，至穿珠家，立于门外。时彼珠师，为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠，其色红赤。彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅，见珠赤色，其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠，不知所在。此珠价贵王之所有，时彼珠师家既贫穷，失王贵珠，以心急故，语比丘言：归我珠来！尔时比丘作是思惟，今此珠者鹅所吞食，若语彼人，将必杀鹅，以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得勉斯患。即说偈言：我今护他命，身分受苦恼。更无余方便，惟我命代彼。我若语彼人，云是鹅所吞，彼人未必信，复当伤彼命，云何作方便，已身得全济，又不害彼鹅，若言他持去，此言复不可。设身得无过，不应作妄语。我闻婆罗门，为命得妄语。我闻先圣说，宁舍于身命，终不作虚诳。佛诧贼恶人，以锯割截身。虽受此苦痛，终不毁坏法。妄语得全活，犹尚不应行。宁以护戒心，而舍于身命。我若作妄语，诸同梵行人。称议我破戒，如是称讥轻。犹能焦我心，以是因缘故，不应毁禁戒，今入大苦中，我今应当学。如鹅饮水乳，能使其乳尽。唯独留其水，我今亦当尔。去恶而取善，经作如是说。智者共婴愚，虽复同其事，终不从彼恶，善人能弃恶，如鹅饮水乳，我今舍身命，为此鹅命故。缘我护戒因，用成解脱道。尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：还我珠来！若不见还，汝徒受苦，终不相置。比丘答言：谁得汝珠？默然而立，珠师语言：更无饮人，谁偷此珠？时彼珠师即闭门户，语比丘言：汝于今日好自坚持，比丘寻即四向顾望，无可恃怙，如鹿入围莫知所趣。比丘无救，亦复如是。尔时比丘，即自佥欠身端正衣服，彼人双复语比丘言：汝今将欲与我斗耶？”比丘答言：不共汝斗。我自共彼结使贼斗，所以尔者，恐于打时身形现故。我等比丘，设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护，不露形体。尔时比丘，复说偈曰：世尊具惭愧，我今随顺学。乃至命尽时，终不露形体。时彼珠师语比丘言：颇有不惜身命者耶！比丘答言：我出家法至于解脱，常护身命，虽处险难而全身命，今我决定，舍于此身，使出家众称美我名。即说偈言：我舍身命时，坠地如干薪。当使人称美，为鸟能舍身。亦使于后人，皆生尤苦而舍如此身。闻者勤精进修行于真道，坚持诸禁戒有使毁禁者，愿乐于持戒。尔时珠师语比丘言：汝向所说滔曲不实，复欲使人称其美名。比丘答言：汝谓我今者染衣有虚妄耶？何故现美，不为滔曲，自欢喜耳。亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。即说偈言：大仙之弟子，为持禁戒故。舍于难舍命，使诸世间人，于诸出家者，生未曾有想，今虽未生想，将来必当生。时珠师执缚比丘而加打捧，问比丘言珠在何处？还我珠来！比丘答言：我不得珠。珠师涕泣，心生悔恨，失以王珠，益以苦恼。即说偈言：咄哉此贫穷！我知善恶业。生于怪恨心，咄哉此贫穷，由贫故造恶。进穿珠师即便涕泣，顶礼比丘足而白之言：赐我欢喜，还与我珠，汝莫自焦，亦莫烧我。比丘答言：“我实不取。”珠师复言：“此比丘甚是坚鞭，受是苦恼，犹言不得。”时彼珠师以贫切故，无由得珠，更复打。时彼比丘两手并颈并被缚，四向顾望莫知所告，必空受死。时彼比丘而作是念，生死受苦，皆应如是。应当坚辞无犯戒律，若当毁戒受地狱罪，有过今苦。即说偈言：当念一切智，大悲为体者。是我尊重师，当忆佛所告。富那伽之言，又复当忆念。林间忍辱仙，割截于手脚，并劓其耳鼻，不生恚心，比丘应当忆，修多罗中说，佛告于比丘，若以铁锯解，支节手足等，不应起恶心，但当专念佛，应当念出家，及忆诸禁戒。我于过去世，淫盗舍身命，如是不可数。羊鹿及六畜，舍身不可计。彼时虚受苦，为戒舍身命。胜于毁禁生，假欲自拥护，会归终当灭，不如为持戒，为他护身命。舍此危脆身，以求解脱命。虽俱舍身命，有具功德者。有无所得者，智者护身命，名称具功德。愚者舍身命，从丧无所护。时彼比丘语穿珠师言：莫舍悲心极为苦哉！时穿珠师涕泣懊恼而说偈言：我虽打扑汝，极大生苦。忆王责我珠，复欲苦治汝。今汝舍是苦亦使我离恶。汝是出家人，应断于贪欲。宜舍贪爱心，还当与我珠。比丘微笑而说偈言：我虽有贪心，终不利此珠。汝当听了说，我今贪名称，智者所叹羡，亦贪于禁戒。及以解脱法，最是我所贪。甘露之道迹，于汝摩尼珠。实无贪利心，我著粪扫衣。乞食以为业，住止于树下，以此我为足，以何因缘故，乃当作偷贼，汝宜善观察。穿珠师语比丘：何用多语！遂加系缚倍更挝打，以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来食血，珠师忿打鹅即死。比丘问言：“此鹅死活？”珠师答言：鹅今死活何足故问？时彼比丘即向鹅所，见鹅既死，涕泣不乐。即说得言：“我受诸苦，望使此鹅活。今我命未绝，鹅在我前死。我望护汝命，受是极辛苦。何意汝先死？我果报不成。”穿珠师问比丘言：“鹅今于于汝竟有何亲，愁恼乃尔！”比丘答言：“不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命。今此鹅死，愿不满足。”珠师问言：“欲作何愿？”比丘答言：佛作菩萨时，为众生故割截手足，不惜身命，我欲学彼。即说偈言：菩蒴往昔时，舍身已贸鸽。我亦作是意，舍命欲代鹅。我得最胜心，欲全此鹅命。由杀鹅故，心愿不满足。珠师问言：“汝作是语，我犹不解，汝当为我广说所由。”尔时比丘说偈答曰：我著赤色衣映珠似肉色，此鹅谓是肉，即便吞食之。我受此苦恼，为护彼鹅故，逼切甚苦恼，望彼得全命。一切诸世间，佛皆生子想。都无功德者，佛赤生悲愍。瞿昙是我师，云何害于物！我是彼弟子，云何能作害！时彼珠师间是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭语比丘言：汝护鹅命，不惜于身，使我造此非法之事。即说偈言：汝藏功德事，如以厌覆火，我以愚痴故，烧恼数百身。汝于佛相，极为甚相称。我以愚痴故，不能善观察，为痴火所烧，愿当暂留住，少听我忏悔，犹如脚跌者，扶地不得起，待我得少供。时彼珠师又手合掌向于比丘重说偈言：南无清净行，南无圣持戒，遭是极苦难，不作毁缺行。不遇如是恶，持戒非希有。要当值此苦，能持禁戒者，是则名为难，为鹅身受苦，不犯于禁戒，此事实难有。时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。构乳上右候反。取牛乳也。正作声工瓦下江反。瓷瓶类劓鱼器及。割鼻也。相上必遥友。脚跌下徒结反。复次，佛法难闻。如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法，我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师，为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦，极生尤愁，尔时帝释见诸世间，有苦行者尽到其所，推求一切智，如帝释问经中偈说，我今意欲求，不能得满足。昼夜怀疑惑莫识是与非。我久远来，恒思广推求。不知大真济，今为何所在？毗首羯磨白帝释言：处于天上不应尤愁，世间拘尸国王名日尸毗，精勤苦行，求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。帝释答言：彼之所作不移勤耶？即说偈言：犹如鱼子生，虽多成者少，又如共电罗果，生熟亦难别。菩萨亦如是，发心者甚多，成就者极少，若作难苦行，而不退转者，可说决定得。欲知菩萨者，执心必坚固。毗首羯磨言：我等今当往试看，若实不动当修供养。尔时帝释为欲观察菩蒴心故，自化作鹰，语毗首羯磨：汝化作鸽。时毗首羯磨即化作鸽，身如空青，眼如赤泉，向帝释所。尔时帝释生怜愁心，语毗首羯磨：我等云何？于菩萨所而生逼触，为彼尸毗王作苦恼事。虽复受苦，如练好宝，数试知真，试宝之法，断截敢折火烧推打乃始知直。”尔时化鸽，为鹰所逐，鸽现恐怖于大众前，来入尸毗王腑下，其色青绿如莲革，叶其光赫弈如云中，降啄白严丽，诸人皆生希有之想。即说偈言：有实慈悲心，众生皆体信。如似日暗时，趣于自己巢，化鹰作是言，愿王归我食。尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：彼鸽畏鹰故，耳丝翩来归我。虽口不能言，怖泣泪盈目。是故于今日，宜应加救护。尔时大王安慰鸽，故复说偈言：汝莫生惊怖，终不令汝死。但使吾身存，必当救于汝。岂独救护汝！并护诸众生。我为一切故，而作役力者。如受国人雇，六分轮我一。我今于一切，即是客作人。要当作守护，不令有苦厄。尔时彼鹰复白王言：大王，此鸽是我之食！王答鹰言：我以得慈，于众生所尽应救护，鹰问王言：云何又得？尔时大王，即说偈言：我初发菩提，尔时即摄护于诸众生等，应生怜慰心。鹰复以偈答言：此语若真实，速应还我鸽，若我饥饿死，汝即舍慈心。王闻是已，即便思惟，如我今者处身极难，我当云何筹量得理？作是念已，即答鹰言：颇有余肉，活汝命不？鹰答王言：唯新肉血，可济我命尔时大王作是思惟，当作何方？即说偈言：一切诸众生，我常修护念。如此热血肉，不杀终不得。作是念已，唯已身肉可以济彼，此极为易。复说偈言：割于自己身，而用与彼鹰。乃至舍已身，当护恐怖命。尔时大王说是偈已，便语鹰言：汝食我肉，为得活不？”鹰言，可尔！愿王称量身肉使与鸽等，而以与我尔，乃食之。尔时大王闻是语已，心生欢喜，即语待人：速取秤来，以割我肉贸此鸽身。今正是我大吉会日。云何是吉会？即说偈言：老病所住处，危脆甚臭秽。今应为法故，舍和秽肉。时王待人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来，都无愁色，即出其股脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：汝今以刀，割取我股肉。汝但顺我语，莫生疑畏想。不作难苦行，不得一切智。一切种智者，三界中最胜。菩提以轻缘，终不可获得。是故我今者，极应作坚固。尔时侍人悲泪满目，义手合掌，作如是言：愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉。即说偈言：王是救济者，我设割王肉，我身及与刀，应疾当坠落。”尔时大王手自捉刀，欲割股肉，辅相大臣嚎泣谏争，不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语，割于股肉。亲近诸人亦各返顾，不忍见之。婆罗门各掩其目，不忍能观。宫中婢女举声悲哭，天龙、夜叉、闼婆、阿修罗、紧那罗、摩耳侯、罗伽等在虚空中，各相谓言：如此之事，信未曾有。尔时大王身体软弱。生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自敕喻。即说偈言：咄心应坚住，如此微小苦，何故乃迷闷，汝观诸世间。百千苦缠逼，无归无救护。无有覆育者，悉不得自在，唯有汝心者，当为作救济。何故不自责？横生苦恼想。释提桓因作是念，今此大王所为甚苦，心能定不？即欲试之，作如是言：汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔！汝今以足不须作是，放鸽使去。菩萨微笑而答之言：终不以痛违我誓心，假设有痛遇于是者，终无退相。今以小苦，方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。作是念已，即说偈言：我今割身苦，心意极广大。智小志弱者，受于地狱痛。如此苦长远，深广无崖畔。云何可堪忍！我愍如是等。是故应速疾，急求于菩提。如是等诸苦，救拔今解脱。时天帝释复作是念，大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。作是思惟，默然不语。时彼大王以所割肉，著秤一头，复以鸽身著秤一头，鸽身转动。复割两肋及以身肉，用著秤头犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上，时鹰问言：汝何故起？为欲悔耶！大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上，救比鸽命。”尔时大王欲上秤时，颜色怡悦，左右亲近都不忍视。又驱诸人不忍使见，时王语言，恣意使看。时彼大王割身肉尽，骨节相柱，犹如尽像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言我今舍身不为财宝，不为欲乐，不为妻子亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。即说偈言：天人阿修罗闼婆，夜叉龙及鬼神等一切众生类，有见我身者，皆今不退转。为贪智慧故，苦毒割此身。欲求种智者，应当坚慈心。若不坚实者，是则舍菩提。尔时大王不惜身命，即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波振荡。诸天空中叹未曾有。唱言：善哉！善哉！真名精进志心坚固。即说偈言：我护彼命故，自割已身肉。纯善怀悲愍，执志不动转。一切诸天人。皆生希有想。尔时化鹰叹未曾有彼心坚实，不久成佛，一切众生将有恃怙。释复本形，在大王前语：毗首羯磨还复尔身，我等今当共设供养，而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海，终无动摇，菩萨之心亦复如是。即说偈言：我等应供养，勇猛精进者。今当共起发，赞叹令增长。诸有留难苦，应当共进止。与其作伴党，修行久坚固。安往大悲地。一切种智树，萌芽欲现。智者应拥护。毗首羯磨语释提桓因言：今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故。愿一切众生智心不动。尔时帝释问彼王言：为于一鸽，能舍是身，不忧恼耶？尔时大王以偈答言：此身归舍弃，犹如彼木石。会舍与禽兽，火烧地中朽。以此无益身，而求大利益。应当极欢喜，终无忧悔心。谁有智慧者，以此危脆身。博贸坚法而当不欣庆，尔时帝释语大王言：此语难信。又如此事。实有大仙能观察者，心知我心实无返异。帝释语言：汝作实语。尔时大王作是誓言：若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。尔时大王观已所割身肉之处，即说偈言：我割身肉时，心不存苦乐，无亦无忧，无有不喜心。此事若实者，身当复如故。速成菩提道，救于众生苦。说是偈已，尔时大王所割身肉还复如故。即说偈言：诸山及大地，一切皆震动。树木及大海，勇没不自停。犹如恐怖者，战掉不自宁。诸天作音乐，空中雨香华。钟鼓等众音，同时俱发声。天人音乐等，一切皆作偈。众生皆扰动，大海亦出声。天雨细末香，悉皆满诸道。华于中虚空，迟速下不同。虚空诸天女，严花满地中。若干种彩色金宝样稀衣，从天如雨坠。天衣诸缕匮，相触而出声。诸人屋舍中，宝器自发出。庄严于舍宅，自然出声音。犹如天伎乐。诸方无云医，四面皆清明，微风吹香气，河流静无声。夜义渴仰法，增长倍庆仰。不久成正觉，歌咏而赞喻。内心极欢喜，诸胜闼婆，歌颂作音乐，美音轻重声，赞叹出是言，不久得成佛度于誓愿海，速疾到吉处。果愿民就，忆念度脱我。时彼帝释共毗首羯磨。供养菩萨已，还于天宫。复次，应近善知识。近善知识者，结使炽盛能得消灭。我昔曾闻，素毗罗王太子，名婆罗那，时王崩背，太子婆罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所，求索出家。既出家已，随尊者迦旃延诣巴树提王国，在彼林中住。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息，树下，彼尊者婆罗那乞食回还，坐静树下。时诸宫人性好华果，诣于林中，遍行求觅。婆罗那比丘盛年出家，极为端正。尔时宫人见彼，比丘年既少壮，容貌殊特，生希有想而作是言：佛法之中，乃有是人出家学道，即远旁坐时巴。树提王既眠寤已，愿瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得，王即自求所在追寻。见诸宫人远比丘坐，听其说法，即说偈言：“虽著鲜白衣，不如口辩说。千女围达坐，爱敬其容貌。”尔时彼王以忿故，语比丘言：“汝得罗汉耶？”答言：“不得。”“汝得阿那含耶？”答言：“不得！”“汝得须施洹耶？”答言“不得！”“汝得初禅二禅乃至四禅耶？”答言“不得！”尔时彼王闻是语已，甚大忿怒。语尊者言：“汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？”即敕左右执此比丘剥脱衣服，唯留内衣，以棘刺枝用打比丘。时宫人等涕泣白王，彼尊者，无有罪过。云何挝打？乃至如是！王闻是语，倍增忿，挝打过甚。尔时尊者先是王子。身形柔软，不更苦痛，举体血流。宫人观之莫不涕泪。尊者婆罗那受是挝打，遗命无几，闷绝跪地，良久乃苏身体遍破，如笱制啮譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可勉，设还出口，取活亦难。婆罗那从难得出，亦复如是，张目恐怖，又惧更打，举身血流，不能著衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉已。同梵行者，见是事已。即说偈言：谁无悲愍心，打毁此比丘。云何出家所？而生勇健想。云何都不忍？生此残害心。无过横加害，实是非理人。出家舍荣贵，单独无势力。衣钵以自随，不畜盈长物。是何残害人？毁打乃如是。诸同学等扶接捉手诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶。而说偈言：如彼阎浮果，赤白青班。赤有赤淤处，血流处处出。谁取汝身体，使作如是色。尔时比丘娑罗那，以已身破血流之处，指示尊者。即说偈言：知我无救护，单子乞自活。自省无过患，轻欺故被打，巴树提自恣豪贵土地主。起暴纵逸心，恶鞭如注火。用烧毁我身，我既无过恶。横来见打扑，伤害乃致是。尊者迦旃延，知娑罗那其心忿恚，而告之言：出家之法不护已身，为灭心苦。即说偈言：汝身既苦厄，云何生怨恨，莫起恚鞭，狂心用自伤。娑罗那心生苦恼，相外现，如龙斗时，吐舌现光，亦如雷电。而说偈言：和上应当知，慢烧我心。犹如枯干树，中空而火起。出家修梵行，已迳尔所时。如我于今者，欲还归其家。伫劣怯弱者，犹不堪是苦。况我能堪忍，如此大苦事。我今欲归家，还取于王位。集诸象军众，覆地皆黑色。恚心炽盛，昼夜无休息。犹如大猛火，焚烧于山野。萤火在中焦，巴树提亦尔。说是偈已，即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽，礼和上足，辞欲还家。复说偈言：“和上当听我，忏悔除罪过。我今必向家，心竟无愿乐。于出家法中，不得此怨。”时彼和上于修多罗义中，善能分别，最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：“汝今不应作如斯事，所以者何？此身不坚，会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。即说偈言：“此身不清净，九孔恒流臭秽甚可恶，乃是众苦器。是身极鄙陋，疤疮之所聚，若少振触时，生于大苦恼。汝意迷著此，殊非智慧理，应舍下劣志。如来所说偈，汝今宜忆持。忿恚恼时，能自禁制者，犹如以勒，禁制于恶马。禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢系，出家为解缚，汝既得解脱，返还求枷锁。牢缚系闭处，是内怨贼。汝莫随顺，为所禁制。佛以是缘故，赞于多闻者。仙圣中之王，汝当随彼语。今当忆多闻，莫逐于恚，若以铁锯解，身体及肢节。佛为富那奇，所可宣说者。汝宜念多闻，如是等言之过恶。应当自观察，出家之标相。心与相相应，为不相应耶？比丘之法者，从他乞自活。云何食信施？而生重恚，他食在腹中。云何生恚？而为于信施，之所消灭耶！汝欲行法者，不应起恚。自言行法人，为众作法则。而起恚者，是所不应作。忿恼其心，而口出恶言。智人所识呵，是故不应为。诸有出家者，应当具三事。调顺于比丘，忍辱不起。决定持禁戒，实语不妄说。善修于忍辱，不宜生意。沙门种类者，不应出恶言。应著柔和衣，出家所不应，出粗恶语，犹如仙禅坐。抽剑著抱上，比丘器衣服，一切与俗异，忿同白衣，是所未应作。粗言同俗人，云何名比丘！剃发除饰好，自卑行乞食。作是卑下相，不断于骄慢。若欲省骄慢，应弃秽恶心。速求于解脱，身如彼射的，有的箭则中，有身众苦加。无身则无苦，如似开逻门。击鼓著其则，有人从远来。疲极欲睡眠，至门皆打鼓，未曾有休息，此人不得眠，于击鼓者，彼共多人争。后思其根本，此本乃是鼓，都非众人过，即起所破鼓，乃得安隐眠，比丘身如鼓，为乐故出家，蚊蝇毒草，皆能蜇螫人。应常勤隋进，远离于此身，勿得久乐住，应睹其元本。乃是阴界聚，破坏阴界苦，安隐涅眠。时彼和上说是偈已，而语之言：“汝于今者，宜舍忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王，不久当死。汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死，无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害！汝设害彼，有何利乐！汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报，受苦无量。此报亦尔，何须加毁！彼王毁汝，汝起大。恚之法，现在大苦，于未来世，复获苦报。先当害，云何伤彼？若于刹那起恚者，逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻如指然火，欲以烧他，未能害彼，自受苦恼，恚亦尔，欲害他人，自受楚毒。身如乾薪，恚如火，未能烧他，自身焦然。徒起心，欲害于彼，或能不能，自害之事，决定成就。尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：“彼听和上所说法要，必不能道。”娑罗那心怀不忍，高声而言：“无心之人，犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任！”娑罗那说偈言：“电光流虚空，犹如金马鞭。虚空无情物，犹出雷音声。我今是王子，与彼未有异。云何能堪忍？而当不加报。说是偈已，白和上言：“所说实尔然，我今者心坚如石滴水不入，我见皮破血流在外，便生恚骄慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中蹈人，不斗乱，王为以何遇而见加毁？彼居王位，谓已有力。我今穷下，人各有相。我自乞食，坐空林中，横加毁害，我当使如已之，比不敢毁害。我当报是，不使安眠。我要善人，横加毁辱。我今报彼，当令受苦过。我今日使凶横者，不敢加恶。”作是语已，于和上前长跪白言：“为我舍戒。”尔时同师及诸共学，同梵行者举声大哭，汝今云何舍于佛法？或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者而语之言：“汝今慎莫舍于佛法。即说偈言，“云何于众中，独自而舍去，退于佛禁戒，云何作是恶，云佛非我师，比丘至汝家，云何不惭愧？汝初受戒时，誓能尽形持。云何无忠信，而欲舍梵行，执钵持袈裟，乞食以久长。著铠捉刀杖，方欲入战阵。王鞭毁汝身，弃舍沙门法，不忆忍辱仙，割截于手足，彼独是出家，汝非出家耶！彼独自知法，汝不知法耶！彼极被截则刖，犹生慈愍心，坚持心不乱。汝今为杖捶，而便失心耶！”尊者迦旃延语众人言：“彼心以定，汝等舍去，当为汝治。诸比丘等既去之后，尊者迦旃延摩娑罗那顶而作是言：“汝必去耶？”白言“和上，我今必去，迦旃延言：“汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。答言：“可尔，我今最后用和上语，今夜当于和上旁宿。明日舍戒，当还家居，取于王位，与巴树提共相抗衡。和上足边以草为敷于其上宿，时迦延以神足力令其重眠梦向本国，舍戒还家，居于王位，集于四兵往向巴树提，时巴树提，亦集四兵共其斗战。娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那，拘执将去。巴树提言：“此是恶人，可将杀去。于其颈上，系枷罗毗罗发魁摇作恶声铃，众人侍卫器杖围远，持至冢间，于其中路，见迦旃延，执持衣钵，入城乞食，涕泣坠泪，向于和上，而说偈言：“不用师长教，恚恼浊体。今当至树下，毁败于佛法。我今趣死去，众刀围远我。如鹿在围中，我今亦如是，不见阎浮提，最后见和上，虽复有恶心，故如牛念犊。时彼魁脍所执持刀，犹如青莲而语之言：“此刀斩汝，虽有和上，何所能为？”求哀和上，举声大哭。我今归依和上，即从睡觉惊怖，礼和上足，愿和上解我围。和上语言：我本愚痴，欲舍佛禁。听我出家，我不报怨，亦不用王所以者何？乐欲味少，苦患众多，怨恚遇恶，我悉证知，我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁，众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器，唯愿和上度我出家于苦恼。时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我，迦旃延言：“汝不罢道，我以神力故现梦耳。”彼犹不信，和上右臂出光而语之言：汝不罢道，自看汝相。”娑罗那欢喜，作是言：“呜呼，善哉！知识以善方便，开解于我，我有过失，以梦支持佛说，善知识者，梵行全体。此言实尔！谁有得解脱，不依善知识？唯有痴者，不依善友，云何而能得于解脱！”尊者迦旃延拨济娑罗那，巴树提恚之毒叶，消灭无遗余，是故有智者，应近善知识。携子委陛满米反制吃土尺世反下吾结反宁尼耕反棠触上直耕反正作振蜇螫上音折下音式复次，供养佛塔，功德甚大，是故应当勤心供养。我昔曾闻波斯匿王往诣佛所，顶礼佛足，闻有异香，殊于天香，以闻此香，四向顾视，莫知所在。即白：“世尊！为谁香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香处耶？”王即白言：“唯然！欲闻。”尔时世尊以手指地，即有骨现如赤，梅檀长于五犬。如来语王，所闻香者，从此骨出，时波斯匿王即白佛言：“以何因缘？有此骨香。”佛告王曰：“宜善谛听。”佛言过去有佛号迦叶，彼佛世尊化缘已讫，入于涅般。尔时彼王名日伽翅。取佛舍利造七宝塔，高广二田旬。又敕国内诸有花者，不听余用，尽皆持往供养彼塔。时彼国中有长者子，与淫女通，专念欲事。情不能离，一切诸花尽在佛塔。为欲所盲，即入加叶佛塔盗取一花，持与淫女。时长者子知佛功德，为欲所狂造此非法，即生悔恨。淫欲情息，既至明日，生于厌恶，作是念言，我为不善盗，取佛花与彼。淫女即时悔，热身遍生疮。初如芥子，后转增长，无有空处。即说偈言：“我今作不善，违犯诸佛教。舍离于惭愧，是则无敬心，远于善逝语，非是佛弟子，一切诸人民，不敢违王教。然我独毁犯，国制及信法。我今无羞耻，实同彼禽兽。福田中最胜，不过世尊塔。然我愚痴故，盗花为鄙事。云何此手臂，即时不坠落，又复此大地，云何不陷没！而能载于我，怪哉欲所烧，焚灭诸善行，为欲所迷惑。入于门舀薮数中，为结贼所劫，今我为欲使，不观其果报，盗花以自严，久受地狱苦，倍生悔恨心，其身转然焦。尔时彼人身所生疮，寻即坏破，甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视，即与冷药疗治，其病病更增剧，复命良医而重诊之，云：“须牛头梅檀，用涂身体，尔乃可愈。”时彼父母，即以贵价买牛头梅檀，用涂子身，遂增无降。尔时彼人涕泣惊惧白父母言：徒作勤苦，然子此病从心而起，非是身患。父告子言：“云何心病？”子即用偈，以答父言：“鄙艹阝辛衣诚可耻，不宜向父说。然今病所困，是以离惭愧。盗取尊塔花持用与淫女，已作斯恶事，后还得悔心。昼则欲日炙，夜即得悟心。若蒙悔过者，喻如冷水浇。我令身心热，后受地狱苦，犹如腐朽树，火从其内然。我今亦如是，心火从内发。冷水优尸罗，青莲真珠贯，瞿麦摩罗等，及与诸梅檀，若用如是等，涂于外身体。终不能得差，忧热从内起，应当用涂心，涂身将何益。将我诣塔中，为我设供养，此病必除愈，父母及兄弟，即共举其床，往诣佛塔所，身体转增热，气息垂欲绝。尔时父母兄弟诸亲举床到已，彼人专念迦叶如来三藐三菩提。涕泣盈目，以已所持梅檀之香，悲哀向塔而说偈言：“大悲救苦厄常说众善事。我为欲迷惑，盲冥无所见。我于真济所，造作诸过恶。塔如须弥山，我痴故毁犯。现得恶名称，后生随恶道。不观佛功德，今受此恶报。即以得现果，后必受热恼。明者以慧眼，离苦除诸欲，我今怀忧愁，诚心归命佛。诸所造过患，愿当救济我。如人跌倾倒，依地而得起。”尔时父母及诸眷属赞言：“善哉！善哉！汝今乃能作是赞叹，唯佛世尊能除汝病。”即说偈言：汝今于佛所，应生信解心。唯佛大功德，乃能拨济汝。譬如入大海，船破失财宝。身既不沉没，复还获财利。”时长者子诸亲既睹身疮坏烂臭秽，厌恶生死，即以花香涂香末香，用供养迦叶佛塔。复以牛头梅檀以尽佛身，身疮渐差，发欢喜心，热患尽愈，尔时长者子得现报，生欢喜心，知其罪灭。即说偈言：如来一切智解脱诸结使。迦叶三佛陀，能济诸众生。佛是众生父，为于诸世界。而作不请友，唯有佛世尊。能有此悲心，我今于佛所。造作大过恶，愿听我忏悔。内心发誓愿，唯垂听我说。为欲所逼迫，失意作诸恶。使我受离欲，及以结使怨。诸根不调顺，犹忧戾马。愿莫造恶行，常复寂灭迹。以牛头梅檀，供养于佛塔。身常得此香，莫坠诸恶趣。彼长者子于后命终，生于天上，或处人中身常有香，身体肢节皆有。相好父母立字号曰香身。尔时香身厌恶阴界，求索出家，得避支佛道，此骨是避支佛骨所出之香，是故众人应供养塔，获大功德。复次，先有善根，应得解脱，由不闻法因缘等故，还坠地狱，是故应当至心听法。我昔曾闻富那罗弟子，尸利多者，是树提伽妇夫。时树提伽父，光是尸陀弟子一切众生教法相习，而树提枷蒙佛恩化，其父亦信，为佛弟子，更不谘禀六师之徒，时树提伽，为欲化彼妇夫尸利多故，数数到边而语之言：“佛婆伽婆是一切智”彼妇夫言：“富罗那者，亦是一切智。”争一切智故，遂共议论。树提伽语尸利多言：“我今当示汝一切智，汝富罗那者，非一切智。以少智相诳惑世人，称已有智，实非一切智。但，以相貌有所忖度，正可能知小小事耳。何由得名一切种智？”即说偈言：犹如生盲者，水精以为眼。诳惑小儿等，自称我有目，彼先自无目，今称我有目。此语不可信，正可诳痴者。能解因相论，方便诈自显，以此相貌故，诳惑于众人。相貌近是事，竟何所知晓！尸利多语树提枷言：汝为瞿昙幼术所惑，富兰那者，是一切智。汝今不识，便生诽谤，富那罗行住坐卧三世之事尽能明了。树提伽言：我今示汝富兰那非一切智事。即请富那罗将向其家时，富兰那作是念，树提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿昙，知彼过患还来归我，是我福德。作是念已，许受其请。于其后日，富兰那将诸徒众数百千人，又有五百弟子，以自围远，诣树提伽家。既至其家，时富兰那微笑，尸利多问富兰那言：婆伽婆何故微笑？富兰那言：我遥见彼那摩陀河岸有一弥猴坠于水中，是故笑耳。尸利多复白之言：“婆伽婆天眼清净，在此城内遥见千里外，那摩陀河小弥猴坠水。”时彼外道将诸弟子，入围提伽家，即时就坐。众即定已，时树提伽以饭覆盖上，授与富兰那。富兰那言：“此饭无羹，云何可食？”树提伽即托羹饭语尸利多言：“今汝师者，尚不能见钵中饭下有羹，何能遥知千里外弥猴坠于河耶！事验可知，非一切智。但贪名闻为利养故，众生可愍？身既诳惑复以教人。即说偈言：“汝师富兰那颠惑邪倒见。失于智慧灯住无明闾中，迷谬自相爱，愚者还相重。释种中最胜，具相三十二。唯此一切智，更无第一者。时富兰那以惭愧故，食不自饱低头而去。时尸利多愁惨不乐，既为师徒，虽有短陋，犹欲使胜。尸利多诣富兰那所，而语之言：“莫用愁恼，树提伽今者毁辱婆伽婆，犹得还家，未足为耻！我若请彼树提伽师来至家者，正可得入，终不得出。”作是语已，便诣祗桓往请世尊。心实滔曲，诈设恭敬，义手合掌向于世尊而说偈言：“我明设微供，愿屈临我家。三界中胜器，愿不见放舍。”尔时世尊知尸利多心怀滔曲，外诈恭敬，即说偈言：心怀于二计，外视亲儒善。犹如有鱼处，外必有回动。譬如作璎珞，内铜外涂金。智者观察已，即知非真金。心有所怀侠，外色必有异。无心尚可知，况复有心者。纯金色相好，睹者即知真。若以金涂铜，善别知非实。尔时世尊，深知尸利多心怀诈伪，如来世尊大悲怜愍。又复观其供养善根垂熟，世尊寻即受其请。时尸利多作是念，若一切智者，云何不知我心？便受我请。即说偈言：何有一切智！而不修苦行。乐著于乐事，不能知我心。何名一切智？呜呼世愚者！不知其过短，使生功德相。实无有智慧，横赞叹其德。或著相好扇，称誉遍世界。”时尸利多说是偈已，即还其家，施设供具，于饭食中尽著毒药，于中门内作大深坑满，中盛伽陀罗炭使无烟火。又以灰火用覆其上，上又覆草时妇问夫：“造何等事？劬劳乃尔！”其夫答曰：“今我所为，欲害怨家。”其妇问言：“谁是怨家？”尸利多即说偈言：“好乐著诸乐，怖畏苦恼事。不修诸苦行，欲求于解脱。喜乐甘肴膳，又勇行辩说。释中种族子，此是我大怨。”时尸利多妇又手白其夫言：“可舍忿心！我昔曾于弟舍见佛如此大丈夫相，何故生怨？”即说偈言：“彼牟尼能忍，断除嫌恨相。又灭慢贡高舍离于斗争。于彼生怨者谁应可为亲！观彼大人相，无有害心。常出柔软音，先言善慰问。其鼻圆且真，无有诸洼曲。直视不回顾，亦不左右躬。言又不粗犷，恶口而雨舌。和颜无色，亦复不暴恶。言无所伤触，亦不使忧恼。云何横于彼？生于毒相。同如秋满月，目如青莲敷。行如师子王，垂臂过于膝，身如真金山，汝直如是怨，恶道悉虚空，共无此怨者。世间极大苦，三恶道充满。尸利多作是思惟，彼亲弟故，心生已党今当守护。若不尔者，或泄我言，以告旁人。作是念已，即闭其妇在深室中。即时遣人唤诸尼汝今可来，为汝除怨，我以施设火坑、毒饭。此诸尼五热炙身，咸皆焦黑，犹如灰炭。自相招集，即共往诣尸利多所止之处，尸利多庄严舍宅，白净鲜洁，如青吒迦树。诸尼等既至其家，在其楼上，犹如鸟群，亦如俱翅罗鸟黑蜂，围无在贵吒迦树，踊跃欢喜。诸尼子亦复如是。而作是言：“我今当观瞿昙沙门正今焦然，若火烧不焦，毒饭足害，毕定当死。作是语已，欢喜微笑。时尸利多即遣一人往诣佛所，白佛言：“时到，饭食已办。”自上高楼，与富兰那共议此事，时尸利多住宅神愁忧啼泣，而作是言：“如来世雄，三界之尊，佛婆伽婆，云何恶心？乃欲毁害，我于今者都无活路，所以者何？如来世尊，三界无上，在此灭没，恶名流布，遍满世间，一切诸神咸嗤笑我。此是恶人，我当云何而得活耶？如来昔日为菩萨时，不惜财物身体手足，为怜愍故，作如斯事。况于今日，而当爱身！云何欲于如斯人旁起恶逆心？是故我当必定舍命。又佛世尊于现在世为众生故，六年苦行，日食一麻一米，身体赢瘠骨肉干竭。即说偈言：如来行苦行，六年自干焦。作是难苦业，为诸众生故，如斯悲愍者，云何欲加害。彼所遣人到竹林中，白言：“世尊！食具已办，宜知是时。尔时世尊，大悲熏心，为欲利益诸众生故挥手而言：“咄哉，凡愚！汝于今者应见真谛。于过去世供养诸佛，有解脱缘善根已熟。云何乃遣如此使人？作颠倒事，火坑毒饭，以待于我。云何作是极恶之事而来见唤？此所为事。甚为非理。即说偈言：我于昔日时，六年行苦行。为诸众生故，作此诸难事。众生今云何，返欲见毁害。咄哉极愚痴！盲无慧目者。作是非法事，横欲加恼害。我念诸众生，过于慈父母。云何于我所，而生贱害心？今日时以到，诸佛之常法，为众生真济。如医欲救病，种种加毁骂，犹故生忍心。我今亦如医，往诣于彼家。何故而往彼？大悲之所福。如人得鬼病，心意不自在。加毁骂师，为治鬼病故，亦不责病者。今此诸众生，烦恼鬼在心。愚痴不分别，横欲加毁害。我今亦如是，但除烦恼鬼，不应责彼人。尔时世尊，从坐而起，外现不愧。复说偈言：“阿难持衣来，罗目侯罗取钵。难陀汝亦去，速疾唤比丘。不得复停止，宜应速疾往。彼尸利多，今急待教化。我住毒蛇身，为度众生故。我今畜是怨，为僧彼众生。”尔时如来，出林树间犹如云散日。从中出时，彼林神以天眼见尸利多舍内所设火坑毒饭。啼泣坠泪敬爱佛故。顶礼佛足，瞻仰尊颜。而说偈言：“彼意怀残恶，无有利益心。愿佛不须往，回还向竹林。世尊甚难值，旷劫时一遇。佛虽不爱身，为度众生故。如斯胜如身，应当勤拥护。未得济度者。宜应令得度。畏者施无畏。度者得止息。令无归依者，得有归依处。略说而言之，有无量利益。唯愿佛世尊，莫往诣其家。为天阿修罗，而作归依处。”尔时世尊，知而故问，问彼天神曰：“为何事故？不应往诣尸利多所止之处。”时有一天而说偈言：“尸利多合作大深火坑，炽焰满其中，诈伪覆其上。”佛复说偈言：“贪欲愚痴火，极为难除灭。我以智水浇，消灭无遗余。况复世间火，何能为我害！地狱之猛火，炽然满世界。七日焚天地，世间皆融消，如此之猛火，莫能为我害。尸利多火，何能见伤毁！”复有一天作如是言：“若火烧不能烧如来者，设食毒饭复当云何？今尸利多，为邪见毒染污其心。以此毒害恶遂之心，以毒和饭欲相伤毁，复怀谄伪现柔软相，来请世尊，而其内心实怀恶逆。唯愿世尊，不须往彼。”佛告天曰：“我以慈悲阿伽陀药药用涂身心，贪爱之毒最难消除。我于久远已拔其本，况世间毒而能中我！汝莫忧愁。”尔时如来，从竹林出，往到城门。时彼林神见佛直进而作是言：“如来世尊，将不还返，于此竹林。佛今向彼解脱之方，譬如日出必向西方，目视不舍。恐于后时更不见佛，火若不烧，定为毒饭之所伤害。以诸因缘难可复见，有福德人乃能得见。摧他论者，于大众中作师子吼，有福之人乃能更闻，有福利者得接足礼。”尔时世尊，如大宝楼诸根寂定，诸比丘等悉皆随从，犹如明月，众星围绕，往尸利多家。时尸利多宅神举声欲哭，咄哉怪哉！佛来到此，今此尸利多乃作火坑毒饭，欲以害佛。尔时宅神，顶礼佛足，而说偈言：“我来睹佛时，愿大悲至家。见佛到家已，心中不喜乐。所以不喜者，以有非法故。相好庄严身，瞻仰无厌足。如此大人者，今当作厌聚。我忆是事故，身体欲求没。谁见如此事，而当不苦恼。假使极恶猛，愚痴残害人。设见如来身，不忍生恶念。况复欲加害，月入罗目侯口。世人皆忿恼，善哉还归去！火坑深七刃，满中盛炽火。愿莫入此处，自护彼主人。并护彼主人，及余一切众。尔时世尊，告宅神言：“刀毒水火，不害慈心。”即说偈言：“我护诸众生，犹如一子想。假使欲害我，我亦生慈心，烦恼炎炽盛，拥护令免恶。以是因缘故，谁火能烧我！”佛告宅神：“汝今应当舍于怖畏，我今师子吼，除障外道，如罗目侯罗吞食日月。我今决定不为尸利多之所患，害若不能除，云何乃能降伏魔耶！”安慰宅神即入其舍。时外道等见佛入舍，甚大欢喜，更相语言：“沙门瞿昙今已入外门，复到中门，佛以无畏威光，润泽直入无疑。至第三门，转近炎坑。尔时彼妇于空室中，闻佛世尊，到覆火处，心怀狂乱。作是念言：“如来今者，已到火坑，苦脚触草，火必炽然。呜呼怪哉！即说偈言：“今当烟中没，声咳目雨泪。火然烧衣时，应当半数却。眼看索救护，宛转而反侧。焦然既以讫，威光复消融。身相都焚灭，头发焦坠落，额广白毫相，今以尽消灭。如鹄在花上，为火所烧灭。面如净满月，众生睹其目。犹如美甘露，既坠焰火中。惊惧视四方，猛火无悲愍。必烧令焦然，成真金色，见者靡不悦，大人相炳著。美妙极殊特，如是之形容，今为火焦缩，略说而言之，如似金织网卷蝶在一处。以渐见消灭，如月欲尽时，佛身甚微妙，见者身心悦。如来极奇特，世界无伦疋。”尔时世尊，入第三门渐近火坑。诸尼子在重阁上见于如来转近火坑，心生踊悦，如冢间树群鸟在上，望死人肉欲得叼食。诸尼等在重阁上，亦复如是。时富艹兰那心生欢喜，而说偈言：“汝善作幻术，回转诸世间。今日没火坑，更能为幻不！复有一尼，而作如是言。一足已蹑上，云何不陷坠？为我目不了，为是梦幻耶！”尔时世尊，以相轮足蹑火坑上，即变火坑为清凉池。满中莲华，其叶敷荣，鲜明润泽遍布池中。其众莲华有开敷者，有未开者。尸利多睹斯事已，语富兰那言：“汝先欲与佛共一切智，汝可舍此语。即说偈言：“善哉信可解！当除恚心。舍于嫌恨意，汝可观瞿昙，未曾有之威。猛焰变为水，土悉化成鱼坑中诸火炭，咸变为黑蜂。复于池水中，化作众众莲华。具足有千叶，遍布于池中。具发甚炽盛，如秋开敷花。百叶甚柔软，庄严满此池，诸蜂在池中，皆出和雅音。迦兰陀鸟等，亦在中游戏。举翅水相漉，诸蜂围绕佛，出于妙音声，鸳鸯相随逐，复自在娱乐。”尔时富兰那语尸利多言：“汝今勿为瞿昙幼术之所惑乱。”尸利多于如来所，深生敬信。语富兰那言：“此是幼耶？”答言“：实尔时幼所作。”尸利多言：“汝是一切智。”不答。言：我是一切智人。尸利多复语之言：“汝若审是一切智者，听我所说。即说偈言：“汝若一切智，亦应知是幻。汝今何不作？如此幼化事。汝若不知幼，非是一切智。”时当兰那辞穷理屈不能加报，诸尼等语尸利多莫作是语，何以故？是富兰那实一切智能一切示现。尸利多语诸尼子言：汝等故谓此，富兰那是一切智耶！富兰那者名之为满造，作诸恶满于地狱，故名富兰那。汝等于此满于恶道，富兰那所生一切智想耶！”尸利多复语之言：“释种中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀，所不生一切种智想耶！”即说偈言：“咄汝等方去！极为无心人。汝若有心者。假使如金刚，见斯希有事，尚应生信敬。现见于如来，为未曾有事。不生信心者，是为极愚痴。”尔时尼犍等寻各散走，如善师令雹四散。又如日出众暗自除。时尸利多见尼犍等散走，亦复如是，即说偈言：恐怖目视道，惶惶欲竞驰。以佛威神力，惊怕皆散走。尼犍今退散，亦如魔军坏。尘垢坌身体，犹着重铠器。时诸尼犍等，奔突极速疾。譬如彼牛苗牛，在林虻蜇螫。宛转泥涂身，狂走不自停。如云垂布，风吹自然散。时尼犍等既散走已，尸利多心怀惭愧，即便思惟，谁当将我往见世尊？复作是念。树提伽先更见佛，我今当共诣世尊所，作是念已，即向先所闭妇户前扣门唤妇。即说偈言：“善哉汝直是！无上妙法器。由汝有智慧，亲近奉世尊。缘我邪见故，事诸尼等。汝今速来出，共汝供养佛。”时树提伽姊闻是偈已，寻即思惟，尸利多以伤害佛而来诳我，涕泣不乐。即说偈言：“汝知我忧恼，故来见戏弄。我今当云何？而往见如来。尼等集时，犹如诸蝗虫。邪见之炽火，灭于释种灯。”尸利多语其妇言：“汝宁不知佛神力耶！汝今何故作如是语？即说偈言：“世间一切火，何能焚烧佛。谁能烧金刚？谁能举大地，汝观十力尊，摧破诸外道。火坑四畔边莲花皆开敷。如鹄处花间花耳毛毛毛遮远佛。”尔时其妇闻此偈已，遥见世尊在莲花中，踊跃欢喜而作是言“佛故不烧。”尸利多呜噎垂泣，而说偈言：世尊金刚体，无有能烧者。由近富兰那，我今自被烧，如似少湿薪，逼近干薪艹耒责。以火焰烧时，雨俱同炽然。”尔时其妇疾出重屋，到世尊所顶礼佛足，胡跪合掌瞻仰尊颜，而说偈言：“得睹威颜者，世尊皆信敬，田我今有福，还得闻音声，面如净满月，我今得睹见，我今有福故，还得睹世尊。相好庄严身，设当见灭坏。恶口遍充满，烧灭我等身”。尔时其妇供具以备，请佛世尊及比丘众，请今就坐。语其夫言：圣子，汝可来入，顶礼佛足。尸利多涕泣盈目而说偈言：我今造火坑，顽害世尊命。今当以何面？可复得相见。尔时其妇语其夫言：“圣子，可舍疑惑，佛婆伽婆终无嫌恨。”即说偈言：“譬如空中手，无有触碍处，诸佛法亦尔。佛于一切法，无染亦无著。离世之八法，如莲华处水。昔时提婆达，恚心所盲。为欲害佛故，机关转大石。当上空中下，不能伤害佛。如彼罗目侯罗，即是如来子。佛于此二人，等心无憎爱。视彼怨与亲，左右眼无异，于诸众生所，慈悲过一子。终不于汝所，而有憎恶心，是故不宜惧。”尔时尸利多以惭愧故，曲躬随妇，口唇干焦，深生愧耻。行步栖迟，如将没地。举身战悼，畀下低心，极为惊怖。五体投地，哀动号泣而说偈言：宁抱持炽火，并及毒蛇，终不近恶友，我今为恶友，毒蛇之所螫。依妇善良药，望得除毒害。三界之真济，愿重见哀愍。我作重过恶，唯愿垂悲顾，今听我忏悔。尔时世尊，颜色和悦，告尸利多言：“子汝勿忧怖！”即说偈言：“起起我无，久舍怨亲心。右以梅檀涂，左以利刀割。于此二人中，其心等无异。如我今者不为希有已，断结使无增减心。昔我为于白象之时，毒螫所中害，犹发二脚覆护猎者，使不伤害。又作龟身，为人分割，肢节悉解，不起心。复作罢身怜彼厄人。时彼厄人示猎师处，不起心，作仙人时，手足耳悉为劓毁，犹尚不起毫发许。我于往昔为一切施婆罗门所斩项时，无有恚恨，况于今日断一切结而当于汝有嫌恨心！譬如空虚不受尘垢，犹如莲华不为水著。我离八法其事亦尔。”时尸利多义手合掌白佛言：“世尊！若垂愍，且待须更当造食。”佛告尸利多言：“汝不遣使白我食时到耶？”答言“实尔！我本实遣人请佛，不作饶益事。”佛告尸利多言：然我以断无利之事，汝今作何不饶益耶？”即说偈言：“我今愚所造，屠猎所不造。过是恶所作，以毒置食中。不能有所伤，便为自己害。”尔时世尊，告尸利多言：汝今所施宜应是。时尸利多言：“世尊！我所施食悉有毒药。”世尊复说偈言：“婆须吉龙王，恚极盛时。如此之猛毒，不能伤害我。我今修慈习，如何唱施药。我以大慈果，今当用示汝。”时尸利多即持毒饭，往诣佛前，涕泪悲泣，而说偈言：我今持毒饭，功德之伏藏。我心极为恶，毒饭以扌剽相。佛以灭三毒，神足除饭毒。食之能令我，使得不动心。佛告诸比丘：“汝等待唱们跋，然后可食。”即说偈言：“在于上座前而唱僧跋竟，众毒自消除，汝今尽可食。僧跋以竟，佛及僧众尽皆饭食时，尸利多上下观察，而作是念。今此众中得无为毒所中者不见？诸僧众皆悉安隐，不为毒中。倍增信敬，深生欢喜。尔时世尊，作是思惟，尸利多得信敬心，受缘时至当何所作？我当为灭烦恼之火，除邪见毒？佛如。应为说四真谛法。闻法信解断见谛结，除身见毒灭诸结火。时尸利多以得见谛，即说偈方：我度于愚痴，及以邪见海，不畏于恶道，我欲入黑暗，遇佛得大明。欲入于大火，反获凉冷池。呜呼佛大人！呜呼法清净！不能具广说，我今但略说，我本欲与毒，百获甘露食。斗争应失财，友得于大利。见佛亲近佛，众生慧眼开，百得睹正道。剧奇逆反。诊之忍反。艹阝辛衣音薛。撬呼高反。短字。贝亏音面。洼曲上纤爪反。粗犷下俱猛切。 永乐大典 卷之一万五千八百七十 卷之一万五千八百七十 　　九震论 　　大庄严经论六复次，佛出于世最是希有。虽是女人，诸重结使犹得解脱。我者曾闻佛之姨母，瞿昙弥比丘尼。将入涅时，种种庄严，欲令胜妙。尔时世尊，四众围远，在大众中嚏时，瞿昙弥比丘尼，闻佛嚏声，以其养佛爱子之故，而作是言：“长寿世尊！”如是之声转转乃至梵天，佛告瞿昙弥言：此非敬佛愿之法。即说偈言：“应当勤精进，调伏于我心。勤修坚实法，苦行于精进。见于声闻众悉，皆共和合。敬礼于佛时，应作如是愿。”尔时瞿昙弥比丘尼作是念声，闻众和合名为礼佛者，世尊犹不使声闻众和合，不欲见其有别离故。以是之故，我不欲见佛入涅，曼佛世尊声闻之众未有坠落者，以是义故，我应在前入于涅。尔时尼僧伽蓝神，知瞿昙弥欲入涅，悲泣涕泪，坠比丘尼衣上。时比丘尼观察比神，以何因缘泪坠在衣。观察是已，知瞿昙弥欲入涅。时五百比丘尼，悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所，瞿昙弥语诸比丘尼言：“四大毒蛇箧难可久居，是故我今欲入涅。此神有柔软心，是故坠泪在汝衣上。五百比丘尼言：“我等同时出家。莫舍我等，先入涅般。”即说偈方：我等共出家，俱离无明暗。我等今共住，涅安隐城。生死苦恼众。处于有稠林。云何而独住，趣于甘露迹。汝等于今者，云何尽涅，汝若欲涅，我亦共汝去。尔时瞿昙弥，与五百比丘尼从座而起，离于本处，即与住处神别，我今于最后与屋别去。天神言：“汝欲何去？”时比丘尼言：“我当诣彼不老不死，无病无苦及爱憎处，亦无爱别离，我欲往至涅处。”时诸凡夫比丘尼，即时发声，咆呼怪哉！一刹那顷，比丘尼僧坊皆悉空虚，譬如空中星，流灭于四方。瞿昙弥比丘尼，与五百比丘尼俱共往去如恒伽河，与五百河俱入大海。尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足，愿当怜愍，莫舍我等。诸比丘尼安慰诸优婆夷言：“汝等今者非是忧时。”即说偈方：我等以知苦，断集诸系缚。以修八正道，得证于灭谛。所作事已办，汝等莫忧苦。曼佛众未阙，牟尼法藏住。世尊在于世，我当入涅。骄陈如比丘，及与阿富等。如是无垢人，未有坠落者。我欲入涅，难陀罗目侯罗。阿难三摩陀，及与阿难陀，如是等在世，我当入涅。牟尼得安隐，比丘僧和合。坏于外道翅，邪道亦退散。一最种未绝，我今入涅。正是盛好时，我心愿解脱。今以得满足，汝等今何故，悲泣而坠泪。击于欢喜鼓，其音未断绝。我趣解脱坊，今正是其时，汝等不应愁，汝等若念我。应当勤护法，使法久住者。即是念于我，是故应精勤。当应护正法，佛以怜愍故，听女人出家，汝等宜护戒。勿使人骂辱，乃至于后世，莫使骂女人。尔时诸比丘尼，安慰余，比丘尼及诸优婆夷，时五百比丘尼，犹如行花树往诣佛所，正郁多罗僧，顶礼佛足，长跪合掌。而说偈言：我今是佛母，如来是我父。我从法流生，我乳养色身。佛养我法身，我乳于世尊。止渴须更间，佛以法乳我，经常无饥渴。永断于恩爱，我今以略说。我虽以乳养，报恩以极大。愿使一切女，得子犹如佛。罗摩与阿纯，婆须等诸母。处于有海中，轮回无终始。我意于子缘，得度生死海。女人极贵者，名称人帝妇。一切种智母，此名不可得。我今以获得，意愿若大小，然我悉满足，今者欲涅。白佛使令知，足如莲花叶，相轮尽炳著。愿为我心足，最后以顶礼，最后之恭敬，深信而顶礼。顶礼婆伽，身如金山聚，愿开郁多罗，现身使我见。善睹如来身。我今趣寂灭。尔时如来身，具三十二相，八十种好，开郁多罗僧时。瞿昙弥已见佛身，顶礼佛足，折言：“世尊！我入涅。”佛告瞿昙弥，汝欲涅般，我随汝意。众僧无减少如月欲尽，渐渐没时无有遗余，弟子先去我最后往。如诸商人，商人在道，商主随后。时五百比丘尼，远佛世尊如远须弥。既远佛已，在如来前立，瞻仰尊颜。无有厌足，听闻法声亦复无厌，得满足已获法味故。难陀罗目侯罗阿难陀三摩提拔陀，顶礼求忏谢，一切诸圣众，犹如不掉寂静嘿然住，唯阿难罗目侯罗，三摩提拔陀，阿难结未尽，心慈顺故，哀不能止，如无风树合掌坠泪。尔时瞿昙弥白尊者言：阿难尊者！多闻见谛，云何今者犹如凡夫？如来常说，一切恩爱皆有别离。复白尊者言：汝不为我请佛世尊，我今云何而得此法。而说偈言：由汝请求故，我等得出家。汝今实不空，皆获实果报。一切外道师，未曾得是处。女人这身中，能获甘露迹。依佛善知识，是故今获得。汝守佛法藏，极当善护持。今日是最后，得见于汝时。我今入涅，乘道而往至。佛在众中嚏，时我唱老寿。佛说不敬礼，此事如上说。佛亦拥护僧，不欲令阙灭我亦不愿乐，而入解脱处。无常大风至，吹于声闻树，根拔而倒地。无常金刚风能散须弥山。多陀阿伽日，离则无明暗。曼佛在于世，妙胜道涅。十力所说法，法明今显照，坏破异道论，日光普满照，佛德亦复然。今值是妙时，是故欲舍身。”尔时阿难闻是偈已，寻即收泪，复说偈言：汝今意志大，我不复忧念。犹如深林中，棘刺多众苦，又如拧象走，出林离苦恼，汝今亦如是，走离诸世间。今可忧愁者，骄慢及愚痴。诸恶结使火，焚烧三有中。汝等先涅，我疑佛世尊。犹如大火聚，炎尽则火灭。尔时摩诃皮波提比丘尼合掌向佛瞻仰尊颜。以偈赞曰：“南无归命佛如来大圣尊！真实语谛语义语法语者，利盈不虚语能真寂灭语无我我语者，过一切语者，圆满足眼者，示导于将来胜妙之道者，又常能观察诸法真实相，作大照明者，能除诸黑暗，能灭仇争者；然法庭燎烛照于一切者，能与众灯明，又与从明者，调御大丈夫，归大解脱师具足十力者，具四无所畏成就不退转，说法又不虚，必定利益者；一切诸众生释中师子吼坚实于精进胜妙精进者；能具大悲体，世间之入法所不能者；释梵四天王摩醢首罗王、阎王、婆楼那，财富自在者，如是胜人等合掌共赞佛和合放舍美妙甚深，无畏众胜，真实显发，能为示导，种种说法，善解一切飞鸟音声名称，满虚空从顶生优钵遮那拔罗陀，如是等诸大王种姓相续中出者；如来如日月，为天、人、阿须罗之所供养，得七觉意除无明暗者，又有能建立三宝胜幢，如来面貌，犹金山顶光明照耀，是上丈夫名为莲华丈夫、拘物头丈夫，分陀利能断贪欲恚，愚痴，诸有结使及以四缚忧悲苦恼，纵逸骄慢，斗争忿怒，自贡高等，如来世尊皆悉永断，欺伪博弈竞胜欺他，共相言讼忿恼别离，如外道师拳手秘法，诸恶结习悉断无余。倒骄慢幢建法胜幢，能转法轮令泪乳血海。皆悉干竭。得禅定海深无崖限，能舍内外一切财物，无所惜著。于怨亲中其心平等，佛身微妙，如融金聚舌相广长如红莲华叶无有垢秽，清净鲜洁，其腹平满其斋右旋，犹如香奁圆光一寻，犹如电明，亦如真金，被精进铠，以定为护。以智慧箭能射毛百之一所射皆中，坏魔军众勇健无畏人中、大龙人中、真济定如意足无量无色，宣示分别八正之道，断除爱欲害之想，誓愿坚固，志意安住，终不轻躁，如优昙钵华，甚难可值。如来功德过于大地，及以微尘百千万亿以八正道，洗除结使，济诸众生，度生死河，到于彼岸，能示方所，三十二相八十种好，以自庄严，犹如彩尽智金刚杵，摧灭一切外道邪论，能示解脱涅妙方，得法自在不著世间，于诸入处及诸烦恼能说对治得胜辩才善，能分别一切诸法，耘除谄伪幻惑之事，布施持戒忍进定慧皆到彼岸，阿私陀仙之所，尊敬名闻十方住最后身既自觉了，开悟众生功德，伏藏功德须弥功德大海无量名称无量辩才，知恩报恩。赞佛已，竟礼佛而退将诸五百比丘尼，入闲静处，舍于命筹半跏跌尘，时优婆夷最后到比丘尼所，礼比丘尼足，举声号哭。即说偈言：我等有诸过，盛智听我悔。我等终不复更得相睹见。波波提比丘尼以离欲故，心意勇悍，举手摩优婆夷而语之言：“汝等不应逐爱恋心，恩爱聚会必有离别。即说偈方：“佛说聚会者，必当有离别。一切有为法，间皆是无常。无常火炽然，浇灭于三有。爱我者极多，我爱亦不少。我今皆能舍，如此爱著等。尘死黑暗处，轮回险阴阻，亲亲更相恋，恶见相弃离。无常无悲愍，破坏使别离。恩爱无别离，不应求解脱。展转相亲爱，相恋转善厚。毕竟必别离，以是因缘故。智者求解脱，都无所遗恋。”尔时瞿昙弥，种种因缘，赞涅已默然而住，辞佛世尊，入于涅。实不违言，欲称言作。诸比丘尼系念在前，入于初禅，如是次第，至灭尽定逆顺观已，现种种神足。即说偈言：“身处于地上，引手扪日月。变身使隐没，勇出虚空中。一身为多身，多身为一身。身放大光明，能动于大地，入地如赴水，入水如覆地。身出大光明，又复注大雨。如意神足故，能现如斯事。”余五百比丘尼，亦现如斯诸大神变，为显如来佛法力故，悉皆现神涌身虚空，犹如颓云而作大雨亦如庭燎在虚空中风吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即说偈言：“各出千火光，围远自庄严，身上出火光，下注于大雨。虚空满诸花，犹如詹匐枝，众花渍水上，种种现变已，使诸檀越等，发于欢喜心。如薪尽火灭，入无余涅般。”尔时梵天王将诸梵人释提桓因，将六欲诸天，诸大天神，及诸尊胜龙夜义神来诣佛所，悉合掌。白佛言：“世尊！如来以离忧结，当顺世间，欲使我辈为作何等，是佛世尊最后所亲。”尔时如来，随时所宜，各敕令作。佛告阿难：“唱语远近，为供养佛，母者，悉皆来集。”时尊者阿难举声悲号而唱是言：“诸是佛弟子者，不问远近，皆听我语。应随佛教，悉来集聚听佛言教。彼之乳哺长养于我最后之身，主涅，如油尽灯灭，诸有信心知是弟子供养，佛母身速疾来集人天之中，无有女身，如是之者，能乳养佛身，更无如是养生佛者，是故诸比丘应尽来集，时方远近诸比丘等，卖牛头梅檀从虚空中，如鹰鹄王如日入照云遍于虚空，诸比丘尼满于虚空，其状亦尔。时四天王捧波波提床之四足，帝释梵天等亦捉五百比丘尼床。尔时诸床各竖幢幡天曼陀罗华，犹如花幕，覆诸尼上，犹如禅窟竖诸幢幡，遍满大地。天缯幡，盖亦满空中，色貌若干种，天雨诸花蔓亦复雨抹香烟，如云弥满虚空天，诸乐等其音充塞，佛随从后。舍利弗目连难陀罗目侯罗阿那律阿难等，梵王等诸天阿须罗紧那罗摩目侯罗天龙夜义围绕佛后。尔时世尊，如行金山，在波波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波比丘尼后，一切大地庄严映唏，未曾有如波波提比丘尼所作庄严。瞿昙弥入涅时，佛世尊法王现在集诸圣众，舍利弗目连等，在佛涅般时，佛身既无舍利弗目连等，皆以尽无由是之故，其所庄严，无及波波提者，此床安置宽怀之处，籍诸香薪用以为籍，以此五百比丘尼等尸以置于上，以种种牛头梅檀诸杂香等用覆尸上，复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难，见诸比丘尼既然火已，悲泣懊恼。而说偈言：“如是次第者，如来亦不久，将入于寂灭，录火焚烧林。独一大树在，火焰焚枝叶。势不得久住，世间皆苦恼。演法满三界，三界尊灭尽。无一念法者，无量劫聚集。得是胜法蜜，声闻蜂集食。佛入于涅般，谁当与法蜜。法尽灭不久，形像塔寺尽，尽像人尚无，况有法服者。诸不离欲者，涕泣极懊恼。离欲者观法，耶旬烧以竟。收风用起塔，令众生供养。”时有人疑谁应起塔而修供养。尔时世尊，欲断疑故，说三种人应起塔供养。何谓三种？佛漏尽阿罗汉、转轮圣王、是名三种。复次忆僧功德，善能观察，乃舍命身，犹发善心。我昔曾闻释迦牟尼为菩萨特，作六牙白象。时王夫人于象有怨，即募遣人指示象处，语令取牙，时所遣人往至彼象所止之处，见六牙白象，犹如伊罗拨象，离诸群辈，与一象，别住一处。即说偈言：“莲华优钵罗，清水满大池。如是之方所，得见于龙象。拘陈白色花，其状如乳雪。皆同于白色，犹如大白山。有脚能行动，彼之大象王。其色犹如月，六牙从口出。照耀甚庄严，如白莲　花聚。近看彼象牙，犹如白藕根。”时彼猎师，身被袈裟，掖挟弓箭，屏树徐步，向彼象所尔时象，见彼猎师，掖扶弓箭，语象王言：“彼脱相害。”象王问言：“彼扶弓箭。为著何服？”象答言：“身著袈裟”。象王语言：“身被袈裟，何所怖畏？”即说偈言：“如是之幢相，不害于外物。内有慈悲心，常救护一切。是故彼人所，不应生怖畏，见者获安隐，寂然得胜妙，如月有清凉，终不变于热。”尔时象，闻是偈已，更不惊疑。时彼猎师入稠林门，伺候其便，即以毒简明射中象王。时彼象语象王言：“尔称袈裟，必有慈悲，云何今作如此事？”尔时象王即说偈言：“此是解脱服，烦恼心所作。远离于慈悲，悉非衣服过。如铜真金涂陶始知离。诳惑诸凡夫，愚者谓为真。智者善分别，知是金涂铜。恶心弓箭故，是以伤害我。袈裟善寂服，乃是恶心众。若善观察者，袈裟恒善服。”尔时象甚怀忿，语象王言：“汝言大善，我不能忍。不随尔语，欲取彼人心解肢节。菩萨象王语象言：“不治结使心则如是。汝莫恚，作如是语，不应于彼生于忿怒。”即说偈言：如人鬼入心，痴狂毁骂医。医师治于鬼，不责病苦人。结使亦如鬼，无明所覆故。能生贪痴，但当除烦恼，何须责彼人。苦我成菩提。名称遍三界，滔伪诸结使。定勤精进，以灭于结使。以智锥利，断绝彼诸使。必当令干竭，烧灭使无余。我将来必当，苦恼残灭之。菩萨象王说是偈时，象嘿然，时诸群象咸皆来集。菩萨象王作是思惟，彼诸象等得无伤害于彼人乎？作是念已，向猎师所语：“彼猎人向我腹下，我覆护汝，彼诸象等脱加伤害。即遣诸象各家使去语猎师言：“汝所须者，今随汝取。时彼猎师间是语已，作是思惟，如我今者，无有慈心，不如彼象涕泣啼哭。象王问言：“汝何故哭？”猎师答言：“逼恼故哭。”象王语言：“我恐诸象伤害汝故，唤汝腹下，非我身体押于汝耶！”答言：“不也，非身押我。”又复语言：“非此象出于恶语，触于汝，使汝哭耶？”答言：“亦无恶言来恼于我，乃以汝今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝，汝乃以慈心，恐畏诸象而见伤害，覆我腥下。我以此事，逼恼我心，畏故哭耳。”即说偈言：“我今以毒简明，伤害象王身。汝以慈道德，而用伤我心，害心伤可愈，今伤汝道德，愚心疮难复，汝德如大海，谁说能使尽。伤害汝命者，安慰慈覆护。或说而言之，我形虽是人，都无慈仁德。空有是尸骸，有剧于畜兽，相貌如似人，作恶剧畜生，汝虽受兽身，德人中上。形相虽非人，道德乃是人。萨象王问猎师：“汝速答我，汝以何事？而来射我。”猎师答言：“为王所使，于汝身分少有所取，非我自心来伤害汝。”象王答言：“如有所须汝今疾取。”尔时象王，即说偈言：“汝欲有所须，张手速受之。诸发菩萨心，一切无怜惜。随汝所须者，悉当舍与汝，须牙者与牙，恣汝拔断取。我以济救故，由此受是形。一切我皆舍，所须随意取。我为利已者，速来至涅。为诸众生故，三有中受身。为诸种智故，悲救以为因。”猎师惭耻作如是言：“为王所使来取汝牙。”象王答言：“随汝意取，勿生疑难。”猎师答言：“我实不能拔取汝牙，即说偈言：“汝慈心盈满，我畏彼慈火。若拔汝牙者，我手必坠落。”尔时象王语猎师言：“汝若畏者，当与汝拔。”作是语已，以鼻绞牙，牙根极深，久乃拔出。时彼象王血大流出，即说偈言：“拔牙处血出，从膊血流下。象王极福利，具白如钵豆。拘物头花等，渍取为大聚。时彼诸花聚，白如象王身。又似大石山，白雪覆其上。譬如高山顶，赤朱流来下。”尔时象王，苦痛战掉尚自安慰。时有一天，即说偈言：“心当坚安住，莫为愚痴闷。当观苦恼聚，云何可济拔，世界有死，汝当为拯拔。当持坚牢志，莫生忧恼心。天人阿修罗，闼婆夜叉，满于虚空中，叹说未曾有。天神作是言，昔来极希有。能为难苦事，拔牙极大苦，受痛于当今，内心向菩提。求于最胜果，终无退转意。”复有天神语彼天言：“如此菩提，终无退转。复说偈言：“知子拔牙苦，悲念于地狱。”时彼象王既拔牙已嘿然而住。尔时猎师，作是思惟，拔牙著地将无悔耶？而不施我。象王知念，安慰共语。即说偈言：“牙如拘勿头，亦似白藕根。六牙尽施汝，诸牙中最上。施汝使安乐，小待我责心。渐使苦痛息，使我于汝所。得敬重信心，假使汝意谓。我是极恶性人，杀盗淫欺汝。伪诈不善具，听我答汝意。汝可作众恶，害心弓利简。我皆忘不忆，唯忆敬众裟。见之心敬信，施者及受者，有净有不净。我今是施主，悉具于清净。待我断理心，使果报广大，乃当施于汝。”尔时象王语猎师言：“此袈裟者，是离欲幢，由我尊重敬心视之，以鼻擎牙授与猎师。即说偈言：“我今真实说，毒简射我身。无有微恨心，加恶报于汝。是以实语因，速疾证菩提。度脱诸众生，如是诸苦恼。”说是偈已，即使以牙施与猎师。以何因缘而引此喻？过去无量百千身中，常作如是难舍之施，本作誓愿欲成愿果，欲使诸有众生所受苦，使得本道。欲使人解，自守清净。心生信敬，是故引此方喻。复次菩萨大人为诸众生，不惜身命。我昔曾闻雪山之中，有二鹿王各领群鹿，其数五百，于山食草。尔时波罗捺城中，鹿王名梵摩达。时彼国王到雪山中，遣人张围，围彼雪山。时诸鹿等尽坠围中，无可归依，得有脱处，乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王，其色班，如杂宝填，而作是念，作何方便。使诸鹿等得免此难。复作是念，更无余计，唯直趣王，作是念已，遥诣王所。时王见，已敕其左右，慎莫伤害！听恣使来。时彼鹿王既到王所，而作是言：“大王莫以游戏杀诸群鹿，用为欢乐，勿为此事，愿王哀愍施舍群鹿，莫令伤害。”王语鹿王：我须鹿肉食，鹿王答言：“王若须肉，我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败，不得停久。日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。”王即然可。尔时菩萨鹿王，语彼鹿王提婆达多言：“我今共尔，日出一鹿，供彼王食。我于今日出送一鹿，汝于明日复送一鹿。”共为言要送互送鹿至于多时，复于一时提婆达多鹿王。出一鹿，怀妊垂产，向提婆达多求哀请命，而作是言：“我身令死不敢辞托，须待我产供厨不恨。”时彼鹿王不听其语，汝今但至，谁当代汝？便生忿。时彼鹿既被责，作是思惟，彼之鹿王极为慈愍，我当归请，脱免儿命。作是念已，往菩萨所，前膝跪地，向菩萨鹿王具以上事向彼鹿王。而说偈言：“我今无救护唯愿济拔我。多有诸众生，我今独怖追。愿垂哀怜愍，拔济我苦难。我更无所恃，唯来归依汝。汝常乐利益，安乐诸众生。我今若就死，两命俱不全。今愿救我胎，使得一全命。”菩萨鹿王闻此偈已，问彼鹿言：“为向汝王自陈说未？”鹿答言：我以归向不听我语，但见责，谁代汝者！即说偈言：“彼见呵责，无有救愍心，见敕速往彼谁有代汝者？我今归依汝，悲愍为体者。是故应令我，使得免一命。”菩萨鹿王语彼鹿言：“汝莫忧恼，随汝意去，我自思惟。”时鹿闻已，踊跃欢喜，还诣本群。菩萨鹿王作是思惟，若遣余鹿，当作是语：“我未应去，云何遣我？”作是念已，心即开悟。而说偈言：“我今躬自当，往诣彼王厨。我于诸众生，誓愿必当救。我若以已身，用贸蚊蚁命。能作如是者，尚有大利益，所以畜身者，正为救济故。护得代一命，舍身犹草芥。说是偈已，即集所领诸群鹿等。我于汝等，诸有不足，听我忏悔。我欲舍汝，以代他命，欲向王厨。尔时诸鹿闻是语已，尽各悲恋，而作是言：“愿王莫往，我等代去。”鹿王答：“王我以立誓，自当身去。若遣汝等，必生苦恼。今我欢喜，无有不悦，即说偈言： 　　“不离欲舍身，必当有生处。我今为救彼，舍身必转胜。我今知此身，必当有败坏。今为救愍故，便是法舍身。得为法因者，云何不欢喜！”尔时诸鹿种种陈喻，遂至疲极，不能令彼使有止心。时彼鹿王行诣王厨，诸鹿举群，并提婆达多鹿群，尽逐鹿王，向波罗捺。既出林已，报谢群鹿，使还所止。唯已一身诣王厨所时彼厨典，见鹿王者，即便识之，往白于王，称彼鹿王自来诣厨。王闻是语，身自出来，向鹿王所。王告之言：“汝鹿尽耶，云何自来？”鹿王答言：“由王护鹿倍众多，所以来者，为一妊身鹿。欲代其命，身诣王厨。即说偈言：“意欲有所求，不是满其心。我力所能办，若当不为者。与木有何异，设于生死中，舍此臭秽形，当自空败坏，不为毫厘善，此身心归坏。舍已他得全，我为得大利。”尔时梵摩达王，闻是语已，身毛皆竖。即说偈言：“我是人形鹿，汝是鹿形人。具功德名人，残恶是畜生。呜呼有智者！呜呼有勇猛！呜呼能悲愍！救济众生者。汝作是志形，即是教示我。汝今还归去，及诸群鹿等。莫生怖畏想，我今发誓愿。永更不复食，一切诸鹿肉。”尔时鹿王白王言：“王若垂矜，应自往诣，彼群鹿所，躬自安慰，施与无畏。王闻是语，身自诣林到鹿群所，施鹿无畏。即说偈言：“是我国界内，一切诣群鹿。我以坚拥护，慎莫生恐怖。我今此林木，及以诣泉池，悉以施诸鹿，更不听杀害。是故名此山，即名施鹿林。”嚏音帝。鼻气。扌卷手上臣员反。勇悍下音江，膊音搏。锥上章追反。下助术反。剧奇遂反。复次，善分别者，乃至国土广大，诸事备足，知其苦恼，舍离而去。我昔曾闻世尊，昔为菩萨时，作大国王。贫穷乞日有来索者，一切皆与为苦厄者能作拥护，为欲利益一切众生，智慧聪猛，又处王位时，邻国王将诸军众欲来交战，时菩萨王作是思惟，著五欲乐不能调心，六根难满众具既多，复须断理而拥护之，为此众具生于斗争，愿舍此事不应斗争。我应更修集，随身胜法。即说偈言：“于善观察时，智者应分别。为事不思虑，后悔无所及。”观察是非，必知所在。复说偈言：“欲如执草炬，亦如众肉揣。著欲必伤毁，害及于二世，智者应速离，国土众具等。如此众具等，终归必舍弃。宁今受终苦，愿莫于后世。受上久长苦，计我今势力，堪任摧伏彼，现在明证果。声誉欢美善，后受苦伤害。虽知已有能，愿当护于彼。若当不护彼，彼必伤害身。”作是念已，逃避入林。有一老婆罗门迷失道路，到彼林间。菩萨问言：“汝以何故，来至此林？”婆罗门言：“我欲见王。”菩萨问言：“何故见王？”婆罗门言：“我今贫困又多债负，闻王好施，故来乞索，用以偿债，远离贫苦。更无所归，唯望王恩拯救于于。”菩萨语言：“汝并归去，此间无王，何所归诚？”婆罗门间是语已，迷闷僻地。尔时菩萨既见之已，深生怜愍，作是念已，即说偈言：“我以护他故，难舍尽弃舍，我今弃舍已，当以何物与。吾今为斯人，当舍已身命。”说是偈已，即时扶接婆罗门起，而告之曰：“汝莫愁怖，吾当令汝得于财利。”时婆罗门，间是语已，心生喜悦。菩萨即时用草作索，作索已讫，与婆罗门。一切施者我身即是。而说偈言：“彼王未得我，心意终不安。汝应以此绳系缚于我肘，将至彼王所，令彼王欢喜。当施汝珍宝，金银诸财物。汝可得大富，彼王欢喜。生者必有死，寿命会当尽。为救危厄故，虽复丧身命。智者为此死，名之为璎珞。”尔时婆罗门闻是语已，甚大欢喜。即时以索缚此菩萨，将诣彼王，王既见已，向婆罗门，而说偈言：“此为是何人？身色如金山。威光甚赫弈，犹日照世间。而目极端严，睹者无不悦。如斯福德者，应作大施主。今日被拘执，苦厄乃如是。我坐师子座，极为可惭耻。彼应处王位，非我之所宜。我之不调顺不应处此坐。”时婆罗门闻是偈已，白大王言：“此是王怨。”王问婆较门谁缚此人？婆罗门言：“此实我缚。”王言“斯人，不应为汝所缚，汝为妄语。”即说偈言：“彼如大逸象，身力甚强壮。汝今体赢劣，又无兵象力，云何能缚彼？此事不可信。汝可真实说，勿作虚妄言。”时婆罗门具陈上事，而说偈言：“见我失所望，彼人便自缚。彼以悲愍缚，欲以救济我。如是善丈夫，名称遍十方。犹如然庭燎，普照于一切。不善人愚痴，灭彼使无余。庭燎炽然时，能灭令无遗。”尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：“善哉！善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。”即说偈言：“所言大王者，号名曰罗，利益于世间，是故名罗，汝今应为王，护持于大地。唯愿今听我忏悔诸罪咎。我实是婴愚，轻躁无智者。汝可还为王，我舍此国去。汝能令众生，一切得安乐。余人悉作王，遍恼诸世间。”即立彼王，还归所止。复次，作净福业，应设供养，是故应当勤修福业。我昔曾闻石室国王，名象越革奇举国人民共设佛会，有一妇人，于窗牖中窥看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠璎，遣傍侍臣磅与彼妇。时王左右即白王言：“彼妇女者，是国中妇。王若爱念，直往唤取，何烦与珠！人脱怪笑。”王闻是语，以手掩耳，作如是言：“咄哉大恶！云何乃以此言使闻我耳？即说偈言作是誓言，设我有异心，使我成大恶。我不以染著，以珠与彼女，听我说意故，业为自在主，最胜业者说。此无宰主作，唯是业所造。心作于宰主，善业佛所欢，如是之妙色，更无宰我主。唯是善业作，善业我应敬。恶业我应离，过去作善业。果报于今现，我以于珠贯，众宝杂庄严。额悬多逻罗，珠贯白如雪，我为宿功德，不为着色欲。若知善恶业，云何复著色。，离远尚不视，况当有染著。宁当饥渴死，不为非法贪。宁当入火聚，不为奸邪事。我如有爱著，今身若后身，受苦极无量。”复次，若有善业，自然力故受好业报。虽有国王党援之力，不如业力所获善报，是故应当修于善业。我昔当闻忧悦伽王，于昼睡眠，有二内官，一在头前，一在脚底，持扇捉拂，共作论议。我等今者为王所念，为以何事？一则自称是我业力，一则自称我因王力，由是之故，奉给于王。时彼二人，数闻听法，并解议论，即说偈言：“如牛厉度水，导正从亦正。人王立正法，从者亦如是。”时彼二人，由竞理故，其声转高。一作是言，我依王活。第二者言，我依业力。王间是声即便睡悟而问之言：“何故高声？”王又闻彼二人争理，虽复明知未我断见，援党已者王心不悦，即便向彼称业力者，说偈问言：“依于我国住，自称是业力。我今试看汝，为是谁力耶？”说是偈已，往夫人所，语夫人言：“今当遣人来到汝边，汝好庄严如帝释幢。”夫人答言：“当奉王教。”时王以浦祧浆与彼依王活者送与夫人。既遣之已，作是思惟，称业力者，今应当悔。作如是语，作是念已，未久之间，彼业力者著好衣服，来至王边。王见之已，甚大生怪。即说偈言：“我为自错误，与彼残浆耶？为是彼业力，强夺此将去。或能共亲厚，与彼使将去。或是夫人睹，夺此与彼乎？或能我迷误，而与于彼耶？或能彼幻我，使我错乱乎？”说是偈已，问彼人言：“好实语我，汝恃业力，我故不遣。汝云何得？彼人白王：“以业力得。”即以事状具向王说。此人奉使，既出门已，卒尔鼻血刃，即以此浆，与我使送。到夫人边，得是衣严。”王闻是已，即说偈言：“业报如影乡，亦如彼庄严。彼言自业力，此语信不虚。以听法力故，言说合于理。彼称业力者，斯言定有验。我多于已负，彼凭业力胜，佛说业力强，此语信真实。佛为善御乘，业力为善哉！能坏王者力。十方佛世尊，亦说随业力。汝今倚业力，用自庄严身，割绝于我力。”复次，虽与智者，共为仇郄，犹能利益，是故智人，虽与为仇，常应亲近。我昔曾闻摩突罗国，有婆罗门聪明智慧，不信佛法，亦不亲近诸比丘等，共余婆罗门，先有斗争，以恚故，诣僧坊中，诈为妄语。作如是言：“某婆罗门，明日于舍设诸供具，当作大会，请诸比丘，欲令比丘明晨往至其家，不得饮食令彼恶名遍于世界。”时诸比丘于其晨朝往诣其家，语守门人：“汝家主人请我饮食，汝可往白。”时守门者，入白主人：“今者门外有诸比丘，云大家，请故来相造。”主人闻已，作是思惟，何因缘故？有如是事。复作是念，彼婆罗门与我为怨，故为是事。今虽临中城邑极大，遣人市具，供诸比丘。作是念已，即时遣人唤诸比丘入舍就坐，设种种食，而以供养。比丘食讫，语檀越言：“汝今小坐，比丘之法食讫应为檀越说法，汝虽不信佛法应尔。”时彼主人即取小床上座，前坐为说施论，戒论、生天之论，欲为不净出世为乐，乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根，即于座上见四真，得须陀洹而说偈言：“咄哉愚痴力，能害于正见。愚者不分别，宝作非宝想。我今得胜利，分别识三宝。真之间是我宝，佛法及圣众，我已谛观了，得闭三恶道。释梵诸天等，所不能获得。我今具获得，今此婆罗门，即名为梵天，今当得趣向，解脱不死方。我今始获得，婆罗门胜法，我本姓轮都，今是真轮都。今日使获得，胜妙比陀法。我今得无漏，出过诸比陀。我今真实是，祠祀大福田。我当勤大祠，不能善分别。可祠不可祠，从今日已去，当供天中天，多陀阿伽陀。略说而言之，今日始得利，获得人身果，从今日已往当随佛所教，终更不求请，其余诸天神，我今归命礼。宿世厌恶恶根，曾修法向法。获今果利，亲近善知识。法利自然成，我或不亲近。大悲弟子者，永当坠邪见。轮回三恶道，若无婆罗门，为我怨仇者，亦不得亲近，如此之圣众，，由彼忿故，令我得是法。外相似恶友，实是善知识，恩过于父母，及以诸亲戚，由此婆罗门，诸僧至我家。降注于甘雨，善牙悉得生，法雨甚润泽，漉我心埃尘，埃尘既不起，得见真实法，是故世间说，因恶得财贿，自惟得大利，即受三归依，于彼婆罗门，大设诸肴膳。”复次，若人精诚以财布施，如华获财业以知是事应至心施我。昔曾闻罗宾国人，夫妇共在草敷上卧于天欲明，善恩觉生。作是恩惟，此国中人无量百千皆悉修福，供养众僧。我等贫穷，值此宝渚，不持少宝至后世者，我等衰苦，则为无穷。我今无福，将来苦长。作是念已，悲吟叹息，展转哀泣，泪坠妇臂。尔时其妇寻门夫言：“以何事故？不乐乃尔！”即说偈言：“何故极悲惨数数而叹息。雨泪沾我臂，犹如以水浇。”尔时，其无偈答曰：“我无微末妾，可持至后世。恩惟此事已，是故自悲叹。世有良福田，我无善种子。今身若后身，饥穷若难计。先身不种子，今世极贫穷。今若不作者，将来亦无果。”尔时其妇闻是已，语其夫言：“汝莫愁忧，我属于汝，汝于我身有自在力。若卖我身，可得钱财满汝心愿。”尔时其夫闻妇此言，心生欢喜，颜貌怡悦，语其妇言：“若无汝者，我不能活。”即说偈言：“我身与汝身，犹如彼鸳鸯。可共俱卖身，得财用修福。”尔时夫妇二人诣长者家，作如是言：“可贷我金，一月之后，若不得者，我等二人当属于汝。一月之后，我必不能得金相偿，分为奴婢。一月之中，可供养诸比丘僧。”尔时长者，即便与金。既得金已，自相谓言：“我等可于离越寺中，供养众憎。”妇问夫言：“为用何日？”答言：“十五日。”又问：“何故，十五日？”尔时其夫，以偈答言：“世间十五日，拘毗等天王。案行于世间，是佛之所说。欲使人天知，是故十五日。”尔时夫妇二人竭力营造，至十三日，食具悉备，送置寺上。白知事人言：“唯愿大德明十五日，勿令众僧有出外者，当受我请。”彼知事人答言：“可尔。”于十四日夫寺二人在寺中宿，自相劝喻。而说偈言：“告喻自己身，慎勿辞疲劳。汝今得自在，应当尽力作。后为他所策，作用不自在。徒受众劳苦，无有毫厘利。”说此偈已，夫妇通夜不暂眠息，所设肴膳至明悉办，夫语妇言：“善哉我曹！所作已办，心愿满足，得是好日，卖此一身，于百千身常蒙丰足。时有小国王施设饮食，复求至寺，而作是言：“愿诸僧等受我供养。”知事人言：“我等诸僧先受他请，更觅余日。”时彼小王殷勤启白：“我今以众务所逼，愿受我请。”尔时诸僧，嘿然无对。尔时国王，语彼夫妇言：“我今日打椎，汝所造食，当酬汝直。”时夫妇已闻此语，向彼国王，五体投地，而白之言：“我之夫妇穷无所有，自卖已身以设供具，竟宿造供，施设已办。唯于今日自在供养，若至明日为他策使，不得自由，愿王垂矜，莫夺我日。”即说偈言：“夫妇如鸳鸯，设既已办，愿必见忆念，明当属他去。夫妇各异策，更无犹福期。如是自卖身，乃为修善故。”时彼国王具闻斯事，赞言“善哉！”即说偈言：“汝善解佛教，明了识因果。能用虚伪身，易于坚财命。汝勿怀恐怖，恣听汝所愿。我为怜愍汝，以财偿汝价。当今自苦身，终大获利乐。”尔时国王，说此偈已，听彼夫妇供养众僧。即以财物，为彼夫妇酬他价。又给夫妇自营产业，现受此报，无所乏少。复次，至心持戒，乃至没命得现果报。我昔曾闻难提跋提城有优婆塞兄弟二人，并持五戒，其弟尔时卒患胁痛，气将欲绝。时医诊之，食新杀狗肉，并使服酒，所患必除。病者白言：其狗肉者，为可于市买索食之，饮酒之事，愿舍身命终不犯戒，而服于酒。其兄见弟极为困急，买酒语弟：“舍戒服酒，以疗其疾。”弟白兄言：“我虽病急，愿舍身命，终不犯戒，而饮此酒。”即说偈言：“怪哉临命终！破我戒璎珞。以戒庄严身，不烦殡葬具，人身既难得，遭值戒复难。愿舍百千命，不毁破禁戒。无量百千劫，时乃值遇戒。门舀浮世界中，人身极难得。虽复得人身，值正法倍难，时复值法宝，愚者不知取。善能分别者，此事亦复难。戒宝入我手，云何复欲夺！乃是怨憎者，非我这所亲。”兄闻偈已，答其弟言：“我以亲故，不为沮坏。”弟白兄言：“非为亲爱，乃是残败。”即说偈言：“我欲向胜处，毁戒令隋坠。损我乃如是，云何名亲爱！我勤习戒根，乃欲见劫夺。所持五戒中，酒戒最为重。今欲强毁我，不得名为亲。”兄问弟言：“云何以酒为戒根本？”弟即说偈以答兄言：“若于禁戒中，不尽心护持，便为违大悲。草头有酒滴，尚不敢扌棠触，以是故我知，酒是恶道因。在家修多罗，说酒之恶报。唯佛能别知，谁有能测量。佛说身口意，三业之恶行，唯酒为根本，复坠恶行中。往昔优婆夷，以酒因缘故，遂毁余四戒，是名恶行数。复名五大施，亦是五无畏。酒为放逸根，不饮门下恶道。能复信乐心，去悭能舍财，首罗闻佛说，能复无量益。我都无异意，而欲毁犯者。略说而言之，宁舍百千命，不毁犯佛教。宁使身干枯，终不饮此酒。假设犯毁戒，寿命百千年，不如护禁戒，即时身命灭灭决定能使差，我犹故不饮，况今不定知，为差为不差，作是决定心，心生大欢喜，即获见真谛，所患即消除。”复次，若信佛语，于诸外论犹如婴愚颠狂所说，是故勤学佛法语论。我昔曾闻有一国名释伽罗。其王名庐头陀摩。彼王数数诣寺听法。时彼法师，说酒过失。尔时王难高坐，法师言：“若施他酒得狂痴者，今饮酒亦多无狂痴报。”时法师指示外道等，其王见已，善哉善哉！时有外道自相议言：彼说法者，无所知见，空诣而已。王为法师，已又不解，空称善哉，不能开解而答此问。然此众中，亦有大聪明胜人，何故不答王即说偈言：法师有聪辩，善能答此义。怜愍汝等故，护惜而不说。”诸外道言：“王此为法师，横为通道理。”王言：“我之所解，更有异趣。”尔时王语法师言：“向所解义，今可显说。”法师答言：“我向以指外道者，以诸外道各生异见，有颠倒心，是故名为痴狂之人。”即说偈言不必鬼入身，名为颠狂者。邪见夜义心，是为说颠狂。狂痴之过失，不知解其事。汝等有狂过，一切种智说。汝违种智语，随逐于邪见。现见于神变，彼大仙所辱。出过其禁限，颠狂先已成。云何使我说，百千种狂因。何故分别说？投涧及赴火。自坠于高严，舍弃于施戒。逐迷邪狂倒，不修于正行。狂惑坠岩火。卖监坏净行。饮触恒河水，是名立正行。失净及得失，有何因义趣。卖肉众恶集，三种神足变。除此三种变，更亦有神变。唯有二六法，离此别无我。现见仙神变，更见十三法。如是颠狂事。其数乃有百。现见投渊火，自坠于高岩。以此欲生天，此但是邪见。戒施善调心，即是生天因。卖监坏善行，触河除诸恶。卖监有大恶，触河有大善。如是有何义，得名为善恶。婆罗门卖肉，即坠于失法。捉刀亦失法，苦复卖于肉，满三十六斤，败坏婆罗门，罗差及食蜜，皆名为失法。见罗差尝蜜，二俱成过患。卖肉成杀生，羊稻俱有命。食稻不成杀，羊稻俱应食。何故食于稻？而不食于羊？汝诸言自杀，终不得生天，坠岩投渊水，复言得生天，杀已言有罪，饣委养已身者，何故不得福，观察不顺理，皆是愚痴倒。以是因缘故，名汝等为狂。此即是愚痴，罗刹之树相。是故说汝等，成说颠狂法。此即是与酒，饮酒之因果，恚是痴因，恚而黑浊，能令颜色变，以是因缘故，为瘦黑因。饮酒亦色浊，此二俱能瘦。目连见饿鬼，汝先自饮酒，亦教人饮酒，说言无罪报。是故今现在，已获饿鬼身。华报已如是，果报方在后。”诸婆罗门闻是语时，多有外道，即时出家。复次，善分别敬功德不期于门族。我昔曾闻花氏城中，有二王子，逃走归投末投罗国，时彼国中有一内官，字拔罗婆。为附庸国王。供养众僧手自行食。众僧食已，遣人砍草上残食，持诣宫中，向食作礼，然后乃食。余者分张与所亲爱食彼残食，能破我恶，是故先取食之。授与二王子，王子食已，心恶贱故，出外即吐。而作是言：“出家之人，种种杂姓，我等今者，食其残食。食已吐弃，然后除过时附庸主。闻是事已，作如是言：“此二婴愚极无所知。”即说偈言：“得此余食者，智者除过恶。彼生疑讥嫌，是名为婴愚。佛法观察食，外道睹悉无，沙门观察食，能除烦恼障。余食牟尼触，应当顶戴敬。手捉残食已，水洗已除过。”附庸主后日，更不与残食。时左右人问言：“何故不分食与二王子？”即说偈言：“彼之不知解，沙门所食余。自恃种族故，触之言不净。不生欢喜心，是故我不与。不识沙门姓，不食于彼食。不识我种姓，不应食我食。沙门处处生，不如我种族。我不如沙门，复不食我食。为言无种姓，亦无有年岁。如马无种族，内官亦如是。内官处处来，无有定方所。唯观我富贵，不看我种姓。但见富贵故，便食我残食。不食沙门食，是名为婴愚。沙门心自在，具足七种财。不食沙门食，而食我余者。犹如超半井，不见有是处。见我有势力，王者之所念。便食我余食，甘蔗种中生。轮头王太子，如是种族来。可不胜我耶？彼之胜智者，不取其种姓，唯取其德行。种族作诸恶。亦名为下贱。具戒有智慧，是名为尊贵。”时二王子闻此语已，而作是言：“汝示正道，即是我父。自今以今往，敬承所诲。”即说偈言：“汝今说种姓，殊为非法语。因行无有定，知解无定方。语议正解了，不名为边语。如汝之所解，即是贵种族。”复次，若欲观察，知佛神变，亲诣塔寺，供养佛塔。我昔曾闻阿梨车毗伽国于彼城门，有佛发爪塔。近有尼俱陀树，边有井水，时婆罗门而白王言：“若游行时，见于彼塔，是沙门冢破王福德。王是大地作一盖主，宜除此塔。”时王信婆罗门语故，即敕臣下令速劫此塔，明日我出时，勿令复见！时彼城神与诣民众，皆悉悲涕。时诸优婆夷，施设供养。又然灯者，作如是语：“我等今者，是最后供养。”有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：“我今最后抱汝之基塔足，犹如须弥倒，今日皆破伤。十刀世尊塔，于今遂破灭。我若有过失，听我使忏悔。众生更不见，佛之所作业。”尔时诸优婆塞，作如是言：“我等今者可还归家，不忍能看人坏此塔。”时王后自遣人持锹欲除，往到具所，塔树尽无。好说偈言：“呜呼甚可怪！举城大出声。犹如海涛波，不见十力塔。尼拘陀及井，莫知其所在。诸婆罗门等，深心生惭怪！彼王闻是已，生于希有想。时王作是念，谁持此塔去。即自往诣塔，莫知其所在。尔时彼王，遣千余人，乘象驰马，四散推觅，时有老母在于道傍，见彼诸人行来速疾。即问之言：“何为乃尔？”诸人答言：“推觅塔树。”彼老母言：我向于道见希有事，有塔飞空，并尼俱陀不忆其井。见诸人等，首戴天冠，头垂华发，身著诸华，持塔而去。我见去时生希有想，指示去处。诸人闻已，具以事状，还白于王，王闻欢喜。即说偈言：“彼塔自飞去，为向天上耶！我今心信敬。极生大欢喜，若我破此塔，当坠于地狱。”尔时王即向彼塔处，大设供养此塔。即今名日自移塔及树井。离毗伽城三十里住。复次，佛塔有大威神，是故宜应供养佛塔。我昔曾闻口日工义尸罗国，彼有塔寺，波斯匿王以薪火烧之，佛复安一枨朽坏却之。时彼国王名拘沙陀那。有一比丘求请彼王，我今为塔作枨，愿王听取，有大树者王莫护惜。王即语言：“除我宫内所有树木，余树悉取。得王教已，诸比丘等处处求觅。于一村边，有大池，水上有火树，名称首伽树，龙所护持，近恶龙，故人无敢触。其树极大，若复有人取枝叶者，龙能杀之。以是之故，人无敢近。人人语言：彼有大树。时比丘即将诸人，赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言：“此龙极恶。”比丘语言：我为佛事，不畏恶龙。时有举事婆罗门，语比丘言：“彼龙极恶，若伐此树多所伤害，莫斫破此树。”婆罗门，即说偈言：汝不闻彼贼，悭贪故作恶，而解脱一切。汝当忆此事，常应自拥护。莫为此树故，自致于伤害。此丘复说偈言：汝为毒龙故，而自生贡高。我依人中龙，持彼亦自高。观汝力为胜，如是我得势。令使众人见，我为敬佛故。今当舍身命，诸毒龙众中。汝为作龙王，生大恭敬想。佛为柔调寂，及是众中王，我今亦恭敬，如来婆伽婆，谁能降毒龙，而为弟子者。尔时比丘共婆罗门，各竞道理，遂共斗争。于时比丘，即伐其树，亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已，而说偈言：先若取枝叶，云起雷霹雳。汝为所化，为死至后世。彼时婆罗门说是偈已，即便睡眠，梦见毒龙向已说偈：汝莫起恚，此名见供养，非为轻毁我，吾身自负塔，况树作塔枨，而我能护惜。十方世尊塔，我当云何护。此林自生树，而为佛塔故。如是自生树，云何得恋惜！更有余因缘，今当说善听。我亦无势力，德义迦龙王，自来取此树，我云何能护？伊罗钵龙王，及以毗沙门躬？自来至此，我有何势力？而能拒捍彼。威德天龙等，如来现在世，及以灭度后，造立塔庙者。此二等无异，诸有得道者，人天及夜义，名称偏十方。世界无伦匹，如此名闻故，塔枨悬宝铃，其音甚和雅，远近悉闻知。时婆罗门闻是偈故，从睡眠寤，即便出家。复次，我昔曾闻有一羌老母，背负酥工瓦在路中行，见共电摩勒树，即食其果，食已还渴，寻时赴井，乞水欲饮，时汲水者，即便与水，以先食共电摩勒果之势力故，谓水甜美，味如石蜜。语彼人言：“我以酥工瓦易汝工瓦水，尔时汲水人即随其言，与一工瓦水，老母得已，负还归家，即至其舍。先所食共电摩罗势力已尽，取而饮之，唯有水味，更无异味。即聚亲属咸令尝之，皆言是水，有配败烂汁泥臭秽，而极为可恶。汝今何故？持来至此，既闻斯语，自取饮尝，深生悔恨。我何以故？乃以好酥贸此臭水。一切众生，凡夫之人，亦复如是。以愚无智故，以末来世，功德酥工瓦易臭秽。四颠倒工瓦谓之为好，于后乃知非是真实，深生悔恨。咄哉何为！以功德酥工瓦，贸易颠倒臭秽之水。而说偈言：咄哉我何为！以三业净行，贸易著诸有。如以净好酥，贸彼臭恶水。以食共电摩勒，舌倒不觉味，臭水为甘露。复次我昔曾闻有一长者妇，为姑所，走入林中，自欲刑戮。既不能得，寻时上树以自隐身，树下有池，影现水中。时有婢使担工瓦取水，见水中影，谓为是已有。作如是言：“我今面貌端正如此，何故为他持工瓦取水！即打工瓦破还至家中。语大家言：“我今面貌端正如是，何故使我担工瓦取水？”于时大家作如是言：此婢或为鬼魅所著，故作是事。更与一工瓦诣池取水，犹见其影，复打工瓦破，时长者妇在于树上，见斯事已，即便微笑。婢见影笑，即自觉寤。仰而视之，见有妇女，在树上微笑，端正女人，衣服非已。方生惭耻，以何因缘而说此喻，为于倒见愚惑之众，譬如葡萄油香用涂顶发，愚惑不解我顶出是香。即说偈言：“未香以涂身，并熏衣璎珞。倒惑心亦尔，谓从已身出。如彼丑陋婢，见影谓已有。”复次，猫生儿，以小渐大。猫儿问母“当何所食？”母答儿言：“人自教汝。”夜至他家，隐瓮器间，有人见已，而相约敕酥乳肉等极好覆盖，鸡雏高举，莫使猎食猫儿即知。鸡酥乳酪，皆是我食。以何因缘说如此喻。佛成三藐三菩提道，十力具足，心愿已满，以大悲心多所拯援。尔时世尊作如是念言：“当以何法而化度之？大悲答言：“一切众生心行显现，以他心智观察烦恼，一切诸行，贪欲恚，愚痴之等，长夜增长。常想乐想，我想静想，展转相承。作如是说，不能增长无常，若空无我之法，是故如来知此事已，为众生说诸倒见对治。如来说法，微妙甚深，难解难入谓道解说，云何而能为诸众生说如斯法，以诸众生有倒见想。观察知已随其所应，为说法要。众生自有若干种行，是故知如来说对治法，破除颠倒，如为猎儿覆肉酥乳。复次，我昔曾闻有一国中，施设石柱，极为高大。除去梯登粗户绳索，置彼工匠在于桂头，何以故？彼若存治或更余处造立石柱，使胜于此。时彼石匠亲族宗眷，于其夜中集聚柱旁，而语之言：“汝今云何可得下耶？”尔时石匠，多诸方便，即摘衣缕垂二缕线，至于柱下。其诸宗眷寻以粗线系彼衣缕，匠即挽取。既至，于上手捉粗线，语诸亲族：“汝等今者，更可系著小粗绳索。”彼诸亲族即随其语，如是展转，最后得系粗大绳索。尔时石匠，寻绳来下。言石柱者，喻于生死梯登。粗户喻过去，佛已灭之。言亲族者，喻声闻众。言衣缕者，喻过去佛，定之与慧。言衣者，喻观欲过出味等法。缕从上下者，喻于信心。系粗缕者，喻近善友，得于多闻。细绳者多闻缕，复缘持戒缕，持戒缕悬禅定缕。禅定缕，悬智慧缕，以是粗绳坚牢系者，喻缚生死，从上来下者，喻下生死柱。以信为缕线，多闻及持戒。犹如彼粗缕，戒定为小绳，智慧为粗绳，生死柱下来。复次，我昔曾闻有一国中王司欲绝。时有王种，先入山林学道求仙，即疆将来，立以为王。从敷卧具人，索于衣服，及以饮食时，敷卧具人而白王言：“各有所典，王于今者，不应事事书随我索。我唯知敷卧具事，洗浴衣食，悉更有人，非我所当。”以此喻可知一切诸业，如王敷卧具，人各有所典。业亦如是，各各不同。色无病财物可爱智等，诸业，各各别异。有业得无病，有业能得端正，色力如彼仙人从敷卧具人索种种物，终不可得。若生上族，不必财富，诸业受报各各差别。不以一业，得种种报，若作端正业则得端正。色力财富，应从余事索，是故智者，应当修习种种净业，得种种报。无病色种族智能各异因，如彼仙人王责佣敷敷者。复次，我昔曾闻，有一国王多养好马，会有邻王与共斗战。知此国王有好马，故即便退散。尔时国王，作是思惟，我先养马，规拟敌国，今皆退散，养马何马？当以此马，用给人力，令马不损，于人有益。作是念已，即敕有司，令诸马群分布与人，常使用磨。经历多年，其后邻国复来侵境，即敕取马，共彼斗战。马用磨故，旋转而行，不肯前进。设加杖捶，亦不肯行。众生亦尔，若得解脱，必由于心，谓受五欲后得解脱。死敌既至，心意悉着五欲之乐，不能真进，得解脱果。即说偈言：“智慧宜调心，勿令着五欲。本不调心故，临终生爱悉。心既不调顺，云何得寂静，心常躺五欲，迷荒不能觉。如马不习阐，对战而游行。”复次曾闻有一国王，身遇疾患，国中诸医都不能治。时有良医，从远处来治王病病。王大欢喜，作是思惟，我今得医力事须厚报。作是念已，微遣待臣，多赍财物，诣于彼医所住之处。为造屋宅养生之具，人民田宅、象马牛羊、奴婢业使之一切资产无不备具。所造既办，王便遣医，使还其家。时彼远医，见王目前交无所遣，空手远归，甚怀恨恨。既将至家，道逢牛羊象马都所不识，问是谁许，并皆称是彼医，名是彼医牛马。遂到家已，见其屋舍庄厉严饰，床帐、氍娄毛登毛、金银器物，其妇璎珞、种种衣服。时医见已，甚生惊愕，犹如天宫。问其妇言：“如此盛物，为何所得？”妇答夫言：“汝何不知，由汝为彼国王治病差故。王报汝恩。”夫闻是已，深生欢喜，作是念言：“王极有德，知恩报恩。过我本望，由我意短。”初来之时，以无所得，情用恨然。”以此为喻义体。今当说医，喻诸善业。王无所与，喻未得现报。身无所得，如彼医者，交不见物。谓无所得，心生恨恨，如彼今身修善，见未得报，心生恨，恨我无得。既得至家者，犹如舍身向于后世。见牛羊象马群，如至中阴身，见种种好相，方作是念，由我修善，见是好报，必得生天。既至天上，喻到家中见种种盛事。方于王所，生敬重心，知是报恩极越施主得生天已，方知施戒受如此报，始知佛语诚实不虚，修少善业，获无量报。即说偈言：“施未见报时，心意有疑悔。以为徒疲劳，终意无所得。既得生中阴，如见善相貌。如医到家已，方生大欢喜。” 　　复次，鲁闻有二女人，俱得共电罗果。其一女人食不留子，有一女人食果留子。其留子者，觉彼果美，于良好田，下种著中，以时溉灌，大得好果。如彼世人为善根木，多修善业，后获果报。合子食者，亦复如人不识善业，竟不修造，无所获得，方生悔恨。即说偈言：“如似得果食，竟不留种子。后见他食果，方生于悔恨。亦如彼女人，种子种得果。复生大欢喜。”复次，曾闻往昔有比丘名须弥罗。善能戏笑，与一国王喧哗欢悦，称适王意。尔时比丘，即从乞地欲立僧坊。王语比丘：“汝可疾走，不得休息，书所极处。尔许之地，悉当相与。”尔时比丘，更整衣服，即便疾走，虽复疲乏，以贪地故，犹不止住。后转疾极，不能前进，即便卧地，宛转而行，须臾复之，即以一杖逆掷使去，作如是言：“尽此杖处，悉是我地。”已说譬喻相应之义，我今当说如须弥罗为取地故，虽乏不止，佛亦如是，为欲救济一切众生，作是思惟：云何当令一切众生得人天乐及以解脱，如须弥罗走不休息。佛婆伽婆亦复如是，为优楼频螺迦叶鸯掘摩罗，如是等人，悉令调伏。有诸众生可化度者，如来尔时即往化度，如须弥罗，即疲乏已，即使卧地，宛转，佛亦如是，度诸众生，既已疲苦，以此阴身于婆罗双树倚息而卧，如迦尸迦树，斩伐其根，悉皆坠落，唯在双树倚身而卧，犹故不吉精选之心，度拘尸罗诸力士等，及须跋陀罗，如须弥罗为得地故，掷杖使去。佛亦如是，入涅时，为济众生故，碎身舍利八斛四斗，利益众生。所碎舍利虽复微小如芥子等，所至之处，人所供养，与佛无异。能使众生得于涅。即说偈言：“如来躬自度，优楼频螺等，眷属及徒党，优伽鸯掘魔。精进禅度力，最后倚卧时，犹度诸力士，须跋陀罗等。欲为济极故，布散诸舍利。乃至遗法灭，皆是供食我。如彼须弥罗，掷杖使来去。复次，我昔鲁闻嘿义尸罗国有博罗吁罗村，有一估客，名称伽拔吒，作僧伽蓝，如今现在称伽拔吒。先是长者子，居室素富，复因衰耗，遂至贫穷。其宗亲眷属尽皆轻慢，不以为人心怀忧，遂弃家去。共诸伴党至大秦国，大得财宝，还归本国。时诸宗亲闻是事已，各设饮食、香花、伎乐，于路往迎。时称伽拔吒身着微服，在伴前行。先以贫贱，年岁又少。后得财宝，其年转老。诸亲迎者，并皆不识而问之言：“称伽拔吒为何所在？”寻即语言：“今犹在后”。至大伴中而复问言：“称伽拔吒为何所在？？诸伴语言：“在前去者，即是其人。”时宗亲往到其所。而语之言：“汝是称伽拔吒，云何语我乃云在后。称伽拔吒语诸宗亲言：“称伽拔吒非我身是，乃在伴中驰驴驮上。所以然者我身顷来，宗亲轻贱。初不与语，闻有财宝，乃复见迎。由是之故，在后驮上。宗亲语言：“汝道何事？不解汝语”，称伽拔吒即答之言：“我贫穷时，共汝等语，不见酬对，见我今者多诸财宝，乃设供具来迎逆我。乃为财来，不为我身。”发此喻者，喻如世尊，称伽拔吒为得财物，乡曲宗眷设供来迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神诸龙王等悉来供食，非来供食，乃供食作供食功德，不供食我。虽复广得，一切诸天人等之所供养，亦无增减。以观察故，人、天何修维，夜叉、闼婆，如是等诸众，亦广设供养。佛无欢喜心，以善观察故，是供诸功德，非为食我。如伽拔吒指示诸眷属，称已在后者，其喻亦如是。肉揣正作图。革奇居宜反。门视倾弥反。鼻血刃下娘育切。诊之忍反。扌棠触上宅耕反。锹七遥反。线思箭反。 永乐大典 卷之一万五千九百四十八 卷之一万五千九百四十八 　　九震运 　　宋漕运六捕亡令：诸江淮黄河内盗贼烟火榷货，及抛夫纲运，两岸捕盗官同管其系岸船木伐，随地分认。赏格，命官，捕盗官，谓职应催纲者。能检察纲运兵稍不犯故沈溺舟船，或有故而收救官物，别无失陷者，任满减磨勘一年。检官能觉察纲运，妄称被水火盗贼损失官物，欺隐入己者，免试。诸色人获故沈溺纲船，及有人居止，船虽未沈溺，每只钱五十贯。因侵盗官物者一伯贯。江河深险处，收救得沈溺船所失官物，每只准价不及一伯贯。诸河空船钱五贯，重船钱一十贯。江淮黄河空船钱一十贯，重船钱二十贯。一伯贯以上，诸河给一分，江淮黄河给二分。杂敕：乾道八年五月二十三日，尚书省批状，纲运经由地分，遇风水抛失，遵依见行条法，仍申所属州县，州委幕职官，县委丞佐，即时躬亲前去，抛失地分验实保明，再批行程结罪申州，备申司农寺，外路申总领所，候本纲到下卸处，即依条施行。如违，从本路转运司追当行人吏断，遣官申取朝廷，指挥施行。欺，盗贼敕：诸博易粜买纲运官物，官船车脚投船具驰驮，及其器用。同风馀纲运，条称官物者淮此。计己分依贸易官物法，计利以盗论，加二等。牙保引领人与同罪，许人告。强者计利并赃，以强盗论。以上再犯，不该配者，邻州编管。罪致死者，减一等，皆配二千里。二十贯为首者绞，杀伤人者依本杀伤法。以上运载船车畜产设官，知情借赁者准此。被强之人，不速告随近官司者，杖六十。因被强而受赃者，以凡盗论。诸以私钱贸易纲运，所般钱监上供钱者，许人捕。诸钱纲，押纲，人部纲，兵级，本船梢工同。以私钱贸易所运钱，虽应计其等，依监主自盗法，罪至死者减一等，配千里。本船军人及和雇人犯者，亦以盗所运官物论。杂敕：诸押纲，人部纲，兵级梢工，失觉察盗易欺隐本纲，及本船官物，事虽已发， 　　而能自获犯人者，除其罪。二人以上同犯，但获一名亦是。诸纲兵级，和雇人员同。博易本船官物，罪至徒。杖罪两人同。地分催纲排岸巡检县尉司，干系人失觉察者，杖一伯，命官减二等。三十日内能获犯人者不坐。二人以上获一名亦准此。诸路年额，及上供粮纲兵级，和雇人同。若博易籴买之者，其所犯并破赃地分，催纲排岸巡检县尉，及捕盗人，村保地分铺头同。故纵者，减犯人罪一等。受赃重者自从重。诸差雇运送官物，而收贮他物欲拌和者，以收贮物数计，所欲拌和官物，价准盗论，许人捕已拌和者。入水及以透堵腐烂拌和者，同下条准此。计亏官价，依主守自盗法。至死者减一等，配二千里以上，赃轻者杖一伯。诸不觉本纲人以他物拌和所运官物者，部纲兵级杖七十，计所亏官价，一分杖八十。一分加一等罪，止杖一伯。押纲人减部纲兵级罪二等。部纲兵级及五分，或一年内两犯至罪止者，降一资。长行克部纲兵级者。勒克别纲牵驾。诸监粮纲封印有损动者，梢工杖八十，篙手减一等。诈伪敕：诸伪造封纲船堵船堵面印论，如馀印律已行用者，不剌面配本城，兵级配邻州，许人告。职制令：诸巡捕官获纲运拌和官物，所属监司山歹终比较，具最多最少之人，最少谓地分内透漏，及犯者数多而获到数少者。每路各二员以闻。辇运令：诸博易籴买纲运官物，并以他物拌和所运官物。应干条制州县，于装卸及沿流要会处，粉壁晓示，岁一举行。诸年额及上供粮纲，转运提点刑狱司，赏功督责捕盗官等，警捕博粜买之人。其应干罪赏条制。仍岁首检举于装卸及沿流要会处，粉壁晓示。赏令诸六路并汴河纲运，所经州县，以发运司息钱椿管。如无息钱，州县兑支官钱，其数报本司拨还。遇获博易籴买，若粜卖纲运官物者，以椿管钱当日支赏。椿管钱已支不及五分，即申发运司贴支。仍置籍于犯人及停藏负载人追理，若不足于犯人邻保，及本纲保内均备，又不足于地分，及本纲干系人尚不足者，以犯人役官船车畜产估偿纳逐旋销注。诸备赏应以犯人财产克，而无或不足者，差雇运送官物而收贮佗物，欲拌和所运官物及已拌和者，责部纲兵级押纲人均备。辇运格：六路并汴河纲运经过州县，椿管发运司，息钱克博易籴买粜卖，纲运官物赏钱数，州三伯贯，县二伯贯。赏格：诸色人：获结集徒党，强博易籴买纲运官物者，仍以其财产徒罪给三分。流罪给伍分，死罪全给。获以私钱贸易纲运所，般钱监上供钱者，钱三伯贯。获博易粜，或粜卖六路，并汴蔡河纲运官物钱五贯。赃及一贯者，给一十贯。每贯加五贯，至一伯贯止。获差雇运送官物，而收贮他物，欲拌和及已拌和者，钱三十贯，已拌和，计亏官价一十贯外，每贯仍加五伯文，至一伯贯止。亏及二千贯者，仍转一。告获伪造封纲船堵面印，钱三十贯。厩库：乾道六年十二月二日，敕起发上供纲运，并诸司钱物，并合用钱会中半访闻在外州县会子，或有损折，其押纲官却将合发见钱羸落水脚，尽买会子，前来临安府私兑见钱送纳，反复羸落厚利，是致会子不复流转。自今起纲仰手纲解内，分明开具所发钱会数目，押纲保官状内仍声说，如所保官有前项移易，甘伏同罪。所押官并随纲合干篙梢等，仍前通同作弊，许诸色人经所在州县陈告。其告人每一千贯，支赏钱一伯贯文。犯人计所移易数，以监临自盗赃论。若合干篙梢等，能自首与免罪，亦支给上件赏钱。今来会子务要流通，如不畏公法之人，妄有扇摇许诸色人，指证着实陈，并科违制之罪，不以官荫赦降原减。盗贼敕：诸窃盗得财杖六十，四伯文杖七十。四伯文加一等，二贯徒一年。二贯加一等，过徒三年。三贯加一等，二十贯配本州。诸强盗得财徒三年，二贯五伯文流三千里，二贯五伯文加一等，拾贯绞，即罪至流，皆配千里。诸监临主守自盗，及盗所监临财物，罪至流配本州。谓非除免者。三十五匹绞，其运送官钱而自亻贰，罪至流，应配本城，至死者奏裁。诸梢工盗本船所运官物者，依主守法徒罪，勒克牵驾流罪配五伯里。本船军人及和雇人盗者，减一等流罪，军人配本州，和雇人不剌面，配本城。辇运令：诸盐粮纲装讫，梁上置锁，伏封锁，遍用省印。押纲人点检，若封印损动，即时报随处催纲巡捕官司，限当日同押纲人开视讫，以随处官印封锁，批书本纲历照验。盗亻贰，贼盗敕：诸梢工盗本船所运官物者，依主守法徒罪勒克牵驾流罪配五伯里，本船军人及和雇人盗者，减一等。流罪军人配本州，和雇人不剌面，配本城。同保人受赃计已分重，于知情者以盗论，非同保知而不纠，及受赃者，各减同保人罪一等。受赃满二十贯者，邻州编官。诸于管押官物，或受雇立案，承领官物人名下私揽运送而盗亻贰者，依主守法减一等。展转受雇，运送而犯者，亦准此。诸巡防守御人于本地分犯盗者，以盗所监临财物论。其盗官物者，从主守法罪至死，减一等配千里。竹木木伐团头水手火下盗本木伐官物，梢工盗本船钉板船具者，准此。诸运送官钱而自亻贰，罪至流，应配者，配本城。至死者奏裁。诸即受雇立案，承领官物而运载者，同主守法。诸盗官船钉板船具者，加凡盗一等。杂敕：诸纲运不觉盗所运官物梢工，依主守不觉盗律罪，轻者减盗，重者罪五等。虽持仗亦从，不持仗窃盗减。徒罪勒克本纲牵驾，部纲兵级减梢工一等。其不觉本纲人盗所运官物，部纲兵级罪至杖一伯差替。仍勒克重役三年。即故纵罪至死者，减一等，配千里。诸押纲，人部纲，兵级，不觉本纲人盗所运官物，梢工不觉本船人盗所运官物同。虽自觉举，至下卸毕犯，人犹不获，不得原罪。若本纲及本船更有欠，即以被盗物并为欠数，科之仍不倍。并不加重，止科不觉罪。获盗应免罪者，所盗物不理为欠。诸押纲人，部纲，兵级，梢工，失觉察盗，易欺隐本纲，及本船官物事虽已发，而能自获犯人者，除其罪。二人以上同犯，但获一名亦是。诸纲兵级，和雇人同。盗本船官物，罪至徒。杖罪两大同。地分催纲排岸巡检县尉司，干系人失觉察者，杖一伯，命官减二等。三十日内能获犯人者不坐，二人以上获一名亦准此。诸路年额，及上供粮纲兵级，和雇人同。盗所运官物者，其所犯并破赃，地分催纲排岸巡检县尉，及捕盗人，封保地分铺头同。故纵者减犯人罪一等。受赃重者自从重。诸香药并市舶司物货纲，缘路侵盗，或货易而地分人若催纲官司失察者，杖六十。厩库敕：诸起发上京钱物，管押人侵盗移易入己者，不以自首原免。职制令：诸处捕获纲运偷盗官物，所属监司岁终比较，具最多最少之人，最少谓地分内透漏，及犯者数多而获到数少者。每路各二员以闻。理欠令：谓粮纲犯自盗案首，其所盗官物并理为欠数，至罪止应配者，配如法。辇运令：诸年额及上供粮纲转运提检刑狱司，常切督责捕盗官等，警捕侵盗之人，其应干罪赏条制，仍岁首检举于装卸及沿流要会处，粉壁晓示。赏格：命官催纲，或捕盗官获纲运人盗所运官物，计价累及二伯五十贯，免试。五伯贯减磨勘一年，仍升半年名次。一千贯，减磨勘三年。厩库：绍兴三年十月十八日，尚书省批状州县，起发上京钱物，管押人侵盗移易人己，不以自首原免。今来车驾驻跸，临安府自合引用上条，不以自首原免断罪。厩库敕：诸私贰贷官物，而以物质当，或有簿籍及抄领，曾经官司判押者，并同有文记法，即仓库簿历及般运交请文凭，或私自抄上簿籍单状之类，并不为文记。诸监主以官物私自亻贰，虽有还意而不还，或偿不足者，计所少之数，不以赦降原减。因首告减等，及保人偿足者非。名例敕：诸称不以赦降原减，除缘奸女细事，或传习妖教，托幻变之术，及故决盗决江河堤堰，已决外，馀犯若遇非次赦，或再遇大礼赦者，听从原免。贼盗敕：诸窃盗得财杖六十，四伯文杖七十，四伯文加一等；二贯徒一年，二贯加一等，过徒三年；三贯加一等；二十贯配本州。诸监临主守自盗财物，罪至流配本州。谓非除免者。三十五匹绞。厩库敕：诸粮纲少欠，于折会借纳外，梢工计本船欠一厘，笞三十，一厘加一等。元装千石以上船，半厘加一等，并至四厘止。四厘外计赃重者，准盗论。于见欠处估价。至罪止者，配邻州。职制敕：诸押纲人，及部纲，兵级，并本船稍工，以和雇人工食钱，于官司行用者，减凡盗三等，坐之官司。受财满五贯者，徒二年。不满五贯，杖一百。受财枉法之类，计赃重者，自依本法。诸排岸催纲司，桥堰应沿河地分公人，兵级，受乞纲运人财物，计脏一贯，公人勒停，兵级降配。罪至徒。公人不剌面，配本城；兵级配邻州。斗讼敕：诸纲兵梢，每三船为一保。若于本纲侵盗，或负载及贩私有榷货，并藏匿盗及逃亡兵级者，犯人虽于法不许捕者，亦许人捕。同保知而不纠，依伍保有犯律杖罪，笞三十。不知情，各减三等。部纲兵级不知情，减保人罪一等。不觉盗罪重者，依本法。即因保人告获犯人者，应连坐入不觉之罪，并免。诸纲运兵级违犯，押纲人杖一伯，剌面人违犯，本辖官徒一年，詈者各徒二年。殴者各加二等，配五伯里。情重者奏裁。殴命官致折伤者，当行处斩。诸长行权充部纲兵级，而本辖兵梢违犯者，减阶级法一等。诸纲运和雇人违犯，押纲命官杖一伯，詈者徒一年，馀押纲人杖八十，詈者杖一百，殴者各徒二年。即殴命官致折伤者，徒三年，配五伯里。诸纲运人告押纲人侵盗，或拌和官物，贩私有榷货，谋杀人，若妄破程限，及干己事听受理，馀犯流以下罪，虽于法许告捕，亦依事不干己法。杂敕：诸权差主驾纲船人有犯，依梢工法。诸平河全沈失粮船，稍工徒三年，篙手减一等。部纲兵级杖六十，押纲人减二等。馀条有部纲兵级罪名，而不言押纲人者，准此减之。每收救一分，各减一等。诸纲船军人岁终所至官司，驱磨在纲逃死及四分，不满十人，一名当一分。部纲兵级杖八十。押纲人减二等。再犯者，押纲人展磨勘一年，磨勘年限不同者，准使臣五年为法，比折展之。无磨勘者，准前科罪，部纲兵级差替勒充重役。诸押纲人无故离本纲空船纲非经时者杖一伯。虽有故而经三时者，罪亦如之。各不在觉举自首之例。诸押纲人疾病，纲虽空而擅离者，依擅去官守法。年月虽满，不侯替人交割，准此。诸部纲兵级犯罪，应降长行者，若元亻糸长行，勒充别纲牵驾。诸押纲人犯罪，或违程抛欠应批书印纸，而收匿以避批书者，杖一伯。诸兵稍部纲兵级凭籍事势，于官私船木伐乞取财物者，杖一伯计赃一贯，移配五伯里，重役处。诸官船兵梢部纲兵级，于所载命官，家属同。乞借财物者，杖八十差替。断狱敕：诸募押纲运官，见任官差押纲同。因本纲事连生，部纲兵级罪至降资及降充长行，或于本纲有犯至罪。止而情理重者奏裁。其欠损官物非侵盗，能于百日内纳足者，除其罪，仍不理为欠折。诸差押纲使臣于本纲犯罪者，去官不免。诸部纲兵级，应勒降，虽会恩不免。不觉盗者非。诸押纲人罚俸半月，应加一等者，罚一月。又加一等，笞四十。其应减等，准此。诸纲运兵级，纲运雇到人夫同。犯笞罪，谓于本纲运有犯者，听押纲人行决过十下者，论如前人。不合捶考律，以故致死，或因公事殴至折伤，以上者并奏裁。辇运令。诸纲运梢工篙手犯罪，勒克本纲牵驾者，本纲不愿留即送别盐，仍不得主管官物。诸盐粮纲，纲梢犯罪不可存留者，押纲人具事状申转运，或发运辇运拨发司，审度差人交替，若兵梢在路粜卖，送本地分州县施行。如阙人牵驾，即令所在贴差。诸押纲人卸纳官物讫，而疾病者，随纲治至装发处，申所属官司验实，差人交装，痊日管押。断狱令：诸纲运兵级犯杖以下罪，未任决者，批行程历日，本纲已发者，转关前路等截批书，有纲可附者附纲。装卸官司检断勾销。诸犯罪纲运兵级，不在令众之限。辞讼令：诸纲运人未卸纳而告押纲人，及本纲事杖以下罪，虽应受理，纳毕，乃得追鞫。卸纳在他所者录报。诸发运司所辖纲运人论诉，本纲请给钱米事随处转送，论诉人赴本司，候纲到日究治。名例敕：诸称当行处斩者奏裁，得旨依者决重杖处死。贼盗敕：诸窃盗得财杖六十，四伯文杖七十；四伯文加一等；二贯徒一年，二贯加一等；过徒三年，三贯加一等；二十贯配本州。干讼敕：诸军厢都指挥使，至长行一阶一级，全归伏事之仪，虽非本辖，但临时差管辖亦是。敢有违犯者，上军当行处斩，下军及厢军徒三年。下军配千里，厢军配五伯里。即因应对举正偶致违忤，谓情非故有陵犯者。各减二等。上军配五伯里，死罪会降者配准此。下军及军厢配邻州。以上禁军应配者，配本城。诸事不干已辄论告者，杖一伯，进状徒二年。并令众三日。诸军论告本辖人仍降配所告之事，各不得受理。告二事以上，听理应告之事。其不干已之罪，仍坐。诸军告本辖人再犯，馀三犯，各情重者徒二年，配邻州本城。职制敕：诸在官无故亡，擅去官守，亦同亡法。计日轻者徒二，有规避或致废阙者，加二等。名例申明：绍兴六年，九月二十三日，尚书省答刂子，遇非次赦，或再遇大礼赦，既不以赦降原减罪，许行原免所有犯，不以去官之罪，亦合原免。本所看详上件指挥在法，不以赦降原减者，遇非次赦，或再遇大礼赦，许行原免所有犯，不以去官之罪，亦合原免。窃虑州军未尽晓，引用差误，今编入随敕，申明照用。押纲赏，诈伪敕：诸押纲人任满，妄称该赏或再押，并所属官司知情，而为保明供申，及批书印纸，虽会恩原免，并奏裁。考课令：诸押纲人功过所属官司，即特取行程历印纸批书。赏令：诸应募官愿押两纲以上者，其赏以两纲止。诸纲运募土著官，管押应赏者，依见任官法。诸命官押纲而附押别色钱物者，令起纲官司，先具申尚书吏户部，俟获到纳足，逐色钱物收附，方许推赏。诸管押纲运，如本州不及壹全纲，附押别州钱物揍发者，各依所起，发州军数日。地里定赏。若本州已及一全纲，而附押别州纲者，其所押正纲，应得酬赏减半。诸人因事故别差募人，或所押官物缘路有截留者，计官物分数地里远近，比类推赏。诸押纲人虽有欠损，若非侵盗，能于百日内纳足者赏，如法。诸应募押纲而所运之物不同者，听通计分数理赏。谓如钱帛与军器之类。诸押纲人官物有欠而不批书，或批书漏落者，当运不理赏。募押者虽不经装卸处批者，而勘会有实者，其赏听理。诸于法不应押纲人辄受差押者，不得推赏。诸押纲人应赏而无故稽程，三日降一等，十日不在赏限。募押者十日降一等，二十日不在赏限。诸押纲人毁失行程历。被人毁失同。而无照验，或妄称毁失，及本纲附载未足，而不于经过处批书者，稽程碍赏虽有缘故，应豁除日限而不曾批书亦同。各不在推赏之限。诸运铜出剩，准格应给赏。而亻糸元称买人者，不在给例。赏格，命官：管押诸路纲运无少欠。谓非川峡四路者。全纲谓见钱二万贯以上者。馀物依条比折计数，下条准此。三伯里五分纲，五伯里三分纲，一千里减磨勘一年。全纲五伯里。五分纲，一千里三分纲，一千五伯里减磨勘二年。全纲一千里，或五分纲一千五伯里，减磨勘三年。全纲一千五伯里，转一官。应募官押纲无欠损者，全纲三伯里五分纲，五伯里三分纲，一千里升一季名次。全纲五伯里五分网，一千里三分纲，一千五伯里升半年名次。全纲一千里，或五分纲，一千五伯里免试。全纲一千五伯里，不拘名次，指射差遣仍免试。诸色人：押纲人部纲兵级稍，运铜于诸处交纳，若比元装数出剩，以装发处元价，共给五分。赏式：陈乞押纲赏状，其官姓名，右某于某年月日，准某州差管押，或募押某年季分窠名钱物米纲即云于某年月日，准某州差押。或募押本州某年，分甚名色米。若干，赴某处送纳了当，即无少欠违程。除今来纳外，更无别处送纳。合行团并推赏。亻糸某独员管押，即无同共管押。合该发受酬赏之人，押纲日即不是本州守贰本路监司子弟亲戚，及不亻糸停降未叙复之官，自补授至今，历任亦不曾犯赃罪及私罪冲替，并是诣实。如后异同，甘伏朝典。所有依条，合得酬赏。今申缴贞本行程几道，纳讫钱物公据几道，脚色家状在前，谨具申太府寺，采网申司农寺。伏乞指挥下所属推赏施行。谨状年月日。具官姓名状。经总领所乞赏此。保明召募押纲酬赏状。某司据某官姓名状，昨蒙某州召募管押某色物，赴某处交纳毕，陈乞酬赏。今勘会下项。一某官某年月日，某州召募到管押某色物若干，赴某处交纳某物若干，更有馀物亦各阀。某物若干，比折某物计若干；一所装官物亻糸全纲，或不及全纲，则去若干分一某处水路或陆路，至某处计若干地里；一某年月日于某处仓库交纳毕，并无欠损；有即开说。虽有欠损。已依条于限内送纳了足。一检准令格，云云右件状如前。勘会某官管押某处某色物全纲，或若干分，赴某处交纳毕。计若干地里，准令格该某酬赏。保明并是诣实，谨具尚书某部，谨状年月依常式。随敕申明：厩库：绍兴元年，九月十五日，敕诸路起发纲运，依法见钱二万贯，纽计金二万两，争一十万两，各为一全纲推赏。令权将金银计价，以金八万贯，银五万贯，为一全纲。并令交纳处计价推赏，馀依见行条法。绍兴五年，正月二十四日，敕令后诸路起发到运。量轻重远近，分定等第。如所押官物到库务交纳。别无少欠违程，量与推恩。今权宜立定酬赏奖，下项诸路水陆纲运无少欠，全纲。谓见钱二万贯以上者，馀物依条，比折计数。全银依已降绍兴元年，九月十五日指挥计价推赏，下准此。三千里转一官选，人类施行，下准此。二千七伯里，减三年半磨勘。二千四伯里，减三年磨勘。二千一伯里减二年半磨勘。一千八伯里，减二年磨勘。一千五伯里，减一年半磨勘。一千二伯里，减一年磨勘。九伯里，升一年名次。六伯里，升三季名次。三伯里，升半年名次。九分网：三千里减三年半磨勘，二千七伯里减三年磨勘，二千四伯里减二年半磨勘，二千一伯里减二年磨勘，一千八伯里减一年半磨勘，一千五伯里减一年磨勘。一千二伯里升一年名次，九伯里升三季名次，六伯里升半年名次，三伯里升一季名次。八分纲：三千里减三年磨勘，二千七伯里减二年半磨勘，二千四伯里减二年磨勘，二千一伯里减一年半磨勘，一千八伯里减一年磨勘。一千五伯里升一年名次，一千二伯里升三季名次，九伯里升半年名次，六伯里升一季名次。三伯里支赐绢六匹半。七分纲：三千里减二年半磨勘，二千七伯里减二年磨勘，二千四伯里减一年半磨勘，二千一伯里减一年磨勘。一千八伯里升一年名次，一千五伯里升三季名次，一千二伯里升半年名次，九伯里升一季名次。六伯里支赐绢六匹半，三伯里支赐绢陆匹。六分纲三千里减二年磨勘，二千七伯里减一年半磨勘，二千四伯里减一年磨勘。二千一伯里升一年名次，一千八伯里升三季名次，一千五伯里升半年名次，一千二伯里升一季名次。九伯里支赐绢六匹半，六伯里支赐六匹，三伯里支赐绢五匹半。五分纲：三千里减一年半磨勘，二千七伯里减一年磨勘。二千四伯里升一年名次，二千一伯里升三季名次，一千八伯里升半年名次，一千五伯里升一季名次。一千二伯里支赐绢六疋半，九伯里支赐绢六疋，六伯里支赐绢五匹半，三伯里支赐绢五匹。四分纲：三千里减一年磨勘。二千七伯里升一年名次，二千四伯里升三季名次，二千一伯里升半年名次，一千八伯里升一季名次。一千五伯里支赐绢六匹半，一千二伯里支赐绢六匹，九伯里支赐绢五匹半，六伯里支赐绢五匹，三伯里支赐绢四匹半。三分纲：三千里升一年名次，二千七伯里升三季名次，二千四伯里升半年名次，二千一伯里升一季名次。一千八伯里支赐绢六匹半，一千五伯里支赐绢六匹，一千二伯里支赐绢五匹半，九伯里支赐绢五勤勤恳恳，六伯里支赐绢四匹半，三伯里支赐绢四匹。二分纲：三千里升三季名次，二千七伯里升半年名次，二千四伯里升一季名次。二千一伯里支赐绢六匹半，一千八伯里支赐绢六匹，一千五伯里支赐绢五匹半，一千二伯里支赐绢五匹，九伯里支赐绢四匹半，六伯里支赐绢四匹，三伯里支赐绢三匹半。一分纲：如止及一千贯以上，减半。三千里升半年名次。二千七伯里升一季名次。二千四伯里支赐绢六匹半，二千一伯里支赐绢六匹，一千八伯里支赐绢五匹半，一千五伯里支赐绢五匹，一千二伯里支赐绢四匹半，九伯里支赐绢四匹，六伯里支赐绢三匹半，三伯里支赐绢三匹。绍兴五年三月十五日，敕令后行在关人管押钱物，往外路州郡，应副军须支遣，及籴本之类，其所押人如至交纳处，别无籴虞欠损，今比照诸州郡差人管押钱物，赴行在纲运，参酌立定推赏，等第一项。全纲谓见钱二万贯以上者，馀物依条比折计数金银，依已降绍兴元年九月十五日指挥，并从行在纽计权赏。三千里减三年半磨勘，选人止额，施行下准此二千七伯里减三年磨勘，二千四伯里减二年半磨勘，二千一伯里减二年磨勘，一千八伯里减一年半磨勘，一千五伯里减一年磨勘。一千二伯里升一年名次，九伯里升三季名次，六伯里升半年名次，三伯里升一季名次。九分纲：三千里减三年磨勘，二千七伯里减二年半磨勘，二千四伯里减二年磨勘，二千一伯里减一年半磨勘，一千八伯里减一年磨勘，一千五伯里升一年名次，一千二伯里升三季名次，九伯里升半年名次，六伯里升一季名次。三伯里支赐绢六匹半。八分纲：三千里减二年半磨勘，二千七伯里减二年磨勘，二千四伯里减一年半磨勘，二千一伯里减一年磨勘。一千八伯里升一年名次，一千五伯里升三季名次，一千二伯里升半年名资助，九伯里升一季名次。六伯里支赐绢六匹半，三伯里支赐绢六匹。七分纲：三千里减二年磨勘，二千七伯里减年半磨勘。二千四伯里减一年磨勘。二千一伯里升一年名次，一千八伯里升三季名次，一千五伯里升半年名次，一千二伯里升一季名次。九伯里支赐绢六匹半，六伯里支赐绢六匹，三伯里支赐绢五匹半。六分纲：三千里减一年半磨勘，二千七伯里减一年磨勘。二千四伯里升一年名次，二千一伯里升三季名次，一千八伯里升半年名次，一千五伯里升一季名次。一千二伯里支赐绢六匹半，九伯里支赐绢六匹，六伯里支赐绢五匹半，三伯里支赐绢五匹。五分纲：三千里减一年磨勘。二千七伯里升一年名次，二千四伯里升三季名次，二千一伯里升半年名次，一千八伯里升一季名次。一千五百里支赐绢六匹半，一千二伯里支赐绢六匹，九伯里支赐绢五匹半，六伯里支赐绢五匹，三伯里支赐绢四匹半。三分纲：三千里升一年名次，二千七伯里升三季名次，二千四伯里升半年名次，二千一伯里升一季名次。一千八伯里支赐绢六匹半，一千五伯里支赐绢六匹，一千二伯里支赐绢五匹半，九伯里支赐绢五匹，六伯里支赐绢四匹半，三伯里支赐绢四匹。三分纲：三千里升三季名次，二千七伯里升半年名次，二千四伯里升一季名次。二千一伯里支赐绢六匹半，一千八伯里支赐绢六匹，一千五伯里支赐绢五匹半，一千二伯里支赐绢五匹，九伯里支赐绢四匹，六伯里支赐绢四匹，三伯里支赐绢三匹半，二分纲：三千里升半年名次，二千七伯里升一季名次。二千四伯里支赐绢六匹半，二千一伯里支赐绢六匹，一千八伯里支赐绢五匹半，一千五伯里支赐绢五匹，一千二伯里支赐绢四匹半，九伯里支赐绢四匹，六伯里支赐绢三匹半，三伯里支赐绢三匹。一分纲：如止及一千贯以上减半。三千里升一季名次，二千七伯里支赐绢六匹半，二千四伯里支赐绢六匹，二千一伯里支赐绢五匹半，一千八伯里支赐绢五匹，一千五伯里支赐绢四匹半，一千二伯里支赐绢四匹，九伯里支赐绢三匹半，六伯里三匹，三伯里支赐绢二匹半。绍兴五年，九月二十四日，敕今后外路合起赴行在钱物。承朝廷指挥支移起发，就付别路州军屯驻军兵支遣，令交纳处勘验所押钱物，纲运如无欠损违程，保明申尚书省降下所属，依绍兴五年三月十五日行在支降儿，往他处州军支遣，立定等第推赏。绍兴七年闰十月一日，敕四川金银纲运，令比诸路押纲赏格，重别参酌，量轻重远近，分定等第酬赏。如所押官物到库务交纳，别无少欠违程，并依立定赏格，纽计推赏。令重别参酌权宜，立定酬奖下项。四川路水陆纲运无少欠。全纲谓见钱二万贯以上者，馀物条比折计数。金银依已降绍兴元年九月十五日指挥计价，以金六万贯，银四万结，各为一网推赏，下准此。六千五伯里转一官，减三年磨勘。选人比类施行，下准此。六千里转一官，减二年半磨勘；五千里转一官，减二年磨勘；四千五伯里转一官，减一年磨勘；四千里转一官，升一年名次；三千五伯里转一官，升半年名次，三千里转一官。九分纲：六千五伯里转一官，减二年半磨勘；六千里转一官，减二年磨勘；五千五伯里转一官，减一年半磨勘；五千里转一写减一年磨勘；四千五伯里转一官，升一年名次；四千里转一官，升半年名次；三千五伯里转一官，三千里减三年半磨勘。八分纲：六千五伯里转一官，减二年磨勘；六千里转一官，减一年半磨勘；五千五伯里转一官，减一年磨勘；五千里转一官，升一年名次；四千五伯里转一官，升半年名次；四千里转一官，三千五伯里减三千半磨勘，三千里减三年磨勘。七分纲：六千五伯里转一官，减一年半磨勘；六千里转一官，减一年磨勘；五千五伯里转一官，升一年名次；五千里转一官，升半年名次；四千五伯里转一官，四千里减三年半磨勘，三千五伯里减三年磨勘，三千里减二年半磨勘。六分纲：六千五伯里转一官，减一年磨勘；六千里转一官，升一年名次；五千五伯里转一官，升半年名次；五千里转一，四千五伯里减三年半磨勘，四千里减三年磨勘，三千五伯里减二年半磨勘，三千里减二年磨勘。五分纲：六千五伯里转一官，升一年名次；六千里转一官，升半年名次；五千五伯里转一官，五千里减三年半磨勘，四千五伯里减三年磨勘，四千里减二年半磨勘，三千五伯里减二年磨勘，三千里减一年半磨勘。四分纲：辨认千五伯里转一官，升半年名次；六千里转一官，五千五伯里减三年半磨勘，五千里减三年磨勘，四千五伯里减二年半磨勘，四千里减二年磨勘，三千五伯里减一年半磨勘。三千里减一年二勘。三分纲：六千五伯里转一官，六千里减三年半磨勘，五千五伯里减三年磨勘，五千里减二年半磨勘，四千五伯里减二年磨勘，四千里减一年半磨勘，三千伍伯里减一年磨勘，三千里升一年名次。二分纲：六千五伯里减三年半磨勘，六千里减三年磨勘，五千五伯里减二年半磨勘，五千里减二年磨勘，四千五伯里减一年半磨勘，四千里减一年磨勘，三千五伯里升一年名次，三千里升三季名次。一分纲：如止及一千贯以上，减半。六千五伯里减三年磨勘，六千里减二年半磨勘，五千五伯里减二年磨勘，五千里减一年半磨勘，四千五伯里减一年磨勘，四千里升一年名次，三千五伯里升三季名次，三千里升半年名次。绍兴十一年八月十六日，敕勘会诸路管押纲运赴行在，依格二万贯为全纲。若押及两全纲，令户部封数增赏。今后管押人听押至两全纲止。绍兴十一年十二月四日，敕令后管押外路州军合赴行在钱物，承朝廷指挥，支移应副别路屯驻军兵支用，其管押人如押及两全纲已上，据地里远近，与作一全纲半推赏，如所押官钱物不及两全纲之人，止作一全纲，馀依见行条法。绍兴二十三年四月二十六日，敕诸路钱物纲运赴行在，昨缘道路更沥，及朝廷支降钱物往他处，并外路合发行在钱物，承指挥支移应副别州郡屯驻军兵及总领所等，差官押到钱物，节次以纽计推赏太优。今来道路通快，比前日不同。今后管押逐色纲运，如无欠损违程，并依见行赏格上减半推赏。二人已上管押依条分受，馀依见行条指挥。绍兴二十八年十一月四日，敕令后应诸路州军，起发上供等钱物赴行在，内有经过建康镇江府总领所，就行拘截或兑换轻齐纲运。如亻系专承朝廷指挥许令兑截交纳讫，别无欠损违程，与计元指送纲去处地里，依格法推赏。其不彻地里水脚钱，兑截官司依旧拘收入官。绍兴三十年六月二十九日，敕铸钱司：今年钱纲依旧以二万贯为一全纲。自二万贯已上，添押之钱与据数推赏。谓如一万贯合得减十月个零半月磨勘，五千贯合得减五个月零七日磨勘之类。绍兴三十二年九月二十四日，敕铸钱司。应募官押发绍兴年三十一年以后钱纲，并依绍兴三十年六月二十九已降指挥，推赏施行。绍兴三十二年十二月二十九日，敕今后诸州纲运，起发赴行在送纳，内有经过建康镇江府总领所，拘截之数，许令就行在所属陈乞，取索随身逐处钞据，并不彻地里水脚钱。干照勘验，一并依条推赏。隆兴二年二月八日，敕左朝奉郎冯忠嘉，右奉议郎许牧，管押成都府路提刑司银绢纲，赴内藏库交纳。各纽及一全纲零七分，已各减三年半磨勘了当。今来冯忠嘉等，乞放行零分纲赏。令户部照应零分格法，与减半推赏，今后依此施行。本所看详前项逐件指挥，并系权宜所降，难以修为成法。缘系见行，今编节作申明，存留照用。乾道七年正月二十九日，尚书省批下户部申，相度今后诸路州军，起发金银钱帛粮斛，纲运赴行在，及外路总领所卸纳，经涉重湖大江，及平河并陆路，分作等第程限，如违更不推赏。若经过闸堰，如有缘故，或遇封闸日分，即令监押官于行程历内，分明批凿到闸及启闸通放日时，除豁施行。今开具下项后批送户部，依相度到事理施行。一经由重湖大江，纲运不时有风涛卒暴，湍险去处，依法于行程历上批说风水事故，除豁推赏。若内有经由平河地里程限，即与重湖大江程限通行纽计。如无违程，依格推赏。若有违程，其差押人三日降一等，十日不在赏限。募押人十日降一等，二十日不在赏限。一经由平河纲运，阻浅盘剥之类，其程限不得过正破程限日子一倍半，如违更不推赏。一陆路纲运阻滞风雨，其程限不得过正破程限十日，如违更不推赏。淳熙七年，十二月十六日。敕诸路监司州军，今后差押纲官，须管遵依条法。如所差官不应格，虽官物数足亦不推赏。若有少欠，仰所属开具元差当职官姓名，申朝廷取旨施行。杂敕：淳熙八年八月三日，敕州县装纲即毕，起发有日，则三申下卸，官司谓之先申纲解。及起发则关报缘路巡尉批凿行程，奈何弊端百出。至于起发纲解，计会不申缘路行程，未尝批凿。今后凡所申纲解，不依法及缘路催纲司，应批行程而不批，纵容留滞，不即赶发，以致愆期，并不许推赏。其催纲官司与不申纲解去处，亦次第施行。中书备对发运三门白波，并广济河辇运蔡河，拨发司年额斛斗，行运纲船造船数，并发运司水脚工钱。斛斗六百九十四万六千九百石。纲七百五十五，水脚钱我三十三万贯，米九万石。造船三千三百八十九只，发运司斛斗六百二十万石。六百万石正额，十万石补填。抛失破拜每年截卸二十万与南京二十万石，与成平尉氏县下卸，并克军垦，陈留雍丘襄邑太康县，每年绝准三司指挥，支截万数不足。两浙一百五十万石，淮南路一百五十万石，江南东路九十九万一千一百石，江南西路一百二十八万一千一百石。荆湖北路三十五万石，荆湖南路六十五万石，水脚工钱米，发运司起发全额斛斗，淮南转运司出办水脚工钱口食，计四千二万贯石。钱三十三万贯，米九万石，纲六伯八十九。见管四百三十五纲，二百五十四纲见门圆。四排岸在京，四排岸司，熙宁八年，九年，十年，三年诸路纲船，并船到斛斗数。纲船；汴河纲，淮南盐纲，江东江西湖南湖北纲，并为盐粮纲，外两浙只运粮。八年，七千九百一十二只；九年，三千九百七十三只；十年，一万二千七百一十三只。景德四千九百三十一只，皇一万五千二百二十三只，治平一万九千九百三十五只。斛斗：八年，二百七十六万二千二十二石四斗五升五合三夕一抄；九年，一百三十万二百六十一石六斗五升；十年，五百六十二万一千六十二石三斗四升一合。折会收籴透堵纳价钱，破拜抛失，并见欠，各不在此数。八年，四万四千二百六十石；九年，四千三百一十三石；十年，八万二十五百二十一石。皇，四百六十二万六千九百二十八石；治平，七百二十六万六千七十八石。东排岸司，汴河纲：八年，船七千五十六只，斛斗二百五十四万七千七百二十九石九斗六升五合三夕一抄。收籴透堵纳价钱，破拜抛夫，并见欠，四万三千五百六十石。一升四合九勺一秒。九年，船二千三百七十五只，斛斗八十七万三千八百三十石九斗三合八勺。折会收籴见欠二千五百八十九石，七斗六升一合五勺。十年，船一万一千二百九只，斛斗四百七十八万八千六百四十七石。抛失少欠八万二百六十五石。西排岸司，黄河纲：八年，船四十四只，斛斗一万三千四百四十四石二斗五升。九年，船九十二只，斛斗三万四千六百三十二石。少欠九十石六斗四升。十年，船三十一只，斛斗七千五百七石五斗五升。少欠一百一十八石四斗七升。南排岸司，蔡河纲：八年，废罢本司。九年，七月复置行运。船七百只，斛斗一十九万一千九百三十三石二斗一升七合二勺。透堵少欠一十二石七斗五升。十年，船七百只，斛斗六十一万九千三百五十九石四斗八升一合。抛失少欠九百三十九石七斗六升五合。 　　【册府元龟】 　　昔周官挈畚以令粮，楚师振廪而同食。自雍及绛，舟之役是兴。率锺致石，负海之输攸出。盖漕运之举旧矣，利害之论详矣。若乃京师大众之所聚，万旅百官之仰给，邦几之赋，岂足克用。逮于奉辞伐叛，调兵乘章，或约齐以深入，或赢粮而景从，曷尝不漕引而致羡储，飞而资宿饱。乃有穿渠凿河，乘便利之势；创法立制，极机巧之恩。斯皆贤者之心术。古人之能事，至于成败之殊致，劳逸之异宜，亦开卷而可见也。 　　【程氏遗书】 　　饣鬼运之术，虽自古亦无不烦民，不动众而足者然于古则有兵车，其中载糗粮百人破二十五人。然古者行兵，在中国又不远敌。若是深入远处，则决无省力。且如秦运海隅之粟以馈边。率三十钟而致一石，是二百倍。以来今日师行，一兵行，一夫馈，只可供七日，其馀日必俱乏食也。且计之须三夫而助一兵，仍须十五日便回，一日不回，则一日乏食。以此校之，无善术。故兵也者，古人必不得已而后用者，知此耳。 　　【能改斋漫录】 　　本朝东南岁漕米六百万石，而江西居三分之一。盖天下漕米，多取于东南，而东南之米，多取于江西也。陈止斋集：本朝定都于汴，漕运之法，分为四路。江南，淮南，浙东西。荆湖南北六路之粟，自淮入汴至京师。陕西之粟，自三门，白波，转黄河入汴至京师。陈蔡之粟，自闵河蔡河入汴至京师。京东之粟，自十五丈河，历陈济及郓，至京师。四河所运，惟汴河最重。 　　【汉唐制度】 　　汉初转漕巴蜀租岁，以给关中。天下既定，国用浸广。于是岁漕关东粟，以给中都官，然亦不过数十万而已。至武帝，则四百万石，后又益六百万石，大抵多转于山东诸郡。志云，致粟山东，岁益六百万石。《杖乘传》云，转粟西向。当时有欲开褒斜道，以致汉中谷者，以水多湍石不通船，漕则知已蜀道险，以车转为便。而集于京师者，不可多致。关东山东诸郡，道从渭水而上。自郑当时开渠之后，漕粟益多。考之于史，独河东有根仓，泾仓，荥阳有敖仓。河南以东置漕船五百艘，则东方诸郡，其粟自远而致者，往往至三河交卸，级节而入都矣。若夫主漕之官，主于侍御史，汉宫仪侍御史，出督郡漕运军粮。总于大农，而分掌于太仓令。在外则以县令而将漕，卜式。或以剌史而护漕，朱博。无定负也。惟江淮粟米，去长安逾远，诸侯自为封植而已。故吴王之反，自谓聚粮食三十馀年。而枚乘之说云，汉家转粟西向，不如海陵之仓。以是知汉仓多在于山东，而不在江淮矣。皇都汴都，四方所辐凑，水陵俱便，过于汉家。在于今日，蜀汉之票，顺流而下，以供荆囊之军食。江淮闽浙之舟，水运而上，无复难致之险。较之于汉，孰为得乎？ 　　【经史百家制度】 　　古者，天子中千里而为都。漕运东西南北之粟，不过五百里之内，足以自供来舆服御宗庙百官之奉，犹以其馀置封国焉。虽有征讨之役，师行千里。巡守之事，遍至四岳，尚不责天下以取办也。《禹贡》所载，入谓河之类，不过是朝廷之路，币帛九贡之物，所以当时漕运不曾讲。战国以来，兵革不息，于是漕之术起。竭土地之所有不同，远近以应上之输。然犹是出征转输之漕。事已兵休，犹未至于甚病。而国都之漕，亦是未讲也。自汉唐置都于关中，视东南远者，或数千里，阻山绝江，风气不接。而转漕天下，以给京师者，盖非特用兵之时也。平居无事，不能讲先王均节之政，不为分畿制域之法，奢侈耗费，推其所有而致之。古人所谓以千八百国之租税，奉一人而不足者。皆由兴利之臣，讲明漕运之尽，而天下于是困弊，郡县于是空乏矣。盖汉自文景以前，唐自明皇以前，京师之用，犹能取足于近郡。而建元天宝以后，凿渠通道，缘山转海，如郑当时开漕渠，倪宽开六辅渠，皆是见京师用粟多。故与之讲求规画。而卜式为成皋令，亦以领漕而课最。以武帝之多欲，而兴利之臣，又与之毕力尽智，以运致天下之所有。则武帝之多欲，安得不与财利俱长耶？按《食货志》，高祖之初，转漕东关粟，以给中都官，岁不过数十万石。及宣帝时，耿寿昌为大司农中丞，乃奏言，故事岁漕关东西谷四百万斛，以给京师。故事正指武帝之时，比之汉初，不知其几倍也。武帝虽穷奢极侈，一时兴利之臣，以求满其欲者，其罪可胜诛哉！立法有常经，而处事无定谋。经不常，则非古人裕国之善政；谋不定，则非古人通变之良事。天下之事，固不可执一定之法以应之也。执一定之法，以应天下之事，而天下之事始胶矣。漕运之法，自汉唐以来，讲之尚矣。而在今日，则尤不可不讲也。然或广，或省，或籴，要当随其费之多宽，而察其时之丰凶，固不可执一定之法。曰，吾将专于省，专于籴也。世之儒者漫曰，转输劳民，利病百出，吾将求所以省之术，而为和籴之计。夫未尝深思熟计，而姑为一切之谋。及夫百官六军之奉，有司用度之费，不可一日缺。而畿甸诸州，脱有水旱。富室垂磬，民无聊赖，则转手无策，而其术遂穷呜呼！是固不可执一定之法以律之也。昔者汉人岁关东之粟，岁数十万石以给中都之费。唐人岁漕江淮之米，至一百八十万石，以备关中之食。故自汉历唐，而运漕之法，遂为永制。夫郡国之粟以供上都，自后世而言，亦可谓经常之法矣。嗟夫漕运固良法也，或有时而不给者，则尤不可不为之虑也。故古人于此，必用其权焉。何则？谷粟之备，既不能办于仓卒之间，而丰欠之不常，又不能责验于天时之难必。故夫思所以为裕国之计，而不敢专恃夫漕运之常，给者则吾所谓处事之良策者，要不可不亟图而早定之也。切观国家驻跸吴会，取给于东南，以转饷于行都者，亦既有年矣。然顷山歹以来，东南时遇小欠，则漕运虽有馀积，而不能不以匮告。故议者虑焉，将以广漕运欤？则东南民力竭矣。而漕运未易广也，将以省漕运欤？而百司六军仰给于此，则漕运亦未易省也。是将何术而可？昔者汉人欲籴三辅之谷，以省关东之运。且欲令边郡筑仓以平籴。唐人欲籴关东之米，以减京都之运。且欲委三官和籴以备边。今日亦既举和籴之令，以为省漕之计矣。则吾所谓处事有良策者，其和籴之谓乎？夫漕运为害，州郡之害，厥今甚矣。百城万艘，舳舻千里，风涛之突荡，道理逗遛，旷日持久。州郡之费，不计其多寡矣。比至京都，篙师之窃盗，雀鼠之废蠹，湿恶之折阅，操千金以入胥吏之门而免矣，不知孰受其咎邪？愚为今之计，莫若捐内帑数百万，浙之东吴之会，凡并海之郡，商贾贩米奔辏之处，付之郡守，而使之招籴。略转船之制，广为储蓄，以俟上之命。无拘其限，以宽其集。无抑其价，以诱其来。夫丘夷而渊实，川竭而谷虚。纵有水旱，而可以坐致天下之米矣。夫吴越去京都特不远也，山歹终令各上已籴之数，然后会吾之盈虚，而徐取焉。所籴之米羡，则运漕之米，可以尽计而省之矣。若夫边郡之利，则亦未易概而论也。屯田之利，凡几年于此矣。赵充国之计，晁错室庐器具之策，其他如魏束束祗唐，李泌区画至纤悉，固非庸儒空谈之比也。上之人能择边郡之守，无拘之法，随其风俗，而各以意行之，又岂有难成之事哉？此又边郡省漕之一策，然皆不可执一定之法也。随时变通，裁制在人，此执事之论也。 　　【制度详说】 　　古者天子中千里而为都，公侯中百里而为都。天子之都，漕运东西南北所贡人者，不过五百里。诸侯之都，漕运所贡入者，不过五十里。所以三代之前，漕运之法不备。虽如《禹贡》所载，入于渭，乱于河之类，所载者不过是朝廷之路，所输者不过币帛九贡之法。所以三代之时，漕运之法，未甚讲论，正缘未是事大体重。到春秋之末，战国之初，诸侯交相侵伐，争事攻战。是时稍稍讲论漕运，然所论者，尚只是行运之漕。至于国都之漕，亦未甚论。且如《管子》所论，粟行三百里，则无一年之积；粟行四百里，则无二年之积；粟行五百里，则众有饥色。如孙武所谓千里馈粮，士有饥色。皆是出征转输，至期所以输国都，不出五百里，五十里。国都所在各有分，故当时亦尚未讲论。惟是后来，秦并诸侯，罢五等，置郡，然后漕运之法，自此方详。秦运天下之粟，输之北河。是时盖有三十钟致一石者。地理之远，运粟之多，故讲论之详，方自此始。后来历代最盛，无如汉唐。在汉初高后文景时，中都所用者省，山歹计不过数十万石而足。是时漕运之法，亦未讲。到得武帝，官多徒役众，在关中之粟四百万，犹不足给。之所以郑当时开漕渠六辅渠之类，盖缘当时用粟之多，漕法不得不讲。然当汉之漕，在武帝时，诸侯王尚未尽输天下之粟。至武宣以后，诸侯王削弱，方尽输天下之粟。汉之东南漕运，至此始详。当高帝之初，天子之州郡，与诸侯封疆相间杂。诸侯各据其利，粟不及于天子。是时所谓淮南东道，皆天子奉地，如贾生说是汉初如此。至汉武帝时，亦大概有名而无实。其发运粟入关，当时尚未论江淮。到得唐时，方论江淮。何故？汉会稽之地，去中国封疆辽远，开垦者多，粟不入京师。以京师之粟尚不自全，何况诸侯自封殖。且如吴王氵鼻作乱，枚乘之说，言京师之仓，不如吴之富。以此知当恃殖利自丰，不是运江淮之粟。到唐时，全倚办江淮之粟。唐太宗以前。府兵之制未坏，有征行便出兵。兵不征行，皆自归散于田野，未尽仰给大农。所以唐高祖太宗运粟于关中，不过十万。后来明皇，府兵之法渐坏，兵渐多，所以漕粟自此多。且唐睿宗明皇以后，府兵之法已坏。是故用粟乃多。向前，府兵之法未坏，所用粟不多。唐漕运时，李杰裴耀卿之徒，未甚讲论。到二子讲论，自是府兵之法既坏，用粟既多，不得不讲论。且如汉漕系郑当时之议，都不曾见于高惠文景之世。唐之李杰裴耀卿之议，都不曾见于高祖太宗之世。但只见于中睿明皇之时，正缘汉武官多役众，唐中睿以后，府兵之法坏。聚兵既多，所以漕运不得不详。大抵这两事，常相为消长，兵与漕运常相关。所谓宗庙社飨之类，十分不费一分。所费广者，全在用兵，所谓漕运全视兵多少。且唐肃宗代宗之后，如河北诸镇，皆强税赋。不领于度支。当时有如吐蕃回讫为乱，所用犹多。镇武天德之间，山歹遣两河诸镇。所以全倚办江淮之粟。议论漕运，其大略自江入淮，自淮入汴，自汴入河，自河入渭。各自正输水次，各自置仓，如集津仓，洛口仓，含嘉仓，河阴仓，渭桥转相般运，道途之远，此法遂坏。自当时刘晏再整顿运漕之法，江淮之道，各自置船。淮船不入汴，汴船不入河，河船不入渭。水之曲折，各自便习。其操舟者，所以无倾覆之患，国计于是足。所以唐人议论之多，惟江淮为最急。德宗时，缘江淮米不至，六军之士，脱巾呼于道。韩氵晃运米岁至，德宗太子置酒相庆。可见唐人倚办于此，如此其急。唐时漕运，大率三节，江淮是一节，河南是一节，陕西到长安是一节。所以当时漕运之臣，所谓无如此三节，最重者京口。初京口济江淮之粟，所会于京口。京口是诸郡咽喉处。物时润州江淮之粟，至于京口。到得中间，河南陕西，互相转输。然而三处，惟是江淮最切。何故？皆自江淮发足，所以韩氵晃由漕运致位宰相，李因漕运飞杨跋扈，以至作乱。以此三节，惟是京口最重。所谓汉漕一时所运，临时制宜，不足深论。到得宋朝，定都于汴。是时漕运之法，分为四路。东南之粟，自淮入汴，至京师。若是陕西之粟，便自三门，白波，转黄河入汴，至京师。若是陈蔡一路粟，自惠民河至京师。京东之粟，自广济河至京师。四方之粟，有四路，四条河至京师。当时最重者，惟是汴河最重。何故？何西之粟，江无阻。及入汴，大计皆在汴。其次北方之粟，自三门白波入关，自河入汴，入京师。虽惠民广济，来处不多，其势也轻。本朝置发漕两处，最重者是江淮。至真州，陆路转输之劳。其次北之粟，底柱之门，舟楫之利。若其他置发运，如惠民河，广济河，虽尝立官，然不如两处之重。此宋朝之大略如此。然而宋朝所谓山歹漕六百万石，所专倚办江淮。其所谓三门白波之类，非大农仰给之所，惟是江淮最重。在祖宗时，陆路之粟，至真州入。转般仓自真方入，般即下贮发运司入汴。方至京师，诸州回般，却自真州请盐，散于诸州。诸州虽有费，亦有盐以偿之。此是宋朝良法。凡以江淮往来，迟速必视风势。本朝发运使相风旗，有官专主管相风旗。合则无罪，如不合，便是奸弊。夫船之迟速，何故以风为旗？盖缘风动四方，万里只是一等。所以使得相风旗。真州便是唐时杨子江。后来本朝改号曰真州。运法未坏，诸州船只到真州，请盐回。其次入汴入京师。后来发运山歹造船，谓之发运官船，与诸州载米发运，申明汴船不出江。诸州又自造船，虽有此约束，诸州船终不应副。因此漕法渐坏，惟发纲发运未罢。及蔡京为相，不学无术。不能明考祖宗立法深意，遂废改盐法，置直达江无水处。不如此，是时奸吏多，虽有运漕之官，不过催督起发。其官亦有名而无实。大抵用官船逐处漕运时，便都无奸计。若用直达江，经涉岁月长远，故得为奸所费甚多，东南入京之粟亦少。故太仓之粟，少似东南畜积。发运有多无实，此召乱之道也。本朝漕运之法坏，自蔡京东京发运本原大略如此，其他流之曲直，法之更变，道路之险夷，质之于史，考之于古，亦自可见。源流至论：观《禹贡》所载，入于渭，乱于河之类，所输不过九州之方物。则知漕运之法，三代之时未立也。观《管子》所载，粟行五百里之类。所漕不过一时之卒。则知国都之漕，春秋之时，亦未闻也。予尝推原其故，盖古者天子中千里而为都，公侯中百里而为都，天子之都，漕运所贡入者，不过五百里之地。诸侯之都，漕运所贡入者，不过五十里之地。乘舆服制之用，宗庙百司之给自足以供。虽春秋战国以来，行师千里，间行漕，然事已兵休，犹未至于甚病。而所以输于国都者，不出五百里，五十里尔。自秦罢侯置郡，漕法始讲。致濒海之粟，输北河之仓，盖以三十馀钟而致石，而民始病矣。然则秦为漕运之俑乎？逮至汉唐，其事愈详。方其初年，边事未兴，兵役未烦，故漕运之费省。至其后也，征伐日劳，供亿日广，故漕运之费广。自今观之，汉初京师之用，止仰近郡诸侯之粟，不归天子。当时关东之漕，仅数十万石而已，其省何如也。及武帝以后，山东漕益而为百馀万石，既而县官度食者众，则河漕又益而为四百万石。继而言利之臣，愈请增益，则山东之漕，且至六百万石焉。逮至军旅既息之后，每山歹漕谷，为石犹不下四百万。向者诸侯自殖之粟，至是削弱，皆转输于中都尔。唐初，府兵之法未坏。平时无事，身居田亩。一有征行，自为调度。当时关中之漕，不过十万而已，其省何如也。及明皇以后，天宝每山歹二百五十万，广德山歹转，亦不下百一十万。甚至江淮之运少缓，六军脱巾于道。韩氵晃之米一至，君臣举酒相庆。则唐人所以倚办于此可谓急矣。噫！引谓穿渠之谋，不见于高文之时，而见于武帝之世。沂河入渭之说，不用于太宗之日，而见于代宗之后。盖汉唐中年以兵费之。故所以屡讲而屡详，其势不得不然也。噫！兵役漕运相为消长，其他朝廷用度，百官廪禄，十不费一，大概多縻于兵尔。予独谓汉以用兵而费财，唐以养兵而蠹粟。养兵者未可遽息，用兵者朝罢而夕安。此唐之漕运，又加详于汉也。大抵汉皆绋仰于山东，唐漕皆仰于江淮。故武帝时番系言漕者，山东也。弘羊益漕者，亦山东也。盖江淮漕米去长安逾远，诸侯自为封植而已。吴王之反，自谓聚粮食三十馀年。而枚乘之说，亦去汉家转粟西向，不如海陵之仓。故江淮之漕未通，而多仰于山东矣。天宝以后，刘晏所漕者，江淮也。韩氵晃所漕者，亦江淮也。盖自开济漕渠而甸农，或至穗，而关中不足给。自藩镇不申户口者十五道，而河北不足给，故诸道之漕不通，而皆仰于江淮矣。此汉唐漕法之本末也。国家定都于汴，四方辐凑，远近俱便，过于汉唐。是时漕运之法，分为四路。东西之粟，自汴河而至。陕西之粟，自黄河而入。陈蔡之粟，自惠民河通之。京师之粟，自广济河通之。然论四河之利害，汴河为重，黄河次之，而惠民广济又其次也。何以言之？视至道所漕之数，广济十二万，惠民四十万，黄河五十万，而汴河至三百万，于此可见矣。故汴河以发运使副领之，黄河以运使判官领之，而惠民特命催纲，广济特用使臣。然本朝所谓山歹漕六百万石，专倚办于江淮。其他三河所入，非大农仰给之所，惟是江淮最重，故独于汴河漕法为详也。今以汴漕本末而论之，自转般之法行漕益富，而人亦便自直达之法。用漕益全，而人愈病。且国家以东南六路之粟，载于直泗转般之仓。江船之入至此，而止无禾旨滞也。汴船之出至此，而发无覆溺也。江船不入汴，汴船不入江，岂非国家之良法？故范主漕计，江淮之间，辇运相继，天子加奖。许元为判官，濒江之粟千艘，而西京师足食，其效验盖不诬尔。自发运以山歹额不敷之故，而拘舟卒。江船不至，汴船出江而漕法一变矣。自闭口之制不行，而通冬运，役夫扌寿冰冻死者众，而漕法再变矣。然发纲发运未罢，而犹未至大坏也。夫何崇观奸臣，以籴本数万纟昏，为羡馀之贡。本钱既竭，而无可增籴；积粟既空，而无可代发。于是孝绪说行以转船之制，变为直达之法，而漕法至是而三变矣。意孰知直达之法，而为吾国吾民之深害欤？始者由江而淮，由淮而汴，人以为便也。今纲运直至，文移星火，而弊坏之外，不及修整矣。始者以船回盐，以盐偿费人，以为利也。今盐法既变，绝无锥刀，而船之夫，多有逃移矣。始者稔山歹，则发运取籴，公私俱济也。今公帑垂磬，籴不得增，外郡告荒，粟亦取办，将何以堪耶？蔡京小人，不得不任其咎尔。此束京漕法之本末如此。今驻跸呈会，蜀汉之粟，顺流而下，以供刑襄之军。闽浙之舟，水运而上，以供中都之用，无复有难致之险。然比年以来，风涛之突荡道里之逗留，郡之所费，不知其几矣。况间岁不登，州惟欠告，议者又深虑焉。将以广漕欤？则东南民力竭矣，未易广也。将以省漕欤？则六军百司仰给于此。亦未易者也。是将何术而可？噫！水牛流马，不若渭南之屯为可久。关东转漕，不若三辅之籴为省费。今独不能效其故智乎？且荆之区，淮之甸，田亩相望。荆棘未启者甚众。诚能招徕流民，籍之给以田器，予以牛种委守，守以督其事，迟之数年，则一山歹之入，必倍于今日矣。浙之东吴之会，舳舻相衔商贩奔凑者甚众。诚能指内帑数百万以籴之，略其讥征，广为储蓄，无拘其限，以宽其集；无抑其价，以诱其来。付郡守以领其事，以吴越而入京师，其势甚便，则转运之米，可以尽计而省之矣。是不讲，而泛求广漕省漕之策，虽刘晏复生，无以为谋矣。 　　【王文公笔录】 　　国初，方隅未一，京师储廪仰给，唯京西京东数路而已。河渠转漕，最为急务。京东自潍密以西，州郡租赋，悉输沿河诸仓，以备上供。清河起青淄，合东阿，历齐郓，涉梁山，泺济州，入五丈河，达汴都。山歹运漕百馀万石。所谓清河，即济水也。而五丈河，常苦于浅。每春初农隙，调发众夫，大兴力役。以是开氵睿，如得舟楫通利，无所壅遏。太祖皇帝素知其事，尤所属意。至山歹中兴役之际，必舆驾亲临，督课，率以为常。先是春夫不给口食，古之制也。上测其劳苦，特令一夫日给米二升。天下诸处役夫如之，迄今遂为永式。 　　【师友谈记】 　　纲漕，国朝法，纲船不许住滞一时。所过税场，不得检税。兵梢口食，许于所运米中，计口分升斗借之。至下卸日，折算逐人之俸粮除之。盖以舟不住则漕运甚速，不检则许私附商贩。虽无明条许人。而有意于兼容，为小人之口舀利，有以役之也。借之口粮，虽明许之，然漕运既速，所食几何。皆立法之深意也。自洛司置舟官，载客货，沿路税场，既为所并，而纲兵搭附遂止。迩来导洛司既废，然所过税场，有随船检税之滞。小人无所口舀利，日食官米甚多，于是盗粜之弊兴马。既食之又盗之，而转搬纳入者，动经旬月，不为交量，往往凿窦自沉，以灭其迹。有司治罪，鞭配日众。大农山歹计不克，虽令犯人逐月克粮填纳，岂可敷足。张文定为三司使日云，山歹亏六万斛。今比年不啻五十馀万斛矣，而其弊，乃在于纲兵也。东坡为杨州，尝陈前弊于朝，请罢沿路随船检税。江淮之弊，往往除焉。然五十万之阙，未能遽复。数年之后，可见其效。淮南楚扬泗数州，日刑纲吏，不啻百人。能救其弊，此刑自省。仁人之言，其利博哉。 　　【垫江志】 　　蜀自秦雍失守，西起宕昌，东至安康，宿兵十万，以备要害。隶三都，统司利，路素号硗瘠，粮不足以给。则旁取他路，始绍兴二年。都转运司于东西两川，敷对籴米，岁六十馀万石，即合州置转船仓，舟船篙，悉从官雇，委官部送。凡嘉眉泸叙之米，沿蜀外水至重庆，沂内水至合寓于仓。又自合沂西汉水至利阆州，谓之转般。十六年，改都运司为总领财赋。是岁以营田米十二万石对减，馀四十七万二千九百六十石，取之两川如故。合四川仓瘐之积，为粮百三十馀万石。民既重困，而漕法大坏。官吏舟，以势相临。佣雇率多减损，上下离心，不复爱惜。官漕物多损失。甚者与舟人相挟为奸，侵渔十七八，度无以偿，则故为覆溺。逮捕囚系，斥卖元质物产，高估抑配，田旁之民，悉坐破家。不足则示以风旨，诬引平民。吏据牍白，着之犹不足，则复科之漕，科之州，州科之县，县复取之民。濒江州县，狱犴为满，庾死者甚众，民困益甚，而漕不时至，合以转般仓，所寓被害尤多。二十一年，总领符行中罢转般仓，行招商法，置场利阆，俾商人入米石为钱，引十千。二十三年，籴米至百九十七万六千三百六十七石，仓庾充羡。遂停两川对籴正米。量取估钱，十之五，馀以予民。至二十七年，商益辐凑。始量道里远近，与土产，元价低昂子钱而优与之。商积镪至钜万，而官无亡溺之虞。至是总领李涧又尽停籴估钱。隆兴乾道之间，损籴价四之一，而斗量增多十二。又以恶金高估折支，攒斗脚，邀求贩者，或不能偿本。聚橐焚之通衢，约不复兴官为市。自是至者绝少，籴法垂坏。乾道三年，总领查，严禁其敝。商稍复集。是冬增籴，又六十馀万石。其后岁岁增益，自阆至增益，自阆至氵公边，六十馀仓复多克满。米商之富，甲于巴蜀。而利路关外诸州，以小价买米于民，谓之和籴，犹未亏除。淳熙四年，总领李繁，以为裕商困民，不思通变，非久安之道，遂减米价十馀万纟昏，益以籴本，多市商米，以罢和坏。，朝廷从之。商不至大损，来者如故。历三十馀年，嘉泰初，总计者复为刻，法籴再弊。边事继起，吴曦割关外四州，结金虏以叛，边蓄委积，先托以清野焚荡。开禧三年正月，为署徐景望四川都转运使，盗库以资滥赏。越二月乙亥，今资政殿大学士，四川制置大使安公丙诛曦，尽复四州地。蜀虽按堵，而蓄积盖岌岌也。公生长于蜀，洞究利病，每谕计司不为刻，而籴法尽复。此百世不易之良法也。诚无讠术小利，长守此法，则宿兵不足以病蜀，而军民交便矣。舟之往来，州征其橹，片杂税钱。开禧用兵，始罢兵解复故。 永乐大典 卷之一万五千九百四十九 卷之一万五千九百四十九 　　九震运 　　元漕运一 　　金漕运 　　【金史】 　　《食货志》金都于燕，东去潞水之十里，故为闸以节高良河白莲潭诸水，以通山东河北之粟。凡诸路濒河之城，则置仓以贮傍郡之税茗。恩州之临清，历亭，景州之将陵，东光，青州之兴济，会川，献州及深州之武强，是六州谓县，皆置仓之地也。其通漕之水，旧黄河行滑州、大名、恩州、景州、沧州、会川之境。漳水东北为御河，则通苏门、获嘉、新乡、卫州、氵睿州、黎阳、卫县、彰德、慈州、州之饣鬼。衡水则经深州、会于滹沱。以来献州、清州之饷，皆合于信安海土需，流而至通州，由通州入闸，十馀日而后至于京师。其他若霸州之巨马河，雄州之沙河，山东之北清河，皆其灌输之路也。然自通州而上，地峻而水不留，其势易浅，舟胶不行。故常从事陆，入颇艰之。世宗之世，言者请开庐沟，金口。以通漕运。役众数年，竟无成功。事见漕渠。其后亦以闸河或通或塞，而但以车矣。其制，春运以冰消竹，暑雨毕，秋运以八月行，冰凝毕。其纲将发也，乃合众以所载之粟，苴而封之。先以付所卸之地。视与所封样同则受。凡纲舡，以前期三日修治。日装一纲，装毕以三日启行，计道里。分流，沿流为限。至所受之仓，以三日卸。又三日给收付。凡漕脚直，水运盐，每石百里四十八文；米，五十文一分二厘七毫；粟，四十文一分三毫；钱则每贯一文七分二厘八毫。陆运佣直，米，每石百里百一十二文一分五厘；粟，五十七文六分八厘四毫钱，每贯三文九厘六毫；馀物每百斤行百里。平路则春冬百三十一文五分，夏秋百五十七文八分。山路则春冬百四十九文，夏秋二百一文。凡使司院务纳课佣直，春冬九十文三分，夏秋百一十四文。诸民户射赁官舡漕运者，其脚直以十分为率。初年克二分，二年克一分八厘，三年克一分七厘。四年克一分五厘，五年以上克一分。初，世宗大定四年八月，以山东大熟，诏移其粟，以实京师。十月，上出近郊，见运河湮塞，诏问其故。主者云，户部不为经画所致。上召户部侍郎曹望之责曰，有河不加浚，使百姓陆运劳甚，罪在汝等。朕不欲即加罪，宜悉力使漕渠通也。五年正月，尚书省奏可调夫数万，上曰，方春不可劳民，令宫籍监户，东宫亲王人从，及五百里内军夫浚治。二十一年，以八月，京城储积不广，诏沿河恩献等六州粟百馀万石，运至通州，辇入京城。明昌三年四月，尚书省奏辽东北京路米粟素饶，宜航海以达山东。昨以按视东京近海之地，自大务，清口，并咸平，铜善馆，皆可置仓贮粟，以通漕运。若山东河北荒歉，即可运以相济。制可。承安五年，边河仓州县，可令折纳菽二十万石。漕以入京。验品级养马。于秦内带支仍漕麦十万石，各支本色。乃命都水监丞田栎相视运粮河道。泰和元年，尚书省以景州漕运司所管六河仓，岁税不下六万馀石，其科州县近者，不下二百里。官吏取贿延阻，人不胜苦，虽近官监之亦然。遂命监察御史一员往来纠察之。五年，上至霸州，以故漕河浅涩，敕尚书省发东，河北，河东，中都，北京军夫六千改凿之。犯屯田户地者，官对给之，民田则多酬其价。六年，尚书省以尺漕河所经之地，州县官以为无与于巳，多致浅滞，使纲户以盘浅剥载为名，奸弊百出。于是遂定制，凡漕河所经之地，州府官御内皆带提控漕河事，县官则带管勾漕河事，俾催检纲运，营护岸。为府三，大兴，大名，彰德。州十二，恩，景，沧，清，献，深，卫，氵睿，滑，磁，，通。县三十三，大名，元城，馆陶，夏津，武城，历亭，临清，吴桥，将陵，东光，南皮，清地，靖海，兴济，会川，交河，乐寿，武强，安阳，汤阴，临彰，成安，滏阳，内黄，黎阳卫，苏门，获嘉，新乡，汲潞，武清，香河，氵郭阴。十二月通济河，创设巡河官一员，与天津河同为一司，通管漕河闸岸正名。天津河巡河官隶都水监。八年六月，通州剌史张行信言，舡自通州入闸，凡十馀日，方至京师。而官支五日转脚之费，遂增给之。贞三年，既迁于汴，以陈颖二州濒水，欲借民船以漕。不便，遂依观州漕运司，设提举官，募船户而籍之，命户部勾当官往来巡督。四年，从右丞侯挚言开泌水以便饣鬼运。上义念京师转输之劳，命出尚厩牛及官车，以助其力。兴定四年十月，谕皇太子曰，中京运粮护送官，当择其人。万有一失，枢密官亦有罪矣。其船当用毛花辇所造，两首尾者仍张帜，如渡军之状，勿令敌知为粮也。陕西行省把胡鲁言，陕西岁运粮以助关东，民力浸困。若以舟，自渭入河，顺流而下；可以纾民力。遂命严其侦候，如有警，则皆维于南岸。时朝廷以邳，徐宿，泗，军储，京东县运者，岁十馀万石，民甚苦之。元光元年，遂于归德府置通济仓，设都监一员，以受东郡之粟。定国节度使李复亨言，河南驻跸兵不可阙，粮不厌多，比年少有匮乏，即仰给陕西。陕西地腴岁丰，十万石之助不难。但以车运之费，先去其半，民何以堪。宜造大船二十，由大庆关渡入河，东抵湖城，往还不过数日，篙工不过百人。使舟皆容三百五十斛，则是百人，以数日运七千斛矣。自夏抵秋，可漕三千馀万斛。且无稽滞之恶。上从之。时又于灵壁县潼郡镇，设仓都监。反监支纳，以方开长直沟，将由万安湖舟运入汴至泗，以贮粟也。卢沟河，大定十年议决卢沟，以通京师漕运。上忻然曰，如此，则诸路之物可径达京师，利孰大焉。命计之。当后千里内民，上命免被灾之地，以百官从人助役。已而敕宰臣曰，山东岁饥，工役兴则方农作，能无怨乎？开河本欲利民，而反取怨，不可。其姑罢之。十一年十二月，省臣奏复开之，自金口疏导，至京城北，入壕而东，至通州之北，入潞水，计工可八十日。十二年三月，上令人覆按，还奏止可五十日。上召宰臣责曰，所馀三十日，徒妨农费工，卿等何为虑不及此。及渠成，以地势高峻，水性浑浊，峻则奔流漩洄，啮岸善崩，浊则泥淖于塞，积沙成浅，不能胜舟。其后上谓宰臣曰，分卢沟为漕渠，竟未见功。若果能行，南路诸货皆至京师。而价贱矣。平章政事驸马元忠曰，请求识河道者，按视其地竟不能行而罢。二十五年五月，卢沟决于上阳村，先是决显通寨，诏发中都三百里内民夫塞之。至是复决。朝廷恐枉费工物，遂令且勿治。二十七年三月，宰臣以孟家山金口闸，下视都城高一百四十馀尺，止以射粮军守之。恐不足恃。亻党遇暴涨，人或为奸，其害非细。若固塞之，则所灌稻田，俱为陆地。种植禾麦，亦非旷土，不然，则更立重闸，仍于岸上置扫官解署，及扫兵之室，庶几可以无虞也。上是其言，遣使塞之。夏四月丙子，诏封卢沟水神为安平侯。二十八年五月，诏卢沟河，使旅往来之津要，令建石桥，未行而世宗崩。章宗大定二十九年六月，复以涉者病河流湍急，诏命造舟，既而更命建石桥。明昌三年三月成，敕命名曰广利。有司谓车驾之所经行，使客商旅之要路，请官建东西廊，令人居之。上曰，何必然，民间自应为耳。左丞守真言，但恐为豪右所占。况罔利之人，多止东岸。若官筑，则东西两岸俱称，亦便于观望也。遂从之。六月，卢沟堤决，诏速遏塞之，无令泛溢为害。右拾遗路铎上疏言，当从水势，分流以行。不必修补玄同口以丁村以上旧堤。上命宰臣议之，遂命工部尚书胥持国及路铎同检视其堤道。 　　元漕运 　　【元史】 　　《食货志》：元都于燕。去江南极远。而百司庶府之繁，卫士编民之众，无不仰给于江南。自丞相伯颜献海运之言，而江南之粮，分为春夏二运。盖至于京师者，一岁多至三百万馀石。民无输之劳，国有储蓄之富。岂非一代之良法欤？初伯颜平江南时，常命张，朱清等，以宋库藏图籍，自崇明州从海道载入京师。而运粮则自浙西涉江入淮，由黄河逆水至中泺，旱站陆运，至淇门入御河，以达于京。后又开济州泗河，自淮至新开河，由大清河至利津河入海。因海口沙壅，又从东阿旱站，运至临清入御河。又开胶莱河道通海，劳费不赀，卒无成效。至元十九年，伯颜追忆海道载宋图籍之事，以为海运可行。于是请于朝廷，命上海总管罗壁，朱清，张等，造平底海船六十艘，运粮四万六千馀石，从海道至京师。然创行海洋，沿山求岙，风信失时，明年始至直沽。时朝廷未知其利。是年十二月，立京畿江淮都漕运司二，仍各置分司，以督纲运。每岁令江淮漕运司运粮至中滦京畿，漕运司自中滦运至大都。二十年，又用王积翁议，令阿八赤等广开新河，然新河候潮以入。船多损坏，民亦苦之。而忙兀角寸日言海运之舟，悉皆至焉。于是罢新开河，颇事海运。立万户府二，以朱清为中万户，张为干户，忙兀角寸日为万户府达鲁花赤。未几，又分新河军士水手及船，于扬州平滦两处运粮，命三省造船二千艘，于济州河运粮，犹未专于海道也。二十四年，始立行泉府司，专掌海运。增置万户府二，总为四府。是年遂罢东平河运粮。二十五年，内外分置漕运司二，其在外者，于河西务置司，领接运海道粮事。二十八年，又用朱清，张之请，并四府为都漕运万户府二，止令清二人掌之。其属有千户，百户等官，分为各翼，以督海运。至大四年，遣官至江浙议海运事。时江东宁国池饶建康等处运粮，率令海船从扬子江逆流而上。江水湍急，又多石矶。走沙涨浅，粮船俱坏，岁岁有之。又湖广江西之粮，运至真州，泊入海船。船大抵小，亦非江中所宜，于是以嘉兴，松江秋粮，并江淮江浙财赋府岁办粮充运。海漕之利，盖至是博矣。凡运粮，每石有脚价钞。至元二十一年，给中统钞八两五钱，其后递减，至于六两五钱。至大三年，以福建浙东船户至平江载粮者，道远费广，通增为至元钞一两六钱，香糯一两七钱。四年又增为二两，香糯二两八钱，稻谷一两四钱。延元年，斟酌远近，复增其价。福建船运糙粳米，每石一十三两。温台庆元船运糙粳香糯。每石一十两五钱。绍兴浙西船，每石一十一两，白粳价同稻谷，每石八两。黑豆每石依糙白粮，例给焉。初，海运之道，自平江刘家港入海，经扬州路通州，海门县黄连沙头。万里长滩，开洋，沿山岙而行，抵淮安路盐城县，历西海州海宁府，东海县，密州，胶州界，放灵山洋，投东北。路多浅沙，行月馀始抵成山。计其水程，自上海至杨村马头，凡一万三千三百五十里。至元二十九年，朱清等言，其路险恶，复开生道。自刘家港开洋至撑脚沙，转沙觜至三沙洋子江，过匾檐沙大洪，又过万里长滩。放大洋至青水洋，又经黑水洋，至成山过刘岛，至芝果，沙门二岛，放莱州大洋，抵界河口，其道差为径直。明年，千户殷明略又开新道，从刘家港入海，至崇明州三沙放洋向东，行入黑水大洋，取成山转西至刘家岛，又至登州沙门岛，于莱州大洋入界河。当舟行风信有时，自浙西至京师，不过旬日而已。视前二道为最便云。然风涛不测，粮船漂溺者无岁无之。间亦有船坏而弃其米者。至元二十三年，始责偿于运官，人船俱溺者乃免。然视河漕之费，则其所得盖多矣。《食货前志》据《经世大典》为之目，凡十有九。自天历以前，载之详矣。若夫元统以后，海运之多寡，钞法之更变，盐茶之利害，其见于六条政类之中。及有司采访事迹，凡有足徵者，具录于篇，以备参考。而丧乱之际，其亡逸不存者，则阙之。元自世祖用伯颜之言，岁漕东南粟，由海道以给京师，始自至元二十年。至于天历至顺，由四万石以上，增而为三百万以上。其所以为国计者大矣。历岁既久，弊日以生。水旱相仍，公私俱困。疲三省之民力，以充岁运之恒数，而押运监临之官，与夫司出纳之吏，恣为贪黩。脚价不以时给，收支不得其平。船户贫乏，耗损益甚。兼以风涛不测，盗贼出没，剽劫覆亡之患，自仍改至元之后，有不可胜言者矣。由是岁运之数，渐不如旧。至正元年，益以河南之粟。通计江南三省所运，止得二百八十万石。二年，又令江浙行省，及中正院财赋总管府，拨赐诸人寺观之粮，尽数起运，仅得二百六十万石而己。及汝颖倡乱，湖广江右相继陷没。而方国王尔张士诚窃据浙东西之地，虽縻以好爵，资为藩屏，而贡赋不供，剥民以自奉。于是海运之舟，不至京师者，积年矣。至十九年。朝廷遣兵部尚书伯颜贴木儿，户部尚书齐履亨，徵海运于江淅。由海道至，庆元抵杭州。时达识帖睦迩为江淅行中书省丞相，张士诚为太尉，方国王尔为平章政事。诏命士诚输粟，国王尔具舟，达识帖睦迩总督之。既达朝廷之命，而方张互相猜疑。士诚虑方氏载其粟而不以输于京也，国王尔恐张氏制其舟而因乘虚以袭已也。伯颜帖木儿白于丞相，正辞以责之，巽言以谕之。乃释二家之疑，克济其事。先率海舟候于嘉兴之山敢浦，而平江之粟，展转以达杭之石墩，又一舍而后抵山敢浦。乃载于舟。海滩浅涩，躬履艰苦。粟之载于舟者为石，十有一万。二十年五月赴京。是年秋，又遣户部尚书王宗礼等，至江浙。二十一年五月运粮赴京，如上年之数。九月又遣兵部尚书彻彻不花，侍郎韩祺往徵海运。一百万石，二十二年五月运粮赴京。视上之数，仅加二万而已。九月遣户部尚书脱脱欢察，尔兵部尚书贴木至江淅。二十三年五月仍运粮十有三万石赴京。九月又遣户部侍郎博罗帖木儿，监丞赛困不花，往徵海运。士诚托辞以拒命。由是东南之粟给京师者，遂止于是岁云。 　　【经世大典】 　　惟我世祖皇帝，至元十二年既平宋，始运江南粮。以河运弗便，至元十九年，用丞相伯颜言，初通海道，漕运抵直沽，以达京城。立运粮万户府三，以南人朱清、张、罗壁为之。初，岁运四万馀石。后累增及二百万石，今增至三百馀万石。然春夏分二运，至舟行风信有时，自浙西不旬日而达于京师。内外官府大小吏士，至于细民，无不仰给于此。于戏！世祖之德，淮安王之功，逮今五十馀年。礻各民之泽，曷穷极焉。世祖皇帝至元十九年，初命上海总管罗壁，张，朱清，造海船六十艘，募水工，同官军自海道漕运江南粮四万六千馀石，明年三月至直沽，从丞相伯颜所言也。伯颜丞相奉旨取宋，既得江南，而淮东之地犹为宋守。乃令张、朱清等自崇明州募船，装载亡宋库藏图籍物货，经涉海道，运入京师。又命造鼓儿船，运浙西粮。涉江入淮，由黄河逆水至中滦旱站，般至淇门入御河，接运赴都。次后创开济州泗河，自淮至新开河，由大清河至利津河，入海接运。因海口沙壅，又从东阿旱站，运至临清，接入御河。及创开胶莱河道，通海亻夫夫贝运。至元十九年，太傅丞相伯颜见里河之亻夫夫贝运粮斛，前后劳费不赀，而未见成效。追思至元十二年，海中般运亡宋库藏图籍物货之道，奏命江淮行省，限六十日造平底海船六十只，听候调用。于是行省委上海总管罗壁、张、朱清等，依限打造。当年八月有旨，令海道运粮至扬州。罗壁等就用官船军人，仍令有司召顾捎碇水手，装载官粮四万六千馀石，寻求海道水路，创行海洋，沿山求岙行使，为开洋风汛失时，当年不能抵岸。在山东刘家岛压冬。至二十年三月，经由登州，放莱州洋，方到直沽。因河内浅沥，就于直沽交卸。十九年十二月，立京畿江淮都漕运司二，漕运江南粮。仍各置分司，催督纲运。以运粮多寡，为运官殿最，中书省契勘南北粮饷。国之大计，前虽曾亻夫夫贝运，虚费财力，终无成功。盖措置乖方，用人不当，以致如是。今大都漕运司，止管淇门运至通州河西务。其中滦至淇门通西河西务，至大都陆运车站，别设提举司，不隶漕运司管领。扬州漕运司止管江南运至瓜州，其瓜州至中滦水路，纲运副之。押运人员，不隶漕运司管领。南北相去数千里，中间气力断绝，不相接济。所以粮道迟滞，官物亏陷，失忄吴支持，所系非细。比以省臣奏奉旨，京畿江淮设立都漕运司二，旧官尽行革去。其江淮漕运司，除江南运至瓜州，依旧管领外，将漕运司官一半于瓜州置司，一半于中滦荆山上下行司，专以催督纲运。每岁须要运粮二百万石到于中滦，取京畿漕运司通关收附，申呈扬州行省为照。京畿漕运司，自中滦运至大都，仍将中滦至淇门，河西务至大都车站，拨隶本司管领。其漕运司官，一半于大都置司，一半于中滦淇门上下行司。专以催督纲运。每岁须要运粮二百万石到都。取省仓足数，抄凭申呈户部为照。每岁十二月终，省部考较，运及额数者为最，不及额数者为殿。当该运司官，一最升一等。三岁任满，别行迁转。一殿降一等，次年又殿，则黜之。都省移咨，扬州行省，钦依施行。二十年六月，王积翁建议开挑河道，漕运江南粮。右丞麦术丁等奏，王积翁言，亡宋都南京时，每年运粮六百万石。如今江南粮多，若运至京师，米价自贱。以其说，奏有旨，命臣等议。盖运粮之事，惟广输运之途。今止是中滦一处漕运，尽力一年，惟可运三十万石。近者阿八赤新开一河，又前奏淮，令奥鲁赤经由济州门挑一河，又黄河上有沁河，可以开挑一河。遣人相视，具见尽图。今脱忽思进呈。如此等河道一一成就，则所运粮数自多。上曰，朕观图，宜如卿所奏。是年八月，以去岁初试海运，暨诸河运，总计所至粮者，二十八万石。丞相火鲁火孙，参议秃鲁花等奏，去年伯颜曾言，海道运粮，火鲁火孙省官令试验。今自扬州，以船一百四十六运粮五万石。四万六千石已到。其馀六船，尚未到。必是遭风。来者又言，此海道初行，多不晓。会沿海来去，纡绕辽远。今海中间，有径直之道，乞遣人试验。又奏阿八赤新所开河道，二万石有馀粮。又东平府南奥鲁赤，新修河道三万二千石粮。过济州内五千馀石，暨御河常州亻夫夫贝运河道，粮总二十八万石。俱已到。馀粮逐次将至，奏旨称善。是年十月，禁运粮军人，及纲运船户，扰民不便，条制中书省，准御史台呈江北淮东道提刑按察司言，切见漕运司运粮军人，并纲运人户，牵驾粮船，于扬州淮安运河要路，故意阻塞河道，将脚板两边探出。不通客旅往来。间有客船，欲于粮船两边经过，或是船梢误冲探出脚道板，或客船桅篷高低，牵绳长短，误相牵，不曾挽动分毫，浮动物件。运粮军人分布，用篙将客船搠打，或将客船篙棹芦席桅绳等物抢夺，但去遮护，便将客人行打。及于两岸居住村坊店舍人家处，取要酒食，强打猪鸡。但有推阻，众人便将百姓殴打，百端骚扰。为此，令淮安漕运分司讲究得运粮军人，俱系江北两淮拨到汉军，并新附军人，诸翼辏集，拨成一运。俱有管军千户，总把百户人员，管领押运，时暂漕运司勾当，并和顾运粮船户，亦系诸路顾到，已有差定押纲官员。但遇散军或船户骚扰行船客旅及岸上居民，除将散军船户，对证是实，取讫招伏，痛行断罪外，将押运正官，取勒约束不严，招伏断罪。似望易除民害，本司参详。如准淮安漕运分司所言事理禁治，实与民除害。若不严行禁约，切恐当路人民，不能居止。道路萧条，深为不便。除已移牒江淮都漕运司，遍历经行漕运分司去处榜谕，依上禁约外，本台参详行御史台，咨到约束运粮军人并船户，不得阻塞路道，扰民事理，是为允当。又据本台呈，山东东西道提刑按察司言，照得本司于至元二十一年，月日不等，十次宁海州，并淄莱路牒呈，海州运粮过往行船梢水蛮军，计一十五起，动经聚众百十馀人，各持兵刃，劫掠良民，打夺财物。及将所运官粮，自相般夺等事。除已行下合属行移捉贼外，本司切详山东濒海地面，土广人稀，地形险恶。未曾收复亡宋时，其频海去处，在前有东路蒙古汉军都元师，也速角寸日儿管领军马，行营种田，并有守把海口壮丁军人屯驻，以备不虞。削平亡宋之后，前项军马迁迤南，即今前项海道典迤南，诸蛮相通，其间递运贡物过往。行船梢水军人，不时聚众下船，侵害良民，劫掠人口财物，即便上船，开洋去讫，陆路不能根捉，又巡防弓兵数少，难以御备。兼濒海去处，田野宽广，合无量移军人，置立屯日，以备不虞，实为长便。于至元二十一年十二月十七日，本台官大夫玉速帖木儿，中丞阿剌贴木儿崔，侍御秃剌帖木儿，启海道运粮军人，来往经过海边郡邑，居民多被骚扰。今与省院官一同商量，如何镇压。从便举行启，奉皇太子令旨，允其所请，送户部就与刑部一同讲究得。如准台呈，似为便当，所有运官，押纲官，用心约束军人船户，不致扰民者，缘系职分当然，难议优赏。外据量移军人，于濒海去处，置立屯田，镇压事理，合从枢密院定夺。都省准拟，称咨江淮等处行中书省，及下户部行下合属，依上禁治。答刂付御史台照会去讫。军般短般前来淮安路交割纲运，自江南吕城军船运至瓜州一节，令江淮都转运使司别无约束外，据瓜州运至淮安路。短般粮船，系是随路拨到汉军。新附军人，使驾官船往来般运今议得自瓜州装起重船，三运两运，或三四运，前后相序，行程专差奏差一员，乘坐站船，往来催督，及监视有无扰民之事。每运头船并末尾船上，各插白旗一面，书写运官姓字，庶望被扰人民，易认是何运次。运官既立名旗，亦惧连累，知所警诫。瓜洲总司，先取奏差人等，须管往来，催督运粮，疾早到来淮安，不致迟滞。及监视运官，约束军人，毋得阻塞河道。如过客船两相躲过，不致阻当客旅行程，及不致军人欧打客船，抢夺诸物。不得于岸上村坊店舍百姓之家，取要酒食，强打猪鸡，欧击良民。如但有违犯军人，差来奏差亲见者，奏差随即约会运官，即将扰民军人，捉拿痛行断治，别取运官钤束不严招伏，先行入递，申来淮安分司。如运官私下不伏，取招仰奏，差人具由申来。奏差前后催纲，如不亲见扰民者，但有客船或到村坊店舍，须管询问百姓。如但曾扰民者，奏差等抄写百姓某人，被那军人或夺讫物件，或取讫酒食，或打讫猪鸡，或打伤某人，即令百姓当地官司陈告，申覆本管上司，移关淮安分司。奏差随时前来运官处说知，挨问扰民军人，随时依例断罪。如运官不肯依例断治，仰奏差一一申呈淮安分司。等候粮运到来，淮安随时挨举。除运官已将扰民军人船户痛行断治，约束不严招伏，随时依例断治，外据奏差察知，或各路官司移文前来，扰民公事，将扰民军人锁索监收。回到扰民处所，对证是实，量情断罪讫。仰奏差人等，备细申覆瓜州总司，等候把总运官，并各翼军官到于瓜洲，取勒运官并各翼官约束不严，从令军人扰民不行究治招伏，依例断遣施行。如纲运到来，并无申到扰民公事取要，奏差运官重甘执结，以后却有事发扰民者，依下项条款断罪。今约量定到，各各罪名于后。受宣官员，若亲自部领军人扰民者，或所辖军人因殴伤致人命者，此二项但犯罢职。如钤束不严，致令军人扰民者，虽将军人严行断讫，本官取讫招伏。初犯笞七下，再犯一十七下，三犯呈省定罪。如亲见军人扰民，不为断治者，与部领军人扰民同。如约束不严，纵令军人扰民，不为用心体究，不行断治，或因事发露者。初犯笞一十七，再犯二十七，三犯呈省别议。受敕官员，若亲自部领军人扰民者，或所管军人因殴伤人命者，此二项，但犯罢职。如钤束军人不严，致令军人扰民者，或纵令军人扰民者，不为用心体究不行究治，或因事发露，比受宣官员，凡罪加一等。受者院答刂付，帅府诸衙门答刂付官员，若亲自部领军人扰民者，或因殴伤人命者，此二项，但犯罢职。如钤束军人船户不严，致令扰民者，并纵令扰民者，不为断治，或因事发露，比受敕官员，凡罪加一等。本司奏差，但有军人扰民，不为用心体究，因事发露者，除军人，军官，依例断罪外，据奏差人等，初犯二十七，再犯三十七，三犯罢去。知而不举，或看觑面情，或受钱物酒食不举者，量其取受轻重，断罪追钱，并行罢去。淮安路卸讫空船回去时，淮安分司先取讫，运官不致违犯子执结，亦差奏差一名，取不致看循，须管尽心执结，乘坐站船，随船催督，疾早到瓜洲复运。及监视运官，钤束军人，亦如重船一体行事。但有远犯，并令瓜洲总司断遣。和顾民船，长运直到中滦，并利津交割纲运。瓜洲装起中滦，济州长运纲船，俱系和顾民船。三纲两纲，或三四纲船，亦差奏差一员乘坐站船，前后往来，催督纲运监视。 　　押纲官钤束纲头、船户，依前例取讫。押纲官钤束船户，不致扰民。执结及取讫，奏差重甘执结到来，淮安分司随时检举。如有违犯，将押纲官取招断罪。如是亲见船户扰民，不行约当者，与自扰民同。及船户殴伤百姓，因伤致命？或殴死者，但犯罢职。如遇河道浅涩去处，若有赍奉都省行省明文，许令各处添力盘剥牵拽者，押纲官亲责省府文学，更行移当地官司，取索与本处官司，一同斟酌，可用车牛。或船只人夫盘剥者。如当地官司不行着紧应付，虽应付不及用度者，押纲官即申附近漕运司，照依奉到都省答刂付取本路首领官县达鲁花赤巳下官员招伏，就便的决。无得多馀取要车船人夫，亦不得径直自拖拽车人船只。如押纲官不经由当地官司，径直拖拽民夫车船者，或无赍执省府许令应付车船人夫文字，不得骚扰官司取要。如无文字取要人夫拖拽车船者，此二项与亲领船户扰民同。或多馀取要气力者，与约束军人不严致令扰民同。如约束不严，致令船户扰民者，凡犯并与上项受省答刂诸衙门文字，军官同罪，奏差约束亦同上例。淮安分司开闸，将重船放入淮河，分为中滦济州两路。随即差奏差二员，各随本纲催督前去。中滦粮船，淮安分司催到，临濠府已上系荆山分司，各管催督。自淮安临濠府，沿路但有扰民事理，仰奏差人等，并申荆山分司。等候粮到彼，依上断治。奏差到临濠府，回来还司。如但有不用心体究，或受钱物酒食买告不举者，随处官司行移淮安分司，一例断遣施行。荆山分司交割得上项粮纲，亦差奏差一员，乘坐站船，催督前去，及监视押纲官钤束军人，毋令骚扰百姓，直到杞县中间。如有违犯，即与上项，短船军人罪同。奏差等直申中滦行司，候纲船到中滦时，行司依上断遣。如有争差不伏行移，取发元委，奏差前去对证，依上施行。杞县上流，系中滦行司差委奏差，催督纲船，监视押纲官，钤束船户，无令骚扰百姓。如有违犯，直到中滦行司断遣。中滦回纲空船，三五运差，奏差一员，押回直到荆山交割。荆山差人直来淮安分司交割，淮安差人直赴瓜洲交割。如有扰民，依例各处断治。济州利津粮船，淮安分司差委奏差一员催督，监押纲官，钤束纲头船户。直到济州漕运司交割。中间但有扰民者，仰奏差申覆济州漕运司，依上断遣。利津回来空船，利津分司差人押来济州交割，济州差人押来淮安交割，淮安分司差人前去瓜洲交割。如有扰民，随处依上断遣。济洲漕运司交割到上项粮纲，别差奏差催督，监视押纲官；前去利津县行司交割。中间但有扰民者，申覆利津行司，依上断遣。议得合于应干粮船，经行河道两岸，但有三家五家村店，照依此条，令瓜洲漕运司尽行出榜，晓谕百姓，并军人船户通知，及行移濒河州郡。如遇粮船到界，更为差官巡视。议得运官押纲官，年终考较，如有用心约束军人船户，不曾扰民者，合无量加优赏。是年十一月，以海运可行，议罢阿八赤新开道。丞相火鲁火孙等奏，阿八赤新挑河道，迤南用船一百九十四只，运粮四万八千九百六十一石。其船一百四只内，损坏讫粮五千五十一石，外船九十只，该粮二万三千九百九石。凡粮之到者，与已损者，具数以闻。有旨以问阿八赤，阿八赤言，比前者扬州所运其船不坚，又沿海边而行，故多损坏，非预臣事。臣所将船五十才失其四，其馀当以风信未至耳。省臣言阿八赤新开河口，候潮以入，所损甚多，民亦苦之。今歉造小船五百只，建仓三处。上曰，伯颜运粮之道，与阿八赤所开河相通否？对曰，不通也，阿八赤之言非实。今春试行海道，其船一百四十八皆己至矣，其不至者七舟而已。前有旨以其事嘱忙兀角寸日，今忙古角寸日使来言，今用此道运粮，为船二百七十，所失者十有九舟，今皆得之矣。上曰，果如是，阿八赤不必用。忙兀角寸日好人也。俟其来使，遵所用海道以行。阿八赤新挑河可勿用。是年十二月，以朱清为中万户，易金符为虎符，张为千户，仍佩金符，以忙兀角寸日为一府达鲁花赤，馀一府以万户之无军有牌者，除充。丞相伯颜，平章扎散，右丞麦术丁等奏，海运之事，两南人言朝廷若支脚钱，请用已力。岁各运粮十万石至京师。乞与职名。臣等议，宋清元有金牌，今授中万户换虎符。张招讨之子见带银牌，换金牌，为千户。忙兀角寸日见带虎符，今为一府达鲁花赤，馀一府以万户之无军而带虎符者为达鲁花赤，上从之。二十一年二月，罢阿八赤河道，以其军人水手及船分与扬州平滦两处运粮。右丞麦术丁等奏，干奴鲁兀角寸日三次文书，言阿八赤新挑河道损多益少，漕运弗济，其水手军人等二万船千艘俱闲不用，乞付臣等，岁运粮一百万石。臣等前奉旨，与忙兀角寸日议用海道，今已送粮回讫。又朱清等各愿送粮十万，又囊家孙万户请得此船，与军以充海运。臣与伯颜丞相等议，以阿八赤河道所有水手五千，军五千，船一千付扬州省，教习水手运粮，馀军五千水手五千，就驾平滦船，从利津海道运粮。上从之。罢阿八赤所开河。是年十一月，约束运粮回船军人，不使扰民。都省据台呈，为约束运粮军人船户梢水扰民事理，送户部与刑部一同讲究，准台呈禁治。运粮船只，总押送官到河西务等处，下卸粮斛毕，往往赴都求仕，别无理会勾当。却令梢水人等不成宗伴，纵意畸零回还，因而伺隙作过。今后交割粮斛毕，却将应管船只，令已押粮官总行押运回还。遇夜聚集一处停缆，钤束梢水，不致下岸。似望易为关防。每宗粮船，各用颜色标记。及大字书写押运官职名，容易辨验。如遇下船般柴取水，摘委有职官员，新行管押捎水人等下岸，事毕押还，似望不致违犯。令押运官物，收禁捎水人等船上夹带隐藏枪刀弓箭。二十二年二月，以济州运粮船数阙，命三省续造三千艘。参政不鲁迷失海牙等奏，自江南每岁运粮一百万石，从海道来者十万石。阿八赤乐实二人新挑河道，运者六十万石。济洲奥鲁赤所挑河道，运者三十万石。今阔阔你敦等，言济洲河道阙少船只。臣等议令三省造船三千艘。淮奏。是年七月，支运粮捎水口粮，省准户部呈，利津海道万户府，自江淮省起，遣到新附捎水二千名，合照运粮捎水例，每名月支粳米四斗，行下济洲漕运司放支。二十三年二月，以征日本所造船，给海边民户运粮。平章阿必失哈，参政秃鲁花等奏，忙兀角寸日言修造征日本国船已完，去岁无人看守，有氵邑烂者。今阿八赤忙，兀角寸日同议，分付海边民户运粮。上是之。是年十一月海运船坏弃米者，运官偿之。人船俱溺者，免所陪粮，于下年带运。平章薛彻干等奏，海运粮四年，凡一百一万石。至京师者八十四万石，不至者一十七万。运者言江南斗小，至此斗大，以此折耗者有之。又以船坏，恐其沈溺，因弃其米者有之。固赏陪偿其人船俱没者，不知合陪否？上曰，没于水，何可使之陪？又奏其合陪者，差好人与忙兀角寸日等一同教陪，与明年粮一处运米，上从之。二十四年，立行泉府司，专领海运。增置万户府二，总为四万户府都漕运海船上万户府，亦速为头，与张文龙等勾当。平江等处，运粮万户府忙兀角寸日为头，与费拱辰，张文彪等勾当。孛兰奚等，海道运粮万户府，与张武等勾当。彻彻都等，海道运粮万户府，与朱虎等勾当。二十四年正月，始罢东平河运粮。平章薛彻干等奏，自江南海道经由东平新开河道，所运粮船往来难辛，官未得济，乞罢之。制可。二十五年，增海运粮一百万石。丞相桑哥，平章帖木儿，阿鲁浑彻里等奏，往者奏，奉旨每岁运江南粮一百万石。在后未足其数，止运七十万石，今养济百姓，食用粮数多，宜增运一百万石。制可。是年二月，内外分置漕运司二。丞相桑哥等奏以漕运粮斛，旧设运司一，兼管内外欺诈者多，亦稽误公事。比奉旨分置漕运司二，在内者为京畿都漕运使司，在外者为都漕运使司。内钦受宣命者，一十一员，祗受敕牒者，七员。从之。是年十月，内外漕运，分掌税粮房照，得两司分掌事务。京畿都漕运使司，依旧领大都九仓，收支粮斛，并新运粮，提举司，站车趱运，一切公事，都漕运使司，于河西务置司，自济州东阿为头，并御河上下，直至直沽河。西务李二寺，通州，土具河等处，水陆趱运，接运海道粮斛，及各仓收支一切公事，并隶本司管领。京畿都漕运使司，站车，赴各马头仓般运粮斛，仰本司先将半印勘合，支簿关发，都漕运使司收管。然后押印勘合关文，开坐所运粮数，分付押运官，赍擎前去都漕运使司投下。比对元发半印号簿相同，都漕运使司亦同勘合，下仓支拨交装，毋致刁蹬停滞，就取押运官明白收管。随即具交装讫粮数，行移京畿都漕运使司。照会行下，省仓依数收受，仍厘勒押运官，须要用心关防车户般运交纳。如有短少，随即追陪数足，及取押运官招伏治罪。每十日一次，各司具实交装，并到仓收讫数目，申部呈省。都漕运使司，凡支粮斛并船户人粮马料，须要依例置立勘合号簿，明白书填押印勘合文贴。下仓放支，非奉省部许准明文，毋得擅自动支。京畿都漕运使司，应管各各仓分收支，见在并趱运粮斛，旬申月报数目，及点觑各仓挑倒粮斛，关防事理。仰户部照例行下，本司须要依例申部呈省，仍令各仓每月一次结转，赤历呈押，毋致作弊违错。若有该载不尽事理，仰都漕运司从长讲究，申部拟定呈省。二十七年十月，赐海漕运粮官毛衣段各一。丞相桑哥等奏自江南海运来者，薛彻秃，孛兰奚，朱张万户等，万户及千户百户，今岁多用心力，乞每人赐衣一领。上曰，南人爱毛缎，各赐毛缎一端，令还。二十八年八月，罢泉府司。所隶运粮二万户府，从朱清，张所请也。平章不忽术等奏，海道运粮，朱清、张万户言，往岁运粮，止以臣等二万户府。自去年隶泉府司沙不丁，再添二府，运粮百姓艰辛，所有折耗俱责臣等，乞见怜，宜罢二府，或委他人。上曰，彼所言是，止令二府运之。又奏朱张二万户言，或有疑臣等者，乞留臣等在此，令臣之子代运。上曰，安用如此，言止以朱张二人运之。是月并海道都漕运为二万户府，张以骠骑卫上将军，淮东道宣慰使，兼领海道都漕运万户府事。朱清以骠骑卫上将军，江东道宣尉使，兼领海道都漕运万户府事。中书省奏准，合并设立海道都漕运万户府二处。一海道郡漕运都达鲁花赤万户府，亻系骠骑卫上将军，淮东道宣慰使兼领海道都漕运万户府事张管领。每年运粮，以十分为率。该运六分，本府正官六员，达鲁花赤一员，万户二员，副万户三员，首领官四员，经历一员，知事一员，照磨兼提领案牍一员，提控案牍一员，令史六名，通事一名，译史一名，奏差六名，合属镇抚二员，千户三十三员。至元二十九年，分作八翼，庆元浙江翼，江湾上海翼，青浦翼，崇明翼，许浦沿江翼，大场乍浦翼，青龙翼，顾迳下冫甲翼。元贞元年，并为四翼：青浦江湾翼，青龙顾迳翼，许浦崇明翼，大场庆元翼。大德七年，再设六翼：取知仁圣羲忠和为名，崇明知字翼，青号；青浦仁字翼，红号；许浦圣字翼，花号；青龙义字翼，白号；大场忠字翼，黄号；江湾和字翼，黑号。百户三十三员。一，海道都漕运达鲁花赤万户府、系骠骑卫上将军、江东道宣慰使兼领海道都漕运、万户府事朱清。每年运粮以十分为率，该运四分。本府正官五员，达鲁花赤一员，万户二员，副万户二员，首领官四员，经历一员，知事一员，照磨兼提领案牍一员，提控案牍一员，令史六名，通事一名，译史一名，奏差六名，合属镇抚二员，千户二十七员。至元二十九年作七翼：殷武略翼，朱忠显翼，陈承务翼，第忠武翼，朱承信翼，丁忠武翼，赵国显翼。至元三十年并为二翼：殷武德陈承务翼，蔡忠武杨忠显翼。百户二十七员。二十九年二月，海运水工每户月给家属五口粮，免其差徭。平章不忽术，平章里等奏，淮海运梢工水手人等，选择堪用者，顾佣钱价如例给之。每户妻子以五口为则，与之粮，免其杂泛差役。三十年十月，以朱虞龙授明威将军，海道都漕运万户，提调香糯事。中书省奏，以朱虞龙降虎符，授明威将军，海道都漕运万户，提调香糯事，别降印信，设千户一，百户三，制可。三十六年六月，以军四百守护河西务十二仓，又调军一千接江南新运。参政暗都剌等奏，河西务沿河等处，收贮米粮。仓一十二处，看守军人四百名。如米粮发热，令军人及斗脚人等，挑倒曝口煞。又奏海运朱张船只，自江南到时，乞依去岁例，调军一千，迎接镇遏。并从之。成宗皇帝元贞元年，以岁丰海运，止运三十万石，每石水运脚价，减为六两五钱，丞相完泽，平章赛典赤等奏，朱张海运，往岁一百万石，或增其数，亦常运之。如值禾稼不收，人民艰食，海运多得济。亳懿州一带迤东，贫民多聚集。时并高丽地，数岁阙食，亦仰此海运赈救。今岁丰米贱若，即海运，切恐未宜。去岁会计见在粮数，只运三十万石。今年如上年例，亦运三十万石。在先每石脚价钞八两五钱，后减去一两。今粮食诸物，比往岁尤贱，脚价内再宜减一两，每石作六两五钱。又奏，每年斟酌海运粮米数，以十分为率，张万户运六分，朱万户运四分。今朱万户言，乞均分停运，并从之。二年三月，谕行省行台诸司，毋阻坏海道运粮都漕运万户府事。圣旨谕行，中书省，行御史台，宣政院，通政院，行泉府司，宣慰司，肃政廉访司，转运司，管军官，管民官，应管公事官吏，军民站赤诸色人等，据中书省奏，海道都漕运万户府告说，漕运粮斛，恐有沮坏。乞降添力。圣旨事准奏，海道都漕运万户府运粮其间，诸衙门官吏人等，不得搅扰沮坏。如此晓谕之后，沮坏者罪之，运粮官吏等，不依体例行事，宁不知惧。大德二年五月，以海运所顿香糯布囊完好者，于下年复用。中书省据海道都漕运万户府朱虞龙呈，每岁海运，上用细白粳糯，并鼠耗附带，该一十一万六千五百石。合用夹布袋一十一万六千五百条。每条该布一疋。每疋官价不下五两。计该中统钞六千馀定，针线钱不在其中。和买布疋之时，府司州县，无过分派乡村，动摇百姓。虽是和买布匹，须每家亻表散成造。如此动摇十万馀户，方得完备。装运到都，止将粮米支持，其上项布袋，仍于体源仓，八作司，太仓收顿，别无用度，日渐不无损坏。今卑职参详每岁起运。上项白粳糯米粮，船户每石破耗三升。明该系是贴补折耗米数。合于正粮布袋内，添塔盛贮，一体装运，不须别给布袋。处据正附粮米，合用布袋，若于醴源仓、八作司、太仓等处，累年积下。数内分拣堪好数目，差官比及二三月间，迤南装粮之时，先于里河装载前去，江浙行省交割。于内间有污损去处，官为补洗，不致亏官损民，实为两便。今宣徽院，京畿都漕运司，八作司，见在堪中夹布袋，二十三万九千二百单七条。其大德二年，白粳米五万石，香莎糯米五万石，合依朱怀远所言，拟发夹布袋一十万条。除就用京畿运司见收堪中夹布袋六万六千五百一十五条外，不敷三万三千四百八十五条。于八作司见收堪中布袋内，令京畿运司委官选拣给付，仍令都漕运司押纲官管领收贮。俟海道运粮朱张万户至，验数交割，令本府收管，顺带前去用度。咨江淅省，都省，准拟起运夹布袋二十万条。答刂付户部都省准拟於见在夹布袋内，通起二十万条，就便行移合属，早为依数运赴直沽。令都漕运收贮，伺候海运到来，交割顺带前去。六年，以海道运粮万户府官员，本府自行举保，从张文彪所言也。江浙等处行中书省，参知事张文彪会验。卑职父子於至元十九年以来，钦依世祖皇帝圣旨。创开海道，漕运粮斛，今将二十馀年。先为行泉府司，所设衙门，四处运粮万户三十五员千户，百户五百馀员，至甚冗滥，卑职於二十八年，亲赴都省，陈说减并，止设都漕运万户府二处。在先年分，运粮一百八十万或一百五十万石。数目浩大，本万户府以十分中合运六分，除别蒙铨注都副达鲁花赤二员外，所用头目，依奉都台定例。从卑职父子验数举保，谙知海道万户五员，镇抚二员，千户百户各三十三员，首领官四员，押运粮斛。近年以来，本府所运，多不过三十五万石。元设官员，其实太冗，虚受俸禄。中间多有衰老，不任风水人员。兼都副达鲁花赤往来通署两府文字，至甚不便。以此卑职参详，既是每年额运粮米数少，拟合除减本府，止设达鲁花赤一员，正副万户四员，首领官二员，嘉定州置司，所管头目设立镇抚二员，千户百户各二十员，非惟少裁冗滥，实可省费，俸钞。以后倘有增运粮数，足能辩事，亦不添设，卑职在先建言，创开海道，若不举明伏虑因而废弛。具呈都省，已蒙准呈。今通行选举到后项，谙知海道，惯识风水官员，开坐于后。如蒙都省早赐，定夺闻奏，不致失误，来春装运。外据其馀歇下人员，拟合依例给由到省，求叙从优区用，似望激励后人，又据江西等处行中书省参知政事张呈，切惟馈运粮储，始因诸河劳民费财，亻赞运无成。至元十九年，钦依世祖皇帝圣旨。创行海道般运，经今二十馀年已是成功。在先行泉府司，设立衙门四处，该设万户三十五员！千户百户人等，五百馀员，官冗人滥，不便多端。至元二十八年，男张文虎亲赴都省陈言，便利革罢减并，止设海道都漕运万户二处。此时年分运粮一百八十万，或一百五十万石，本万户，府以十分中运六分，除通行提调两府都副达鲁花赤二员，本府达鲁花一员，别蒙都省铨注外，其馀所用头目依奉都堂定例，从卑职验数举保，谙知海道万户五员，千户百户各三十三员镇抚二员，首领官四员，责付运粮勾当。近年以来，所运粮斛，本府与朱万户府，停半分运。多不过三十五万石。元设官员，实为太冗。非惟多费俸禄中间亦有衰老，不受风水之人。又兼都副达鲁花赤往来通署两府事务，甚不便当。况近钦奉诏书，厘革政令未便等事，以此，大德四年，有男张文虎究思元言，与今事异议，拟除减外，本府止设达鲁花赤一员，正副万户四员，首领官二员，镇抚二员，千户百户二十员，足可辩事。如此具呈都省，已蒙准掇，继选举谙知海道，惯熟风水员名，开具合受职役，保呈都省，定夺闻奏。未奉明降，卑职参详运粮人员。起自卑职，与朱参政创行海道，由此都省从准所举，久而为例。盖航海冒险轻生，非历练风涛，壮年精健，不能应当职名难同常调，求备所历。今男张文虎所保官员，的系谙知海道，及自幼根逐父祖下海，精练风水，熟谙公务之人。卑职衰老坐疾，不任辅政。却缘初行海道，创始艰难，不易成就。安忍坐视其废。即自己是春暮，装粮时分在迩，若不蒙早赐定夺诚，恐失惧今威粮储，将来渐至败坏为此今重将已保员数职名，开坐于后。保结具呈照详。本府元设官七十员，存设保陛四十九员。保陛，陛散官一员，达鲁花赤，万户二员，副万户二员，经历知事二员，镇抚二员，千户一十二员，就用二十员。千户一十二员，百户八员，减去二十九员，万户一员提控案牍一员，照磨一员，千户一十三员，百户一十三员，七年十二月，并海道运粮三万户府为一，设万户六员，其属镇抚所一，官二员，海运千户所十一，每所官三员。中书省奏，前者海道运粮立万户府三复并为一。宜委付万户六员。前字可孙扎剌儿角寸日沙的为之长。建康路达鲁花赤，阿里伯之子，曰忽都鲁撒剌儿次之。馀万户四员，以先所委色目汉人南人内谨慎，并年月未满，及於内李才者四人。如旧仍就带虎符，乞创降虎符四。又奏万户之下，合委千户。镇抚，首领官七十员。内钦受宣命金牌六十七员，就带金牌者三十九。创降牌面者二十八，受敕牌者三员并从之。大德八年，平江路开司署事，当年交割前万户旧有海舶，一百二十五万料运粮。本府正官，达鲁花赤一员，万户二员，副万户三员，首领官经历一员，知事一员，提领案牍照磨一员，提控案牍一员，令史一十名，通事一名，译史一名，奏差一十名，合属一十二处，每处设司吏二名，镇抚所官二员。海运千户所一十一处：平江等处香莎糯米千户所，达鲁花赤一员，干户二员，副千户二员。嘉定等处千户所。达鲁花赤一员，千户二员，副千户三员。常熟所，昆山所，温台所，崇明所，上海所，嘉兴所，松江所，杭州所，江阴所，已上九所官员，并如嘉定所之数。武宗皇帝至大四年十月，海道运粮万户府，旧设官六员，尚书省增为八员，今复如旧数千户所十一，今并为七。镇抚所仍旧设置。中书省奏，运粮万户府官，往威六员，尚书省添为八员，乞依旧六员，又奏千户所旧一十一处。乞罢其四。宜并昆山崇明为一，松江嘉定为一，杭州嘉兴为一，常熟江阴为一。创设温台庆绍所二，并平江香糯所而为七。镇抚所依旧设置。并徒之。本府官六员，达鲁花赤一员。万户一员，副万户四员。千户所一十一处，并作七处：常熟江阴所，昆山崇明所，松江嘉定所，杭州嘉兴所，已上四所，平江路置司。温台所，温州路置司。庆绍所，庆元路置司平江香糯所，镇抚所。是年遣官，同江浙行省提调运粮官，讲究海运久行良法。中书省启奉皇太子令旨，以为讲议海运，差委刑部田侍郎，仍委高参政等提调督责，万户府官，同讲究久行良法。今讲究到船户利病之由，海运兴废之故，议拟减运粮额，去福建召顾扰民之弊。僧脚价，充船户，应用不敷之资，除免一切差徭，少苏民力。弃远就近装粮，以图民便。选重望长官，提振大纲。汰冗员千户，去除民蠹。太仓盖含，移府就彼置司！易为辩事。各项便宜事理，开具申覆都省。除准拟减运粮额，并去千户所四处，选官分职外，其馀元议船户免役等事，未奉明降。府司参详海运利病，如蒙照依，本府官万户王少中，与中书省差来官，并提调官江浙行省参政事高中奉讲议。已后运粮可以久行良法。内除免船户里正主首差徭，改拨上江真州等处粮斛。浙西，嘉兴，松江等处，位下并各投下田粮收纳本色，装发海运。却将上江等处粮米，易钞拨远投下。及於太仓盖仓，收粮海运，移府就彼署事，各所添设都目司吏辩事，实为官民便益，开坐各项元议事件，省府送户部议拟，到下项事理。船户增添脚价，据温台等处海运千户所状申，温台两路船户夏吉甫等状告，各有梯已海船，於至大二年以来，蒙官司召顾，递年承运官粮，别无短少，又吉甫等，住居濒海捕鱼为生，接连福建之地。至大四年十一月，蒙官司召顾船支，见数听候运粮。此时吉甫等，未曾支给脚价。先蒙官司督并修理船支以此吉甫等。贷钱预为收买桐油麻筋石灰木植等物，雇匠修理船支，庆皇至元年正月内，才蒙官司放支一半脚价，合用物料，价直涌贵，并本船合用捎水，比之太仓加倍顾觅。及置辩贡具，捎水口粮，又且盘费浩大。况本处水程，约有三千馀里才到起程至卸粮，捎水合用口粮，计该九月。比附太仓船户，五月开洋，多用口粮四月。所有官司召顾福建船支，装粮到於直沽之时尚然优恤，每石添支脚钞二两，据吉甫等装粮船支内，多有捕鱼小船，今来官司若照浙西脚船户般运，支给脚价，似为偏负。近承奉都府旨挥，备奉江淅省答刂付，减并改立千户所，往威下照船户住居，穴鸟远隔越，众杂领。今既从新，理当随宜更改。数内庆绍温台所，即系创改，运粮一切事务，令各官前去规辩。拟於温州开置治所，取勘船支，给散脚钞，催督起发。除另行外，今据见告，卑所参详夏吉甫等，俱系捕鱼为生，递上年官司自十月间召顾拘留船叟，不能生理。举债收买物件，修理船支。次年正月才方支给一半脚价，收籴米粮，顾幕捎水，加倍费用。比及太仓，先行往回六千馀里。装粮了毕，随船开洋，运赴直沽。比附太仓船户，五月开洋，多用口粮四月，所得脚钱已用不敷。若照依浙西船户一体支给脚价，实为偏负。至大元年，温台等处荒歉之时，官司於太仓和顾船支，赈济亦与脚价钞四两五钱。至大四年，浙西船户到於福建经营，本处召顾运粮，亦行每石添支脚钱二两。议得夏吉甫等住居濒海，接连福建，递年官司召顾船户，典妻卖女承运，略举温州路船户陈孟四，将一十三岁亲女卖与温州乐清县传县尉，得中统钞五锭，起发船支，此等船户，到此极矣。至大四年，温台两路运粮远，在海遭风，并直沽卸欠官粮，出卖等船五十六支二万六千二百三十料，又兼物料，比之旧日，色色增添。有至十倍之上。如蒙添给脚价，庶几船料日渐增加。若弗添支，转见船户消乏。船支事故，理宜优恤，既脚钱不亏，则船户无损，申乞照详。至大四年，奉江浙省符文备都省咨，为至大四年，海运正粮二百五十七万五千石。除委刑部田侍即驰驿前去咨请，敬依委请本省官乌马儿，平章高参政提调督责。元委官万户府官，照依坐去春夏合起粮斛，走尔时装发起运，毋致，仍与差去官，刑部田侍郎，万户王仲温等，一同从长讲究。已后可以久行良法。拟定咨申。奉此除春夏二运粮斛，别行装发，所讲究到海运利病，数内一项运粮，必合添支脚价，资给船户，修造船支，以国家辩事齐成，先济海运脚钱，三十年前，创始之初，钞法贵重，百物价平。此时江南米价，每石中统钞三两，运粮一石。支脚钞八两五钱。几及米价三倍。又於旧年九月十月之间，拨降好钞。船户得此，走尔时买物，修造海船，如造船一千料，所用工料价钱，不过一百定。运粮一千石，随得脚钱一百七十定。为有馀利，争趋造船，专心运粮。今则物重钞轻，造船物料，十倍价高每年。船支必须修粘浮，动贡具，必合添辩。所得不偿所费，船户难辛，虽蒙每石添作至元钞二两，其物价愈翔，不敷其用。况浙东温台庆元海船，水程遥远，比到太仓装粮处所，海洋水程不下二十馀里，难与附近船户一体支给脚价。今量拟远者，温台庆元船支，运粮每石带耗，添至元钞一两，通作三两。其馀船支，装运糙白粮米香糯，每石添钞六钱，通作二两六钱。稻谷每石添钞六钱，通作二两，於九月十月之间，依散脚价。以资给船户，修理船支，庶使船身贡具，得以坚壮，不致损失作弊，亏损官粮，照得先为讲究各项事理，数内船户，必合添支脚价。已经移咨中书省照详，未准回示。户部议得，温台庆元顾到船户经涉海洋，既比两浙程远，每石带耗，量添脚价。至元钞二钱，通作至元钞二两二钱，外据香糯糙白香粮稻谷，近年以来，已曾量添，别难再议。如遇给散脚价，行移本道廉访司，体察相应，具呈照详。元讲议优恤运粮船户与免杂泛差役，使之专心运粮，庶得易为成就。照得至大三年十二月，内钦奉圣旨节文，但是运粮之户，除免里正主首杂泛差役，及蒙省拟晓谕，虽有船户，乐从造船有三十万料，装运之际，钦奉诏书内一节文，民间和顾和买，一切杂泛边远军人并大都至上都，自备首思站户外，其馀不以是何户计，与民一体均当。钦此。其各路有司，将运粮船户，复行差充里正主首生受。已经讲议，有曰，运粮船户，运官粮千石者，除免本户梯已苗粮四十石，里正主首杂泛差役，其馀多寡一体除免。若有运粮一万石之上者，役免不过四百石，馀苗依例应当。外据无田船户，依例优恤，开申省府，未奉明降。讲议之后，其平江路，合属昆山州，将温台千户所副千户刘居仁，充本州里正，着落催辩差税。将无催人户，所欠税粮，勒令刘居仁闭纳遇四千一十馀石，俱有纳获仓钞存照。似此将船户差充里正主首甚多，俱有倍偿粮斛。若不将船户免役，切恐船户将船出卖，或诡寄他人，不肯运粮，所非轻。谓财赋承佃户计，正是管领佃种，财赋粮来，甚为优轻。官司尚且与免里正主首差徭，白云宗僧人种田，不纳税粮，亦除里正主首。其海运船户，自备己钱造船，若以创造一千料船一支，工价油灰桅柁钉线版木等物，价钱少者八百馀定。装粮一千石，官给脚价二百定，召顾捎水往回口粮，短般脚价除销用，外有不敷，陪钱贴补起粮，所给不及所费然后又令亲身下海运至真沽交卸粮储。经涉海洋数万馀里，昼夜风涛，弃生就死，其落后，家属复被有司捉拿，勒令应当里正主首杂泛差役。又将诡户逃亡，无徵粮斛，监督倍纳，即与财赋佃户，并白云宗僧人，实为优劣不同。将来船户避重就轻。海运废驰，深利害。宜从省府，移咨都省闻奏，钦依先降圣旨，除免里正主首差役，或照已讲议定，验粮免役。庶使船户得以安养气力，专心运粮辩事，可为久长便益。乞照详。照得先为讲究各项事理，数内船户自备船支，装粮一千石为则。令各户依旧输纳官粮止免四十石。苗粮里正主首杂泛差役，运至一万石者，止许免四百石，差役。馀粮依验多寡，与民一体均当。已经移咨中书省照详，未准回示，户部照得至太四年三月十八日，钦奉诏书内一款，节该民间和顾和买，一切杂泛差役，除边远军人，并大都至上都自备首思站户外，其馀各验丁产先仅富实，次及下户，诸投下不以是何户计。与民一体均当应有执把除差圣旨懿旨所在官司，就便拘收。本部议得，所言诡名税粮，合依已行归并田主，粮数着落佃地之人徵纳，毋得似前勒令里正主首追陪。除免杂泛差役一节，拟合依例均当相应，具呈照详。元讲议，船上江东宁国池饶太平等处，装粮不便，又将湖广江西等处，起运粮米，至真州泊水湾，与海船对装。其海船重大底小，止可海内行使。近年以来，海运粮额增添，坐下江东宁国池饶太平建康等路，及真州对装粮斛，勒令海船，从杨子江逆流驾使，前去装发缘江内水势湍急不常，走沙涨浅，山矶数多，常於口内着浅，粮船俱坏，岁岁有之，实为不便。切照浙西各路，多有各投下财赋，及嘉兴，松江府。位下粮米约有百万馀石。递年折收轻赍，变杂价钱，若将财赋等粮，收纳本色，装发海运，却将江南湖广粮米，令各路变钞，或折价钱，拨远投下，唯复官为支付非唯船户支装快顺不误风讯，亦免江河沙浅，损失官粮之患，官民两便。外有起运香糯米粮旧例，亦在直沽交卸。在后朱虎龙害泉利己，要功同职，将香糯直赴大都醴源仓送纳，转交河船般剥，经遇闸坝，河船户偷盗夹杂，亏折官粮。交割短少，揭借重债闭纳，稽留日久，岁终方回，船户消乏如蒙将上项香糯，照依旧例，与糙粮止於直沽交卸，实为良便。已经备申，未奉明降。如将装粮，止於浙西起运香糯，亦於直沽交卸，实为官民便益。照得先为讲议，各项事理。数内本省先拟嘉兴松江岁科秋粮六十馀万石，并江淮财赋府，年辩税粮一百馀万石，江浙财赋府岁辩粮二十四万馀石，照依时估，於系官钱内先行提拨，却将前项粮数，以充海运。已经移咨中书省照详，未准回示。户部议得嘉兴松江两路财赋田粮，启准充为海运。江浙等处财赋府税粮，约二十四万馀石，奏启一体免籴，海运相应。外据香莎糯米，既已醴源仓下卸，行之已久别难更改。具呈照详。元讲议太仓，创盖仓敖，收纳浙西等路税粮，供给海运本万户府管军万户总司，并昆山卅于太仓置司，似此却将十处千户所裁减。每所额设司吏四名，都目一员，照略案牍辩事，照得本府既管运粮海船，多於太仓刘家港等处湾泊。在先年分运粮数少，就浙西各路支装海运。近岁以来，粮额增添，督责海船，直抵江东太平宁国池饶建康等处支装，缘海船多系大料，直州以上江面窄狭，水势湍急，山矶数多，流而上，损坏船粮，年年有之。浙西诸路，相离太仓，远者不过三二百里，近者百里之上。装粮之际，顾觅里河民船，剥至太仓装海船，其间东量西折，公私扰害不便。况太仓正系湾泊海船，人烟凑集去处，每岁粮船，俱于此处聚集，整点起发开洋。若于此处盖仓，收纳浙西各路税粮，就移万户府于太仓置司，装发海粮，却将十处千户所裁减四处，只设六处，镇抚所香糯所依旧存设，已经照勘得千户所六处，合该司吏四名，计二十四名。除见存应设司吏二十名，外合添设四名，都目八员，照略案牍，实为公便。及有本府达鲁花赤，阿散忽都鲁，与都省差来官，刑部田侍郎，亲诣太仓刘家港起发。至大四年夏，运船略行，踏视得太仓朱辛一房屋，东北朱家庄旧有房舍。周围，空闲地基可以起盖仓敖，收顿官粮。兼有万户府于此镇守关防，已经彩画图本开坐，申蒙省府，移准中书省咨。减并讫千户所四处，只设六处。镇抚所香糯所依旧存设。革去千户二十四员。其元议盖仓移府州于太仓置司，添设各所都目司吏，未蒙准拟。今岁皇庆元年，海运粮斛一百八十万石，跨涉一十七处。装发实是阙官办事，幸而完备。今来府司参详，如蒙照依元议，移咨都省，拟于太仓起盖仓敖，收纳浙西各路税粮，供给海运。本万户府管军万户总司，并昆山州移于彼处置司，每千户所一处，添作司吏四名，都目各一员，照略案牍。一则革去冗员千户蠹政害民之弊，二则削除船户舍近趋远装运之劳，实为官民两益。已经申覆省府照详，未奉明降。如淮海道万户府所拟，似为相应。户部议得，昆山州太仓刘家港起盖仓敖，囤贮粮储，濒濒靠大海，中间恐有不测。况兼运粮已久，似难更张。外据运粮千户所，难同有司。不须添设司吏都目，具呈照详。仁宗皇帝，皇庆二年十月，增海运粮脚价，浙东每石中统钞一两五钱，其余去所，每石一两。中书省奏，江浙行省言，今岁海运粮船，阻风损坏者多，若弗增其脚价，船户艰辛。又兼造船物料，比之往岁，价增数倍。臣等议量其地里远近，比元脚价之上，除浙东每石添中统钞一两五钱，其余去所，每石添一两。奏可。 永乐大典 卷之一万五千九百五十