家范典姑媳部 - 第 2 页/共 3 页

庸用也怒之谴责之也不可怒谓虽谴责之而　不改也虽放逐其子出弃其妇而不表明其失礼　之罪示不终绝之也大 全 庆源辅氏曰子曰爱之能 　勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也子妇　未孝未敬勿庸疾怨是存父母之心也子妇放逐　不得已也不表礼焉是犹有不忍之心也　东莱　吕氏曰明言其恶而出之谓表父母爱子之心舅　姑待妇之礼虽彼有过犹欲遮护故放出而不明　言其所以过　金华应氏曰自子妇孝者敬者而　下勉子妇之孝于父母舅姑也自子妇有勤劳之　事而下勉父母舅姑之慈于子妇也两者交尽其　道而孝慈之欢交结而不可解　　又 子甚宜其妻父母不说出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰　　又 舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑介妇请于冢妇 陈 注 老谓传家事于长妇也然长妇犹不敢专行故　祭祀宾客之事必禀问焉介妇众妇也舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇 陈 注 石梁王氏曰友谓当作敢者是刘氏曰使以事　使之也毋禁止辞不友者不爱也无礼者不敬也　言舅姑以事命冢妇则冢妇当自任其劳不可怠　于劳而怨介妇不助己遂不爱敬之也舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇 陈 注 刘氏曰敌耦者欲求分任均劳之意言舅姑若　以事使介妇为之则介妇亦当自任其劳不可谓　己与冢妇为敌耦欲求均配其劳也不敢并行不敢并命不敢并坐 陈 注 又言介妇之与冢妇分有尊卑非惟任事无敢　敌耦亦且不敢比肩而行不敢并受命于尊者不　敢并出命于卑者盖介妇当请命于冢妇也坐次　亦必异列凡妇不命适私室不敢退妇将有事大小必请于舅姑子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与陈 注 郑氏曰家事统于尊也 妇或赐之饮食衣服布帛佩帨□兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏 陈 注 或赐之谓私亲兄弟也□兰皆香草也受之则　如新受赐不受则如更受赐孝爱之至也不得命　者不见许也待乏待尊者之乏也妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之 陈 注 故即前者所献之物而舅姑不受者虽藏于私　室今必请于尊者既许然后取以与之也大 全 庆源 　辅氏曰姑贤则妇贤凡此非特舅姑之便其侍乃　所以成妇之德也有事则私事大小也必请于舅　姑无所隐也私货谓不请于舅姑而专有之者喜　如新受赐人以与己己得以献诸舅姑其喜一也　始也人赐之今也亲赐之又藏以待乏其心终一　于舅姑也必请其故非诚于无私畜不私与者不　能如此也　　丧服 妇当丧而出则除之 陈 注 妇当舅姑之丧而为夫所出则即除其服恩义　绝故也　　又 夫为人后者其妻为舅姑大功 注 此舅姑谓夫之所生父母 　　又 妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之 陈 注 虞卒哭在寝祭妇也祔于庙祭舅之母也尊卑　异故所主不同　　又 妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者 陈 注 此言祔庙之礼三人或有二继也亲者谓舅所　生母也适妇不为舅姑后者则姑为之小功 陈 注 礼舅姑为适妇大功为庶妇小功今此言不为　后者以其夫有废疾或他故不可传重或死而无　子不受重者故舅姑以庶妇之服服之也大 全 山阴 　陆氏曰着为舅后者姑为之大功非情有厚薄以　传重也　　昏义 夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗段修以见赞醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也 陈 注 质明昏礼之次日正明之时也赞相礼之人也　笲之为器似筥以竹或苇为之衣以青缯以盛此　枣栗段修之贽修脯也加姜桂治之曰段修赞醴　妇者妇席于户牖间赞者酌醴置席前妇于席西　东面拜受赞者西阶上北面拜送又拜荐脯醢祭　醴席左执觯右祭脯醢讫以柶祭醴三是祭脯醢　祭醴者所以成其为妇之礼也舅姑入于室妇盥　馈特豚合升而分载之左胖载之舅俎右胖载之　姑俎无鱼腊无稷舅姑□席于奥东面南上馔亦　如之此明其为妇之孝顺也全蓝田吕氏曰妇人　从夫与夫同体者也夫之所事妇亦事之夫之所　养妇亦养之故妇之于舅姑犹子之于父母也夙　兴沐浴执笲以见舅姑舅姑醴妇妇祭脯醢祭醴　明敬事自此始矣故曰成妇礼也舅姑入于室妇　以特豚馈赞成祭卒食一酳彻席妇馂明共养自　此始矣故曰明妇顺也厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也 陈 注 厥明昏礼之又明日也昏礼注云舅姑共飨妇　者舅献爵姑荐脯醢又云舅洗于南洗洗爵以献　妇也姑洗于北洗洗爵以酬妇也贾疏云舅献姑　酬共成一献仍无妨姑荐脯醢此说是也但妇酢　舅更爵自荐又云奠酬酬酢皆不言处所以例推　之舅姑之位当如妇见舅席于阼姑席于房外而　妇行更爵自荐及奠献之礼欤疏曰舅酌酒于阼　阶献妇妇西阶上拜受即席祭荐祭酒毕于西阶　上北面卒爵妇酢舅舅于阼阶上受酢饮毕乃酬　妇更爵先自饮毕更酌酒以酬姑姑受爵奠于荐　左不举爵正礼毕也降阶各还燕寝也方氏曰阼　者主人之阶子之代父将以为主于外妇之代姑　将以为主于内故此与冠礼□言着代也石梁王　氏曰此皆为冢妇也今按此一节难晓仪礼图亦　不详明阙之以俟知者大 全 蓝田吕氏曰父老则传 　之子姑老则传之妇故冠礼子始冠着其代父之　意焉昏礼妇始见着其代姑之意焉明所以冠所　以昏者其责在是也故曰以着代成妇礼明妇顺又申之以着代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积盖藏是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长久也故圣王重之 陈 注 方氏曰于舅姑言顺于室人言和者盖上下相　从谓之顺顺则不逆可否相济谓之和和则不同　舅姑之礼至隆也故可顺而不可逆室人之礼相　敌也故虽和而不必同兹其别欤大 全 马氏曰责妇 　顺以顺舅姑为至重顺舅姑而不能和于室人则　不顺乎舅姑矣和于室人而不能当于夫则不和　于室人矣当于夫而不能审积盖藏则不当于夫　矣数者无不备然后可以尽妇顺之道也和于室　人如诗所谓宜其家人者是也当于夫者如孟子　所谓无违夫子是也以成丝麻布帛可以无寒也　以审守委积盖藏则在中馈可以无饥也不惟可　以不饥不寒而大可以供祭祀之羞服矣妇顺备　而后内和理和则有礼理则有义有礼义则家可　长久圣人重之者重其有礼义也仪礼 　　丧服 妇为舅姑 疏 释曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑　在下欲使妾情先于妇故妇文在后也传曰何以期也从服也 疏 释曰问之者本是路人与子牉合则为重服服　夫之父母故问也云从服也者答辞既得体其子　为亲故重服为其舅姑也春秋四传 　　荡伯姬来逆妇 春秋僖公二十有五年夏四月宋荡伯姬来逆妇公羊传宋荡伯姬者何荡氏之母也其言来逆妇何兄弟辞也其称妇何有姑之辞也谷梁传妇人既嫁不逾竟宋荡伯姬来逆妇非正也其曰妇何也缘姑言之之辞也胡传伯姬公女也而配荡氏其往嫁不见于经者国君不与大夫敌也今来逆妇而史策书之见公失礼下主大夫之昏是慢宗庙卑朝廷姑自逆妇其失明矣 大 全 杜氏曰伯姬鲁女为宋大夫荡氏妻自为其子　来逆称妇姑存之辞妇人越竟逆妇非礼故书　临川吴氏曰伯姬纳内女为其子之妇姑自来逆　妇而书于经者讥公降尊而自主其昏也况昏礼　当夫自来亲迎岂有姑来逆妇之礼乎　家氏曰　礼有亲迎妇从夫也今屈尊者以逆卑者而亦谓　之逆乱妇姑之分故特书以讥之　张氏曰姑自　逆妇公不使大夫主之皆非礼也两讥之　汪氏　曰大夫自逆则称字姑来逆故称妇杞伯姬来求　妇亦主姑而言之之辞　陆氏曰公羊云其言来　逆妇何兄弟辞也按经史直书其事以明非礼尔　兄弟辞有何义乎　　杞伯姬求妇 春秋僖公三十有一年冬杞伯姬来求妇 公羊传其言来求妇何兄弟辞也其称妇何有姑之辞也谷梁传妇人既嫁不逾竟杞伯姬来求妇非正也胡传荡伯姬来逆妇而书者以公自为之主失其班列书也杞伯姬敌矣其来求妇曷为亦书见妇人之不可预国事也王后之诏命不施于天下夫人之教令不施于境中昏姻大事也杞独无君乎而夫人主之也故特书于策以为妇人乱政之戒母为子求妇犹曰不可况于他乎此义行无吕武之祸矣 大 全 临川吴氏曰杞伯姬自来求妇盖疑不自来求　则妇不可得也求而得僖公之女叔姬为桓公夫　人经不书归昏姻常事皆不书也至成公世被出　乃见经伯姬于庄公时一会一来已非礼矣僖五　年挟其长子代君父来朝长子成公既卒次子桓　公继立朝而遭卑国又见入故二十八年伯姬又　来此年又来求妇是时伯姬年近七十矣不顾其　行之越礼意欲亲鲁借援以扶其小弱也　　遂以夫人姜至 春秋宣公元年春王三月遂以夫人妇姜至自齐左传尊夫人也公羊传遂何以不称公子一事而再见者卒名也夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥丧娶也丧娶者公也则曷为贬夫人内无贬于公之道也内无贬于公之道则曷为贬夫人夫人与公一体也其称妇何有姑之辞也谷梁传其不言氏丧未毕故略之也其曰妇缘姑言之之辞也遂之挈由上致之也胡传有不待贬绝而罪恶见者不贬绝以见恶夫人与有罪焉则待贬而后见故不称氏夫人其如何知恶无礼如野有死□能以礼自防如草虫愆期有待如归妹之九四则可免矣凡称妇者其词虽同立义则异逆妇姜于齐病文公也以妇姜至自齐责敬嬴也敬嬴嬖妾私事襄仲以其子属之杀世适兄弟出主君夫人援成风故事即以子贵为国君母斩焉在衰服之中请昏纳妇而其罪隐而未见也故因夫人至特称妇姜以显之此乃春秋推见至隐着妾母当国用事为后世鉴者也概指为有姑之词而不察其旨则精义隐矣 大 全 汪氏曰有姑则以妇礼至无姑则专以夫人礼　至不称姜氏而称妇姜着敬嬴之欲速以姑自居　也　张氏曰公子遂宣公之为乱臣贼子明矣不　待贬绝也书妇着敬嬴之罪也　家氏曰夫人非　大夫所得以也遂挟齐以弒其君娶齐女为篡君　之妇鲁之家国实制于遂书以者着其罪也公谷　言妇有姑之辞妇姜之嫡姑则出姜也经于子卒　之后书夫人姜氏归于齐于宣公始立书遂以妇　姜至自齐所以责齐受人之出母而与之妇所以　责鲁弃母于齐而娶齐女事悖妾以为姑也绝灭　天理甚矣　　侨如以夫人姜至 春秋成公十有四年秋九月侨如以夫人妇姜氏至自齐左传舍族尊夫人也故君子曰春秋之称微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善非圣人谁能修之谷梁传大夫不以夫人以夫人非正也刺不亲迎也侨如之挈由上致之也胡传谷梁曰大夫不以夫人以夫人非正也剌不亲迎也侨如之不氏一事而再见者卒名耳然则娶于他邦而道里或远必亲迎乎以封壤则有小大以爵次则有尊卑以道途则有远迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆中礼之节可也 大