家范典出继部 - 第 1 页/共 2 页

出继部总论 礼记 　　丧服 夫为人后者其妻为舅姑大功 陈 注 此舅姑谓夫之所生父母 　　又 继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居 陈 注 母再嫁而子不随往则此子与母之继夫犹路　人也故自无服矣今此子无大功之亲随母以往　其人亦无大功之亲故云同居皆无主后也于是　以其货财为此子同筑宫庙使之祭祀其先如此　则是继父同居其服期也异居有三一是昔同今　异二是今虽同居却不同财三是继父自有子即　为异居异居者服齐衰三月而已此云有主后者　为异居则此子有子亦为异居也　　又 为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也 陈 注 传曰妾之无子者妾子之无母者父命之为子　母此谓为慈母后者也若庶母尝有子而子已死　命他妾之子为其后故云为庶母可也若父之妾　有子而子死己命己之妾子后之亦可故云为祖　庶母可也石梁王氏曰为慈母后者为庶母为祖　庶母后皆可谓既是妾子此三母皆妾皆可以妾　生之子为后仪礼 　　丧服 为人后者 疏 释曰此出后大宗其情本疏故设文次在长子　之下也按丧服小记云继别为大宗继祢为小宗　大宗即下文为宗子齐衰三月彼云后大宗者则　此所后亦后大宗者也传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子 注 若子者为所为后之亲如亲子 疏 释曰云何以 　三年者以生己父母三年彼不生己亦为之三年　故发问比例之传也云受重者必以尊服服之者　答辞也雷氏云此文当云为人后者为所后之父　阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人　不定或后祖父或后曾高祖故阙之见所后不定　故也云何如而可为之后问辞同宗则可为之后　答辞此问亦问比类以其取后取何人为之答以　同宗则可为之后以其大宗子当收聚族人非同　宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同　姓亦不可以其收族故也又云何如而可以为人　后问辞云支子可也答辞以其他家适子当家自　为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子　不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不　言庶子云支子者若言庶子妾子之称言谓妾子　得后人适妻第二已下子不得后人是以变庶言　支支者取支条之义不限妾子而已若然适子不　得后人无后亦当有立后之义也云为所后者之　祖父母已下之亲至若子谓如死者之亲子则死　者祖父母则当己曾祖父母齐衰三月也妻谓死　者之妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子　并据死者妻之父母妻之昆弟昆弟之子于后人　为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服　也若然上经直言为人后不言为父此经直言为　所后者之祖父母及妻及死者外亲之等不言死　者缌麻小功大功及期之骨肉亲者子夏作传举　疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知也　　又继母如母 疏 释曰继母本非骨肉故次亲母后谓己母早卒　或被出之后继续己母丧之如亲母故云如母但　父卒之后如母明父在如母可知下期章不言者　举父没后明父在如母可知慈母之义亦然皆省　文也故皆举后以明前也若然直言继母载在三　年章内自然如母可知而言如母者欲见生事死　事一皆如己母也传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也 注 因犹亲也 疏 释曰传发问者以继母本是路人 　今来配父辄如己母故发斯问答云继母配父即　是胖合之义既与己母无别故孝子不敢殊异之　也　　又 继父同居者 疏 释曰继父本非骨肉故次在女子子之下案郊　特牲云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再　归此得有妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自　是贞女守志亦有嫁者虽不如不嫁圣人许之故　齐衰三年章有继母此又有继父之文也传曰何以期也传曰夫死妻子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居注 妻谓年未满五十子幼谓年十五已下子无 　大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外　神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣天　不可二比以恩服尔未尝同居则不服之疏 释曰 　何以期也者以本非骨肉故致问也传曰已下并　是引旧传为问答自此至齐衰期谓子家无大功　之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为　此子筑宫庙使此子四时祭祀不绝三者皆具即　为同居子为之期以继父恩深故也言妻不言母　者已适他族与己绝故言妻欲见与他为妻不合　祭己之父故也云异居则服齐衰三月必尝同居　然后为异居者此一节论异居继父言异者昔同　今异谓上三者若阙一事则为异居假令前三者　皆具其后或继父有子即是继父有大功之内亲　亦为异居矣知此父死为之齐衰三月入下文齐　衰三月章继父是也云必尝同居然后为异居者　欲见前时三者具为同居后三者一事阙即为异　居之意云未尝同居则不为异居谓子初与母往　继父家时或继父有大功内亲或己有大功内亲　或继父不为己筑宫庙三者一事阙虽同在继父　家亦名不同居继父全不服之矣　释曰郑知妻　谓年未满五十者案内则妾年五十闭房不复　御何得更嫁故未满五十也云子幼谓年十五已　下者案论语云可以托六尺之孤郑亦云十五已　下知者见周礼乡大夫职云国中自七尺以及六　十野自六尺以及六十有五皆征之七尺谓年二　十六尺谓年十五十五则受征役何得随母则知　子幼十五已下言已下则不通十五以其十五受　征明据十四至年一岁已上也云大功之亲谓同　财者下记云小功已下为兄弟则小功已下疏故　得兄弟之称则大功之亲容同财共活可知云为　之筑宫庙于家门之外者以其中门外有己宗庙　则知此在大门外筑之也必在大门外筑之者神　不歆非族故也若在门内于鬼神为非族恐不歆　之是以大门外为之随母嫁得有庙者非必正庙　但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭于寝也神　不歆非族大戴礼文云夫不可二者据传云妻明　据继父而言以其与继父为妻不可更于前夫为　妻而祭故云夫不可二也云此以恩服尔者并解　为继父期与三月云未尝同居则不服之者以其　同居与异居有服明未尝同居不服可知　　又 为人后者为其父母报 疏 释曰此谓其子后人反来为父母在者欲其厚　于所后薄于本亲抑之故次在孙后也若然既为　本生不降斩至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也　言报者既深抑之使同本疏往来相报之法故也传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适人不得后大宗 注 都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君　始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之　所由出谓祭天也上犹远也下犹近也收族者谓　别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以　食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也　　又 继父不同居者 注 尝同居今不同 疏 释曰此则期章云必尝同居 　然后为异居者也但章皆有传惟庶人为国君及　此继父不传者以其庶人已于寄公与上下旧君　释讫继父已于期章释讫是以皆不言也　　又 为人后者为其昆弟 疏 释曰在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大　宗之亲故次之在从父昆弟之下传曰何以大功也为人后者降其昆弟也 疏 释曰案下记云为人后者于昆弟降一等者故　大功也若然于本宗余亲皆降一等也　　又 为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子 注 言报者嫌其为宗子不降 疏 释曰谓支子为大 　宗子后反来为族亲兄弟之类降一等云于所为　后之兄弟之子若子者此等之服其义已见于斩　章云言报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲　又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服之嫌故云　报以明之言报是两相为服者也春秋四传 　　跻僖公 春秋文公二年八月丁卯大事于大庙跻僖公左传逆祀也于是夏父弗忌为宗伯尊僖公且明见曰吾见新鬼大旧鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也是以鲁颂曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也诗曰问我诸姑遂及伯姊君子曰礼谓其姊亲而先姑也仲尼曰臧文仲不仁者三不知者三下展禽废六关妾织蒲三不仁也作虚器纵逆祀祀爰居三不知也公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也其逆祀者何先祢而后祖也谷梁传大事者何大是事也着祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合于太祖跻升也先亲而后祖也逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也胡传有事者时祭大事祫也合群庙之主食于太庙升僖于闵之上也闵僖二公亲则兄弟分则君臣以为逆祀者兄弟之不先君臣礼也君子不以亲亲害尊尊故左氏则曰祀国之大事而逆之可乎子虽齐圣不先父食久矣公羊则曰其逆祀先祢而后祖也谷梁则曰逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也闵僖非祖祢而谓之祖祢者何臣子一例也夫有天下者事七世诸侯五世说礼者曰世指父子非兄弟也然三传同以闵公为祖而臣子一例是以僖公父视闵公为礼而父死子继兄亡弟及名号虽不同其为世一矣 大 全 何氏曰僖公闵兄不得为父子尝为臣继闵而　立庙坐宜次闵下　范氏曰僖公虽长已为臣矣　闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以　先父故以昭穆父祖而喻　临川吴氏曰闵僖曾　为君臣义同父子闵犹父也僖犹子也跻僖于闵　之上是先子后父也　刘氏曰僖公于闵非父子　也然与亲父子相袭无以异臣子一体也君之则　我以臣事之父之则我以子奉之是故为人后者　则为之子矣彼不以子继父则必以臣继君君臣　犹父子则父子犹君臣也舜之有天下祖颛顼而　宗尧尧非同姓也受国焉尔非同姓尚宗之况亲　亲乎　蜀孙氏曰世与昭穆云者据父子之正而　言也若兄弟则昭穆同不得以世数之矣　高氏　曰父子相继礼之常也至于传之兄弟则亦不得　已焉耳既授以国则所传者虽非子亦犹子道也　传之者虽非其父亦犹父道也汉之惠文亦兄弟　相继而当时议者推文帝上继高祖而惠帝亲受　高祖天下者反不得与昭穆之正至于光武当继　平帝又自以世次当为元帝后皆背经违礼而不　可传者也凡人君以兄弟为后者必非有子者也　引而为嗣臣子一体矣而当嗣者反以兄弟之故　不继所受国者而继先君则是所受国者竟莫之　嗣生则以臣子事之死则以兄弟治之忘生倍死　况己实受之后君今乃自继先君不唯弃后君命　己之意又废先君传授之命人民土地则归之己　而父子之礼则耻不为此皆不可者也岂所以重　受国之意也　　仲婴齐卒 春秋成公十有五年春王三月乙巳仲婴齐卒公羊传仲婴齐者何公孙婴齐也公孙婴齐则曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也为人后者为其子则其称仲何孙以王父字为氏也然则婴齐孰后后归父也归父使于晋而未反何以后之叔仲惠伯傅子赤者也文公死子幼公子遂谓叔仲惠伯曰君幼如之何愿与子虑之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何幼君之有公子遂知其不可与谋退而杀叔仲惠伯弒子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲惠伯之事孰为之诸大夫皆杂然曰仲氏也其然乎于是遣归父之家然后哭君归父使乎晋还自晋至柽闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴齐后之也谷梁传此公孙也其曰仲何也子由父疏之也胡传婴齐者公子遂之子公孙归父之弟也归父出奔齐鲁人徐伤其无后也于是使婴齐后之故书曰仲婴齐此可谓乱昭穆之序失父子之亲者以后归父则弟不可为兄嗣以后襄仲则以父字为氏亦非矣 大 全 杜氏曰婴齐襄仲子归父弟宣十八年逐东门　氏既而使婴齐绍其后曰仲氏　何氏曰弟无后　兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不书仲孙　明不与子为父孙问书仲婴齐与叔老无异矣何　以见讥其为兄后乎　茅堂胡氏曰婴齐乃公子　遂之子当称公孙今鲁人以之后归父书曰仲见　其以父字为氏可谓乱昭穆之序矣何氏谓不言　仲孙明不与子为父孙按鲁自有仲孙蔑叔孙豹　故叔彭生叔老不言叔孙则仲婴齐宜亦不书孙　矣　刘氏曰谷梁谓子由父疏不得称公孙则归　父何故称公孙乎　庐陵李氏曰以仲遂生而赐　氏俾世其卿之说考之则仲固为族无可疑矣故　刘炫曰仲遂受赐为仲氏故子孙称仲氏是也谷　梁说尤失之汉班固白虎通 　　封公侯 始封诸侯无子死不得与兄弟何古者象贤也弟非贤者子孙春秋传曰善善及子孙不言及昆弟昆弟尊同无相承养之义以闵公不继庄公也昆弟不相继之义至继体诸侯无子得及亲属者以其俱贤者子孙也重其先祖之功故得及之礼服传曰大宗不可绝同宗则可以为后为人作子何明小宗可以绝大宗不可绝故舍己之父往为后于大宗所以尊祖重不绝大宗也春秋传曰为人后者为人子者继世诸侯无子又无弟但有诸父庶兄当谁庶与兄推亲之序也王者受命而作兴灭国继绝世何为先王无道妄杀无辜及嗣子幼弱为强臣所夺子孙皆无罪囚而绝重其先人之功故复立之论语曰兴灭国继绝世诛君之子不立者义无所继也诸侯世位象贤也今亲被诛绝也蔡邕独断 　　为后论 文帝弟虽在三礼兄弟不相为后文帝即高祖子于惠帝兄弟也故不为惠帝后而为第二宣帝弟次昭帝史皇孙之子于昭帝为兄孙以系祖不得上与父齐故为七世光武虽在十二于父子之次于成帝为兄弟于哀帝为诸父于平帝为父祖皆不可为之后至元帝于光武为父故上继元帝而为九世故河图曰赤九世会昌谓光武也十世以光谓孝明也十一以兴谓孝章也成虽在九哀虽在十平虽在十一不称次唐杜氏通典 　　为人后总论 周制为人后者子夏曰何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也又曰为人后者孰后后大宗也曷为后大宗也尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大族者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也嫡子不得后大宗也汉石渠议大宗无后族无庶子己有一嫡子当绝父祀以后大宗不戴圣云大宗不可绝言嫡子不为后者不得先庶耳族无庶子则当绝父以后太宗闻人通汉云大宗有绝子不绝其父宣帝制曰圣议是也魏刘德问以为人后者支子可也长子不以为后同宗无支子惟有长子长子不后人则大宗绝后则违礼如之何田琼答曰以长子后大宗则成宗子礼诸父无后祭于宗家后以其庶子还承其父晋范汪祭典云废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣先王所以重大宗也岂得不废小宗以继大宗乎汉家求三代之后弗得此不立大宗之过也岂不以宗子废绝图籍莫纪若常有宗主虽丧乱要有存理或可分布掌录或可藏之于名山设不尽在决不尽失且同姓百代不婚周道也而姓自变易何由得知一已不知或容有得婚者此大违先王之典而伤自然之理由此言之宗子之重于天下久矣汪子宁以为父母生之续莫大焉三千之罪无后为重夫立大宗所以铨序昭穆弥沦百代系之以姓而弗别缀之以食而弗殊礼尽于此义诚重矣方之祖考于斯为薄若今舍重适轻违亲就疏则是生不敬养没不敬享生人之本不尽孝子之事靡终非所以通人子之情为经代之典夫嫡子存则奉养有主嫡子亡则蒸尝靡寄是以支子有出后之义而无废嫡之文故嫡子不得后大宗但云以支子继大宗则义已畅矣不应复云嫡子不得继大宗此乃小宗不可绝之明文也若无大宗唯不得收族耳小宗之家各统昭穆何必乱乎汪又曰大宗者人之本也尊之统也人不可以无其本所以立大宗也上理祖祢尊尊之道着矣下理子孙亲亲之义明矣傍理昆弟天伦之理达矣存则合族以食序以昭穆导以德行别以礼义没则禘祭太祖陈其亲疏殇与无服莫不咸在此则孝子之事终矣立人之道竭矣小宗之家五代则迁安知始祖之所从出宗祀之所由来敬宗所以尊祖祢不为重乎然要当以穆继昭既明大宗不可以绝则支子当有继祖是无父者矣　　出后子为本亲服议 晋武帝太康中尚书令史遂殷表云父翔少继叔父荣荣早终不及持重今祖母姜亡主者以翔后荣从出降之制断殷为大功假二十日愚以为翔既不及荣持重服虽名户别继奉养姜故如亲子便依降例情制为轻且因是翔之嫡子应为姜之嫡孙乞得依令遣宁去职尚书奏礼无不及还重之制翔自应降姜殷无缘还重诏可贺循为后服议按丧服曰为人后者于兄弟降一等报于所为后之子兄弟若子时人论者多以为后者子孙皆计本亲而降意所不安或曰嫡子不为人后者直谓己嫡不以出后当以支子耳无明于后者之子见舍本亲何以言不得为人后耶答曰五服之制其属有六一去本系以名为正名正则男女有别上下不悖若假之以号者则轻其权定之以名者则尊其统故曰有嫡子者无嫡孙何为言无正以不得名之不得名之则卑其服若得名之则重其制此之有无尊卑之宜则是彼之后者嫡庶之例也至于庶子为后称名不言孝为墠而祭以其尚有贰志不专故也其子则定名而处庙以为彼情可制此义宜惇故也岂非顾本有已复统有节哉或曰所后在五服之外父制周年而已无服疏亲戚之恩非先圣之意耶荅曰何为其然礼有节权恩义相顾为所生无绝道其余皆宜权制也夫初出后者离至亲之侧为别宗之胄阙晨□之欢废终养之道顾复之恩靡报罔极之情莫伸义虽从于为后恩实降于本亲故有一降之差若能专心所继后者之子上有所承于今为同财之密顾本有异门之疏若以父服辄当后者至于生不及祖父母诸昆弟父有重制而已无服又出母齐衰而杖其子又不从服今出后者于父母乃为不杖之周恐其子不得反重也礼失于烦故约以取通是以后者之子出母之孙其礼阙而不载生在他邦父已不税其义幽而不彰既以不疑父之出母何独迟疑别宗之祖耶服之所降其品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降四降之名同止一身出者之子岂当独以为传代称乎生长于外不得言出犹继父未尝同居不为异也又父报出子诚是疏己稠彼子以父为旁尊则知所天在此初出情重故不夺其亲而与其降承出之后义渐轻疏而绝其恩绝其恩者以一其心其心一则所后亲所后亲则祭祀敬祭祀敬则宗庙严宗庙严则社稷重重社稷以尊百姓齐一身以肃家道此殆圣人之意也宋崔凯丧服驳云代人或有出后大宗者还为其祖父母周与女子子出适不降其祖同义凯以为女子出适人有归宗之义故上不降祖下不降昆弟之为父后者今出后大宗大宗尊之统收族者也故族人尊之百代不迁其父母报之周所谓尊祖故敬宗也又曰持重于大宗降其小宗降其小宗还当为其祖父母大功耳又云代人有出为大宗后还为其父母周其子从服大功者凯以为经文为人后者为其父母周为其兄弟降一等此指为后者身也不及其子则当以其父所后之家还计其亲疏为服纪耳按晋刘智释疑或问礼为人后者为当唯出子一身还本亲也鲁国孔正阳等议以为人后者服所后之亲若子为其本亲降一等不言代降一等者以至其子以义断不复还本亲故也礼云若子者则于本父母不若子矣刘智又按礼为人后者于兄弟降一等此出子及其子孙皆为人后者也甲无后故乙为之后乙之子孙皆去其亲往为甲后皆当称为人后服本亲不伤于后者若子则其孙亦然矣本亲有自然之恩降一等足以明所后者为重无缘得绝之矣儒林掾谢袭称学士张檐之从祖母丁丧士本是亲祖母亡父出后求详礼典辄□助教陈福议当诸出为人后者还服本亲皆降一等自为后者之身及为后者之子追服大功如福议则檐之不应废业王彪之答如所云族人后大宗者出后者子于本祖无服孙不服祖于情不安是以诸儒之说义旨总谓为人后者虽在五服之外皆降本亲一等无孙不服本祖之条按记云夫为人后其妻为舅姑大功郑元云不二降也其妻于舅姑义服犹不二降况其子孙骨肉至亲便当无服乎礼疑则重义例亦明如礼之例诸出后者及子孙还服本亲于所后者有服与无服皆同降一等谓檐之当服大功　　出后者为本父母服议 晋王冀按丧服云为人后者其为父母持重于大宗者降其小宗也按经传为人后者固自降其亲也所以降其亲者已受重于大宗必为所后之父服斩故也制其体例若受重于大宗而不为所后之父服斩则自非经所谓为人后者之义也凡既受命出为人后而不为所后之父制服固非礼也还为其亲斩亦非礼也均其失宁居过重无居过轻夫恩由义厌情为礼黜是以五服之疏属有相为重者矣天性之父子有相为轻者矣屈伸进退有自来也今奉义则已不为所后之父服崇恩复不成所生之丧二者□阙未知其详将何所居且传叙经意但为既后大宗无二斩之道非不斩之制也谈者不疑为后而不为所后制服为非礼乃谓反服其亲为伤教斯盖惑之大者也若不服所后之父复抑其反崇本恩则是凡为后之子可有不服三年之理也愚谓为后之子及所后服重则宜如礼降其所生若不及其所后制服则宜还为其亲服斩考之义例即知人心在可通矣　　养兄弟子为后后自生子议东晋成帝咸和五年散骑侍郎贺乔妻于氏上表云妾昔初奉醮归于贺氏后嗣不殖母兄群从以妾犯七出数告贺氏求妾还妾姑薄氏过见矜愍无子归之天命婚姻之好义无绝离故使夫乔多立侧媵乔仲兄群哀妾之身恕妾之志数谓亲属曰于新妇不幸无子若群陶新妇生前男以后当以一子与之陶氏既产澄馥二男其后子辉再孕群即白薄若所育是男以乞新妇妾敬诺拜赐先为衣服以待其生辉生之日洗浴断脐妾即取还服药下乳以乳之陶氏时取孩抱群恒诃止婢使有言其本末者群辄责之诚欲使子一情以亲妾而绝本恩于所生辉百余日无命不育妾诚自悲伤为之憔悴姑长上下益见矜怜群续复以子率重见镇抚妾所以讫心尽力皆如养辉故率至于有识不自知非妾之子也率生过周而乔妾张始生子纂于时群尚平存不以为疑原薄及群以率赐妾之意非唯以续乔之嗣乃以存妾之身妾所以得终奉烝尝于贺氏缘守群信言也率年六岁纂年五岁群始丧亡其后言语漏泄而率渐自嫌为非妾所生率既长与妾九族内外修姑姨之亲而白谈者或以乔既有纂其率不得久安为妾子若不去则是与为人后去年率即归还陶氏乔时寝疾曰吾母兄平生之日所共议也陌上游谈之士遽能深明礼情当与公私共论正之寻遂丧亡率既年小未究大义动于游言无以自处妾亦妇人不达典仪唯以闻于先姑谓妾养率以为己子非所谓人后也妾受命不天婴此茕独少讫心力老而见弃曾无蜾羸式谷之报妇人之情能无怨结谨备论其所不解六条其所疑十事如左夫礼所谓为人后者非养子之谓而世之不深按礼文恒令此二事以相疑乱处断所以大谬也凡言后者非并时之称明死乃主丧生不先养今乃以生为人子乱于死为人后此妾一不解也今谈者以乔自有纂不嫌率还本也原此失礼为后之意传曰为人后者孰后后大宗也今乔上非大宗率不为父后何系于有纂与无纂乎此妾二不解也夫以支子后大宗者为亲属既讫无以序昭穆列亲疏故系之以宗使百代不迁故有立后之制今以兄弟之子而比之族人之子后大宗此妾三不解也凡为后者降其本亲一等以成人之性奉父母之命而出身于彼岂不异婴孩之质受成长于人不识所生唯识所养者乎鄙谚有之曰黄鸡生卵乌鸡伏之但知为乌鸡之子不知为黄鸡之儿此言虽小可以喻大今以义合之后比成育之子此妾四不解也礼传曰为人后者为所后祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者义比于子而恩非子也故曰为后者异于为子也今乃以为后之公义夺育养之至恩此妾五不解也与为人后者自谓大宗无后族人既已选支子为之嗣矣今人之中或复重为之后后人者不二之也自非殉爵则必贪财其举不主于仁义故尤之也非谓如率为嫡长先定庶少后生而当以为讥此妾六不解也妾又闻父母之于子生与养其恩相半岂胞胎之气重而长养之功轻孔子曰子生三年然后免于父母之怀故服三年诗曰父兮生我母兮鞠我长我育我顾我畜我出入腹我欲报之德昊天罔极凡此所叹皆养功也螟蛉之体化为蜾裸班氏之族乳虎纪焉由此观之哺乳之义参于造化也今率虽受四体于陶氏而成发肤于妾身推嬠居湿分肌损气二十余年已至成人岂言在名称之间而忘成育之功此妾一疑也夫人道之亲父子兄弟夫妻皆一体也其义父子手足也兄弟四体也夫妻判合也夫惟一体之亲故曰兄弟之子犹己子故以相字也今更以一体之亲拟族人之疏长养之实比出后之名此妾二疑也夫子之于父母其情一也而有以父之尊厌母之亲以父之故断母之恩以父之命替母之礼其义安取盖取尊父命也凡嫡庶不分唯君所立是君命制于臣也慈母如母生死弗怠是父命之行于子也妾之母率尊命则由群之成言本义则乔之犹子计恩则妾之怀抱三者若此而今弃之此妾三疑也诸葛亮无子取兄瑾子乔为子乔本字仲慎及亮有子瞻以乔为嫡故改字伯松不以有瞻而遣乔也盖以兄弟之子犹己子也陈寿云乔卒之后诸葛恪被诛绝嗣亮既自有后遣乔子举还嗣瑾祀明恪不绝嗣则举不得还亮近代之纯贤瑾正达之士其兄弟行事如此必不陷子弟于不义而犯非礼于百代此妾四疑也春秋传曰陈女戴妫生桓公庄姜以为己子取而字之传又曰为人后者为之子往而承之也取而字之者母也往而承之者子也在母母之仁也则蜾羸之育螟蛉在子子之义也则成人之后大宗也苟能别以为己子与为后之子不同文也则可与求礼情矣以义相况则宗犹父也父犹母也庄姜可得子戴妫之子系之于夫也兄弟之子可以为子系之于祖名例如此而论者弗寻此妾五疑也董仲舒一代纯儒汉朝每有疑议未尝不遣使者访问以片言而折中焉时有疑狱曰甲无子拾道旁弃儿乙养之以为子及乙长有罪杀人以状语甲甲藏匿乙甲当何论仲舒断曰甲无子振活养乙虽非所生谁与易之诗云螟蛉有子蜾裸负之春秋之义父为子隐甲宜匿乙诏不当坐夫异姓不相后礼之明禁以仲舒之博学岂暗其义哉盖知有后者不鞠养鞠养者非后而世人不别此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙后长大而丙所成育甲因酒色谓乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不胜其忿自告县官仲舒断之曰甲生乙不能长育以乞丙于义已绝矣虽杖甲不应坐夫拾儿路旁断以父子之律加杖所生附于不坐之条其为予夺不亦明乎今说者不达养子之义唯乱称为人后此妾七疑也汉代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而养之淑亡后子还所生朝廷通儒移其乡邑录淑所养子还继秦氏之祀异姓尚不为嫌况兄弟之子此妾八疑也吴朝周逸博达古今逸本左氏之子为周氏所养周氏又自有子时人不达者亦讥逸逸敷陈古今故卒不复本姓识学者咸谓为当矣此妾九疑也为人后者止服所后而为本父服周一也女子适人降所生二也为父后者为出母无服三也诸侯之庶子不得服其母四也庶子为王不敢服其母五也凡此五者非致人情礼称以义断恩节文立焉率情立行者蛮貊之道也患世人未能错综礼文表里仁义乱于大伦故汉哀以诸侯嗣天子各还尊其私亲以为得周公严父之义而不知其大悖国典夫未名之子死而不哭既名之后哭而不服三殇之差及至齐斩所禀所受其体一也而长幼异制等级若此又今世人生子往往有杀而不举者君子不受不慈之责有司不行杀子之刑六亲不制五服之哀宾客不修吊问之礼岂不以其蠢尔初载未夷于人乎生而杀之如此生而弃之受成长于他人则追名曰本吾子也乃全责以父子之恩自同长养之功此妾十疑也□下太常廷尉礼律博士按旧典决处上博士杜瑗议云夫所谓为人后者有先之名也言其既没于以承之耳非□存之称也率为乔嗣则犹吾子群之平素言又恻至其为子道可谓备矣而猥欲同之与为人后伤情弃义良可悼也昔赵武之生济由程婴婴死之日武为服丧三年夫异姓名义其犹若此况骨肉之亲有顾复之恩而无终始之报凡于氏所据皆有明证议不可夺廷史陈序议令文无子而养人子以续亡者后于事役复除无回避者听之不得过一人令文养人子男后自有子男及阉人非亲者皆别为户按乔自有子纂率应别为户尚书张闿议贺乔妻于氏表与群妻陶辞所称不同陶辞乔妻于氏无子夫群命小息率为乔嗣一年乔妾张生纂故骠骑将军顾荣谓群乔已有男宜使率还问与为人后者不同故司空贺循取从子纮为子鞠养之恩皆如率循后有晚生子遣纮归本率今欲乔即便见遣于表养率以为己子非谓为人后立六义十疑以明为后不□存之称生言长嫡死乃言后存亡异名又云乞养人子而不以为后见于何经名不虚立当有所附于古者无此事也今人养子皆以为后于又云为人后者族人选支子为之嗣非谓如率为嫡先定庶幼后生而以为讥此乃正率宜去非所以明其应留也且率以若子之轻义夺至亲之重恩是不可之甚也于知礼无养子之文故欲因今世乞子之名而博引非类之物为喻谓养率可得自然成子避其与后之讥乎丹阳尹臣谟议按于所陈虽烦辞博称□非礼典正义可谓欲之而必为之辞者也臣按尚书闿议言辞清允折理精练难于之说要而合典上足以重一代之式愚以为宜如闿议　　出后子为本庶祖母服议 晋刘氏问曰弟子遭所生母艰弟子有儿出后伯父承嫡当心丧三月不徐邈答曰庶祖母服礼无正条往年临川王服太妃已为成制今出后承嫡者当依为人后降本亲一等宜制大功九月宋庾蔚之谓庶子为父后不得服其所生以服废祭故也已出伯父即为祖嫡何由得服父之所生乎　　为庶子后为庶祖母服议 晋王冀答刘系之问云凡不继大宗而立后及为后而不为所后制服皆非礼也然据已为后则不得不从为后之制若庶子立后不继祖宗己服无重可传亦何居而不服庶子若先受重承事则制有疑谓当与庶祖母同宋庾蔚之谓所后父若承祖后则己不得服庶祖母也父不承重己得为庶祖母一周庶无传祭故不三年也　　居所后父丧有本亲丧服议 晋韩康伯问荀讷云有人奉其伯后服制未除复有本父丧当复应还所生两处作丧位不若作垩室今当服斩先斩以居垩耶答曰今身有所后重服未练虽有所生之丧无所改易既练则当服周布冠帻首绖齐衰先丧既练已有垩室唯当服周以居之耳不复还本家作丧位韩重问既为人后先服重制岂当有改然今要当有时还本哭临并本亲赴吊不设丧位情为不安可于本亲兄弟次作垩室归来处之不荀重答意谓身有所后重服当不得复于本兄弟庐次作垩室归可设哭位而已宋庾蔚之谓礼齐衰斩衰之受服大功变既练之服计缕升数从其粗者若升数同则不变绖带而已今代则不然应别制本亲周服还本家则着之时代不同不得全依礼今以垩室为对吊之所故应还本家立垩室在诸弟之下以受吊设使本家远便当于别室不得于所后灵前受本亲丧之吊　　出后者却还为本父服及追服所后父议或问许猛云为人后时有昆弟后昆弟亡无后当得还不若得还为主不猛答云丧服传曰何如而可以为人后支子可也嫡子不得后大宗然大宗虽重犹不夺己之正以后之也推此而论小宗无支子则大宗自绝矣子不绝父之后本家无嗣于义得还出后者还本追服或曰甲有子丙后叔父乙甲死丙已降服周涉数年乙之妻又亡丙服父在为母之服今叔父自有子丙既还本当追报甲三年服不若遂即吉则终身无斩衰之服博士曹述初议曰礼大宗无子族人以支子后之不为小宗立后明弃亲即疏叔非大宗又年尚少自可有子甲以丙后非礼也子从父此命不得为孝父亡则周叔妻死制母服于义谬也今归本宜制重以全父子之道或难曹曰礼日月过而后闻丧则有税服当闻丧之日哀情与始遭丧同是以闻丧或在数十年后犹追服重甲死丙即知丧哀情已叙为出后降周者服制耳三年之丧称情而立闻父丧积年哀戚久除今更制重是服非称情之义若依税服失其类矣且子为父不过再周丙尝为甲已服周矣今复制重是子为父服三周也岂礼意乎答曰丙于礼无后乙之义丙既不得成重制于乙又阙父子之道人子之情岂得无追远之至戚乎就使情轻于日月已过而后闻丧服父之礼宁可便废今以哀戚久除方制重服为难过矣父之于子兼尊亲之至重礼制斩衰三年明其兼重也齐衰周服非所以崇尊亲之至重丙虽尝为甲服周岂礼也哉而数以为父三周乎或难曰礼妇人有父丧未练而夫家遣之则为父服三年既练而见遣则已犹如为人后者亦为所后斩衰三年为父服周服制既同则义可相准若甲死未练而丙归则应为三年今丧已久于礼不应追服答曰礼妇人适人则降父服周为夫三年既练而见遣父服除矣重制已成于夫故虽及父母之家父亡不得复为父服三年不二斩之义也妇人于礼得成其重制于夫丙于礼无后乙之义虽甲丧久除而丙归既已不得成重于乙今又不为甲追制重服是丙为人子终无服父之道也张湛为曹曰礼所称为人后后大宗所以承正统若非大宗之主所继非正统之重无相后之义今乙虽无子于礼不应取后于甲甲之命丙丙之后甲皆为违礼若如前议则兄弟以子相养者代代有之此辈甚众时无讥议盖同系一祖兄弟所生犹如己子非犯礼违义故也虽非礼之正义亦是一代成制由来故事岂可以甲命独为非理丙从便为失道此之得失自当与代人共之耳今所疑于丙既当持服与不议者以为丙归宜制重引税服为例恐非明证夫税服者自谓日月已过而后闻丧闻丧之日即初死之时为制服之始今月数得全哀情得叙为人后者父终则尽心极哀但逼于所后抑情降服以尊父命及其还归论丧则已积年即事则必有降杀而方复追所谓不称情者矣过时而不知丧则是平吉之人既初闻之则同于始死与丧过而归何得为例若谓丙既不得全重制于乙又阙子道于甲故更服重即所谓全父子之道犹非税服乎又设难云妇人父丧既练而见遣为父服周以准为人后者既还所生父丧已久于礼不追此议何疑答曰正以妇人得成制于夫丙不得成重制于乙今丙于礼诚无后乙之义然据受父命为人子与妇人出适者皆为本亲降服一等为所后及夫制服三年其义正同也今以妇人既练见遣重制已成于夫故不为父三年今谓丙本不应为乙后然丙既奉命为乙子则许其降本亲之服及其丧过而归则重制成于所后矣若不服重制其本亲乃岂可终身无斩衰之服直是率怀而言无所依据耳又范宁问孔德泽云甲无子取其族子乙为后所生父没降服周甲晚自生子乙归本家后甲终乙当有服不若服当制何服孔答曰代人行之似当无服继母尝为母子既出服周推此粗可相兄范又难必当有服未辨服之定准云继母既出服周此礼所出为分明释耳孔又答云继母出为服周是父没而嫁贺循要记亦谓之出当以舍此适彼不独在嫁可以意领故不必继于本也江熙难范云往因礼亲反因礼疏何嫌顿尽乎未若相遗于江湖既还宜各反服也宋庾蔚之云尝为父子爱敬兼加岂得事改便同疏族方之继母嫁于情为安　　继殇后服议 晋刘系之问荀讷礼丧服小记为殇后者服以其服按郑元云言为后据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之按礼取后或可缌麻之亲或五服之内若如郑旨各从本亲则为殇后者可有无服之理殇虽无为人父之道今既承之不得不称之为父而无服之处丧即情寻义无服之理有疑讷答曰今相承继在殇者既殁之后主人近亲皆以殇服服之疏族为后更当斩衰三年轻重殊驳非称情立文也且后大宗当为祭主于先人轻降之服不可久废祭祀若应重服者记当曰服斩文约而旨明今之所服似非服重也当以为后之故本施成人而不从殇耳　　庶子为人后其妻为本舅姑服议晋贺循云庶子为人后为其母缌麻三月庶子之妻自如常礼尊所不降也自天子通于大夫皆然孔瑚问虞喜曰愚谓庶子之妻不得如礼服其私亲者以为身为宗主奉修祭祀以别尊卑故也凡妇服夫党皆降一等唯公子厌至尊故其妻从轻而服重尽礼于皇姑则人情所许愚谓不得以公子为例喜答曰谓庶子为人后上继祖祢此则厌于承重不得伸其私情故为所生服止缌麻其妇当依公子之妻尽礼皇姑从轻服重不系于夫哀帝兴宁中哀靖皇后有章太妃之丧尚书奏至尊缌麻三月皇后齐衰周按礼有从轻而服重公子为公所厌故不得申舅不厌妇故得以本服綦毋遂驳支子不继祖祢故妻得伸皇姑夫人致齐而会于太庙后服不宜逾至尊亦当缌也　　女子为继父服议 唐圣历元年太子左庶子王方庆尚书问太子文学徐坚曰女子年幼小而早孤其母贫窭不能守志携以适人为后夫之鞠养及长出嫁不复同居今母后夫亡欲制继父服不可不知人间此例甚众至于服纪有何等差前代通儒若为议论坚答曰仪礼丧服经继父同居齐衰周谓子无大功之亲与之适人所适亦无大功之亲而所适者以货财为之筑宫庙岁时使之祀焉者也郑元曰大功之亲同财者也筑宫庙于家门之外神不歆非族也以恩服耳未尝同居则不服也小戴礼记继父服并有明文斯礼经之正说也至于马融王肃贺循等并称大儒达礼史无异文唯傅元着书以为父无可继之理不当制服此礼焚书之后俗儒妄造也袁准作论亦以为此则自制父也乱名之大者窃以父犹天也爱敬斯极岂宜腼貌继以他人哉然而邈尔穷孤不能自立既随其母托命他宗本族无养之人因托得存其继嗣在生也实赖其长育及其死也顿同之行路重其生而轻其死笃其始而薄其终称情立文岂应如是故袁傅之驳不可为同居者施焉昔朋友之死同爨之丧并制缌麻详诸经典比之于此盖亦何嫌继父之服宜依正礼今女子母携之重适人寄养他门所适慈流情均膝下长而出嫁始不同居此则笄总之义无不毕备与筑宫立庙无异焉盖有继父之道也戴德丧服记曰女子子适人者为继父服齐衰三月不分别同居异居梁氏集说亦云女子子适人者服继父与不同居者服同今为服齐衰三月窃为折衷宋马端临文献通考 　　为人后议 胡致堂曰礼曰为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何也此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之谥首言为人后者云云后言故太子谥曰戾云云首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子未及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之谥可也而前据经义后上戾名中特称亲为史皇孙以中帝意岂非奸说乎夫亲深言之则非父不可当若曰文王之为世子有父之亲是也泛言之则所厚者皆可称若曰亲者无失其为亲是也有司之言果何从欤若避曰考故以亲言是疏之也知其不可称考而姑曰亲以包举之是不正名亦疏之也以其不得于言知其不契于理既为伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯叔父母之称昭昭然矣又曰西汉自孝成而后三世无嗣王莽篡时汉祚既绝光武平祸乱奋然崛起虽祖高祖而帝四亲非与哀朝尊崇藩统同事于义未有大不可者然一闻张纯等议断然从之曾无留难章陵四祠蔑有异等寡恩之谮既不闻于当年失礼之议又不生于后代以是较之宣哀过举益明而礼所载为人后者为其父母降而不得祭岂可违而不守哉马廷鸾曰愚按胡氏之说辨则辨矣而施之宣帝之世则不可敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也典丧可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时惟言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎为孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可不可乎有司未有所处姑缘其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之按光武即帝位以昭穆当为元帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉已为王莽所篡光武起自匹夫诛王莽夷群盗以取天下虽曰中与事同创业又其祖长沙定王与武帝同出景帝则于元成服属已为疏远先儒胡致堂谓虽远祖高帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊属又已远姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅琊王而事惠怀愍简文以会稽王而事成帝以下诸君君臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之而不亲祀此何礼耶况又取已祧之远祖复入庙还昭穆之位则所以严祀宗庙者不几有同儿戏乎　　为兄后议 刘敞曰礼天子之庙三昭三穆与太祖而七诸侯二昭二穆与太祖而五所谓昭者父道也所谓穆者子道也天子诸侯未必皆身有子故或取于兄弟之子以为嗣亲同则取其贤者贤同则取其长者长同则卜其吉者非兄弟之子则弗取故不以诸兄为嗣兄亦尊也不以诸弟为嗣弟己之伦也此古者七庙五庙之序所以昭穆不相越迭毁不相害也至于后世国家多事或传之诸兄或传之诸弟盖有不得已者焉则礼散久矣然既已受天下国家则所传者虽非子亦犹子道也传之者虽非父亦犹父之道也以天下国家为重矣春秋僖公实闵公之兄闵公遭弒僖不书即位明臣子一礼也公孙婴齐卒春秋谓之仲婴齐以谓为人后者为之子当下从子例不得复顾兄弟之亲称公孙也春秋之义有常有变夫取后者不得取兄弟此常也既已不可及取兄弟矣则正其礼使从子例此变也故僖公以兄继弟春秋谓之子婴齐以弟继兄春秋亦谓之子所谓常用于常变用于变者也既正其子名则僖公不得不以闵公为昭归父不得不以婴齐为穆既正其昭穆则迭毁之次不得不以一代一也而儒者或疑礼无后兄弟之文遂以春秋书仲婴齐为不与子为父孙非也子为父孙诚非礼之正有不得已者春秋正其为臣子一体而已故实公孙婴齐而谓之仲婴齐若春秋本不听其为后者则当书曰公孙婴齐卒学者问之曰此仲婴齐曷为谓之公孙婴齐不与为兄后也乃可矣夫春秋家犹重之况国乎国尔犹重之况天下乎故凡继其君虽兄弟必使子之继其大宗虽兄弟必使子之如继其君继其大宗而不使子是教不子而轻其所托也此文公所以受逆祀之贬也然春秋固为衰世法非太平正礼也太平之世未尝有也宋史礼志 　　兄弟继统入庙 宋真宗咸平三年户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子绝期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也历代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰按春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也及唐中睿皆处昭位敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰高祖后曰高祖妣翼祖室曰曾祖后曰曾祖妣祝文皆称孝曾孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有德皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗缵承大宝则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙巳分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑矣必若同为一代则大宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言按祭统曰祭有昭穆者所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否元宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位德宗亦以中宗为高伯祖晋王导荀崧议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取远属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是遵至于祖有功宗有德则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刊之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗为皇伯考德宗谓中宗为高伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制袁氏世范　　睦亲篇 同姓之子昭穆不同亦不可以为后鸿雁微物犹不乱行人乃不然至以叔拜侄于理安乎况启争端设不得已养弟养侄孙以奉祭祀惟当抚之如子以其财产与之受所养者奉所养如父如古人为嫂制服如今世为祖承重之意而昭穆不乱亦无害也荆川稗编　　天子继兄弟统宜自继其父议 东晋穆帝升平五年五月崩皇太后令立琅邪王丕哀帝也仪曹郎王琨议今立之于大行皇帝属则兄弟凡奠祭之文皆称哀嗣斯盖所以仰参昭穆自同继统在兹一人不以私害义专以所后为正今皇太后德训弘着率母仪于内主上既纂业承统亦何得不述遵于礼尚书谢奉议太常位次自以君道相承至于昭穆之统礼兄弟不相为后明义也今应上继康帝意谓不疑此国之大事将垂之来代仆射江霦议兄弟不相为后虽是旧说而经无明据此语不得施于王者王者虽兄弟既为君臣则同父子故鲁跻僖公春秋所讥左传曰子虽齐圣不先父食闵公弟也而同于父僖公兄也而齐于子既明尊之道不得复叙亲之本也公羊传曰逆祀者何先祢而后祖谷梁传曰先亲后祖逆祀也君子不以亲亲害尊尊兄弟也由君臣而相后三传之明义如此则承继有叙而上下洽通于义为允应继大行皇帝扬州刺史蓝田侯臣述议推宗立君以为人极上古风淳必托有道洎乎后代争乱渐兴故继体相传居正守位以塞奔竞非私其亲或时有艰难而嗣裔幼劣故有立长成皇帝深达帝道不私亲爱越授天伦庙无毁迁统业恒固康皇帝既受命于成帝宗庙社稷之重已移于所授主上宜为康皇嗣谢奉又议五帝之道以天下为公唯德与贤不私其亲逮殷周则继代承业虽百王迭逮而典谟不易所以镇系人心闲邪息乱今大晋宗祀配天成帝疾痛皇嗣幼冲深推社稷迁于康王轨同唐虞高义大行天祚不永还嗣本位考之先典求之人情咸谓主上应继成帝太常臣夷等五人议曰夫大道之行天下为公成帝舍嗣嫡之爱授重天伦道崇先代康帝祗承明命正统既移至尊应继康帝嗣诏从述议日知录