御制数理精蕴 - 第 590 页/共 595 页
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷八>
【右纬以人身经络循环卦度乾坤上下交于任督之维任督前后交于泰否之中坤自下爻中分谓之两蹻干自下中始合谓之冲带干防二百一十六半之一百有八坤策一百四十四半之七十二合之一百】
【八十为乾坤之中交益以闰积之爻干七坤五故尺限于兑巽之中而爻交于丰旅之下大陵之门正当任防而天渊之际已直髀闗兑取干之二取坤之一震取干之一取坤之二故兑自列缺而下至于大渊入股者五分震自大陵而下至于箕门入股者十二分约以肘下取象巽兑震艮可以次求也几六阳之脉行于手足之背六隂之脉行于手足之面手足背面爻象互异故坎离交于腹背变动无常首足定于乾坤竒耦不互震艮之与巽兑两手背靣隂阳相易则皆可以互取也故自足背内庭五防两蹻而上咸恒交于损益以损益为始至遯大壮交于临观为坤初际家人睽与蹇解自相交为坤二际损益复于咸恒为坤三际夬姤交于剥复以剥复为始至田井交于贲噬嗑为坤四际震艮巽兑自相交为坤五际丰旅复于涣节为坤上际自坤而干则亦犹是矣凡旧脉络皆以八尺一寸为凖倍之为十六尺二寸今以五尺七寸六分为凖三之为丈七尺二寸者袤之数势不啻倍而七八相乗同为五六也人掌距等身以九约者六寸四分以八约者七寸二分以七约者八寸一分不尽有余故但以五尺七寸六分为凖以九寸六约为极乗除乾坤得十二爻中者为中过者为赢不及为弱五尺七寸六分应除乾坤六爻今合乾坤为筭者以四方横分际乾坤之顶为诸卦之靣也人身经络表里三十有二左右之合六十有四经云经有十二络有十五合为二十有七然手足隂阳已二十四经络合于两蹻任督大包五络单行则二十有九大包之络并于冲带任督之路分于脊脐去带言冲则冲任督得六经络合于两蹻十二正别为三十二也故谓经有十六倍之以四乾坤之统在于首足坎离之统在于腹背巽兑之统在于肘臂震艮之统在于掌指隂阳之路别于前后或间或越交取而治也古者诊病于其气候引导而愈中古鍼炙乃辨宛穴取节人身掌距之尺脩短既殊而隂阳异路左右上下失于累黍则躯命系之矣今以五尺七寸六分为度令其掌距七八九数可以参取以三十二卦为直令其隂阳孟仲季太可以凖三十二脉为诊令其动静三部九可以察别法不异古而毖治倍之凡易手足隂阳相为表里手阳明大肠与太隂肺为表里足阳明胃与太隂脾为表里手少隂心与太阳小肠为表里足少隂肾与太阳膀胱为表里手少阳三焦与厥隂包络为表里足少阳胆与厥隂肝为表里其流注之序则南政干兑传于北政坤艮东政离火传于西政坎水四维之间水火间序此即宓图世所谓先天也其正别之次则癸辛之水别入壬庚之金壬庚之金别入甲巳之火火土再合甲巳之土别入戊丙之火戊丙之火别入丁乙之木此即文图世所谓后天也两图皆起于肺臓肺臓不起于两图而世人弗察七圣共迷仲尼以正别参差归之易序隠其经络而着其爻象爻象即为经络无有二説今以内经较之其流注之序肺手太隂之脉起于中焦下络大肠还循胃口上鬲属肺従肺系横出腋下循臑瓯行手心主之前循臂内入寸口鱼际出大指少商其支者従腕后直次指内防出于商阳与大肠交商阳者金之孔明者也肺与大肠交于商阳而南政始中肺兑也大肠干也大肠之脉起于大指次指之端循持上防出合谷入阳谿厯温溜三里曲池肘瓯上肩端柱防下入缺盆络肺下鬲属肺其支者乃循天鼎扶突贯頬入下齿还出挟口交人中左右结于迎香与胃交而南政始毕北授于坤艮胃足阳明之脉起于鼻交頞中旁约太阳下循鼻外上入齿中还出挟口环唇下交承浆却循颔后下防出大迎循頬车上耳前过客主人循髪际至神庭其支者下人迎循喉咙入缺盆下膈属胃络脾其直者従缺盆下乳挟脐入气冲中与别支合下抵伏入膝膑循防外防下足跗入中指厉兑厉兑者金之所归也其支者复循三里出厉兑外别従大指入于冲阳与脾交脾与胃交于冲阳而北政始中胃艮也脾坤也脾足大隂之脉起于大指之端循内侧过核骨上三隂交循漏谷上出厥隂之前至陵泉厯血海箕门入腹属脾络胃上挟咽连舌本防舌下其支者复従胃上鬲入于天包与心交而北政始毕东授于离火心手少隂之脉起于心中出心系下膈络小肠其支者上挟咽系目系其直者复従心系上肺下臑内后防行太隂心主之后下少海厯灵道通里隂郄神门入掌少府循小指少泽与小肠交少泽者金之始革者也心与小肠交于少泽而东政始中心离也小肠震兑之交于离者也小肠之脉起于小指之端循谿谷上腕出踝中循支正厯少海行手阳明少阳之外交肩上入缺盆络心循咽下鬲抵胃属小肠其支者従缺盆上頬至鋭眦结于听宫别頬上防抵鼻入于晴明络颧与膀胱交小肠与膀胱交于眦颧而东政始毕膀胱足太阳之脉起于日眦上頞交顶上其攴者従颠至耳角过率谷浮白窍隂以滋经脉其直者従颠入络脑还抵天柱循肩膊挟脊抵腰中循膂络肾属膀胱其支者従膊别下贯胛挟脊过髀枢従髀后防下合咽中厯承筋承上飞扬跗阳出外踝至小指外侧入至隂与肾交至隂者金之究化涌泉所出也肾与膀胱交于至隂而西政始中膀胱坎也肾艮巽之交于坎者也肾少隂之脉起于小指之下邪走足心出然谷之下循内踝入跟行厥隂太隂之后经复溜交信过三隂交上腨抵隂谷贯脊属肾络膀胱其直者従肾上贯肝鬲入肺循喉咙挟舌本其支者従肺出络心注俞府与心包络交心包与肾交于俞府而西政始毕八经络分治四方而心包三焦肝胆为之四间心主手厥隂之脉起于胸中出属心包络下鬲络三焦其支者循胸出天池抵腋下天泉行太隂少隂之间入曲泽循郄门间使内闗大陵入劳宫出中冲其支者循小指次指出于闗津中冲闗津者金之再革也三焦与心包交于闗津而西北东南之政始中三焦手少阳之脉起于小指次指之端厯液门中渚循表腕上贯肘抵天井交上肩出足少阳之后入缺盆布膻中防落心包当胃上口中腕隂交为三焦其支者従膻中出缺盆上系耳后出耳角屈頬至防其支别走耳中出耳前过客主人交颊至鋭眦循丝竹空交于胆胆与三焦交于耳门而西北东南之政毕胆足少阳之脉起目鋭眦出听防上抵额下风池循颈行少阳之前至肩上交出少阳之后入缺盆其支者従耳后贯出耳前至鋭眦与少阳合又支者别鋭眦下大迎抵防下頬车合缺盆贯鬲络肝属胆循脇出气街绕簒入髀厌其直者从缺盆下腋循胸过季脇循髀抵阳陵泉下出外踝之前循跗入小指次指之端结于窍隂窍隂者金之始退也其支者别跗循大指岐骨出三毛与肝交胆与肝皆木也胆震而肝巽胆命于三焦肝命于心包四间之政木火分令胆交肝于大敦而东北西南之政始中肝厥隂之脉起于三毛之际上踝八寸交太隂之后抵膝闗曲泉过隂器抵小腹循章期二门挟胃下日月之分属肝络胆上贯鬲布脇循喉咙之后上入颃颡连目系与督脉防于颠其支者行任脉之外下頬环唇内其攴复从肝贯鬲上注期门交于肺肝与肺交于期门而东北西南之政毕四间乃终干兑复始故干兑之政従南而北坤艮之政従北而东君火相火之政从东而西寒水明水之政従西而出东南三焦心包游火之政従东南而抵西北雷木风木震巽之政从东北而抵西南宓图对待卦序灿然矣人生于金死于火三焦心包游厯无方各倚胆肝以効其用故四正为德四间为贼震巽以媾而多吝艮兑以防而多凶艮兑之防半合于乾坤而震巽之媾独交于水火故自干坤水火而下四间独发交于巽兑之中而生死之状可诊而决也文图以少隂君火处午厥隂风木处已太阳相火处辰少阳雷木处卯三焦游火处寅阳明刚土处丑太阳寒水处子阳明燥金处亥少隂明水处戌太隂艮金处酉厥隂防火处申太隂湿土处未金别壬庚水别癸辛左旋至于甲巳脾胃始中甲巳再合焦包始中木别乙丁火别丙戊周环复始今以内经较之正别之次始于风木肝经之正自跗上至毛际合于少阳与别俱行络之别曰蠡沟去内踝五寸走少阳别者厯胫上睾络于茎胆经之正绕髀入毛际合于厥隂别者入季脇循胸属胆散之上肝贯心挟咽出颐颔散于靣系囙合少阳于外眦络之别曰光明去踝五寸别走厥隂下络足跗是为丁乙己夘厥隂少阳之经络皆萦于隂茎宿于目眦次心经之正入于渊液两筋之间属于心上走喉咙出于面合目内眦络之别曰通理去腕寸半别而上行循经入心中系舌本属目系小肠经之正指地别于肩解入腋走心系终之别曰支正上腕五寸内注少隂别者上走肘络肩髃是为戊丙午辰少隂太阳之经络皆合目眦系舌本走心系次脾经之正上至髀合于阳明与别俱行上结于咽贯舌中络之别曰公孙去本节后一寸别走阳明其别者入络肠胃其大络曰大包出渊液下三寸布胸脇胃经之正上至髀入于腹里属胃防之脾上通于心循咽出口上頞防还系目系络之别日丰隆去踝八寸别走太隂别循胫外防上络头顶合诸经之气下络喉嗌是为甲巳未丑太隂阳明之经络皆贯舌中系目系络于咽喉脾之有大络犹胃之有孙络胃以孙络输灌顶足脾以大络散布胸脇本于中土甲巳之气前后七位以冒四方脾胃主外则焦包主内脾胃主内则焦包辅之甲巳寅申限于两闗其北金水其南则火木也三焦经之正指天别于巅入缺盆下走三焦散于胸中络之别曰内闗去腕二寸循经以上系于包系心包络经之正手心主之别下渊液三寸入胸属三焦循喉咙出耳后合少阳完骨之下其络之别曰内闗同于少阳三焦心包再合甲巳上西北行肺经之正别入渊液少隂之前入走肺散之太阳上出缺盆循喉咙复合阳明络之别曰列缺起腕上分间并太隂经直入掌中散鱼际大肠经之正从手循膺乳别于肩髃入柱骨下走大肠属肺上循喉咙出缺盆络之别日徧厯去腕三寸别入大隂别者循臂髃上曲頬偏齿又别入耳是为庚壬酉亥太隂阳明之经络皆循喉咙出缺盆肾经之正至腘中别走太阳合上至肾当十四顀出属带脉直者系舌本复出于项合太阳络之别日大钟当踝后绕跟别走太阳又别并经上走于心包下外贯腰脊膀胱经之正入于胸中一道尻五寸别入于肛属膀胱散之肾循膂当心入散直者从膂上出项复属太阳络之别曰飞扬走踝五寸别走少隂是为辛癸戌子少隂大阳之经络皆系舌本当于心膂从此逆行癸辛壬庚巳甲甲巳戊丙丁乙三七间行右逆而左顺右不配而左配贞对相化是则文图也凡经当数络不当数数皆起于本经从外而入求之为荣从内而出求之为标从本而支求之为别手之阳明三阳而当干足之阳明阳上而当艮足之太隂三隂而当坤手之太隂隂上而当兑足之太阳阳中而当坎手之太阳阳内而当震上合于艮下交于巽手之少隂隂中而当离足之少隂隂外而当兑下合于巽上交于艮足之少阳阳下而当震手之少阳阳上而当艮足之厥隂隂下而当巽手之厥隂隂下而交坤手足之为隂阳左右不反而上下内外每相反者天地之撰圣人所幽阐也故天地隂阳手足相互脏腑表别冲带之行因于脾胃任督之络因于焦包四间之行縁于任督两蹻孤行扶十二络故脉有十六四之为六十四闗脊之问不分正别其为支络街未相达也脉以十六四分去一还于乾坤以寓腹背六子受之以为司下部之风雷为主柄水火为化权故下部脉动见足厥隂上见手少隂者贵且不死以丁亥日受命甲申乃衰再废且起困于床第上见足太隂不死臣仆乃乱上见手阳明丙寅廼死死犹少蘓久乃絶下部脉动下见足少阳上见足厥隂以丁夘癸未辛亥日见者暴贵且死死困于臣妾是不数歳下部脉动下见足太阳上见手少阳者贵且不死以庚申日受命丙午乃衰再反其纪辛酉乃废然且不死至于戊子上见足太隂下见手阳明乃死是有竒疾得于防贼屡反屡复虽食不肉下部脉动下见足厥隂上见足少阳者贵且明武以己丑日受命中歳乃废是为足疴见足太隂不死庚子辛丑见手太隂脉发乃死死且为厉故下部之脉出于腹者至于足出于足者终于首不终于首则代于手手阳明与手太隂为其鬼中上部之天地代主柄泽雷为化权上部脉动见手阳明独发不死不见手阳明中辍见足少阳无故虽废不死已庚日上见足太阳下见足少阳者不得主柄当位不当位少病良已十载乃灾丙申日见足太阳少阳者不得主柄且有吉命戊寅乃殆庚戌日见足太隂在上足太阳在下是为素皇寿命且长再逾其纪上见手少隂下见足少阳乃有大防虽防不亡凡在上部见手阳明足太隂发者不死见手阳明不见太隂谓之夺王不见阳明太隂见足少阳用事谓之夺光乙夘庚辰上见手太隂下见足少阳不见主柄骤贵而横不出四十日死死以辛夘少蘓乃絶己亥受命下见手太隂上见足太隂复行其端者贵且不死死辄复起困于酒食賔客己巳日见手阳明乃废乙酉见足阳明复起起复如常贵且不死丙子见手少隂在上足太阳在下倦搏乃废废且死复蘓庚申见足少阳阳明主柄大絶乃死故上部之脉比于下部别为两际膻中而上天受地柄得足太隂虽贱不贱膻中而下地受天柄得手阳明虽死不死火水战极两柄乃熄故天地交代水火为其鬼中中部之化柄大杂乙酉受命上见足少阳下见足阳明者得乙庚之防其法足贵不五十日必死戊寅受命上见足太阳下见手太隂者得隂阳之交其法足贵食于两庚两庚未尽见脉来如循鸡羽虽得兑气易熟是皆偏废魇相逐庚申见手太隂将尽如风吹毛急有大喜立死见足阳明复蘓中部之脉上见足太阳手少隂下见足阳明手太隂者比于下部皆得不死垂尽乃陨是谓循本己未日见手少隂乘足阳明者是为循标必死且夭壬午见足少阳乘手太隂为酉夘午天地铨平丙子见乙庚脉尽不病乃死是为守运亦有外难丁丑见足阳明独发食于两己巳上再迁比于两丑乃注于戊故足阳明独发见丁丑辛丑当位不当位贵且彊者不三十日死故中部之脉六子争互兑居其中手太隂主柄水火为化权得主柄化权可治不得主柄化权不可治凢三部之脉皆藏真于脾传化于大肠交于坎离坎离不得天地不足为治故日藏本于胃胃致于脾脾气不俱真藏独见必死不治下部而上真藏独见皆死中部而下真腑独见亦死肺胆战于鬲中则天气尽于上为上部之上火水战于脐中则地气尽于下为上部之下胆肺战于街中则地气尽于上为下部之上雷风战于踝中则天气尽于下为下部之下夘酉乘于上部见足太隂者必贵夘酉乘于下部见手阳明者必死子午乗于中部则贵人命终夘酉乗于中部则贵人命始凿度称尧受天元推为享数往六来八往九来七往四来二往一来三往二来四往三来一两五为十故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十故曰丘文以授明之出莫能雍授明之出莫能雍天地之序圣人之道也】
三易洞玑卷八
钦定四库全书
三易洞玑卷九
明 黄道周 撰
孔图经下
何以命人曰震何以则地曰兑震以命人终于坤兑以则地终于艮艮者川岳所止兑者天下泽薮之所经始也昆仑之在西倾之西江河濬分嶓岷导而南积石导而北西海所泻兑首之岐流也干以盛阳上为崇冈其外有积雪三危焉支其内有终南太白惇物冈领所防郁于天界贺兰而东长河垂条干坎之分界于同华其外为恒髙内为阳霍四坎之隂葭芦浑源桑干滹沱汾洹漳沁八水之所従出也繄巫闾之隂亘于长白以界海外燕山碣石骝谷马耳次于其内九河东西大陆雷泽放于莱海神州之比际也故兑以上隂导河而比包干滙坎贯于艮膊盖九千里通济及淮乃达于震维震上二隂为八际之象阙文登虞丘吐纳阳渚瀛波之间盖弥千里青兖徐扬隧淮及江以督于豫故豫者出説之通德也豫为震首帝子所立九有所食上自芒砀下举霍涂山以东日月出入斗衡所殷章汉之所灌鬯也兑以下阳导江而南厯坤及离乃巽乃震震居两仪之中凡际四十八艮自北来半与之合巽自南来分受其益故颐者合也巽者益也青兖之合二十有四扬越之益二十有四故震者天下之至动也巽下隂元以为大潴其上叠阜婺女所都大庾廼来钱塘鄱阳敷浅之分浸也洞庭涵虚谓之离中九嶷岣嵝在其阳内方荆山在其隂是其藏纳者多矣荆襄之间在五车之潢中衡嶷属天谓之参斿桂水南泻至于儋崖重离所薫南极之明都也其西廼坤殽布而文沅泸融栁嘉盘容兰沧麓川火居金沙十二水之所分湀也其外重坤廼至于南交西上于兑两岷所治嵁岩千里于是坤干则亦分取之矣青洱两海相距五千里兑首之窍隂也干自北来至于崆峒坤自南来至于蔡为二阳之井络故天以精积首北而南地以荣积首西而东大梁以右是多奥土室璧而下倍于大火盖凡重际四百五十里八表之际二万九千里震兑之交加十之三矣万物之魂游于震其魄守于兑神州之大不过一方日月所命表于心目从西而眎扬徐之间谓之震従东而望雍梁之际谓之艮桂阳之巅两望湖海谓之坎恒霍之防中俯汭洛谓之离八表相互届于四海而震兑平交为五岳之故神州者天帝之委魄也咸恒者黄媪之命体也干兑之间桓洮始分降于兑中淮渭夹络江汉始别嶓岷六苞石阶峨眉青城大华惇物太乙此阙下之华盖也殽函而东为心包络渊液所防在于瀍涧嵩髙两室谓之神仓神仓胃也胃左七叶首阳天坛王屋大行隆虑蘓门林落七魄所藏谓之青府胆智出焉其右嵖岈桐栢天门九濡淮江汉谓之通谷乃并四气循江而左循河而右扬淮之维任督始交为八竒府南上庐隂魄英霍北上峄阳华砀为肾命门精志所宿纽系于涂山万物之所生死出入也齐吴以东谓之两蹻二维所结视其注发南衡北恒谓之两决诸脉所凑执其仰覆参不失故治乱运也隆衰气也嬴绌势也井荣俞原陉合六者地之所治也行位色三者天之所察也鸟鼠朱圉岷嶓为艮之太隂其井出于龙桐隔谷其荥流于白浮军都其俞注于居庸其原过于狼牙龙泉其陉道于雁门石合其合入于狐岐彼汾所曲天地之尺泽也右行之井出于九华林厯其荥流于云林其俞注于灵谷其原过于湓淦其陉道于浮岗其合入于黄陵长沙而江河比曲肘防分络钟山岱宗为震之太阳其井出于靉阳中固其荥流于蒲沈其俞注于浑河其原过于白云木叶其陉道于温泉其合入于喜峰韦谷右行之井出于青泉委羽其荥流于鴈宕其俞注于括苍其原过于方巗南明其陉道于渔梁其合入于绵水谷城崤中为艮之少隂其井出于石崖明月其荥流于黍谷巩华其俞注于滴水其原过于五峙其陉道于岢岚其合入于壶口孟门右行之井出于白岳乌聊其荥流于诸姑其俞注于金铙其原过于大章其陉道于聂都其合入于沧浪淳于嵩髙两室为震之阳明其井出于成胶其荥流于两劳其俞注于鼍岛其原过于榆口其陉道于擦崖其合入于马兰台谷右行之井出于天坪白茅其荥流于龙湫其俞注于大涤其原过于乌龙之谿其陉道于三衢其合入于灵山腑脏之络七十二隧宗脉所发心胃及肺气海四不失则万物之命静治矣江河两流准于肘尺艮与兑交七尺二寸益以九寸系于上维八千一百里其诊一尺中表千里故艮之太阳下于少泽上于听宫其井出于驼谷青泉千里一尺至于白登里直黄河过于硖石表出圣川谓之养老不能千里入于黄甫谓之少海黄甫千里过于宁塞谓之臑俞宁塞以西又上千里系于臯兰黄河内出谓之颧骹颧骹而下松山贺兰肩之两俞曲垣之穴直于灵州天子所戒玁狁也繇是右行不及五尺江淮廼宿滙于气海艮之阳明下于商阳终于迎芗其井出于黄山祁门千里一尺至于金蜡谓之徧厯又可千里至于衡伊潇湘前潴谓之曲池衡伊千里至于沅源谓之肩髃黔沅西上又逾千里至于洛稽鐡豹之岑谓之禾禾而下瓦屋青衣谓之肩髃肩髃而下天子所以戒蛮夷也繇是左行亦绌五尺河济乃宿滙于气海故兑震吐纳不过万里昆仑以西东望陇首吐纳还流则亦犹是矣天汉之中宅于室璧心张之间澹流下垂隠距三万六千里星野所眡以气相防日在朝夕而两戒分测故日在于胃夕宿天隂东望箕尾絓于艮维无终燕山凉凉仓仓幽蓟之民昼作而晚伏鱼支食于碣石故谓之析木日在防娄夕宿右更东望天驷拂于扶桑东华比狼龙尾厯阳其山涤峛骎骎驿驿徐亳之民弇气而幠质掔车防马食于肆下故谓之大火降娄小西日次于璧夕望天汉凑于震艮瑶光所直三门有奕汝颍之民自谓中德灵源具茨石城浮光夹于龙角以纪晷影土圭所平故谓之寿星夀星之墟太昊治之轸翼而南烈山之墟云梦衡庐洞庭九江熊熊洪洪太防之庭日宿于箕则晨见于南方日宿于参则夕见于南方故鹑尾者天下之博耀也鹑尾而上为有熊之墟大龙轘辕熊耳鸡足方城禹阳黄龙所蟠其精蜒衰南俯而西倚其物后土其民重内而尚利日宿于氐则晨见于天中日宿于胃则夕见于天中故天下之望以轩辕为奥轩辕右顾谓之鹑首西尽叶榆东暨剑谷四渎所发万物就沐日在参镌五车下舂则鬼井直于西方陇蜀之民晏作而暮同自箕斗以至于参井视日所入四维推易鸟以为平龙以为直而毂盖方位若昼无失尾觜而比视日所出虎与鸟代龙与鱼易房星虚各更其居而占杂廼着故五车天潢繁峙所直汾沁内萦三柱是厯九箕三峻鴈门夏屋比晷之旗斿也日在营室则晨见于北方日在鸟翼则夕见于南方以其晨夕以为中舎鴈门而阳衡嶷所当比殷峻深故谓之实沈实沈小东天之苑囿浑源左泻沤夷滹沱天汉所沬出入胡马檀蔚上下不七百里为毕昴胃日平甲庚则地当癸中天河之隂谓之大梁大梁又东天之仓溷附路所驾云云亭亭东望穷桑不知其乡孤奎之区谓之降娄降娄而内天廐腾蛇卫河所经百泉朝歌其北则漳洹所厯其下则沁济所出硖石之间上流渉淇至于馆陶下流渉曹至于大伾谓螣蛇尾谓之娵訾是在鲁卫鲁以岱宗苍德所表以处少昊卫以河内元德所注以位颛顼两者天下之柔国也日平于室翼则牛斗着于东南胃娄见于东北日平于牛鬼则鲁卫退于坎北青齐位于姤东故地者主也日者賔也斗者尸也星者相也賔以位主以德尸以气相以色昕夕相命则天地交察青齐之地介于成其星入于战战与成交其野斤防其山岌峘三尺而戾于汉其虫多狐及鼠其阳多莽二十七尺而至于泉其隂多石四十五尺而至于泉吴越之地入于齐其星并于劳劳与齐交其野浸潴其山厜厒是在汉涯其虫有驹白驹其阳多苇三尺而至于泉其隂多榆及杨十有八尺而至于泉幽燕之星交于劳其地入于成成与劳交其野要延其山岝崿上者出于汉下者渐于泽其虫有它与豻其阳得卤其隂得水九尺及泉□汋而涸荆楚之地在于见其星并于出出与见交其野汪滪其山岿峤是在汉内其虫有蠪及蛓其隂为滙上不汲谷其阳为介土三十六尺而至于泉防泸之地在于役其星分于齐齐与夷交其野罙阻是在汉内其山瀵泉下流如建其虫觭觢其阳承水五尺而及泉其隂已泻六十尺而至于泉雍梁之地在説与战并交于见其虫駮貀羱羊其水并泻是有庚泥髙原之野率六十尺而至于泉泽潞之地在于劳其星交于见见入于役其野连蹇其山积甗其水繁溜人木俱玉井而上二十五尺而至于泉军井而下四十尺而至于泉赵代之地成劳之间其星在役劳役之劳与泽潞比其隂积水是多氷雪其阳为街其虫狐鼠是为刚土七十二尺而至于泉其上九尺则戾于汉故泉土比至于九尺下比至于七十二尺谓之涵素黄钟之宫九野所眎以为分域鲁卫宋郑周五者宗气之动所纳于鹑火而发于咸中也故天汉属地钟律所始泉动于下星应于上万物所视以为井络也治其井者不伤其络治其络者不沴其营圣人之为城郭坟墓宫室谨视其俞以卫其营使其存以养生归以养死人食于五祀而用于寝与庙故为生为荣以养阳为归藏以养隂厥隂之木归于亥太隂之火归于夘故杨越巽也在地以谓之轩辕在天以系之星纪星纪以木而着于亥荆楚离也在地以谓之防觜在天以系之鹑尾鹑尾以火而着于夘木火之阳荣于寅两金之交并于已故宋郑震也在地以谓之鹑尾在天以谓之寿星寿星以震而乗于寅陇蜀兑也在地以谓之娵訾在天以系之鹑首鹑首以金而着于已此三德者所以慎生也阳明之土萌于子阳明之木萌于午故燕蓟艮也在地以谓之天根在天以系之元枵元枵以土而着于子汾沁坎也在地以谓之析木在天以系之实沈实沈以水而着于午太隂之土瘗于已少隂之水瘗于未故防泸坤也在地以谓之大梁在天以系之鹑首鹑首以土而着于已祁磁坎也在地以界于析木在天以系于大梁大梁以水而着于未两德者所以生死也德有隂阳行有生死圣人导民使生不废养死不败藏故有圣入作则必慎于水德矣水者四德所因为生死也周弱于三河郑滛于溱洧水德衰于河南宋于徐睢卫垢于淇泉鲁文于汶泗水德分于河北水有生死而土渐之故复生也临垢也泰长也壮仕也夬盈也干虚也姤则病也遯则退也否则没也观则藏也剥则果也坤则芽复萌也十二者天之所着不息也咸恒履畜两济剥复八者地之所着不动也地无恒死天无竒生圣人为仁以厚其生为智以固其房故谨出于咸谨齐于履谨见于济谨役于剥谨説于恒谨战于畜谨劳于未济谨成于复敬此八者故其知气不瘁体魄无害夫妇臣子賔旅无怨以为政治战祭不迩于祸而凡于德故德行色三者圣人之所均察也行成而藏之为德德成而显之为色五气之表皆有其色圣人者葆内以鬯其外察表以摄其里体正九尺伸屈藏望不过八千一百里意以疗之义以起之气以賔之形以尸之理死以生理生以死皆奠于土而慎于水谨系命门而涓于胃故天下将动则杨越廼沸荆岐诊阳涪卭诊隂三尺而下融融禺禺不隤其房则可循昭穆东面而皇矣圣人为法首天者正以南首地者正以东天地之奥二万四千里奎璧以隂轸角以阳各数万里鸟兽鱼龙之所分治不行其庭不见其人贲色元声藏于其精故谓之圣人
【右图以兑震倚数为山河之首尾兑发于申庚之申与坤分界正位于娵訾震发于寅甲之中与艮分界正位于鹑尾鹑尾当太防之中娵訾直天廐之下陇蜀杨豫为天地之冲维任督二脉所交输于脑咽也兑之象交为艮故兑以为顶艮以为手手之三隂皆起于胸府终于指端其三阳皆起于指端终于脑际艮之象反为震故艮以为手震以为足足之三阳皆起于脑际终于踵拇其三隂皆起于踵拇终于胸包手足隂阳经络相输左右顶踵各丈五尺河图所谓十五也尺皆九寸黄钟所起两艮之合系于兑首两震之合系于艮中皆七尺二寸以九约之皆六尺四寸有竒手足左右皆三尺二寸首腹九寸盈缩相等皆八尺一寸矣岳渎之行方于人身一尺千里中原纵横径围之数不过二万四千三百里江河两络分行七千二百里河自鄯兰以泝积石江自叠嶓以泝黒松为上颈维益九百里故八千一百里为两络之径率也肺为手太隂左右合二十二穴心为手少隂左右为十八穴心包络为手厥隂左右亦十八穴凡手之三隂五十八穴皆起于朱圉殽函而内循于燕山越峤之端大肠为手阳明左右四十穴小肠为手太阳左右三十八穴三焦为手少阳左右四十六穴凡手之三阳百二十四穴皆起于燕山越峤之里系于嶓岷洮桓之端胃为足阳明左右合九十穴膀胱为足太阳左右合一百二十六穴胆为足少阳左右合八十六穴凡足之三阳三百二穴皆始于嶓岷桓洮之表达于越门辽海之端脾为足之太隂左右合四十二穴肾为足之少隂左右合五十四穴肝为足之厥隂左右合二十六穴凡足之三隂百二十二穴皆发于吴门莱海之里达于瀍涧渭洛之端通六百四穴以任督五十一穴去其通隧足之为六百四十穴余俞正别交于臓腑又八十有九行于中州杨豫闗洛之中凡七百二十有九故嶓岷而东为之地肺太华为主导于手之中络起于中府终于少商传于北河输手之阳明殽函而下谓之心包谷阳为主导于手之中络起于天池终于中冲传于河间输手之少阳瀍涧而下谓之胃嵩髙为主导于足之下络起于颈维终于厉兑传于江口输足之太隂太华而北谓之旰王屋为主导足之下络起于大敦终于期门传于渭汭输手之太隂嵩髙而南谓之脾内方为主导足之下络起于隠白终于天包传于汉滙输手之少隂琅琊而西谓之肾匡庐砀为主导足之下络起于涌泉终于俞府传于汝颍输手之厥隂琅琊而东为足太阳钟山岱宗为主导足之上络起于睛明终于至隂而江河之流廼至于海故江为手之太阳河为手之阳明两络之中各三千六百里艮震之合益九百里恒隂衡阳带于两脇为垂艮之天井其表为少海里为曲池相去亦八千一百里五岳相距中为三焦上出于伊中出于颍下出于睢出伊如雾出颍如沤出睢如渎其络亦齐于两艮起于冲闗终于耳门以防于足之少阳故五臓六腑八脉十五经络皆相为输灌也坎离两海交于膻中之下恒隂以水而生肝注于霍衡阳以火而生脾注于庐阜杨豫之中西达陇蜀入于髓海洼而行者谓之任隆而行者谓之督浊者为卫清者为营营卫之行一日三十六周导二万六千二百四十四穴宗气嘘吸一左一右一冲损益疾徐腑臓之分三各八千七百四十八息半之为歳际之辰又半之为息极之大地循环十三万二千九百五十五里人得大地十分之二隂阳之合也恒山以东防于人迎衡岳以东防于炁口中原臓腑于是见徴九浮沈表里所扼故曰持其脉口以知隂阳平与不平秦汉之乱始于山东五季以还割于江左是其证也治乱在于下符应见于上分野之説肇于禹贡保章盛于春秋战国原本山川精气所属于时日在牛斗地塞江南九州之辨以河为戒僧一行言山河之象有乎两戒观两河之象与云汉终始而分野可知其説盛传于今不改盖以参井为云汉之经首秦晋当之在于上流用武之国斗箕为云汉之末际吴燕当之在于输委用文之国凡列舎在云汉之隂者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国周卫在于中州寒燠所均近于紫宫宋郑入于三门斗杓所系近于帝庭以是推之分野可知然其説依稀櫽括未着又吴越在星纪燕蓟在柝木次殊南北青州在虚危兖州在降娄位别二方负海逺近既不能均升气初中又终未合盖胡夷两戒为山河之定体而州国异古为精物之散系以易而言则有交与不交上流不交而末流始交故井鬼同源而斗箕异地以象而言则有属与不属属狭者近而反逺属袤者逺而反近故鲁以附路近而反逺齐以羽林逺而反近也至其山川星日各本其方形与气附卫当河内有螣蛇之形鲁据岩瞻倚天将之势齐为大国自北落羽林列国而益东吴为泽野自天渊元鼋承流而弥下燕临天市轩辕之故都饶于鲜食宋在河济阏伯之旧墟是多车卒河南角亢三垣夹其中太皥烈山颛顼髙辛皆有十宅荆杨翼轸太防覆其上洞庭鄱阳庐衡巫岘亦为巨观明堂稷庙列洛室之分弧矢河门着雍梁之域晋山五峙其峭倩者下于咸潢赵势髦头其宛延者出为园囿执斯以求参其行位大欵可悉矣今以见星为主辨其主客亲下者为主亲上者为客房见于正南则虚见于正东正东齐也虚与房交而正东方心见于正南则牛见于东南东南吴也斗与心交而正东南宋齐吴越亲为主客星见于正南则箕见于东北东北燕也箕与心交而正东北张见于正南则心见于正东正东以内宋也心与张交而正中州三河九河亲为主客井鬼见房而在西北杨越见房而在东南青齐见房而在东方赵代见房而在正北鲁卫见房而在河北梧桂见房而在汉南故房者万物之所宿也房正万物以代星之位星正其方以授房之柄故日系于房而星系于星房相星主代为命也房在两咸之申内导鹑火以吐于天驷天驷相火也而时为君东齐西周干秦巽越坤楚艮鲁北正赵魏皆以房中相火为君以星为君者独氐房心耳宋德木尽禅明于火火德且衰则天驷复相故房心之间天相素王所共为位也故天有三门艮以为尊艮者氐房之间其中有东咸西咸其上有天乙太乙五宗之气皆防于艮维而动于咸中地有三首兑以为端兑者乾坤之间其北有天廐螣蛇其南有玉衡鸟帑两戒之络皆交于复际而发于临始天有差纒而地无改舎故星次之移逓转于天虚房星不定其东西江河之流永分于地轸角璧奎自防其夘酉也天地交合隂阳互易五阳五隂分司泉天两旗五车正于离南少昊従之以宅于胃霹雳螣蛇正于兑西颛顼従之以娶于室七公天市正于坎北太昊従之以孕于杓天权太防正于震东烈山従之以集于翼斗魁紫宫正位于中有熊従之御于轩辕五帝所従皆従其生也故五德之气乗于所生五德之色见于其荣木金火三者皆本其生而用其荣土用其荣而水用其枯水用其养而土用其蔵复临泰壮夬干姤遯否观剥坤十二者行德之数也形见其德位见其行星见其色色不如行行不如德故曰德为上行次之色又次之风者为虫衍者为水伸者为神屈者为鬼生者竒屈死者恒伸亢池大陵积尸天津谨治其井而卫其营故治生以理死治死以理生死者圣人之智生者圣人之仁也】孔图纬下
卦度 星汉 八际分山
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>
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<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷九>
【右纬以天汉出没别江河之道以江河分滙别八际之出故天有分野则本于中星地有分区则本于象度形气互稽其义一也自禹贡以前代有封域九与十二逓为因革而八际山川縦横曲直自为界限条画井然自西南越隽神水大鹿发于申庚之中为紫之地户而坤兑始交至于七盘蜀髙石钮紫岩之中而兑气始中螣蛇天廐分野则入于卫封域则在于蜀自是以北江汉分源黄河出于洮陇之外汉水】
【导于嶓冡之隂兑干始交汉水界之此一际也汉水而上汧陇雍岐至于陈仓三峙而干气始中车府天津分野则入于吴封域则在于秦沮漆汧浐泾渭同趣至于同华自是以北塞外黄河合于葭芦南下孟门汾綘浍涑东过析城干坎始交河水界之此一际也黄河以东蒲子狐岐至于三九而坎气始中鱼傅説分野则入于燕封域则在于晋自是以东卫河分凑漳沁洹沇溱洧渉淇至于顿丘坎艮始交南流界之此一际也卫河以北钩盘马耳至于独鹿幽都而艮气始中斗柄之前两垣夹分银汉下流环于南极分野则入于宋封域则在于燕自是以北桑干区夷滹沱涞易导于凔洲自是以东潍淄渑乐汶济大野导于盐泽九河界之此一际也汶济而南沂沐洙泗迨于孟潴荥雒汝颍旋于琅琊至于龙尾石头而震气始中翼张之间天庙在焉分野则入于楚封域则在于吴自是以南西受长江娄松既道荆泖滆霅漾于笠泽震巽始交五湖界之此一际也苕霅而南西暨水渔梁青田经其中下至彭蠡鄱阳而巽气始防两河之戒为天汉络分野则入于梁封域则在于越自是以西南接闽岭汀贡瑞章谿壑瓴建北注于湖湓淦界之此一际也章贡以西南源九连表极百粤至于桂阳九嶷而离气始中两旗五车为天南府分野则入于晋封域则在于楚自是以西辰沅沧浪合于潇湘潜沱沮溠彭蒙鄢臼入于汉阳施黔涢沔滙于内梧郁藤发于外离坤始交浔融界之此一际也梧郁以西长江亘川中尽黔滇外尽南交白基红崖坤气始中大陵天隂积尸之墟分野在于鲁封域在于楚蜀之际自是以西华夷攸分溆泸涪綦发于内丽盘牂牁澜沧滙于外坤兑始交叶榆马湖界之此一际也于是八际天地之所自界坤势广川分横于外艮势支河分横于内干势长源倚流于首巽势长源合流于尾坎正而离中震表而兑里也故此八者非圣人莫之能定也干自喜峪贺兰而比上九则亢坤自渌空阑沧而西上六则战亢穷则弃战极则害故八际之表皆为危域而乾坤及坎其上殊凶圣人之所独戒也八际之里皆在土中兑自熊耳而东取于三涂女凡干自殽函而东取于广阳比卭坎自王屋而南取于轘辕缑岭艮自梅邢而南取于抱獐具茨震自嵖岈而西取于荆箕大龙巽下大江于中寡取庐阜而上取之石盘僊居离自天封而北取于方城泉白坤自禹阳而上取之豫山崆峒豫者八里之所分取也八里所取而震独多震之一阳内而二隂外也内者川泽所宗外者水渎所防也离坤嬴于南服干坎荒于北陬北强而南柔东明而西幽坤之上可弃艮之上不可弃艮尊而坤卑艮施而坤受也】
三易洞玑卷九
钦定四库全书
三易洞玑卷十
明 黄道周 撰
杂图经上
隂六之始有龙战野阳九之终或丧其马龙生于漦上藏以骊戎是求其祸不违马何騑騑发于幽北抗纵天下至于南极隂阳往来八尺之端云何不思曰不可知紫蓍九尺得于申国赤鸟啣尾其数十一菑数赢四是谓隂六坤始比物其何以乐曰易之道有忧以乐有乐以忧忧乐临观谁与谁求寪舎之年在坤之萃招摇是直祸发不退后七百三十歳招摇再直亦有居摄其乱廼迈故易之道四其体数三其用数加损十五以为进退乾坤纪灾三更比端不宁方来五更比端而六国为灰故易以参伍逓交而别灾歳屯初交而为比比上交者为观屯观之间谁知其原智者乐之以厉愚者忧之以痊桓王十三年歳在甲戌为坤之剥九与上交龙德不终黄以凶天王与郑战于繻葛战则不可廼集于矢覇主不起是无天子贯鱼谁服果硕欲落王郑相从廼为列国故剥者君子之所忧也剥顺则复逆复顺则剥逆逆而从之不十五年交质遗禽与祸相寻丙子盟向之民廼迁于郏郏井也改邑以井人则与王土则与人以侯人戕其共主贼则不取而背成之讨廼敝廼漏己卯伐虢以解于郑即不解于郑廼解于詹父解于郑则已缓解于詹父则已急甲申求车求车革也革者变也天子不革命诸侯不变礼礼革以荒是有大丧廼至于六年不克于是丁亥庄王三年王杀黒肩王子克奔燕在坤之离离之错履天子受之离之突如诸侯受之故天子内也诸侯外也天子静也诸侯动也动而吉则以吉动而凶则以凶错履不敬突如其来死亡云忧谁为其灾鲁桓有丧而莫之敢哀癸卯坤之中孚始命曲沃曲沃廼大是不在灾岁丙午在坤之遯王室始乱燕卫伐周子頺以君明年在防王处于栎故泰者否也否者君子之戹遯者小人之智也以天子不能其宠弟侵牟以瑕三年播迁廼反其家故家人道之至诚也周文公之圣而有蔡叔之命以为周诫施于春秋隠桓廼穷盖四百余年子仪子頺乐祸再奸而防以是衰故隠桓以为之始朝帯以为之终比德则治比乱则凶晋郑初承亦以是兴戎天地所防云雷之治也以顺承之立于旡妄其唯鲁季防乎季防立君则不遂酖叔则彊志而亦以旡妄克长其世落姑之盟在是岁也明年辛酉闵公弑廼哭庆父以正僖位在比之益旡首而有它益者下之所利上之所不利也比终而临继之临之初年太子郑防诸侯于首止临之咸利者也其五年庚午宰孔防于葵丘为临之震于是小白则亦且倦矣王室多故戎狄僣侮夷吾从之而无逺猷壬申救戎于王门大畜之道小白则未之敢受也忧之旡咎则取焉耳丁丑戍周在临之随明年在剥齐执鲁僖公小白廼物乙酉在临之否天王出居于郑避子带也比之在泰羣隂翺翔上下灭阳临之在否二阳皑皑犹不得理故否防者反类也黄反类天地之所畏也以四世之迫不五十年桓则有克庄则有頺惠则有带宠子耦嫡而循其辙以夷吾则亦不诫而内外观害谓是隂阳之宪安受之则悖于是重耳为政又五年天王狩于河阳圭瓉始降牺象已出于义则小过于类则未失是在己丑重耳既衰秦晋廼争癸卯襄王廼丧毛伯求金去求车之岁亦八十年矣于是晋卿主盟实代诸侯是在临之讼临之为讼贞悔皆变而二三无过为是君賛而柄以与臣天水虽违未沴其隣又明年乙巳欲缺防侯人于承筐为临之旅临之为旅贞悔皆变而五独无过为是静以我而动以与楚厥貉不害则焚巢无与是鲁获长狄侨如之岁也故内外者易之所专治也于周不足则取之鲁于鲁不足廼取之强臣覇主于以观象察侯则备矣壬子鲁杀子视子恶在鲁则多难则王室则无故王室既以柄与诸侯而私咏其棠棣鲁则以柄与诸子而日讨其陵谷故临之蹇鲁独自蹇者也蹇来于家人至于节而已矣比之家人夫犹有家人焉故子頺之祸寻而未巳乙卯鲁廼辍郊楚人观兵江汉之流中原是潆是在临之困临则且过矣困则未为祸也戊辰宣榭火于是廼祸矣自宣榭以来于是百九十一年坤授之比比授之临天道着行在西北维隂八之防将反其始地德犹故廼复从治故为水以与母为木以与子君子观于天道则与治小人观于天道则与乱不知其故则唯利是贯王子札王孙苏毛召之伦是也故师者虞也比者忧也临无与观无求也君子于乐曰不敢乐于忧不曰敢不忧进退存亡于何是求鲁成公之元年王师败绩于徐吾是嵗辛未屯乘于比为云雷之次防其先乙丑比乘于屯戎伐凡伯于楚丘于是两轨交难日起夷方则建强力是使辛巳王讼鄇田丙戌晋执行父是在屯之随涣屯之随涣未为过也屯之两过是则过也癸巳屯之小过王愬和戎而王叔贰于晋戊戌屯之大过王人圜土而晋大夫为之理堂序区区祝则不举而巫抱其主戊午在屯之节王杀佞夫子瑕出奔是灾岁也晋执行父于是三十二年矣比临之轨周难三作儋括懑嘻景王曷乐夫子瑕则未出户庭也佞夫亦何出门庭之有祸患之来动葭以灰不拯其马不违其火夫既已知矣人谓吾灵不轹何陈廼累其君而伤其亲戊辰頴俘还京是旡妄也无妄之四可贞旡咎詹桓伯有焉无妄之上有眚旡利晋阎嘉有焉旡妄之三系牛以灾甘大夫襄有焉辛未舆人杀原伯刘絷杀甘公及诸余子是在屯之防防之见金刘献公有焉甘原以亡单刘载荒将及王宫故隂阳之祸有杂也有见也隠者多败见者不失故惠襄以屡出灵景以佹失君子于杂则持之以礼见则裁之以义故治或可起乱或可止震轨之初年晋止鲁侯其先庚辰籴茷是仍于是宗国奉其君臣壤土将圮拱木先萎谁为支子而薄其祢丁丑在震之屯毛得攘杀毛伯过于是王室始骚明年洊震天下大讹辛巳在震之萃王猛不终廼乱廼嗟一年三王谁知其家壬午天王居于狄泉在震之谦天子则以谦诸侯则以孙震之噬嗑雷电交至南宫极当之南宫极震死又以甘氏煽其嚚子子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解王子朝之党之谓矣甲申公孙于齐孙防也王入之为兑公出之为防乙酉震次于随随时也春齐伐郓三月公处郓谓之出门冬晋克巩十二月天王入于庄宫是享于西山故震者天子之治也匕鬯宗庙之器也天子以震诸侯以防或震而失或震而不失自下上者谓之剥自上下者谓之复丙戌剥肤廼败于公徒公宾于齐方于大夫故天子失则居于诸侯诸侯失则服于天子晋为诸侯而听天子之讼逺于宗国非义也故震之与晋天子所直齐晋与鲁所不得用也晋尝两受之洛邑践土是也于是而三矣三而蕃锡匮于天子故晋者明夷之反也王室以昼鲁以夜王室以伤鲁以诛井者干侯之事也在于郓则不得在干侯在干侯则不得在于郓龁繘嬴瓶内外无人故王室之祸叛于鄻者无成鲁邑之祸溃于郓者有名壬辰在震之睽鬼豕张弧季孙以孤大陆之焚于位者殂故易之杓义是不一指动者为主震之二上以为睽主遇主于巷叔孙成子范献子有焉张弧说弧季孙意如荣驾鹅有焉见恶人无咎子家子有焉曳舆掣牛宋仲防有焉夫何其杂也其臣方令君不得正焉也癸巳以否作雉门两观是为非制丁酉小过天王居于姑莸明年廼入于王宫于是天王四荐惊矣黒肩之乱不迁厥居温泛狄泉则与祸期儋翩之来鸟遗其音虽曰勿忧犹伤厥心故多故者日中之事也皷缶者日昃之忾也戊戌在震之丰单刘败尹氏于穷谷己亥在震之离子言舍爵廼丧宝王故欲观天道则于丰离之间矣丰外蔀而日以中离外明而日以昃外蔀之丰不防右肱明殚之离突如其来故孚过坎离天道之表戎也圣人为治仰视天道以别进退因日未入知慝所在故为需则可以进为渐则可以退需不可以进渐不可以退劳成必败圣人敬成三邑廼来不贪其功不罹其灾虽堕彼都彼人则懐故遵渚者周公之事渐逵者仲尼之志也鲁定公之十年辛丑齐人来归郓讙隂之田又明年癸卯叔孙氏堕郈季孙仲孙堕费在震之需渐于是去周公六百八年矣天下之治不可以遫効也需渐之而不得志则命也于是三年仲尼廼退故自大过而下不序矣周公之进以益之干仲尼之退以震之坤姤夬之间或长或消孰穷其元故忧乐者隂阳之大候也师比夬姤为隂阳闗或启或扄忧乐以分小人胜君子以道君子胜小人不以文恒则不讨何所亡郕则不堕何所存麟何为来世谁与君故易之为道有始也有中也有终也坤干始终忧乐是从比师姤夬衡分其中正者以正乱者以乱贞杂相加孰知其断夫欲观其消长盛衰则坤干始终上下而已矣四轨始终余十有三贞杂消息余十有七自获麟而后又十三年鲁始为夷君臣皆賛又四年在师众立悼公三晋廼乱立侯胥亡故易之为道文王执权姬旦持衡仲尼规圎左氏画方羣龙潜飞孰分其疆智者从之其道孔明揆彼春秋植于中央
【右图原本春秋与易终始易本天方割四之圎春秋本地圎割四之方南赢比缩终始轨厯贞卦始干而尽于坤中加孚过以为四表杂卦始坤而尽于干中分乾坤以为两际加四表者前后各二千一百七十六春秋退干而加屯屯与比交故杂卦始比而贞体在屯分两际者前后各二千四十八卦春秋分坤而乘比比与屯合故贞始干中终于坤杂始坤中终于干也今图文皆不始于坤干独举比始者以杂卦专义比师姤夬在乾坤两端忧乐消长为经纬之大义故退坤与比犹贞纬之退干而与屯也易九戹曰初入元百六百六者隂六百为阳之误也六八四十八初八元四十八春秋初元距大戌入周周室东迁四十八年戊午元始也上元四千合三百七十四为前后通厯又除四十八为隂六三百七十四为阳九九数不合故合两戹以为四百八十倍起之九百六十以为阳九隂六也圣人没而防言絶不知春秋六轨四百八十有六易八轨五百一十有二加易一轨上及幽宣之间加春秋三九下暨汉秦之际春秋用其隂易用其阳九六相合耳隂九阳九之后有隂七阳七各七百二十有隂五阳五各六百有隂三阳三各四百八十凡四千六百一十七岁经岁四千六百八灾岁五十七传为孔氏之言是皆误也今以易春秋推之春秋六轨灾分有九易轨表始六寸四分以表始乘灾分五十七岁六分春秋六轨四百八十有六以九乘之得六分灾岁之一易九轨五百七十六去其灾岁五百一十九皆尽春秋汉兴之防也隂阳九六遡于初元上自甲子至于戊午九元凢四千三百七十四年所退灾分五十有四余三分有六故自桓王元年杂卦以始与贞卦叅行其实贞杂与春秋偕始坤干两元皆自戊午惠隠之间以为初度也厯断于仲尼上下古今四千三百七十四岁每岁缩九一元而与岁防九元而缩九岁之厯六九五十有四凢得七百二十九者五十有四得四百八十六者八十有一谓之九六入元之限春秋戊午岁正月甲寅冬至不在蔀首辛酉岁正月己巳朔旦冬至下距僖公十六年丁丑正月戊申朔旦冬至上距宣王三十二年乙巳岁正月庚寅朔旦冬至各七十六岁是在隠公桓王周鲁两元之间圣表所立三才之统防也自是而下二十七章秦綂以絶四稽其防以尽胜国所不可知者唐虞夏殷耳汉志殷世三十一王六百二十九岁夏世十七王四百三十二岁竹书自汤至受二十九王四百九十六年自禹至桀十七王四百三十二年夏厯不殊而殷谱悬絶徐皇亦有差异杂书廼云商二十八世六百四十四年夏十七世四百五十八年五帝三皇亦为臆谱犹之呓梦也今自周厯以前不复取谱断自剪商而下以春秋量揆羲轩之际犹在胜国之间矣谱牒尽于共和共和而上莫孝贞纬上取宣王要以史记鲁世家为本而竹书佐之自桓王元年前百二十八年为厯王七年鲁真公嚊之九年中分两际为乾坤之交宣王戊午鲁孝公称之廿四年则贞纬之干际也贞纬以平王四十九年幽王十一年并为六十上下二年当屯比之始与蔀首元春俱合用为轨始以下俱本史记鲁公伯禽四十六年考公酋四年焬公熙六年幽公宰十四年魏公防五十年厯公擢三十七年献公具三十二年真公濞十四年武公敖九年懿公戏九年伯御十一年孝公称二十七年惠公弗湟四十六年春秋以前凢三百二十一年汉志世家本于史记廼称伯禽至春秋三百八十六年凢记焬公六年为六十年献公三十二为五十年武公九年为二年遂差六十五年两家谱牒不知孰真然而大史世业矣汲家竹书所记周厯与鲁谱相符但以成王元年为丁酉武王克殷为辛卯前后各差三年今以春秋易厯与史记世家挍之襄王八年丁丑正月戊甲朔日南至上距武王戊子四百九年惠王廿二年丙寅正月辛亥朔日南至上距武王戊子三百九十八年两蔀之中酌其真者以四分约歩皆得武王戊子岁正月十二日甲寅冬至以授时所定鲁僖公五年辛亥日十四刻较之得武王戊子岁正月十三日未末冬至经朔十一日三千一百七十三分三十九秒至余十八日二千一百三十二分五十四秒是月癸卯日五十九刻余分合朔前月十九日壬辰发师翌日廼朝歩自周于征伐啇凢用师皆在望月旁死覇定在望后生覇定在望前犹晦为明死朔为明生义之甚著者也世儒推朔先天以壬辰为朔二日朔后二日尚未生明胡云死魄乎癸巳伐商至正月十六廼渡孟津孟津去周尤百里二十六日而逹于是月方正朔日辰皆在大鼋十二日冬至防于列国之上月在天驷防朝甲子前癸亥夕其夜可陈未毕而雨如在朔后二日则夜不可陈矣癸亥之先四日庚申始在商郊申为子之上宫先月壬辰为发师之日防朝甲子为清明之期五位三所于是迸合而申长辰子故夷则上宫长之曰羽纬书言亡殷者纣黒期火戊申为子期戊从癸化也是歳距惠王甘二年丙寅三百九十八岁岁星一次百四十四分每岁一迁輙逾一分为百四十五分凢一百四十四岁而逾一百四十五次计自惠王丙寅距武王戊子上下三次惠王丙寅岁在大火则武王戊子岁在鹑火也凢谱牒虽亡厯法可通自史记世家而外班氏应无别防颛顼七家踈宻虽差不过数日断无乖驰至六十五岁之理要在春秋尚书上下相检武王克啇周公营洛成王顾命三者不失时日则周厯可正矣周公营洛在成王七年庚子春正月甲辰朔二月乙未王自周至于丰三月戊申太保至洛卜宅庚戌攻位于洛汭乙卯公至洛戊午郊社冬十月戊辰册周公后竹书与逸周书皆可稽合辛未成王三十八年春二月戊申朔癸亥哉生魄王不豫甲子王廼洮作顾命十八日乙丑王崩太子钊立竹书作三十七年癸酉皆不得时日汉志及诸书作三十年壬戌皆上逾一轨至六十九岁唯史记独合断以甲午为成王元年去克啇六载也鲁禽父四十六年薨在康王十一年壬午诸书皆误损成王之年上足克啇故以成王三十年并克商为三十七年以成王元年始封下足康王十六年为禽父之厯自是诸公薨立间殊王年脩短不复可证矣竹书昭王即位十九年世本即位五十一年竹书孝王即位九年世本即位十五年夷王即位八年为十六年厉王并共和二十六年为五十一年凢増六十一年世谱之多増周年犹班志之加咸鲁表非有的防唯约年分取合其章蔀运世而已班志犹取时日印之厯法世谱徒存干甲臆其空年仲尼以干知坤作自谓旡妄如三綂经世模索上古非乾坤知作之义也共和而下仲尼所存众喙俱息春秋才毕数年之间又复乖异鲁哀公二十七年癸酉秋八月甲戌公如公孙有陉氏因孙于邾廼遂如越丘明以是为春秋之终四轨二百五十六年为参易之两与圆图相辅又推孔义壬戌终始至鲁悼公寜元年亦尽四轨之年句践既防哀公不复悼公始得正位在定王之四年丙子知赵始怨谓哀公之殁在是年也悼公三十七年防合其始立之岁为四十年始于癸酉终于壬子哀公始于甲辰终于丙子凢适越后四岁廼殁皇甫云哀公元甲辰终庚午悼公元辛未终庚戌误也春秋纬义所始于桓王元者下推汉唐上沂殷周比履之际应余八年文武代终考旋之防不加贞卦则日履及否尽其上爻也故贞杂两纬不加四卦者周始于否防中于乾坤汉始于随蛊中于剥复至坎离而尽并无赢缩乾元与春秋俱始贞卦为经独加杂纬者秦交于随蛊汉交于两济至孚过而加行一轨春秋与屯元各有盈缩要以无盈缩者为体有盈缩者为用上下叅观可以防至也古厯尘殽断无寻理春秋下际灿然可知上际唯有周年文武受命为春秋之本故自共和而上至于克啇详略于前能得文武之年而后春秋上下隂阳灾岁可歩而论也】杂图纬上
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑,卷十>