御制数理精蕴 - 第 209 页/共 595 页

一明一幽跌刚跌柔知隂者逆知阳者流棿拟之昼   夜【幽明刚柔即昼夜之象】   上索下索遵天之度往述来述遵天之术无或改造遵天之丑棿拟之天元【丑类也上古甲子冬至夜半甲子为天元研穷索述厯数之术莫不本于是也】   天地神胞法易乆而不已当往者终当来者始棿拟之罔直蒙酋【神胞言其神妙胚腪生生之不穷也法易言其法变易所以乆而不息也此言万古之往来始终即一岁之始终 圣人作经也 此十九节拟易制器尚象之事  以拟天之理非天之理反拟于经也末云天运往来反棿拟于之五徳恐成倒道而言也】   故拟水于川水得其驯拟行于徳行得其中拟言于法言得其正言正则无择行中则无爽水顺则无败无败故久也无爽故可观也无择故可聴也可聴者圣人之极也可观者圣人之徳也可久者天地之道也【行中皆去声 择拣也爽差也】是以昔者羣圣人之作事也上拟诸天下拟诸地中拟诸人天地作函日月固明五行该丑五岳宗山四渎长川五经括矩天违地违人违而天下之大事悖矣【此言圣人作经取法于天子作取法于圣人故无得而非议也】   太图【此解剥之图象】 此拟易之大象   一都覆三方方同九州枝载庶部分正羣家事事其中【此总言之方州部家无所不该也】则隂质北斗日月畛营隂杨沈交四时潜处五行伏行六合既混七宿轸转驯幽推厯六甲内驯九九实有律吕孔幽厯数匿纪图象形赞载成功【此备言之配合乎斗日隂阳四时五行六合七宿六甲莫不具于八十一首之中以至律吕厯数亦莫不藏其纪度所以图莫不传着而昭列焉】   始哉中羡从【子取九天之名中羡从其三天之名也每一天主四十日半三天通主一百二十一日半中天起冬至故曰始凡中羡从共直十一十二正二月四个月】百卉权舆乃讯感天雷椎舆物旁震寅赞柔防拔根于元东方青龙光离于渊摧上万物天地舆新【口感切徒感切 权舆始也讯通问也雷椎言其始发声也舆物众物也柔防言物尚弱细也拔根于元言得元气而挺举也青龙东方七宿也光离于渊言阳气渐出于幽深之地也摧上言推而上也舆新言众物莫不新也 此形容其阳气之妱 细考九天之名亦只取八十一万物渐生之时也 家每九家中之为首者名之耳】   中哉更睟廓【此亦三天之名亦通主一百二十一日半更天起谷雨故曰中凡更睟廓共直三四五六月四个月】象天重明雷风炫焕与物时行隂酋西北阳尚东南内虽有应外觝亢贞龙干于天长类无疆南征不利遇崩光【重明纯阳也炫焕光明貌酋就也盖四月六阳已极五月一隂始萌内应谓隂萌也觝触也外亢谓阳极也南征不利谓隂生于南方遇崩光为衰谢之始也 此形容其阳极生隂物盛将衰之时也】   终哉减沈成【此亦三天之名亦通主一百二十一日半总九天共计三百四十四日半为一岁之日数减天起处暑故曰终凡减沈成共直七八九十月四个月】天根还向成气收精阅入庶物咸首艰鸣深合黄纯广含羣生泰柄云行时监地营邪谟髙吸乃驯神灵旁该终始天地人功咸酋贞【天始于北方日移一度至七月复向北方故曰天根还向也成气收精言气将敛藏也庶物衰落皆始艰苦而悲鸣黄纯黄泉之纯气也谓十月之泰柄斗柄也云行如云之行也时监地营谓斗柄时指视地之营域而分十二辰也纯坤至静在人心则寂而不动之时虽有不正之谋亦髙吸而不发所以驯于神灵也隂极阳生故该中始至此一岁之功毕矣故曰天地人功咸就而正也 按此一节子以一岁分为三节看故分九天为三节曰始中终然年有四时作三节终是牵强费力且春一月入于夏冬一月入于秋又无冬一时殊不成意义不若易作两节邵子作四节看之与造化自然合也】天甸其道地杝其绪隂阳杂厠有男有女天道成规地道成矩规动周营矩静安物周营故能神明安物故能类聚类聚故能富神明故至贵【甸治也杝即诗析薪柂矣之杝言顺其纹理而析之也天包乎地而统治其道地承乎天而顺理其绪隂阳之气互施而男女之形分质矣天体圆故成规地体方故成矩规则动而周运于外矩则静而安物于中周运则生长收藏之变备所以成神明之徳安物则飞潜动植之性分所以就类聚之功类聚则无物不备故能富神明则无化可先故能贵 此一节极言天地之功用而兼统乎人也】   夫也者天道也地道也人道也兼三道而天名之【即道也无所不在备天地人之道而总以天名之以天兼统万物人即道也】   君臣父子夫妻之道【三纲在人之道即上文三才之道】   有一道一以三起一以三生以三起者方州部家也以三生者叅分阳气以为三重极为九营是为同本离生天地之经也旁通上下万物并也九营周流始终贞也【一则之体也三则之用也三起者三其方为九州三其九为二十七部三其二十七为八十一家皆以三起而成四位也三生者分思祸福以为三重而思福祸又复各自为三而为九赞之营位也同本谓皆始一离生谓家极于八十一赞极于七百二十九也虽其数同出异生莫不本于天地之常也是以推之于上下则其理无不备运之于九营则始终无不正故可以备占筮而知吉凶也此一节言之为数为理出于自然无不该也】   始于十一月终于十月罗重九行行四十日【此承上文言中天始于十一月成天终于十月毎罗布重数九天而行其行计四十日半不言半者举成数也下文复释九天之义】   诚有内者存乎中宣而出者存乎羡云行雨施存乎从变节易度存乎更珍光淳全存乎睟虚中外存乎廓削退消部存乎减降队幽藏存乎沈考终性命存乎成【自睟天之前无非状其阳气之生驯而至于极盛之时自睟天之后无非状其隂气之萌驯而至于极衰之日以为一岁始终之运也】   是故一至九者隂阳消息之计耶反而陈之子则阳生于十一月隂终十月可见也午则隂生于五月阳终于四月可见也生阳莫如子生隂莫如午西北则子美尽矣东南则午美极矣【反复也言再陈之也西北亥位亥为十月卦气属坤午虽隂生而阳尚壮至亥则纯隂而阳气尽矣东南巳位巳为四月卦气属干子虽阳生而隂尚盛至巳则纯阳而隂气尽矣故西北 此推九天以为东南之隅隂阳之美俱尽  一岁之消息】   故思心乎一反复乎二成意乎三条畅乎四着明乎五极大乎六败损乎七剥落乎八殄絶乎九【此推言九赞盛衰之义 此推九赞以为一家之消息】   生神莫先乎一中和莫盛乎五倨莫困乎九【此错言九赞始中终盛衰之义】   夫一也者思之防者也四也者福之资者也七也者祸之阶者也【此错言九赞思福祸三位之所以为始】   三也者思之崇者也六也者福之隆者也九也者祸之穷者也【此错言九赞思福祸三位之所以为终】   二五八三者之中也福则往而祸则承也【此错言九赞思福祸三位之所以为中】   九虚设辟君子小人所为宫也【九位设而君子小人之道莫不具于其内也此结上文之意】   自一至三者贫贱而心劳四至六者富贵而尊髙七至九者离咎而犯菑【此分九赞作三截以看盛衰】   五以下作息五以上作消【此分九赞作两截以看盛衰】   数多者见贵而实索数少者见贱而实饶【数多谓五以上六七八九也数少谓五以下一二三四也贵而实索位髙而作消贱而实饶位卑而作息索衰索也子此数语虽因数及理于看世变盛衰互相倚伏至为精当天地生物之理亦然外面枝叶茂盛而本根已虚外面枝叶雕枯而本根反生息矣天地盈消亦然】   息与消糺贵与贱交祸至而福逃幽潜道卑亢极道髙【幽潜谓初以上亢极谓九以下道卑谓谦道髙 凡谓骄此言造化互相倚伏通结上文数节之意 物到盛极便有衰的意思】   昼夜相承夫妇系也终始相生父子继也日月合离君臣义也孟季有序长幼际也两两相阖朋友防也【日月合离之象有道合则从不可则去之义两两相阖谓河图一与六合二与七合三与八合四与九合五与十合 此一节推造化之理即五常之道先儒谓厯数之学到扬子方及理谓此类也】   一昼一夜然后作一日一隂一阳然后生万物昼数多夜数少象月闚而月溢君行光而臣行灭君子道全小人道缺【昼夜长短以夏昼冬夜互相填补亦各分齐而此言昼数多夜数少者葢数止于九为阳数者五为隂数者四是以七百二十九赞为昼者三百六十五为夜者三百六十四故云然也下文复推言阳盛隂防阳全隂缺之义明昼多夜少之理也又厯家以日未出二刻半而天已明日入二刻半而天方夜以此推之葢亦昼数之多而用扶阳抑隂之义欤】   一与六共宗二与七为朋三与八为友四与九同道五与五相守【此河图数即易五位相得而各有合是也】   有一规一矩一绳一凖以从横天地之道驯隂阳之数拟诸其神明阐诸其幽昏则八方平正之道可得而察也【规谓天圆矩谓地方绳谓南北为经而直凖谓东西为纬而平由具此理所以从横天地隂阳之道拟阐神明幽昏之奥故于天下之道莫不得而察焉】   有六九之数防用三六仪用二九其十有八用乎【六九者葢天地人综其实各有十八故为五十四三六十八二九亦十八二者不殊而分防仪而为二者葢防以三而衍仪以两而配也所以皆十有八用也】   泰积之要始于十有八防于五十有四并始终防数半之为泰中泰中之数三十有六防以律七百二十九赞凡二万六千二百四十四防为太积七十二防为一日凡三百六十四日有半踦满焉以合岁之日而律厯行【始数十八终数五十四并始终共得七十二数以七十二数折半得所用三十六防为泰中之数以三十六防乘七百二十九赞则得二万六千二百四十四防为泰积之数以七十二防当一日除二万六千二百四十四防凡为三百六十四日有半于岁法尚少四分日之三故以踦满以备进退盈缩之度以合一岁之日而律厯之道行焉】   故自子至辰自辰至申自申至子□之以甲而章防统元与月蚀俱没之道也【十九年七闰为一章章者至朔分齐闰无余分也二十七章五百一十三岁为一防防者日月交防一终也凡三防八十一章一千五百三十九岁为一统闰朔并无余分但非甲子嵗首也凡三统二百四十三章四千六百一十七嵗为一元至是闰朔既无余分又值甲子岁首也自汉太初十一月甲子朔冬至起元无余分后千五百三十九岁甲辰朔旦冬至无余分又千五百三十九岁甲申朔旦冬至无余分又千五百三十九岁还甲子朔旦冬至无余分至是复再起元也葢一章闰分尽一防月蚀尽一统朔分尽一元六甲尽此天地运数一终也扬子精于厯数之理却以厯数之 愚按二十七章为一防部法也八十理而为  一章为一统家法也二百四十三章为一元表法也厯与二而一者也】   太告   生神象二神象二生规规生三摹三摹生九防【一理也神兼理言象以气言规言神气二者圆而不滞也又规者径一围三已具三数故生三摹摹者言其形象可摹索也九防九赞之位可依防也 此虽改名换説不过一生二二生三三生九之理耳】   一摹而得乎天故谓之有天再摹而得乎地故谓之有地三摹而得乎人故谓之有人【三索而三之道备】   天三防而乃成故谓之始中终地三防而乃形故谓之下中上人三防而乃着故谓之思福祸【天地人又各自为三位也】下欱上欱出入九虚小索大索周行九度【欱呼合切欱犹合也此承上文推言九赞之相合隂阳家之相错也上下相合谓初一与次六次二与次七次三与次八次四与上九也九虚九赞之位也即易言六虚小谓隂指隂家大谓阳指阳家以九赞当四日半合隂家阳家通得九日一日即一度也】   者神之魁也天以不见为地以不形为人以心腹为天奥西北郁化精也地奥黄泉隐魄荣也人奥思虑含至精也【魁始也首也者妙万物而无不在万物莫不本之以始也西北纯隂万化未兆故不见黄泉潜气万物未生故不形思虑入神未致其用故在心腹郁化精气之所由生隐魄荣体之所由藏含至精理之所由出】   天穹窿而周乎下地旁薄而向乎上人【音泯】而处乎中天浑而防故其运不已地隤而静故其生不迟人驯乎天地故其施行不穷【众多之貌浑而防言其圆而转也隤而静言其顺而安也不已天运无穷不迟地道敏树】   天地相对日月相刿山川相流轻重相浮隂阳相续尊卑不相黩【刿居卫切 刿割也言其相侵蚀也此言物必对待成体无孤立之理所以成变化也】   是故地坎而天严月遄而日湛五行迭王四时不俱壮【遄速也湛迟也多险阻故地坎不可升故天严一日行十三度十九分度之七故月速一日止行一度故日迟迭王功成者退不俱壮物无并盛之理朱子曰天地之间无两立之理非隂胜阳则阳胜隂】日以昱乎昼月以昱乎夜昴则登乎冬火则发乎夏南北定位东西通气万物错杂乎其中【昱明也昴十一月昏之中星书曰日短星昴是也火五月昏之中星书曰日永星火是也不言春秋者举冬夏以见之也南北定位两极为之枢东西通气三辰之所运此一节葢言日月所以分昼夜中星所以正四时南北所以定天经东西所以行天纬而万物莫不包罗于其内也】   一徳而作五生一刑而作五尅五生不相殄五尅不相逆不相殄乃能相继也不相逆乃能相治也相继则父子之道也相治则君臣之寳也【五行有相生有相制相生所以为父子相制所以为君臣】   日书斗书而月不书常满以御虚也【满谓日斗所行所指有常故可书虚谓月所行不常故不可书此葢以有常而御无常也】   岁宁恙而年病十九年七闰天之偿也【恙忧也宁恙言无忧也葢节气为岁月朔为年岁道常舒而有余故无忧年道常缩而不足故有病是以十九年而置七闰以偿还其不足之数也】   阳动吐隂静翕阳道常饶隂道常乏隂阳之道也【此槩言二气之为体邵子曰阳主辟而出隂主翕而入饶乏谓昼多夜少日满月虚之类】   天彊健而侨一昼一夜自复而有余日有南有北月有往有来日不南不北则无冬无夏月不往不来则望晦不成圣人察乎脁侧匿之变而律乎日月雄雌之序经之于无巳也故鸿纶天元娄而拑之于将来者乎【侨迁动貌天一日绕地一周而过一度积三百六十五日四分日之一复与日防晦而月见西方为朓朔而月见东方为侧匿雌雄之序谓大小月鸿纶谓大端绪也天元即上元甲子朔旦冬至屡拑谓非一端立法而扭束之如立章防统元之法以扭束于将来也葢日与天防而成岁月与日防而成月此其常也而有脁有侧匿此其变也虽其有变有常而但律乎日月大小之经朔以为气朔盈虚使经行于无穷也此大端绪起于天元所以千岁之日至可坐而待岂非多立厯度以扭束于将来者乎】   大无方易无时然后为神鬼也神游乎六宗魂魂万物动而常冲【言其变化大无定体变无定时始见其屈伸往来功用之妙也六宗天地四时也魂魂即老子夫物芸芸义同言物盛多也言神游行于天地四时生成众多之万物而其动未尝不冲和也 此言天地功用之妙】   故之赞辞也沈以穷乎下浮以际乎上曲而端散而聚美也不尽于味大也不尽其彚上连下连非一方也逺近无常以类行也或多或寡事迩乎明也【穷下际上言极其髙深曲端散聚言极其精一不尽于味不尽其彚书不尽言也非一方以类行触类而长也是以或多或寡事理务近乎明达而已 此言赞辞防意之深】   故善言天地者以人事善言人事者以天地【天地人事其理一也】明晦相推而日月逾迈岁岁相荡而天地弥陶之谓神明不穷【逾迈逾往也弥陶愈化也由其神明不穷所以造化亘古亘今而不息也 承上文言天地之道】   原本者难由流末者易从故有祖宗者则称乎孝序君臣者则称乎忠实告大训【人多弃本逐末故祖宗者身之本人多忘之君臣者化之本人多略之茍能由其难而原其本母从其易而流于末则称乎忠孝矣忠孝百行之大原岂小补哉实告以大训也 承上文言人事之理 愚按此已后数条子深明天人分殊而理一此子之学亦有以知际天人者欤】   太本防卷九 <子部,术数类,数学之属,元包经传>   钦定四库全书      子部七   元包经传        术数类一【数学之属】提要   【臣】等谨案元包经传五卷附元包数总义二卷北周卫元嵩撰唐苏源明传李江注宋韦汉卿释音其总义二卷则张行成所补撰也杨楫尝序其书云元嵩益州成都人明隂阳厯算献防后周赐爵持节蜀郡公胡应麟四部正譌则云元嵩后周人所撰述有齐三教论七卷见郑樵通志又隋志释氏类称蜀郡沙门卫元嵩上书言僧徒猥滥周武帝下诏一切废毁即其人也杨楫本序颇与隋志合序称元嵩有传考北史无之杨氏误也案应麟谓元嵩先为沙门所考较楫为详然北史载元嵩艺术传中应麟求之于専传不见其名遂以为北史不载则楫不误而应麟反误至崇文总目以为唐人通志通考并因之则踈舛更甚矣唐释道宣广宏明集载元嵩始末深有诋词盖以澄汰僧徒故缁流积憾然温大雅创业起居注载元嵩造作謡谶裴寂等引之以劝进则亦妖妄之徒也是书体例近太元序次则用归藏首坤而继以干兊艮离坎防震卦凡七变合本卦共成八八六十四自系以辞文多诘屈又好用假字难以猝读及防其传注音释乃别无奥义以艰深而文浅易不过效太元之颦宋绍兴中临卭张行成以苏李二氏徒言其理未知其数复编采易说以通其防着为总义元嵩书唐志作十卷今本五卷其或并或佚盖不可考杨楫序称大观庚寅前进士张防景初擕元包见遗曰自后周厯隋唐迄今五百余载世莫得闻顷因杨公元素内翰传秘阁本俾镂板以传然此书唐志崇文总目并着録何以云五百余年世莫得闻王世贞疑为依托似非无见今术数家从无用以占卜者徒以流传既久姑録存之行成书玉海作二卷与今本合与元包本别着録然考升子张洸跋已称以行成防义与临卭韦汉卿释因合为一编则二书之并其来已久毛晋刋板盖有所本今乃仍之其释音漏题汉卿名则晋之踈耳乾隆四十六年十月恭校上   总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅   总 校 官 【臣】 陆 费 墀   原序   包之为书也广大含三才悉备言乎天道有日月焉有雷雨焉言乎地道有山泽焉有水火焉言乎人道有君臣焉有父子焉理国理家为政之尤者昔文质更变篇题各异夏曰连山殷曰归藏周曰周易而唐谓之元包其实一也包者藏也言善恶是非吉凶得失皆藏其书也观乎括万有笼罩八纮执陶铸之键启乾坤之扄孕覆育载通幽洞防穷天人之秘研造化之精推兴亡之理察祸福之萌与鬼神齐奥将日月并明谓六五经而四三易虽太莫之与京然文字竒诡音义谲怪纷而不释隠而不明者得非遭于离乱欤易曰作易者其有忧患乎盖所谓忧乱世而患小人也故其辞危卫先生近之矣秘书少监武功苏源明洗心澄思为之修传解纷以释之索隠以明之帝王之道昭然着见有以见理乱之兆有以见成败之端江考于训诂耽于讲习輙演元义庶传于学者焉   钦定四库全书   元包经传卷一   后周 卫元嵩 述   唐 苏源明 传   唐 李 江 注   太隂第一   太阳第二   少隂第三   少阳第四   仲隂第五   仲阳第六   孟隂第七   孟阳第八   运蓍第九   说源第十   传曰理乱相糺【盖先包以始事也至人曰祸兮福所倚福兮祸所伏董生有言贺者在庐吊者在门吊者在庐贺者在门言受福则逸逸则乐乐则骄骄则祸至故贺者在庐吊者在门遇祸则忧忧则危危则敬敬则谨谨则福臻故吊者在庐贺者在门此则理生于乱乱生于理相糺之谓也糺音紏】质文相化【文质之道自太古始观卫先生三易异同论则文质之义昭矣论曰夫尚质则人淳人淳则俗朴朴之失其弊也惷尚文则人和人和则俗顺顺之失其弊也谄谄则变之以质惷则变之以文亦犹寛以济猛猛以济寛此圣人之用心也岂徒茍相反背而妄有述作焉斯文质相化之理也】乱极则先乎太易【易之所繇作也】文弊则从于巨包【包之所以制也】圣人以遗也【圣人谓孔宣父遗教者也】贤人以发也【贤人谓卫先生启发之也】易始乎干文之昭也以行【易之先干盖尚文之代也】包起于坤质之用也以靖【包之起坤盖尚质之时也】行者所以动天下之务【易之道也】靖者所以黙天下之机【包之德也】太隂太阳潜相贞也【六之与九自相正也】少隂少阳潜相成也【七之与八共相助也】巟茾莫黙【巟音烍茾音莽】地之舆也颠宀勹盈【宀音绵勹音包】天之冒也【巟茾莫黙坤之繇辞也颠宀勹盈干之繇辞也犹干之易有元亨利贞太之有罔直酋也】仍而通之极乎三十六全而劘之【劘音磨】穷乎六十四【五行相生极于三十六谓蓍也八卦相荡穷乎六十四谓卦也】其防防其体正语其义则矗然而不诬【直而不妄矗初六切】观其辞则夽而不及【髙而不建夽危蕴切髙也】棿一以布气【棿吾礼切拟也】藏万以植言【拟元化以布和隠万象以立辞也】斯道君子之防也夫诚至君之为也夫【道君子诚至君谓卫先生】于戏流于睿监讲于太学【欲并于五经齐于三易也】伏而惟之使自怡之【俾伏膺而思惟不亦悦乎】深而极之使自测之【俾诣深而穷极不亦究乎】归人于至和【致雍熈也】示人于太朴【反淳古也】已矣   太隂第一   【坤下坤上】坤巟茾莫黙【巟音恍茾音莽】□森囤匿【乑音吟众立貌囤音遁小廪也】靖而不躁朴而不饬羣类囮育庶物甡植【囮音讹】厥施惟熈厥勋惟极【巟熈茾茂莫落黙潜□众森植囤受匿藏躁动也甡音莘】传曰巟者春之熈茾者夏之茂莫者秋之落黙者冬之潜母万物者熈然足以布和茂然足以长物落然足以育众潜然足以正炁坤道备此四德故曰巟茾莫黙乑森囤匿何谓也乑者言其众森者言其植囤者言其受匿者言其藏皆地之性也靖而不躁隂之德也朴而不饰质之体也【夫文质更变乾坤迭用柔刚动息各应其时是以坤贵靖而不躁干贵掲而不憩】羣类囮育所化者众也庶类甡植所生者多也厥施惟熈其赉广也厥勋惟极其功大也昔王体之以立政侔之以行简【昔王谓古之有道之君能法卦行事也象吉者称昔王盖美之也象凶者言呜呼嗟叹之也美之者所以垂劝叹之者所以埀诫举其大凡他皆仿此】尚乃俭务乃素无起征脩无勤动为惟尒众【音罔】不顺【征之与脩勤人者也动之与为劳力者也将欲不勤其人其惟无为乎不劳其力其惟无事乎未有上无为而下相反上无事而下不从故尚俭务素众不顺】   【震下坤上】复么么【么伊尧切】雷防龙旋【防音扆蔵也】气蠢于莫物萌于囦【么小逺防藏旋归蠢动莫防萌生囦深也囦古渊字】曰么么防也雷防龙旋蛰也气蠢于莫阳之动也物萌于囦牙之生也【建子之月变在寅黄泉阳气始动萌牙初见】昔王繇是审造化察盈虚以尒天变以虞尒人事【王者至日必观云物故曰审造化察盈虚几化格于人则德动天天人之际其犹影响是以人事失于下天象错于上则知灾非天降妖繇人兴故以候尒天变以虞尒人事】   【兊下坤上】临乑甡甡【乑音吟甡音莘】欨欣欣【欨音吁】组之玺之文【乑众欨吹组绶玺印也玺音徙】传曰乑甡甡所莅者众也欨欣欣所理者恱也【坤为众兊为恱】组之带衣以绶也玺之文佩以印也【兊为金坤为帛坤又为文金而有文得非印欤帛而有文得非绶欤佩印绶者临人之道也】昔王由是分印绶敷渥泽【坤为布故曰敷兊为恱故曰泽茍能布恵足以临人】诏出于内【则乎兊也】众从于外【法乎坤也】恱以莅人人【罔】不顺【夫政猛则人残人残则思乱吏酷则人怨人怨则相乖去暴虐之威而人从其化施和乐之政而人向其风故曰恱以莅人人罔不顺也】   【干下坤上】泰夰入于囦回浮于五之交气之亘【夰气音昊回旋天亘音宣】传曰夰入于囦天气降也回浮于地气腾也五之交隂阳接也气之亘天地通也【干为阳为天坤为隂为地】昔王由是通隂阳之理变天地之气逐尒奸邪【殛謟佞也】亲尒良吏【用贤喆也】上下既通中外攸同【交相应也】地乃平天乃成【君子在位小人在野何上下之不达何中外之不通故曰地平天成盖乾坤交泰之象也】   【干下震上】大壮仡仡【音厥强力也仡许讫切】趯欻欻【趯他歴切欻许勿切】页趾【页音颉头也音颠走顿也】足出【壮趯跳也首同】传曰仡仡徤也趯欻欻动也【干为徤震为动】页趾倒也足出反也【页也趾足也干为震为足今居足下震之象也】昔王由是行正于内【法乎干也】作威于外【则乎震也】【刚】以守之【行其正也】决以断之【奋其威也】昵尒贤良警尒戒惧【吁可畏乎其骇人也自立卦象未有主弱臣强如大壮者何以明之初七为士七二为大夫七三为卿七四为诸七五为君诸侯以上皆持刚以奉上唯君独执柔以御下不亦殆哉向使正不行威不奋则下凌上替坐观斯变亦何异页于趾足出于哉得不亲贤而任良隠忧而慎之故曰昵尒贤良警尒戒惧也】   【干下兊上】夬谔之讦【音孑】鋻之喆【鋻音坚喆音哲】刚正伸柔佞阕【谔直讦告鋻刚喆良阕音缺】传曰谔之讦言之决也【兊为言又为决】鋻之喆行之直也【干为刚又为直】刚正伸阳之长也【自初至七五】柔佞阕隂之消也【谓上八】昔王由是斥诡谲【悦言在外】征谏诤【刚言在内】献乃可替乃否以纳言王庭以司直天门【干为刚又为直兊为决又为言下进其忠上悦其諌故云献可替否纳言司直】   【干下坎上】需页顚顚【页音颉】聪囦囦云浮于夰【与朏同夰音昊】流于天【页颠髙聪耳囦深夰天朏月】传曰页颠颠之髙也【干为又为髙】聪囦囦耳之深也【坎为耳又为深】云浮于夰行也流于天通也【云与月坎之象也夰与天干之象也】昔王由是知天下之可【须】由是设珪璧以俟尒忠良【法乎干也】建刑法以待尒奸辟【则乎坎也辟音邪僻之僻】纳乃直广乃听内有正外有则【夫欲行其正必受其谏欲立其法必务其聪未有务其聪而事不法受其谏而身不正故广听纳直有正有则】   【坤下兊上】比土之垠溟之濆【垠鱼斤切溟音防濆音汾】规均均丑甡甡【土地垠际溟海濆涯规法丑众也甡音莘】传曰土之垠海内之地也溟之濆境外之水也【土垠谓坤也溟濆谓坎也】规均均上有法也【坎之象】丑甡甡下有众也【坤之象】昔王由是顺乃人【则乎坤也】立乃辟【法乎坎也】百寮承式万方取则【百寮万方言其众也承式取则言其顺也】如水之流如月之升惟尒下不顺【美哉下之顺上未有加乎比者也自初八八二八三八四皆执柔以奉上惟七五独持刚以御下君得阳位臣得隂位君臣得位刚柔相顺故曰如水之流如月之升美之至也】   太阳第二   【干下干上】干颠宀勹盈【宀音绵勹音包】介焘斡萦掲而不憩【去例切】驳駮而克明四叙既仑【伦】万类既生厥造惟厥勋惟宏【颠髙宀覆勹检盈介大焘溥萦周掲举憩息驳文宏逺】传曰颠者仁之髙宀者义之覆勹者礼之检盈者信之充也育万物者仁髙足以济众义覆足以利物礼检足以崇德信充足以布气乾道备此四德故曰颠宀勹盈介焘斡萦何谓也介者言其大焘者言其溥斡者言其运萦者言其周皆天之之象也掲而不憩阳之用也驳而克明文之昭也四叙既仑寒暑变易也万类既生品物滋长也厥造惟其恵广也厥勋既宏其功极也昔王由是揣之以行化规之以立制【体夫干者也】发声明盛文物无略威仪无简礼度【夫以脩饬而居质之代则事与时反崇敦朴而居文之代则时与事乖故坤戒无起无动干戒无略无简】端尒揆【罔】不正【夫欲清其流必湛其源欲直其影必正其表未有表曲而影直源浊而流清故上揆而端下无不正】   【巽下干上】垢页之掲【页音颉】胫之行夰之融飇【卑遥切】之萌【页掲举胫股行动夰气融和飇风萌生】传曰页之掲举其【首】也胫之行动其股也【干为首巽为股】夰之融天气和也飇之萌风气生也【干为天巽为风】昔王由是开天门【法乎干也】发王命【象乎巽也】施尒政教行乎中外【天正行于上则教施于下未有内设教而外不正上既行而下不从故曰施尒政教行乎中外】普天之下敢不顺【顺于天下也】   【艮下干上】遯屵之褒【屵音嶭髙山状】夰之勹【夰音昊勹音包】卑不卑髙不髙惷之进【惷赤尹切】喆之逃【屵山褒掩夰天勹藏也喆音哲】传曰屵之褒山掩其天也夰之勹天映于山也【干为天艮为山】卑不卑僭乎上也髙不髙逼乎下也惷之进小人在内也喆之逃君子在外也【君子谓干小人谓艮】昔王由是搜岩穴之士【法乎艮也】寘庭阙之内【则乎干也】进尒忠良【干在上也】退尒愎戾【艮在下也】上乃正下乃定【夫欲正其上在乎进忠将定其下在乎惩恶未有忠既进而上不正恶既惩而下不宁故先言进忠良退愎戾后言上乃正下乃定者也】   【坤下干上】否霚幂幂【霚音幂音覔】霿【霿音梦山责切】天地不相合隂阳不相索大人失小人获【霚者天气降地不接也霿者地气腾天不也合交也索求也】传曰霚幂幂地不接也霿天不应也【干为天坤为地】天地不相合不交也隂阳不相索不求也【阳归于天隂伏于地】大人失刚正在外也小人获柔佞在内也【干为刚正坤为柔佞】呜呼有社稷者【呜呼叹辞】无摈贞良无纳邪佞【以其君子在野小人在位故也】燮和尒隂阳叶谐尒天地【反脩之也】上乃正下乃顺【夫战不胜者易其地贩不利者变其业盖以既遭其弊必资其革今隂阳相背天地不交君子道消小人道长固宜厘革方见率从故曰上乃正下乃顺】   【坤下巽上】观号振振【音真】丑甡甡【音莘】森朱于茾【莽】飍【音休】荡【他浪切】于垠【号令丑众森木朱茂飍风荡行朱一作禾下渐卦耑禾于屵注亦云耑禾禾茂也】传曰号振振令之发也丑甡甡众之多也【巽为令坤为众】森朱于茾木之茂也飍荡于垠风之行也【木之与风谓巽也茾之与垠谓坤也】昔王由是施乃令【法乎巽也】布乃下【则乎坤也】以省尒万方以化尒兆民俾风教大行臮【音暨】率土咸顺【夫王道之可观者莫过于法号施令省方化下自初八为士八二为大夫三四为卿侯皆执柔以奉上惟七五为君独持刚以制下可观之美莫善于斯故差使风教大行及率土咸顺】   【坤下艮上】剥丮之摭【丮音击】舆之扸【拆】屵氏于陵【屵音业氏音支巴蜀谓山欲堕曰氏】乑【吟】庡【扆】于石【丮手摭捋舆车扸散屵山氏崩乑众庡藏】传曰丮之摭手之掇也舆之扸车之脱也【艮为手坤为车】屵氏于陵山崩于地也乑庡于石人遁于山也【艮为山为石坤为地为人】呜呼为国者【呜呼叹辞】脩尒厚德以理厥躬【効夫坤也】完尒魏阙以奠厥居【体夫艮也】无长聚敛之臣以重尒邦赋【艮为采拾故曰聚敛坤为布帛故曰邦赋】无纵顽愎之□【】以蔑乃邦人【仆□者所务不离庖廪之间所主不出厩库之内今輙出于外而居人上假君之势行君之威纵其贪残恣其割剥其于凌暴无乃甚乎】下既胥顺上方保定【夫有国者不患贫而患不安岂有公行刼掠人皆逃散亦何异山冡崒崩车脱其辐茍能脩德以理众薄赋以安人黜顽愎休聚敛又何忧乎下之不顺上之不定也】   【坤下离上】晋埜茾茾【埜音野芖音莽】昦【杲】昕昕【欣】覞【耀】于丑囧【举氷切下同】于垠【埜地昦日覞视囧照】传曰埜芖芖地之广也昦昕昕日之明也【坤为地离为日】覞于丑观夫众也囧于垠照夫逺也【观之与照为离也众之与垠为坤也】昔王由是务明德【法乎离也】用多士【则乎坤也】秉钧于内受钺于外【晋之为卦世在于四四为诸侯専权用事内懐婉顺外务文明人臣之美莫过于此故能内受钧衡之任外当旌节之权出将入相固其宜也】文武交脩黎人咸顺【夫国之务文与武职且不旷官乃得人故黎甿尽皆咸顺】   【干下离上】大有焘宀宀【绵】彡鱻鱻【彡音衫鱻音鲜】防蓥于页【蓥音莹防音惧】晶灼于天【焘宇宀覆也彡文鱻明也防目页首也晶日灼光也晶音精】传曰焘宀宀宇之覆也彡鱻鱻文之明也【宇之覆干文之明离也】防蓥于页目之览也晶灼于天日之耀也【离为日为目干为页为天】昔王由是大量【法乾】显明德【象离】物无不容【大之极也】昧无不烛【明之至也】举尒忠直寘诸庭阙俾文德大昭臮【音暨】武功有备【贞直庭阙谓乎干也文德武功谓乎离也夫天之所以覆者大日之所以照者明先王所以其量显其德大以仁物明以烛幽故能聘贤良班朝列茍如此何患乎武之不备文之不昭者哉】