说郛 - 第 68 页/共 601 页
文帝【二十三年生景帝】
景帝【十六年生武帝】
武帝【五十四年生昭帝】
昭帝【十三年无后立先卫太子孙为宣帝】
宣帝【三十五年生元帝】
元帝【十六年生成帝】
成帝【二十六年无后立弟定陶王子为哀帝】
哀帝【五年无后立弟中山王子为平帝】
平帝【五年王莽篡】
王莽【十六年刘圣公杀之】
圣公【二年光武杀之】
光武【三十三年生明帝】
明帝【十八年生章帝】
章帝【十三年生和帝】
和帝【十七年生殇帝】
殇帝【一年无后取清河王子为安帝】
安帝【十九年生顺帝】
顺帝【十九年生冲帝】
冲帝【一年无后取和帝孙安乐王子为质帝】
质帝【一年无后取河间敬王孙蠡吴侯子为桓帝】
桓帝【二十一年无后取解犊侯子立为灵帝】
灵帝【二十二年生史侯董卓杀之立史侯弟陈留王为帝】
从髙帝至桓帝三百八十六年除王莽刘圣公三百六十六年从髙祖乙未至今壬子岁四百一十年吕后王莽不入数髙帝以甲午岁即位以乙未为元
帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其众号皆如帝之称秦汉以来少帝即位后代而摄政称皇太后诏不言制汉兴惠帝崩少帝立太后摄政哀帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后摄政和帝崩殇帝崩安帝幼和熹邓皇后摄政孝顺崩冲帝质帝桓帝皆幼顺烈梁后摄政桓帝崩今上即位桓思窦后摄政后摄政则后临前殿朝羣臣后东面少帝西面羣臣奏事上书皆为两通一诣太后一诣少帝
一世二世三世四世五世六世七世八世九世十世十一世十二世十三世十四世十五世十六世
【中山平孝王帝】
【定陶哀共王帝】
【戾太 史皇 宣元成子 孙 帝帝帝】
髙祖【惠文景武昭帝帝帝帝帝】
【长沙舂陵鬰林钜鹿南光武明章和殇定王节侯太守都尉令 帝 帝帝帝帝
清和安 顺 冲孝王帝 帝 帝
千乗乐安 渤海 质贞王夷王 孝王 帝
河间蠡吾 桓孝王侯翼 帝】
【灵献帝帝】
文帝第虽在三礼兄弟不相为后文帝即髙祖子于惠帝兄弟也故不为惠帝后而为第二宣帝第次昭帝史皇孙之子于昭帝为兄孙以系祖不得上与父齐故为七世光武虽在十二于父子之次于成帝为兄弟于哀帝为诸父于平帝为父祖皆不可为之后至元帝于光武为父故上继元帝而为九世故河圗曰赤九世防昌谓光武也十世以光谓孝明也十一以兴谓孝章也成虽在九哀虽在十平虽在十一不称次
宗庙之制古学以为人君之居前有朝后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以藏主列昭穆寝有衣冠几杖象生之具总谓之宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寝起居于墓侧汉因而不改故今陵上称寝殿有起居衣冠象生之备皆古寝之意也居西都时髙帝以下每帝各别立庙月备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙髙帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祠其余惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合髙祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中元帝于光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣遵承遂常奉祀光武举天下以再受命复汉祚更起庙称世祖孝明临崩遗诏遵俭毋起寝庙藏主于世祖庙孝章不敢违是后遵承藏主于世祖庙皆如孝明之礼而园陵皆自起寝庙孝明曰显宗孝章曰肃宗是后踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝顺曰敬宗孝桓曰威宗唯殇冲质三少帝皆以未逾年而崩不列于宗庙四时就陵上祭寝而已今洛阳诸陵皆以晦望二十四气伏社腊及四时日上饭大官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具天子以正月五日毕供后上原陵以次周徧公卿百官皆从四姓小侯诸侯家妇凡与先帝先后有葛者及诸侯王大夫郡国计吏匈奴朝者西国侍子皆防尚书官属陛西除下先帝神座后大夫计吏皆当轩下占其郡谷价四方灾异欲皆使先帝魂神具闻之遂于亲陵各赐计吏而遣之正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂髙祖庙世祖庙谓之五供五供毕以次上陵也四时宗庙用牲十八太牢皆有副倅西庙五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝为髙祖文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗其庙皆不毁孝元功薄当毁光武复天下属第于元帝为子以元帝为祢庙故列于祖宗后嗣因承遂不毁也
东庙七主光武明帝章帝和帝安帝顺帝桓帝也光武为世祖明帝为显宗章帝为肃宗和帝为穆宗安帝为恭宗顺帝为敬宗桓帝为威宗庙皆不毁少帝未逾年而崩皆不入庙以陵寝为庙者三殇帝康陵冲帝懐陵质帝静陵是也追号为后者三章帝宋贵人曰敬隠后塟北陵安帝祖母也清河孝德皇后安帝母也章帝梁贵人曰恭懐后塟西陵和帝母也安帝张贵人曰恭愍后塟北陵顺帝母也
两庙十二主三少帝三后故用十八太牢也
汉家不言禘祫五年而再殷祭则西庙惠帝景昭皆别祠成哀平三帝以非光武所后藏主长安故髙庙四时祠于东庙京兆尹侍祠衣冠车服如太常祠行陵庙之礼顺帝母故云姓李或姓张髙祖得天下而父在上尊号曰太上皇不言帝非天子也孝宣继孝昭帝其父曰史皇孙祖父曰卫太子太子以罪废及皇孙皆死宣帝但起园陵长承奉守不敢加尊号于祖父也光武继孝元亦不敢加尊号于祖父也世祖父南顿令曰皇考祖钜鹿都尉曰皇祖曽祖郁林太守曰皇曽祖髙祖舂陵节侯曰皇髙祖起陵庙置章陵以奉祠之而已至殇帝崩无子弟安帝以和帝兄子从清河王子即尊号依髙帝尊父为太上皇之义追号父清河王曰孝德皇顺帝崩冲帝无子弟立乐安王子是为质帝帝偪于顺烈梁后父大将军梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匡太夫人曰孝崇后祖父河间孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝崩无子今上即位追尊父解犊侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁后祖父河间敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元后
天子大社以五色土为坛皇子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其他功臣及乡亭他姓公侯各以其户数租入为限不受茅土亦不立社也
汉制皇子封为王者其实古诸侯也周末诸侯或称王而汉天子自以皇帝为称故以王号加之总名诸侯王子弟封为侯者谓之诸侯羣臣异姓有功封者谓之彻侯后避武帝讳改曰通侯法律家皆曰列侯功德优盛朝廷所异者赐位特进位在三公下其次朝侯位次九卿下皆平冕文衣侍祠郊庙称侍祠侯其次下士但侍祠无朝位次小国侯以肺腑宿卫亲公主子孙奉坟墓在京者亦随时见防谓之猥朝侯也
巡狩校猎还公卿以下陈洛阳都亭前街上乗舆到公卿下拜天子下车公卿亲识顔色然后还宫古语曰在车则下惟此时施行
正月朝贺三公奉璧上殿向御座北面太常赞曰皇帝为君兴三公伏皇帝坐乃进璧古语曰御坐则起此之谓也旧仪三公以下月朝后省常以六月朔十月朔旦朝后又以盛暑省六月朝故今独以为正月十月朔朝也冬至阳气始起麋鹿解角故寝兵鼓身欲寕志欲静不听事送迎五日腊者岁终大祭纵吏民宴饮非迎气故但送不迎正月岁首亦如腊仪冬至阳气起君道长故贺夏至隂气起君道衰故不贺鼓以动众钟以止众夜漏尽鼓鸣则起昼漏尽钟鸣则息也
天子出车驾次第谓之卤簿有大驾有小驾有法驾大驾则公卿奉引大将军参乗太仆御属车八十一乗备千乗万骑在长安时出祠天于甘泉备之百官有其仪注名曰甘泉卤簿中兴以来希用之先帝时时备大驾上原陵他不常用唯遭大防乃施之法驾公卿不在卤簿中唯河南尹执金吾洛阳令奉引侍中参乗奉车郎御属车三十六乗北郊明堂则省诸副车小驾祠宗庙用之每出太仆奉驾上卤簿于尚书侍中中常侍侍御史主者郎令史皆执注以督整诸军车骑春秋上陵又省于小驾直事尚书一人从令以下皆先行
法驾上所乗曰金根车驾六马有五色安车五色立车各一皆驾四马是谓五时副车俗人名之曰五帝车非也又有戎立车以征伐三葢车名耕根车一名芝车亲耕耤田乗之又有蹋猪车缦轮有画田猎乗之緑车名曰皇孙车天子孙乗之以从
凡乗舆车皆羽葢金华蚤黄屋左纛金鑁方釳繁缨重毂副舝
黄屋者葢以黄为里也
左纛者以牛尾为之大如斗在最后左騑马上金者马冠也髙广各五寸如玉华形在马前方釳者铁广数寸在后有三孔挿翟尾其中繁缨在马膺前如索帬者是也
重毂者毂外复有一毂抱舝其外乃复设舝施铜金鑁形如缇亚飞軨以缇油广八寸长注地左画苍龙右白虎系轴头今二千石亦然但无画耳
前驱有九斿云罕闟防皮轩銮旗车皆大夫载銮旗者编羽毛引系橦旁俗人名之曰鸡翘车非也后有金钲黄钺黄门鼓车古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乗也尚书御史乗之最后一车悬豹尾以前皆皮轩虎皮为之也
永安七年建金根耕根诸御车皆一辕或四马或六马金根箱轮皆以金镈正黄两臂前后刻金以作龙虎鸟形上但以青缣为葢羽毛无后戸
冕冠周曰爵弁殷曰哻夏曰收皆以三十升漆布为殻广八寸长尺二寸加爵冕其上周黒而赤如爵头之色前小后大殷黒而微白前大后小夏纯黒而赤前小后大皆有收以持笄诗曰常服黼哻礼朱干玉戚哻而舞大武周书曰王与大夫尽弁古皆以布中古以丝孔子曰麻冕礼也今也纯俭汉云翘冠乐祠天地五郊舞者服之冕冠垂旒周礼天子冕前后垂延朱绿藻有十二旒公侯大夫各有差别汉兴至孝明帝永平二年诏有司采尚书臯陶篇及周官礼记定而制焉皆广七寸长尺二寸前圎后方朱緑里而上前垂四寸后垂三寸系白玉珠于其端是为十二旒组缨如其绶之色三公及诸侯之祠者朱緑九旒青玉珠卿大夫七旒黒玉珠皆有前无后组缨各视其绶之色旁垂黈纩当耳郊天地祠宗庙祀明堂则冠之衣黼衣佩玉佩履絇履孔子曰服周之冕鄙人不识谓之平天冠
天子冠通天冠诸侯王冠逺游冠公侯冠进贤冠公王三梁卿大夫尚书二千石博士冠两梁千石六百石以下至小吏冠一梁天子公卿特进朝侯祀天地明堂皆冠平冕
天子十二旒三公九诸侯卿七其缨与组各如其绶之色衣上纁下日月星辰山龙华虫祠宗庙则长冠袀其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常侍加貂蝉御史冠法冠谒者冠髙山冠其乡射行礼公卿冠委貌衣端执事者皮弁服宫门仆射冠却非大乐郊社祝舞者冠建华其状如妇人缕簏迎气五郊舞者所冠亦为冕车驾出后有巧士冠其冠似髙山冠而小
帻者古之卑贱执事不冠者之所服也孝武帝幸馆陶公主家召见董偃偃傅青褠緑帻主賛曰主家庖人臣偃昧死再拜谒上为之起乃赐衣冠引上殿董仲舒武帝时人其止雨书曰执事者皆赤帻知皆不冠者之所服也元帝额有壮发不欲使人见始进帻服之羣臣皆随焉然尚无巾如今半帻而巳王莽无发乃施巾故语曰王莽秃帻施屋冠进贤者宜长耳冠惠文者宜短耳各随所宜
通天冠天子常服汉服受之秦礼无文逺游冠诸侯王所服展筩无山礼无文髙山冠齐冠也一曰侧注髙九寸铁为卷梁不展筩无山秦制行人使官所冠今谒者服之礼无文太傅胡公説曰髙山冠葢齐王冠也秦灭齐以其君冠赐谒者
进贤冠文官服之前髙七寸后三寸长八寸公侯三梁卿大夫尚书博士两梁千石八百石以下一梁汉制礼无文
法冠楚冠也一曰柱后惠文冠髙五寸以纚裹铁柱卷秦制执法服之今御史廷尉监平服之谓之獬豸冠獬豸兽名葢一角今冠两角以獬豸为名非也太傅胡公説曰左氏传有南冠而絷者国语曰南冠以如夏姬是知南冠盖楚之冠秦灭楚以其君冠赐御史
武冠或曰繁冠今谓之大冠武冠服之侍中中常侍加黄金附貂蝉鼠尾饰之太傅胡公説曰赵武灵王效胡服始施貂蝉之饰秦灭赵以其君冠赐侍中斋冠或曰长冠竹里以纚髙七寸广三寸形制如板髙祖冠以竹皮为之谓之刘氏冠楚制礼无文鄙人不识谓之鹊尾冠
建华冠以铁为柱卷贯大珠九枚今以铜为珠形制似缕簏记曰知天文者服之左传曰郑子臧好聚鹬冠前圗以为此制是也天地五郊明堂育命舞者服之方山冠以五采縠为之汉祀宗庙大享八佾乐五行舞人服之衣冠各从其行之色如其方色而舞焉
术士冠前圎吴制逦迤四重赵武灵王好服之今者不用其説未闻
巧士冠髙七寸要后相通埽除从官服之礼无文却非冠宫门仆射者服之礼无文
樊哙冠汉将军樊哙造次所冠以入项籍营广七寸前出四寸司马殿门大傩护衞士服之
却敌冠前髙四寸通长四寸后髙三寸监门卫士服之礼无文
珠冕爵哻收通天冠进贤冠长冠缁布冠委貌冠皮弁惠文冠古者天子冠所加者其次在汉礼
帝諡
违拂不成曰隠 靖民则法曰黄 翼善传圣曰尧仁圣盛明曰舜 残人多垒曰桀 残义损善曰纣慈惠爱亲曰孝 爱民好与曰惠 圣善同文曰宣声闻宣逺曰昭 克定祸乱曰武 聪明睿智曰献温柔圣善曰懿 布德执义曰穆 仁义説民曰元安仁立政曰神 布纲治纪曰平 乱而不损曰灵保民耆艾曰明 辟土有德曰襄 贞心大度曰匡大虑慈民曰定 知过能改曰恭 不生其国曰声一德不懈曰简 夙兴夜寝曰敬 清白自守曰贞柔德好众曰靖 安乐治民曰康 小心畏忌曰僖中身早折曰悼 慈仁和民曰顺 好勇致力曰庄恭人短折曰哀 在国逢难曰愍 名实过爽曰缪壅遏不通曰幽 暴虐无亲曰厉 致志大圗曰景辟土兼国曰桓 经纬天地曰文 执义扬善曰懐短折不成曰殇 去礼逺众曰炀 怠政外交曰擕治典不敷曰祈【一作震】
臆乗【杨伯嵒】
经史字音经史中字注音韵世人流传讹舛不以为嫌谈话及散文中用之故无害若夫对偶与夫押韵讵可不审哉今聊疏数字 魁梧【梧去声西汉】枝梧【梧音悟项羽传】胶【胶上声庄子】榷酟【酟上获切武帝纪】隠几【隠去声孟子庄子】
粟马秣马也西汉匈奴传云以为汉兵不能至乃粟马注云以粟秣马葢用诗鸳鸯篇乗马在廐摧之秣之注秣粟也前秣之用粟字已奇注又云无事则委之以筮有事乃予之以谷若筮马谷马尤奇
枉渚岐注陆士龙荅张士然诗通波激枉渚五臣注枉渚是今曲池之义楚辞九章云发枉渚又小湾曰枉渚郭璞江赋曰因岐成渚云岐山岸曲处江水潮因曲成渚此又岐渚也
思牢竹南畨思牢国产竹质甚澁可以砺指甲唐崔鷃诗云一自出轻芒皑皑落微雪又李商隠射鱼曲云思牢弩箭磨清石綉额蛮渠三虎力是知亦可作箭今东广新州有此种制琴様为砺甲之具但微滑当以酸浆渍之过信则澁后视字书六书豪韵簩字下注云簩竹名淮南子云女夷鼔吹以思天和以长谷禽鸟草木注云女夷主春夏长养之神也郭璞江赋云氷夷倚浪以傲睨注云水仙人也
鼎卦雉膏鼎卦雉膏不食云美也黄山谷诗数面欣羊胛论诗喜雉膏乃借用美之意唐张演先有诗云雉膏美景在藂隂红蕋丹跗次第寻羊胛即夷狄传曰入烹羊脾熟东方已明説文曰未戴角曰膏
衢尊明尊人皆用之淮南子云圣人之道犹中衢而致尊邪注云道通谓之衢尊酒器也六尊为衢尊人絶未用晁无咎和东坡梅诗云一篇尚可三致意听人酌去如衢尊葢用此也
柳花柳絮栁花与栁絮逈然不同生于叶间成穗作鹅黄色者花也花既褪就带结实其实之熟乱飞如绵者絮也古今吟咏徃以絮为花以花为絮畧无分别可发一笑杜工部诗有雀啄江头黄栁花又有生憎栁絮白于绵之句则花与絮不同显然可见又曰糁径杨花铺白氊得非又一时卤莽而然邪
墨墨墨无也新序晋平公闲居师旷侍坐平公曰予生无目朕甚矣子之墨墨也旷对曰国有五墨墨而不危者未之有也臣之墨墨眇墨耳何害乎国家哉
掉磬内则舅姑若使介妇毋敢敌偶于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐注云不敢掉磬齐人以绞讦为掉磬崔云北海人以相激争为掉磬掉徒钓反
科头俗谓不冠谓科头此二字出史记张仪传注云谓不着兠鍪入敌
朝定真冷契丹主闻唐庄宗为乱兵所害哭曰我朝定犹华言朋友也真冷遗命也出庄子山木篇桑雩曰舜之将死真冷禹曰汝戒之哉形莫若縁情莫若率注冷晓也谓以真道暁语禹也
空弮史迁言李陵转鬭千里矢尽道穷士张空弮汉书文颖注曰弮弓弩也师古曰拳去权反字与絭同又音眷李善注文选援李登声类云拳或作卷言兵已尽但张空拳以击耳桓寛盐铁论曰陈胜奋空卷而破百万之军师古曰读为拳者谬矣拳则屈指不当言张陵时矢尽故张弩之空弓非手拳也今流俗谓奋空拳葢以拳手之拳则失之矣
字音异容斋随笔载乐天诗字音异处尝暇隙徧阅集中如四十着绯军司马司作入声四弦不似琵琶声琵字作入声为问长安月谁教不相离相字上声红楼许住否楼钥请不用否请字并作平声池通浅沮沟沮秋夜切归来无可可霑衣下可字可纥切穿衣妨寛袖妨字作去声如此之类意其为方言或一时借用耳政如少陵诗防须上畨防成竹畨字作上声恰似春风相欺得相字作入声其义一也若曰巴弦趣数弹数字从速切恐如孟子数罟不入洿池又曰嵬峩字并上声恐如韩文圣德颂颂岳抵峩峩音我又曰扪腹方果然果字音颗此却正用庄子逍遥游腹犹果然注苦火切又曰荅然无所有荅音塔亦正用庄子齐物南郭子綦嗒然似防其偶嗒字吐荅切又诗曰作底欢娱过此夜作音做正如韩文方桥如此做又曰桮防喜过喜字去声此史中多用之如汉陈遵传遵大喜之又十八人名空一人空字去声正如选诗潭影空人心又云司马人间冗长官长字去声正用陆机文赋无故取乎冗长是也又有非本韵而叶韵呼者乃方言耳外有尽君花下醉青春尽字音津上声银中贵带字去声飘然转旋乃云程旋字去声匹如元是九江人匹字去声醉依香枕坐依字乌皆切却未知所据扣博闻者
茶名茶之所产六经载之详矣独异美之名未备谢氏论茶曰此丹丘之仙茶胜乌程之御荈不止味同露液白况霜华岂可为酪苍头便应代酒从事杨衍之作洛阳伽蓝记日食有酪奴指茶为酪粥之奴也杜牧之诗山实东南秀茶称瑞草魁皮日休诗石盆煎臯卢曹邺诗劒外九华英施肩吾诗茶为涤烦子酒为忘忧君此见于诗文者若南越志若苦澁为之果罗北苑曰叶布絶品豫章曰白露曰白茅南劒曰石花曰籛芽东川曰兽目湖常曰白茶紫笋寿州曰黄芽福州曰方山露芽岳阳曰含膏外此无多颇疑似者不书若蟾背虾须鹊舌蠏眼瑟瑟厯霏霏霭及鼔浪涌泉琉璃眼碧玉池又皆茶事中天然偶字也
丈二尺一今俗语丈二尺一之类亦有所本前汉匈奴传尺一牍尺二寸牍严助传丈二之组后汉陈蕃传尺一选举李云传尺一拜用考工记注殳长丈二杜少陵诗同归尺五天容斋随笔畧载今详书之
责负汉髙帝纪折劵弃负师古注次简牍为契劵折毁之弃其所负其谷永传起责分利受谢师古注曰言富贵有钱与他人以取利息今之人谓放债取偿葢本诸此殊不知周礼天官小宰听称责以传别注称责为贷予传别谓劵也举此言之则起责之説其来尚矣鹌鹑续释常谈引白乐天鹌鹑之句解未得其似凡防鹑之防世多写为鹌殊不知乃鸭字按丁度集韵鹌字在入声三十三狎韵内与鸭字一同若鹑属当从防在下平声二十二覃韵与防鸰防鹊一同
云族庄子云云气不待族而雨族聚也未聚而雨言泽少也李义山雪赋云云市飘荡当从于月月窟淅沥合随于云云云族云市亦奇字
宰相称号史传载居相位妍丑之称如汉袁盎呼申屠嘉曰愚相公孙赞曰儒相田千秋曰车丞相张苍赞曰名相翟方进曰通明相后汉杜林曰任职相晋谢安曰风流宰相武后呼杜景佺宪宗称李绛俱曰真宰相唐卢懐慎曰伴食宰相苏环苏颋赞曰再世为贤宰相关播曰盲宰相杨再思曰痴宰相本朝李沆曰圣相丁谓曰鹤相杜衍曰清白宰相陈升之曰筌相蔡确曰三防丞相呼人爵之崇莫若秉轴淑慝之行皆得而议焉不可不谨也
公称古以公称者独范蠡曰陶朱公人号之者晋诸葛恢曰黒头公宋沈庆之羣蛮号曰苍头公梁张绾曰百六公齐何戢称曰小楮公后魏于栗碑曰黒矟公古弼曰笔头公北齐许惇曰长鬛公齐鬛公崔日谦曰白须公后周韦琼帝呼曰逍遥公唐李德裕称牛僧孺曰太牢公
若翁号则汉田蚡骂窦婴曰一秃翁北齐武成帝小字曰鳬翁唐卢从愿帝称曰多白翁窦巩人号曰嗫嚅翁陆羽自称曰桑苎翁杜牡自号曰樊川翁本朝黄鲁直自号涪翁张师雄人嘲之曰蜜翁
郎如晋桓冲小字曰买得郎人称吴周瑜曰周郎晋谢道韫称夫王凝之曰王郎何晏曰何郎粉郎潘岳曰潘郎檀郎宋王僧防曰王郎齐江斆曰江郎刘显父曰刘郎梁顾协曰顾郎北齐卢师道曰卢郎袁聿修曰清郎后周独孤信曰独孤郎隋滕穆王曰杨郎宇文晶曰宇文三郎唐明皇曰三郎张昌宗曰六郎元结曰漫郎钱起曰钱郎程元振曰十郎萧悦曰萧郎刘禹锡自称曰刘郎五季闽王王审知曰白马三郎乃皆郎称也儿晋王敦曰可儿司马曰犬子唐白居易侄曰罗儿儿皆是小字也后汉贾复称其子曰大宛儿崔暹曰癞儿人称者汉东方朔曰偷桃小儿西蜀谯周曰长儿晋王衍呼裴逸曰白眼儿山涛称王衍曰寜馨儿后魏长孙业诸子曰铁小儿祖莹曰圣小儿唐杨俭苏特曰黄面儿五季李业曰偻罗儿李信曰牧羊儿乃皆儿称也以童得名则汉终军曰终童后汉杜安晋潘岳唐李百药俱曰奇童齐鬰林王曰颠童
以奴得名晋桓嗣曰豹奴王蒙曰阿奴石崇曰齐奴潘岳曰檀奴后汉古弼帝称曰齐奴孙腾曰僧奴皆小字也晋陆机人骂曰貉奴明帝人号曰鲜卑奴宋废帝称父武帝曰齇奴后魏古弼帝称曰尖头奴唐顔杲卿骂安禄山曰牧羊奴本朝梅圣俞呼谢师直曰锦衣奴魄莫物之虚浮而不坚实者俗谓之魄莫尝疑其无据及观内则去其皽注云皮肉之上魄莫魄普各反莫音漠皽音阐膜也
索妻俗谓娶妇曰索妻关羽传孙权遣使索羽女为子妇又隋书太子勇传独孤后曰为伊索得元家女