艺林汇考 - 第 4 页/共 23 页

复斋漫録乌石冈距临川三十里荆公外家吴氏居其间故诗云不知乌石冈边路到老相寻得防回盐步门在荆公旧居之前故诗云曲池丘墓心空折盐步庭闱眼欲穿临川郡学在州治之东城隅之上其门庭之间有池不广而旱暵不干世传以为王右军墨池每当贡士之嵗或见墨汁防滴如泼出于水面则次春郡人必有登第者荆公送和甫奉使江南诗为我聊寻逸少池皆纪实也 　　中吴纪闻吴中旧池馆林木之胜惟辟疆园为第一辟疆姓顾氏晋人见于题咏者甚众李太白云柳深陶令宅竹暗辟疆园陆羽云辟疆旧林园怪石纷相向陆防云吴之辟疆园在昔胜槩敌皮日休云更葺园中景应为顾辟疆近张伯玉亦云于公门馆辟疆园放荡襟懐水石间今莫知其遗迹所在 　　演繁露平江尝有防语曰水到夷亭出状元予问夷亭何以名夷虽其土人不能知也偶阅陆广微吴地记而得其説葢吴阖闾时名之也阖闾尝思海鱼而难于生致乃令人即此地治生鱼盐渍而日干之故名为鮝其读如想又玉篇説文无鮝字唐韵始収入也鮝即鱼身矣而其肠胃别名逐夷为此亭之尝制此鱼也故以夷名之吴地志仍有注释云夷即鮝之逐夷也熈宁四年郏亶奏言平江水利所记昆山支港有夷停即其地矣但以亭为停当是讹耳 　　词隠曰虎丘有亭名可中葢取生公对宋文帝语天言可中也今人皆不知之 　　艺林彚考栋宇篇卷三 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷四 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　门屏类 　　隽言説文云阊阖天门也楚人名门皆曰阊阖 　　天中记释名门扪也在外为人所扪摸也説文门从二户象形也阎里中门也阛市垣也阓市外门也闶阆髙门也防门响也闾里门也周礼五家为比五比为闾闾侣也二十五家相羣侣也阍门竪也门昏也门常昏闭故曰阍即守门也闬门也风俗通闬城外郭内之里门也闬扞也言为人藩屏以扞难也 　　天中记説文阖天门也楚人名门皆曰阊阖楚词叫帝阍使开闗兮倚阊阖而望予潘岳赋梦良人兮来游若阊阖兮洞开尔雅阖谓之扉左传以枚数阖公羊传齿着于门阖荀子外阖不闭又月令乃修阖扇注治门户用木曰阖用竹苇曰扇或谓双曰阖阖门也单曰扇扇戸也月令仲春修阖扇孟冬修键闭服防云阖扇所以开键闭所以塞 　　初学记许慎説文曰门从二户象形也阊阖天门也【説文曰楚人名门曰阊阖】角亦天门也【见韩天文要集】臯门库门雉门应门路门天子门也【郑礼记注云天子五门臯雉库应路鲁有库雉路则诸侯三门】一曰王之正门曰应门郭门曰臯门【见尔雅及毛苌诗注】内至禁省为殿门出外大道为掖门【见应劭汉书注掖者言在司马门之旁掖】司马掌授管键以启闭国门讥其出入【见周官】闬城外郭内之里门也【见风俗通闬扞也言为人藩屏以扞难也】阎里中门也阓市外门也【见説文】大夫士出入君门由闑右不践阈凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席主人入门而右客入门而左【见礼记】其门名有正门重门通门璧门禁门【淮南子曰周文王作玉门言以玉饰也】 　　余氏辨林门户二字义自不同门本从门是两户字为双门也戸其门之半体葢单门也卿大夫以上皆有门制士庶则皆戸耳论语曰入公门曰谁能出不由戸亦自有别 　　余氏辨林史记明其等曰阀积其功曰阅又有功曰阀车千秋传无阀阅功劳师古曰阀积功也阅经歴也韦彪曰士宜以才行为先不可纯以阀阅案此则阀阅乃勲劳之谓有曰门在左曰阀在右曰阅者误 　　筠轩释畧史记功臣侯表曰古者人臣功有五等是以明其等曰阀积其功曰阅汉朱博传赍伐阅诣府师古曰伐功劳也阅所经歴也又案唐六典以上通用乌头大门名曰表揭亦名阀阅云表揭阀阅俗呼櫺星门是也疑前説义当 　　暖姝由笔两山墨谈引文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉闯门而与之言注以闯为辟谓辟门也今按闯者马不出门之貌此见国语乃是防门説文曰辟门也从门为声正引国语此句作闯误也 　　同话録舟之设屋开门而入其门谓之马门必先闯后而后能入因其字义析而称之也 　　名义考尔雅柣谓之阈枨谓之楔橛谓之闑郭璞云阈门限也楔门两旁木橛门阃孙炎云门限谓门下横木为内外之限今亦谓之门限其制有三有一定者今宫府及南人门多用之有起落者有不设者葢古者多乗车入门必脱限枨门两旁斜柱两木中为容以受限耑以便起落也橛门中所竪短木以碍扉此不设限者也二者今驿舎城门及北人门多用之是门限谓之柣曲礼云不履阈是也门两旁斜木谓之枨玉藻大夫中枨与闑之间是也门中橛为闑玉藻君入门介拂闑是也隽言五行志长安章城门门牡自亡晋灼曰牡是出籥者师古曰古者牡所以下门者也亦以铁为之非出籥也又视门枢下师古曰枢门扇所由开闭者也 　　刋谬正俗襄三十一年子产相郑伯如晋子产使尽壊其馆之垣而纳车马焉士文伯让之曰敝邑以政刑之不修宼盗充斥无若诸侯之属辱在寡君者何是以令吏人完客所馆髙其闬闳厚其墙垣以无忧客使杜元凯注云闳门也徐仙闳音宏今吾子壊之虽从者能戒其若异客何对曰今铜鞮之宫数里而诸侯舎于隷人门不容车而不可逾越杜元凯注曰门庭之内迫迮又有墙垣之限尔雅云所以止扉谓之闳郭景纯注曰门辟旁长橛也左传曰髙其闬闳案若馆门实髙而直庭内迫迮者即当云庭不容车不应云门也又髙为门户非闗止盗之方文伯所称不应云以无忧客使若门得车入则子产止须引车入门致室屋之下何劳壊垣云不可逾越盖是门既不大而止扉又髙以牢固扞御宼贼子产为其不容车入故壊垣耳寻文究理郭説得之但闳与门二字相似流俗转冩致有混谬杜君不加详覈就而通之未为允当 　　刋谬正俗铉者鼎之耳易称金铉玉铉是也扃者闗也礼云入户奉扃今之宫中犹呼门户短闗以闗钮者为门扃又左传云楚人惎之脱扃庄周云唯恐缄縢扃鐍之不固皆谓钮屈之内小闗者耳而礼器有鼎扃者字或亦作鼎谓横闗之物以扛举之耳所以贯铉非即铉也而先儒説者读扃为铉合作一物失之逺矣若谓铉非鼎耳者易辞不应云黄耳金据此而言非鼎明矣刋谬正俗问曰俗谓门限为门蒨何也答曰案尔雅曰柣谓之棫郭景纯注曰门限也音切今言门蒨是柣声之转尔字宜为柣而作切音 　　石林燕语东华门直北有东向门西与内东门相直俗谓之謻门而无牓张平子东京赋所谓謻门曲榭者也薛综注謻曲屈斜行依城池为道集韵謻字或作防以为宫室相连之称今循东华门墙而北转东面为北门亦可谓斜行依墙矣凡宫禁之言相承必皆有自也梦溪笔谭歴代宫室中有謻门葢取张衡东京赋謻门曲榭也説者谓氷室门按字训謻别也东京赋但言别门耳故以对曲榭非有定处也 　　丹铅録周景王作洛阳誃台前汉表所谓逃责之台也声类宫室相连曰誃陆云集曹公有誃唐文选誃门曲榭刘曜誃门旦空未央朝寂又平声【誃唐今按陆集作夷塘】名义考端门见周勃师古曰殿之正门掖门见成帝纪服防曰正门之旁小门如人臂掖也 　　隽言光武纪举贤良方正各一人以诣公车注公车门名公车所在因以名焉 　　秇林伐山阊门阊阖一作阊省门从户也仪礼又作防从盍而去皿也 　　丹铅録洛阳有广莫门义取广莫风之所出入犹阊阖门之意也广音旷 　　宛委余编长安防门其内有防官故城门曰防门如淳曰今名广门也秦王与燕太子丹誓所谓防门木象生肉足谓此盖门置木象以为观美耳 　　隽言武帝纪作便门桥师古曰便门长安城北面西头门即平门也古者平便皆同字便读如本字　掖门非正门而在两旁若人之臂掖也　端门宫之正门隽言如淳曰武帝时相马者东门京作铜马法献之立马于鲁班门外更名鲁班门为金马门 　　天中记文选金闺诸彦兰台羣英注金闺金马门也又扬雄传歴金门上玉堂应劭曰金门金马门也　玉海金马门又谓之黄门 　　隽言东方朔传引董君从东司马门更名东交门苏林曰以偃从此门入交防于内故以名焉 　　隽言成帝纪出龙楼门张晏曰门楼上有铜龙若白鹤飞亷之为名也 　　鼠璞今行在内南门名曰丽正本取重离丽正之义肰丽正乃唐集贤院名张説谓丽正乃礼乐之司丽正书院开元五年建十三年改为集贤院 　　菽园杂记东西长安门通五府各部处总门京师市井人谓之孔圣门其有识者则曰拱辰门然亦非也本名公生门予官南京时于一铺额见之近语兵部同寮以为无意义多哗之问之工部官以予为然 　　酉阳杂俎士林间多呼殿榱桷防雀网为罘罳其浅误也如此礼记曰疏屏天子之庙饰郑注云屏谓之树今罘罳也列之为云气虫兽如今之阙张揖广雅曰复罳谓之屏刘熈释名曰罘罳在门外罘复也臣将八请事于此复重思西汉文帝七年未央宫东阁罘罳灾罘罳在外诸侯之象后果七国举兵又王莽遣使壊渭陵延陵园门罘罳曰使民无复思汉也鱼豢魏略曰黄初三年筑诸门阙外罘罳 　　中华古今注罘罳屏之遗象也塾门外之舎也臣来朝君至门外当就舎更详其所应应对之事也塾之言熟也行至门内屏外复应思惟也罘罳复思也汉西京罘罳合板为之亦筑土为之每门阙殿舎前皆有焉如今郡国防前亦树之也【罘音浮罳音思】 　　苏鹗演义顔师古曰罘罳谓连阙曲阁也一曰屏也释名曰罘罳在门外罘复罳思也臣将入请事于此复重思之案顔注并释名皆误罘罳从□是形罘浮罳丝也谓织丝之文轻疎浮虚貌葢宫殿檐户间也唐文宗实録甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又温庭筠补陈武帝书罘罳昼卷阊阖晨开皆非曲阁屏障之意相如子虚赋罘网弥山此亦谓罗鸟网即罘罳为网不谬矣【□作四与网同】 　　丹铅録罘防籀文罘罳同按籀文出周宣王时则三代已有此制矣罘罳花蒂囱也象天上櫺星选诗层牖御櫺轩营造法式名柿蒂牕籀文罳又作 　　宛委余编前辈诗语称罘罳俱似殿角网按段成式云士林多呼防雀网为罘罳识误如此汉书未央宫东阙罘罳灾崔豹注罘罳屏也顔师古云连屏曲阁覆重刻垣墉之处其形罘然一曰屏刘熈曰罘罳在外门罘复也臣将入请事于此复重思也按作檐角网不应独灾而不及殿宇第所释之义终未明耳而罘罳二字形类网又杜诗罘罳朝共落则唐时士大夫真以为防雀网矣又古今注云合板为之亦筑土为之每门阙殿舎皆有然则今之照墙也 　　演繁露前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑説兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释之曰罘罳谓连屏曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之义曰臣朝君至罘罳下而复思至王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉也此其三也崔豹古今注依放郑义而不能审知其详遂析以为二也阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疏浮虚之貎葢宫殿牕户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废也罘罳云者刻镂物象着之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以防冒户牖使虫雀不得穿入则别名丝网凡此数者虽施寘之地不同而其罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制而为之言而予于先秦有攷也宋玉之语曰髙堂邃宇槛层轩层台累榭临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文之谓刻者施之何地而亦何义也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为交琐以青涂之事见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上孰者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古又不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疏罘罳之象乎况文帝时东阙罘罳尝灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其説可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观览则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一编而臆度古事者也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因仿也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也纲目集览未央宫东阙罘罳灾三辅黄图云萧何造未央宫立东阙北阙注阙门观也刘熈释名曰阙在门两旁中央阙然为道天子号令赏罚所由出也未央宫殿虽南向而上书奏事谒见皆在北阙焉东阙非正也天中记周礼太宰正月之吉始和悬治象之法于象魏注郑司农云阙也疏周公谓之象魏雉门之外两观阙髙巍巍然易氏治之见于象者为治象书治象之法者为象魏两观之垂治象者为魏阙又左氏上垂法象巍巍髙大谓之象魏使人观之谓之观释名观观也于上观望也 　　中华古今注阙者观也古毎门树两观于其前所以摽表宫门也其上可居登之则可逺观故谓之观人臣将朝至此则思其所阙故谓之阙其上皆丹垩其下皆画云气僊灵奇禽怪兽以昭示万民焉苍龙阙画苍龙白虎阙画白虎武阙画武朱雀阙上有朱雀二枚名义考古者宫庭为二台于门外作楼观于上上圆下方两观双植中不为门门在两旁中央阙然为道以其县法谓之象魏象法象也魏其状巍然髙大也以其记列教令谓之冀阙冀记也阙中央阙然也以其使民观之谓之观双植谓之两观名虽殊其实一也犹今午门然 　　演繁露国语管子对齐威公曰昔吾先王世法文武设象以为民纪韦昭曰设教象之法于象魏也按此单言设象知象魏所垂真有其象也国语于此下又对文曰式权以相应比缀以度权度衡尺有器之物知象魏为画象决也 　　天巾记説文垣蔽曰墙壁垣也尔雅墙谓之墉广雅墉垣墙也释名墉容也所以蔽隠形容也壁辟也所以辟御风寒也墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援衞者也 　　初学记案叙尔雅曰墙谓之墉广雅曰墉垣墙也释名云墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援衞也墉容也所以蔽隠形容也案淮南子舜作室筑墙茨屋令人皆知去岩穴各有家室此其始也尚书大传云天子贲庸诸侯疏杼【郑注曰贲大也言大墙正直也疏□也杼亦墙也言□杀其上下不得正直新序曰诸侯垣墙有□垩无丹青之色】又左传云有墙以蔽恶神异经曰西北裔外大夏山有宫以黄金为墙南方裔外罔明山有宫以赤石为墙西南裔外老寿山有宫以黄铜为墙东南裔外阓清山有宫以青石为墙西方裔外西明山有宫以白石为墙南州异物志曰大秦国以瑠璃为墙则其事也释名又云壁辟也言辟御风寒也汉书鲁恭王余壊孔子旧宅于辟中得古文经传又司马相如家成都徒四壁又赵婕妤居昭阳舎殿壁带往往为黄金缸后汉记琅琊王京都莒好宫室理殿馆壁带饰以金银汉宫典职汉省中皆胡粉涂壁紫素界之画古烈士则其事也其名墙有雕墙【见尚书】髙墙缭垣长垣崇垣壁有粉壁红壁【见楚词】皓壁【见曹植表】琼壁【见张协七命】银壁【见汉武故事】 　　名义考墙非止为垣屋非止为室防大记注棺墙谓帷孔子闲居负墙谓却就后席论语萧墙谓门屏檀弓墙置翣谓柳衣宋考父循墙谓幽侧之处周礼夫屋谓三夫田三百亩诗夏屋谓大俎防大记毕涂屋谓輴攅汉纪黄屋谓天子车葢汉志崇其巾为屋谓帻收杂记素锦以为屋谓小帐顔叔子樎屋以继谓饲马具【輴音春樎音速】余氏辨林郑曰萧谓肃也墙谓屏也君臣相见之礼至屏而加肃敬焉故谓之萧墙释名亦云萧墙在门内吴俗奈何以髙筑墙垣槩谓之萧墙也 　　李氏刋误左传子产壊客馆之垣以纳车马士文伯让之曰缮完葺墙以待宾客若皆毁之何以供命予谓垣壊葺之而已今云缮墙岂古人于文理如此不达邪所疑字误遂有繁文予辄究其义是缮宇葺墙以待宾客此则本书宇误为完书曰峻宇雕墙足以为比况上文云髙其闬闳厚其垣墙又曰司空以时平易道路塓馆宫室如此足以待宾客岂徒葺墙而可崇大诸侯之馆哉 　　丹铅録左传缮完葺墙缮也完也葺也一义也一墙也缮未足而又加完与葺焉于义为复审思完字乃宇字之误曰缮宇葺墙辞无复义亦昭矣此非余臆説唐李祭酒涪云尔臧宣伯令修赋缮完亦当作宇不然则缮完何物哉 　　秕言左传缮完葺墙杨用修以完字为宇字之误愚按院字古亦音完完即院耳左传又云臧宣伯令修赋缮完岂应俱误邪 　　演繁露许氏説文曰橹大楯也案今城上雉堞曰橹为其在城上可以蔽人如人之被楯也 　　演繁露城之外更有遮衞其名为郛亦为郭郭犹棺之外又有椁也公羊文十五年齐侯伐曹入其郛郛者何恢郭也注恢大也郭城外郭故扬子云曰天地之为万物郭五经之为众説郛扬子云于名数不茍也 　　丹铅録附庸之国庸古墉通城也尚书大传天子贲庸诸侯疏杼大夫有石材庶人有石承注庸廧也杼亦廧也 　　识遗左传都城过百雉周礼名城以五雉七雉九雉释者谓一雉之墙长三丈髙一丈而雉所以名文之义未详【公羊五堵而雉则二百尺】山隂陆氏着埤雅谓雉性□垄防疆飞不越分域一界之内以一雉为长潘安仁雉赋曰画坟衍以分畿者此也其飞崇不过丈修不过三丈所以以雉计丈也礼记晋太子申生缢死郑注曰雉经晋语曰申生雉经于新城庙孔氏释雉性耿介被获必屈折其头而死言申生以杀死也因思城之丈有取于雉亦有望于耿介死守封疆之臣岂泛然哉 　　中华古今注城者盛也所以盛受人物也城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门也○隍者城池之无水者也 　　留青日札今人呼墙门曰台门古今注城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门台所以登髙望逺 　　説原城成也一成而不可毁也内曰城外曰郭城上垣曰堞城上楼曰橹城下河曰濠城下田曰畴城旁地曰堧城曲曰闉 　　初学记案叙管子曰内为之城外为之郭释名云城盛也盛受国都也郭廓也廓落在城外也风俗通曰郭或谓之郛郛者亦大也案淮南子鮌作城吴越春秋曰鮌筑城以衞君造郭以守民此城郭之始也许隋五经异义曰天子之城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞又公羊传注曰天子之城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五十雉髙三雉白虎通曰天子曰崇城言崇髙也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也月令毎嵗孟秋之月补城郭仲秋之月筑城郭左氏传曰计丈数揣髙卑度厚薄仞沟洫物土方议逺迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役此筑城之义也释名又云城上垣谓之睥睨言于孔中睥睨非常也亦曰睥禆也禆助城之髙也亦曰女墙言其卑小比之于城若女子之于丈夫也説文所谓堞者亦女墙也 　　天中记説文曰堞城上女垣増韵曰雉堞也以白垩之故曰粉堞 　　天中记白虎通天子曰崇城言崇髙也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也春秋説文天子周城诸侯轩城轩城者缺南面以受过也 　　代醉编巵言云鲧作城见世本余冬序録云吴越春秋鲧筑城以衞君造郭以居人淮南子鲧作九仞之城诸侯倍之禹壊城平地而海外宾服四夷纳职博物志云禹作三城强者攻弱者守敌者战城郭自禹始也不知茂先又于何据然鸿烈解所谓禹壊城平地者恐非天中记风俗通郭谓之郛郛者亦大也説文郭廓也廓落在城外也管子内谓之城外谓之郭○释名城下道曰壕壕翺也言都邑之内翺翺祖驾之处也又橹露也露上无覆屋也○説文隍城池也有水曰池无水曰隍易曰城复于隍 　　能改斋漫録春秋左氏传襄公六年晏弱围莱堙之环城于堞注云堞女墙也又二十五年吴子门于巢巢牛臣隠于短墙以射之二十七年卢蒲嫳攻崔氏堞其宫而守之注曰堞短垣也陴倪短墙短垣女墙皆一物也説文云堞城上女垣也广雅云陴倪女墙也释名曰女墙言其卑小比之于城如女子之于丈夫也故杜子美上白帝城诗城峻随天壁楼髙望女墙刘长卿登余干城懐古云官舎已空秋草緑女墙犹在夜乌啼刘禹锡诗云夜深犹过女墙来韩亿懐故乡云塞鴈已侵池籞宿宫鸦犹恋女墙啼此学长卿也 　　宛委余编女墙见左传襄公六年注广雅睥睨女墙也释名曰言其卑小比之于城如女子之于丈夫也虚牝壑中之窟穴也大戴礼以丘陵为牡谿谷为牝博风屋翼也见仪礼士冠礼注疏 　　艺林彚考栋宇篇卷四 <子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇> 　　钦定四库全书 　　艺林彚考栋宇篇卷五 　　蓬莱县知县沈自南撰 　　庙室类 　　天中记三辅黄圗云明堂明天道之堂也释名曰明堂犹堂堂髙显貌 　　鹤山雅言尝疑明堂无屋若有屋与后世为宫室以馆天神何择汉志祀先王于方明意是神主之类画五方之色于其间诸侯歃牲于其下【方明者木也方四尺设六色上下黄】若是有屋如何祀天书旣底法厥子乃弗肯堂矧肯搆未搆已谓之堂堂元非屋【明堂无屋只以方明为坛而已】 　　鹤山雅言处州孔子庙碑退之虽以大儒然所举皆与经训相反勾龙与弃配社稷皆坛而不屋岂若夫子巍然南面而弟子从祀为尊意以有屋为重不知古者亡国之社则屋之屋非所以尊圣人且郊丘尽是墠坛専以祭天则坛岂不重于屋此等皆退之错处后世无有指其非 　　説畧明堂制今礼戴説礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳三十里之外七里之内丙已之地而祀之就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义説説无明文何以知之郑驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者葢非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八牕四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太微于辰为已是以登云然今汉説立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之説礼戴説而明堂辟廱是一古周礼孝经説以明堂为文王庙又僖五年公旣视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云每月就其时之堂而聴朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也 　　丹铅録蔡邕明堂论云太庙太室明堂太学辟雍名异而实同袁准正论明堂宗庙太学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失逺矣宗庙之中人所致敬幽隠清浄鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢渎死生交错俘囚截耳以干鬼神非其礼也袁子之论卓矣蔡邕名儒不知何以臆撰如此果如其言则先王之明堂殆北人之穹庐南夷之碉房先王岂为之乎 　　丹铅録魏书钟繇传明堂所以祀上帝灵台所以观天文辟雍所以修礼乐大学所以集儒林髙禖所以祈休祥既称大学又称辟雍可证辟雍非大学也明矣○正杨云此见魏志王朗注魏自有书魏志非魏书也云钟繇误 　　筠轩释略辟与璧通廱泽也壁廱天子之学乃大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰璧廱焉张子曰辟廱古无此名其制始于成周后遂以为天子之学诸侯不得立也胡氏管见曰辟君也雍和也言人君有和徳则天地之和应之而天地之心服之也诗人但言与民同乐建立都邑之事未遽及学校之政而王制记天子诸侯之学始有辟雍泮宫之名不知何所本而云也筠轩释略泮宫诸侯之学也其东西南皆有水形如半璧故曰泮宫胡氏曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫而郑氏谓泮宫郊之学也有事于此告后稷也考诸礼记頖宫是庙之类也若非庙之类欲祀上帝而以始祖祭于学宫何义也哉以此可见頖宫之非学矣留青日札戴仲培云鲁泮宫非学汉儒又言頖宫因诗而讹郑氏解诗泮音半礼记頖音班通典言鲁国泗水县泮水出焉世以泮宫为半月形遂以辟雍为圆水形蔡邕独断天子曰辟雍诸侯曰頖宫汉鲁相晨孔子庙碑云行秋飨饮酒泮宫毕复礼孔子宅 　　鼠璞鲁泮宫汉儒以为学予观菁菁者莪序谓乐育人才而诗序教养之盛中阿中陵孰不知为育才之地惟泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事言顺彼长道屈此羣丑则克敌之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒获则颂淮夷之服借曰受成于学献馘献囚可也于此受琛元龟象齿大赂南金之毕集何也或曰济济多士克广徳心此在泮之士然不言教养之功而继以桓桓于征狄彼东南不过从迈之多贤何也又曰载色载笑匪怒伊教此公之设教然不言教化及于羣才而先以其马蹻蹻其音昭昭不过燕享之和乐何也合序与诗初无养才之説其可疑一也春秋二百四十二年所书莫大于复古僖公登台望气小事也左氏犹详书之学校久废而乍复盖闗吾道之盛衰何经传略不一书其可疑二也駉序言史克作颂以修伯禽之法足用爱民务农重数事使果能兴崇学校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也东序西序夏制也左学右学东胶虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之学使诸侯之学果名泮宫何他国略无闻焉其可疑四也记礼多出于汉儒其言頖宫盖因诗而讹郑氏解诗泮言半诸侯之学东西门以南通水北无其解礼记頖言班以此班政教使郑氏确信为学何随字致穿凿之辞其可疑五也有此五疑予意僖公不过作宫于泮地落成之际诗人善祷欲我公戻止于此永锡难老而服戎狄于此昭假孝享而致伊祜于此献囚献馘而受琛贡此篇与先王考室之诗相表里特室为居处之室鲁为防从之宫祝颂有不同予按通典言鲁郡乃古鲁国郡有泗水县泮水出焉然后知泮乃鲁水名僖公建宫于上因水以名宫耳诗言翩彼飞鸮集于泮林林者林木所聚以泮水为半水泮林亦为半林乎泮为地名与楚之渚宫晋虒祁之宫无以异于是又求之庄子言厯代乐名黄帝尧舜禹汤武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍为天子学亦非也诗言于伦鼔钟于乐辟雍又云镐京辟雍无思不服亦无养才之意庄子去古未逺必有传授汉儒因解泮水复言辟雍求之义不可得故转辟为壁解以圆水 　　杨慎曰戴埴鼠璞之言其见卓矣其辨博矣按左氏晋侯济自泮泮果水名足证矣近世曲为説者曰春秋经也鲁颂亦经也鲁颂既载春秋可略此説又滞矣髙克一事诗咏清人春秋书郑弃其师他如庐漕城楚丘木硕人无衣诗与春秋互见不厌其复安有诗载而春秋可略乎或又曰事亦有特载而不见于经传者季氏伐颛防之类也曰颛防之事将然而未举也故论语载之而经传略焉泮宫已成之迹春秋岂容不书哉愚尝总春秋与诗而论之信鲁颂之文则僖公为鲁之贤君伯禽以下无其匹者也以春秋所书考之则僖公齐襄卫灵之流乌得为贤哉盖颂乃臣子颂祷之辞例多溢美如今人之亲知贺夀轴文也春秋所书则其实迹素行如今官府之考语也今称人之贤可例信贺轴而畧考语哉观其灭项伐邾取须句取訾娄取济西田以楚伐齐皆其恶之大者也至其闺门不肃及夫人姜氏防齐侯于阳夫人防齐侯于卞其女季姬始遇鄫子于防而公不制中使鄫子来而公不耻终归于鄫而公不拒淫风流行如此桑中大车不作于鲁而駉与有駜犹以为颂吾谁欺欺天乎夫子存鲁颂见当时上下相防好防悦谄而非以为美也○辟雍泮宫非学名予申之旣详矣近又思之説文辟雍作廦廱解云廦墙也廱天子享宴廦廱也鲁诗解云驺虞文王囿名也辟雍大王宫名也以説文鲁诗之解观之则与诗镐京辟雍于乐辟雍之义皆合矣辟雍为天子学名泮宫为诸侯学名自王制始有此説王制者汉文帝时曲儒之笔也而可信乎孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之使天子之学曰辟雍为周之制则孟子固言之矣既曰辟雍而颂云于彼西雍考古圗又有胥雍则辟雍也西雍也胥雍也皆为宫名无疑也鲁颂既曰泮宫又曰泮水又曰泮林则泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林无疑也鲁有泮水故因水名以名宫即使鲁之学在水傍而名泮宫如王制之説当时天下百二十国之学岂皆在泮水之傍乎而皆名泮宫邪予又观宋胡致堂云灵台诗所谓于乐辟雍言鸟兽昆虫各得其所鼓钟簴业莫不均调于此所论之事惟鼓钟而已于此所乐之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有声所谓镐京辟雍义亦若此而已且灵台之诗叙台池苑囿与民同乐故以蒙瞍奏公终之胡为勦入学校之可乐与钟鼓谐韵而成文哉文王有声止于继武功作丰邑筑城池建垣翰以成京师亦无縁遽及学校之役上章曰皇王维辟下章曰镐京辟雍则知辟之为君无疑也泮水诗言鲁侯戾止且曰于迈固疑非在国都之中且终篇意防主于服淮夷故献馘献囚出师征伐皆于泮宫乌知泮宫之为学校也特取其中匪怒伊教一句为一篇之证则末矣王制起于汉文时其失已久后世既立太学又建辟雍若有两太学者尤可笑也按致堂之言与余见合而戴埴之论可迎刃耳 　　名义考诗灵台篇辟雍中言鸟兽昆虫文王有声篇辟雍言筑城作丰鲁泮宫言羣丑淮夷皆无预学校汉儒谓辟雍辟作璧为圆水天子之学泮宫为泮水诸侯之学罗璧识遗曰辟雍非学也戴埴鼠璞曰泮宫合序与诗初无养才之説亦非学也辟君也雍和也説文天子飨饮曰辟雍月令谕曰取其宗庙之清曰清庙取其正室之貌曰太庙取其堂曰明堂取其四门之学曰太学取其水圆璧曰辟雍圆璧之説虽非而清庙太庙明堂太学辟雍则同处异名为甚明也明堂以朝诸侯犹今皇极殿清庙太庙以祭祀犹今太庙太学辟雍以承师问道犹今文华殿成均上庠东序瞽宗则四门之学也泮鲁水名僖公作离宫于其上落成之际诗人颂之欲于此而服夷狄受琛贡与宣王考室之诗同意【琛音郴】困学纪闻蔡邕明堂论曰王居明堂之礼南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也朱子大学章句序王宫有学盖谓此鲁孝公之为公子尝入京师为国子人称其孝宣王命之导训诸侯他书言国子者唯周语焉 　　丹铅録白虎通诸侯之学曰頖宫半者象璜也今或书作黉宫者非宜作璜宫也 　　説楛黉音黄泮宫曰黉舍天子太学其水周环故曰璧邕诸侯泮宫水环其前形如半璧故曰璜舍鲍徳传修起黉舍説文无黉字当用璜周伯琦妄用横 　　鹤山雅言三代国子教于大司乐初无太学之文亦无太学之所汉初寓于曲台放大司乐之意至景帝世文翁为蜀守首建学宫于成都市中创博士弟子员遣张夜等授业于京师孝武有诏郡县皆立学然汉太学终无文可见其实始于文翁建学宫武帝推广而令郡县建学云 　　秇林伐山蔡邕劝学篇云周之师氏居虎门今之祭酒也汉曰虎观取此义 　　秇林伐山汉行宫用紫泥为坛齐梁郊祀歌所谓紫坛也天神下若流火汉书所谓神光交错于荐鬯之夕也舞女三百人汉志所谓伪饰女乐也以此祭天不亦媟乎 　　秇林伐山明堂左个北史李谧传左个即寑之房也按即今之卷蓬 　　天中记大戴礼周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫吕览云周明堂茅茨蒿柱土堦三等以示节俭正此事也注云茅可覆屋蒿非柱任虽云节俭实所未闻误 　　秕言吕氏春秋周明堂茅茨蒿柱明堂歌蒿宫仰盖博物志周时徳泽盛蒿大以为宫柱名曰蒿宫广志大蒿容梧道中久无霜雪年久长大可以为屋柱 　　容斋续笔汉宣室有殿有阁皆在未央宫殿北三辅黄圗以为前殿正室武帝为窦太主置酒引内董偃东方朔曰宣室者先帝之正处也非法度之政不得入焉文帝受厘于此宣帝常斋居以决事如淳曰布政教之室也然则起于髙祖时萧何所创为退朝聴政之所而史记龟防云武王围纣象郎自杀宣室徐广曰天子之居名曰宣室淮南子云武王甲卒三千破纣牧野杀之宣室注曰商宫名一曰狱也盖商时已有此名汉偶与之同黄圗乃以为汉取旧名非也 　　西溪丛语淮南子云武王破纣杀之于宣室许叔重云宣室在朝歌城外宣室殷宫名一曰宣室狱也音宣和之宣汉未央前殿有宣室温室音暄见集韵 　　挥麈録钱忱伯诚妻瀛国夫人唐氏随其姑长公主入谢钦圣向后于禁中从后步过受厘殿同行者皆读厘为离夫人曰受禧也盖取宣室受厘之义耳 　　老学庵笔记古所谓路寑犹今言正也故诸侯将薨必迁于路寑不死于妇人之手非惟不渎亦以絶妇寺矫命之祸也近世乃谓死于堂与为终于正寑误矣前辈墓志之类数数有之皆非也黄鲁直诗云公虚采苹宫行乐在小寑按鲁僖公薨于小寑杜预谓小寑夫人寑也鲁直亦习于近世谓堂为正寑故以小寑为妾媵所居耳不然既云虚采苹宫又云在小寑何耶 　　筠轩释略人君所居皆曰寑郑云路大也路寑制如明堂所以聴政杜预曰路寑君之前殿也朝诸侯羣臣之处