春明梦余录 - 第 17 页/共 45 页
鲁哀公十六年夏四月己丑孔子卒哀公诔之称曰尼父
汉平帝元始元年六月追諡孔子曰褒成宣尼公东汉和帝永光四年封孔子为褒尊侯
后魏孝文帝太和十六年改諡文圣尼父
后周宣帝大象二年追封孔子为邹国公
隋文帝赠孔子为先师尼父
唐太宗贞观二年尊孔子为先圣以顔子配唐髙宗永徽中改周公为先圣孔子为先师顔回左邱眀从祀
显庆二年以周公配武王定孔子为先圣孔子定称先圣始此
干封元年正月辛卯追赠孔子为太师
尹氏起莘曰赠以三公之官是臣之也纲目于赠太师削不书为先圣讳也
武后天授元年七月封孔子为隆道公
唐元宗开元二十七年八月追諡孔子为文宣王赠顔子为兖公闵子九人为侯曾子等为伯二京国子监及州县始正南靣位二京之祭牲用太牢舞八佾州县少牢
邱濬曰此孔子封王弟子称公侯之始夫宣之为諡不过圣善周闻髙洋李元素等皆有此諡圣人万世道徳之宗称天以诔之犹恐未称区区荒诞之称何足为重防哉
宋真宗咸平三年幸曲阜谒文宣王庙追諡孔子为元圣文宣王
大中祥符五年改諡元圣为至圣文宣王以犯圣祖讳也
邱濬曰加諡用纬书异端之说改諡用妖妄之神而避其讳要皆非礼之礼
元武宗至大元年加号孔子大成至圣文宣王明洪武三年正诸神封号惟大成至圣文宣王及配享从祀诸贤儒如故
成化十二年祭酒周洪谟请加孔子封号为圣神广运帝且曰或谓孔子陪臣不当称帝则宋儒罗从彦甞曰唐既封先圣为王袭其旧号可也加之帝号而褒崇之亦可也礼部尚书邹干谓圣神广运伯益赞尧之辞不若大成至圣本于孟子中庸犹可拟议也且贵乎孔子之道者在身体力行乃尊崇之实可易諡加号岂足为孔子重防哉遂弗许
嘉靖九年大学士张璁请正祀典从之因制祀典说曰孔子之道王者之道也特其位非王者之位焉孔子当时诸侯有僣王者皆笔削而心诛之其生也如是今不体其心而漫加之号岂善于尊崇者哉又若増乐舞用八佾笾豆用十二牲用熟而上拟乎事天也无忌之甚者矣若夫顔回曽参孔伋以子而并配于堂上顔路曽晳孔鲤以父从列于下此名之不正者也纲领既紊至有宋而程颐以亲接道统之传遂主英宗不父濮王之礼是可忍也孰不可忍也璁也为名分也为义理也非谀君也非灭师也兹所正者亦以防闲于万世之下也于是通行天下学校改大成至圣文宣王为至圣先师孔子四配称复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子称先贤某子左邱明以下称先儒某氏悉罢封爵
庙制
鲁哀公十七年立庙孔子旧宅
东汉明帝永平二年躬飬三老五更于辟廱令郡县通行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子东汉灵帝元光元年始置鸿都门学画孔子及七十二弟子像
魏文帝黄初元年令郡国修起孔子旧庙
黄初二年诏鲁修孔子庙
魏主芳正始七年令太常释奠以太牢祀孔子于辟廱以顔渊配
宋文帝元嘉十九年十二月建孔子庙置守坟戸宋武帝孝建元年诏建孔子庙制同诸侯礼梁武帝天监四年六月初立孔子庙于江左北魏主拓防始光三年起太学于城东祀孔子以顔子配
北齐显祖天保元年诏郡国各于坊内立孔顔庙唐髙祖武徳二年六月令国子学立周公孔子庙各一所四时致祭
七年二月亲临释奠以周公为先圣孔子为先师配
唐太宗贞观二年尊孔子为先圣以顔子为先师配备爼豆干戚之容
四年令郡县皆作孔子庙四时致祭
十一年尊孔子为宣父作庙于兖州
十九年追尊太公尚父为武成王作庙与孔子文宣王庙东西并峙
唐髙宗显庆二年定孔子为先圣
后唐眀宗长兴二年文武二庙诏复并建
宋太祖建隆三年诏祀文宣王用一品礼庙门立防十六祭用永安之乐
按用一品臣之也此非礼
宋真宗大中祥符元年加圣像冕服桓圭先仍唐制孔子与弟子同服衮执木圭至是加冕九旒服九章圭用玉
宋徽宗崇宁四年诏辟雍文宣王殿名大成国子监丞赵子栎言唐封孔子为文宣王其庙像内出王者衮冕衣之今乃循五代古制服上公之服七十子皆周人而衣冠率用汉制非是诏易七十子以周之冕服时帝国子监谒文宣王殿再拜行酌献礼司业蒋静言先圣与门人通服冕服无别考周官司服公之冕与王同今既考正配享从祀之服亦宜考正先圣之冕服于是増孔子冕十二旒服九章州县学咸如之
政和元年诏先圣庙用防二十四文宣王执镇圭并用王者之制
金世宗大定十四年加宣圣像十二旒十二章元武宗至大三年置曲阜宣圣庙登歌乐
眀洪武二年十月令天下郡县皆立学学皆立孔庙礼延师儒教授生徒
十五年国子监大成殿成用木主不设像
二十年罢武成庙独尊孔子
正统三年禁天下祀孔子于释老宫
嘉靖九年改大成殿为先师庙防门为文庙之门天下学宫通撤像易木主
邱濬曰塑像之设中国无之至佛教入中国始有也三代以前祀神皆以主无所谓像设也彼异教用之无足怪者不知祀吾圣人者何时而始观李元瓘言顔子立侧则像在唐前已有之矣郡异县殊不一其状长短丰瘠老少羙恶惟其工之巧拙就令尽善亦岂是生时盛徳之容甚非神而眀之无声无臭之道也
释奠
汉髙帝十二年过鲁以太牢祀孔子
东汉光武建武五年幸鲁遣大司空以太牢祀孔子十月还宫幸太学
眀帝永平十五年幸鲁诣孔子宅庙以太牢致祀及七十二弟子亲御讲堂命太子诸王说经章帝元和二年过鲁诣阙里祀孔子作六代之乐帝升庙西面羣臣中庭北靣皆再拜帝进爵而后坐大会孔氏男子六十三人命儒者论难赐褒成侯损等钱帛
安帝延光三年过鲁祀孔子率循元和之轨灵帝建寜三年诏祀孔子依社禝出王家谷春秋行礼
魏主芳正始七年令太常释奠以太牢祀孔子于辟雍以顔渊配
晋武帝泰始二年令太学及鲁国四时备三牲以祀孔子及七十二弟子
七年皇太子亲释奠于太学讲孝经通也自是咸寜三年讲诗通太康三年讲礼记通并亲释奠以顔子配
东晋明帝太寜三年诏四时祀孔子祭宜如泰始故事
成帝咸康元年二月帝讲诗通亲释奠
穆帝升平元年三月帝讲孝经通释奠于中堂孝武帝宁康三年二月帝讲孝经通释奠于中堂时议以太学在水南悬逺依穆帝故事于中堂权立太学释奠礼毕会群官六品以上
宋文帝元嘉二十二年皇太子释奠舞八佾设轩悬之乐牲牢器用悉如上公从裴松之之议也齐武帝永明三年正月诏立学是年秋集有司议礼冬十月皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸临尚书令王俭议周礼春入学释奠合舞学记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学必祭先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石爼豆皆无明文陆纳车谓宣尼庙宜依亭侯之爵范寗欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日备帝王礼乐车陆失于过轻二范伤于太重引用上公即事惟允宜设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公
明帝永泰元年三月复孔子祭秩
梁武帝天监八年九月皇太子释奠
大同七年皇太子释奠国学
敬帝太平二年访孔子后修庙堂备四时祭陈宣帝太建三年八月皇太子释奠于太学陈后主至徳三年亲行释奠礼毕设金石之乐宴王公卿士
北魏主拓防珪天兴四年命乐师入学习舞释奠于先圣先师
北魏主焘太平真君十一年南伐至邹山以太牢祀先圣
北魏主濬诏宣尼庙别勅有司行荐享之礼北齐显祖天保元年制春秋二仲释奠于先圣先师每月朔祭酒领博士以下及国子诸学生四门博士升堂助教及太学诸生阶下拜孔圣揖顔子其郡学则博士以下每月朔朝
隋文帝制国子寺每嵗以四仲月上丁释奠先圣先师州县学以春秋仲月释奠
唐髙祖武徳二年制国学释奠礼先师笾十豆十簠一簋一登三铏三爼三从祀笾二豆二簠一簋一俎一州县释奠先圣先师笾豆各八簠二俎二武徳七年二月帝亲临释奠以周公为先圣孔子为先师皇太子王公皆从祭酒以下说经
太宗贞观二年尊孔子为先圣顔子为先师皇太子亲释奠
十四年帝亲释奠于国子学
二十年诏皇太子诣国子学释奠先圣先师皇太子初献国子祭酒张复亚献光州刺史赵智摄司业终献
二十一年制先圣神坐于庙堂内西楹间东向先师于先圣东北南向余弟子及二十一贤以次东陈南向西上春秋上丁行事前享一日奉礼郎设三献位于东门之内道北执事位于道南西向学生位馆官之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右重行北向相对为首设三献门外位于东门之外道南执事位于其后每等异位北向西上馆官学生位于三献东南北向西上释奠令祭酒初献司业亚献博士终献辞称皇帝谨遣某官行礼以为永制
髙宗干封元年过曲阜以少牢祀孔子
睿宗太极元年制宣圣赞皇太子释奠开讲筵元宗开元七年诏皇太子诸王入国学行齿胄谒孔子
十三年封禅还诣孔子宅奠祭又遣使以太牢祀墓
二十六年诏诸州贡举人就胄监谒先师官为开讲
二十八年诏以春秋二仲月上丁祭先圣先师代宗永泰二年修国学祠堂成行释奠礼宰相及参军官六军将军皆就观焉自肃宗以来初复二京宫悬不具至是乃奏宫悬于祠堂
徳宗贞元二年释奠诏宰相以下毕集于国学后唐明宗长兴三年诏文宣王庙四壁诸贤每释奠各设笾二豆二簠簋各一爵一
后周髙祖广顺元年诣阙里奠孔子左右曰天子不当拜异代陪臣帝曰孔子圣人也百王取则安得不拜
宋太祖建隆元年二月视国子监诏加饰祠宇亲制文宣王及兖公二賛十哲以下分命宰臣两制譔
真宗大中祥符二年幸阙里谒庙有司以人主议止肃揖帝特再拜六月颁诸州释奠仪注祭器图是年就文宣王庙立像飬孔氏子孙
仁宗天圣元年视国子监奠谒先圣退阅七十二贤赞观东序及礼器
景祐元年诏释奠用登歌
徽宗政和六年五月赐堂上正声大乐一部及礼器于阙里
髙宗绍兴七年有司请文宣王殿释奠加铏鼎三登一十哲从祀共用羊豕各一每位笾二簠一簋一爵一
十年七月复释奠文宣王为大祀祀前誓戒加笾豆十二礼如社稷幸太学驾止防门外登降趋执爵灌献
十四年三月视太学谒先圣制像赞及七十二子赞刻石
孝宗淳熙四年二月乙邜视太学御崇化堂理宗淳祐元年祀太学以所制伏羲尧舜禹汤文武周孔顔曾思孟十三赞就赐国子监宣示诸生元世祖至元十年颁释奠文宣王祭器又诏外路提学教授官春秋二丁不变常服于礼未宜自今执事官各依品序服公服执手板
元成宗大徳十年命浙江行省制宣圣庙乐秋八月用于庙祀其乐歌仍宋之旧又令翰林新譔乐章不果用
武宗至大三年置曲阜宣圣庙登歌乐
明洪武元年二月以太牢亲祀孔子于国子学八月丁丑遣官释奠于先师孔子时礼官言周制凡始立学者释奠于先圣先师凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之汉儒以先圣为周公若孔子先师为诗书之官若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者葢四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则天子视学有司总祭先圣先师是则汉时释奠亦畧可知矣嗣后歴代宋元因古礼而损益之今宜定制以仲春仲秋二上丁日降香遣官祀于国学以丞相为初献翰林学士亚献国子祭酒终献从之四年秋更定孔庙释奠祭器礼物初孔子之祀像设髙座而器物悉陈于座下至是各置髙案笾豆簠簋豋铏悉用瓷牲用熟酒三献并祭酒行礼乐六奏择监生及文臣子弟在学校者充乐舞生预敎习之
宋濂上孔子庙堂议曰世之言礼者皆取法孔子不以古礼祀孔子是防祀也防祀不敬不敬则无福古者将祭主人朝服即位于阼阶东西靣祝告利成主人立于阼阶上西靣尸出入主人降立于阼阶东西靣此皆主人之正位也祝先入南面主人从戸内西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆为几筵之在西也汉晋春秋载章帝元和二年幸鲁祀孔子帝升庙西靣再拜开元礼亦先圣东向先师南向三献官皆西向是犹未失古礼也今袭开元二十七年之制迁神于南靣而行礼者北靣则非神道尚右之义矣古者造木主以栖神天子诸侯之庙皆有主大夫束帛以依神士结茅为蕞无设像之事开元礼亦设先圣神坐于堂上西楹间设先师神坐于先圣东北席皆以莞则尚埽地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉则失神而明之之义矣古者灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉既灌然后出迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋既奠然后焫萧合羶芗葢求神于隂阳也今用薫芗代之庸非简乎古朝觐防同郊庙祭飨皆设庭燎司烜共之火师鍳之天子百公五十余三十不若是则不严且敬也今以秉炬当之庸非凟乎古之有道有徳者使教焉死则为乐祖祭于瞽宗谓之先师若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生也凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师则所以奠者当与隣国合若唐虞有伯夷周有周公鲁有孔子则皆自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集群圣之大成顔回曾参孔伋孟轲实传孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其余当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庻防弗悖礼意也开元礼国学祀先圣孔子以顔子七十贤配诸州但以先师顔子配今也杂置而妄列甚至荀况之言性恶扬防之事莾王弼之宗老荘贾逵之忽细行杜预之建短防马融之党势家亦厠其中不知其何説也古者立学専眀人伦子虽齐圣不先父食故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今顔回曾参孔伋子也配享堂上顔路防晢孔鲤父也配祀庑间张载则二程之表叔也乃坐其下颠倒彛伦莫此为甚又不知其何説也古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠今专用春秋亦非礼矣释奠有乐无尸而释菜无乐二者之轻重繋乎乐之有无也今用魏汉津所制大晟之乐乃乱世之音其可乎哉古释菜释奠名存而仪已亡开元礼彷佛仪礼馈食篇三献各于献后饮即尸酢主人主妇及賔之义也今惟初献得行之其可乎若夫庙制之非宜冕服之无章器用杂乎雅俗升降昧乎左右固更仆难言也或曰建安熊氏欲以伏羲为道统之宗农轩尧舜禹汤文武与臯伊望旦稷契夷益傅说箕子皆秩祀于天子之学而孔子则通祀于天下不识可乎昔周立四代之学先圣者虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文武复以左右四圣成其徳业者为之先师此固天子立学之法也何不可也议上谪濓为安逺知县助教贝琼遂希旨建议斥濂为邪説焉
五年作文庙成遣官以太牢祭遂视学释奠七年正月定上丁遇朔日日食者改仲丁致祭十五年四月令天下通祀孔子赐学粮增师生廪膳五月乙丑幸国子监谒先师行释菜礼
十六年正月令祭酒朔望行释菜礼郡邑长以下诣学行香
二十六年颁大成乐器于天下府学令州县学如府式始定舞用六佾乐用登歌
永乐四年三月辛卯朔视太学服皮弁四拜正统九年春新建北亰太学成三月临视行释奠礼时吏部主事李贤言国家建都北京以来所废弛者莫甚于太学所创新者莫多于佛寺举措舛矣若重修太学不过一佛寺之费宜谕修举以致养贤及民之效从之
成化元年视学行释奠礼
十三年闰二月丁丑释奠初用八佾笾豆各十二先是祭酒周洪谟请加笾豆佾舞又言古者鸣球琴瑟在堂上笙镛柷敔在堂下干羽舞于两阶今舞羽居上而乐器居下非古制也礼部尚书邹干驳之诏以尊崇孔子国家盛典从洪谟之言而羽舞始居下云
治元年三月视学释奠先师用太牢加币改分献为分奠从吏部尚书王恕之请也
嘉靖十年以厘正祀典服皮弁谒庙用特牲奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾配享从祀及启圣祠分奠用酒脯亦遣官致祭于南监及阙里从大学士张璁议也
郊祀以祖而配天功在一代者也大社稷之祭功在养民者也其笾豆佾舞皆与祀天同夫子功在万世享配天之礼孰曰不宜如以位则六佾亦僣也茍以徳则八佾非泰也张璁去王爵易木主祀叔梁皆诸儒已陈之议惟杀笾豆礼乐乃其已说耳王世贞欲复礼乐之旧且谓璁之为此也谓师之不敢与君抗也斯诛意之论矣
崇祯戊辰春躬行释奠礼辛巳八月复行释奠礼礼部先以八月初四请已报可是日丁未适与丁祭相值旧例丁祭遣阁臣行礼乃改是月十八日躬行释奠而初四日仍遣阁臣行礼