春明梦余录 - 第 13 页/共 45 页
春明梦余录卷十三
<子部,杂家类,杂说之属,春明梦余录>
钦定四库全书
春明梦余录卷十四
吏部左侍郎孙承泽撰
天坛
天坛在正阳门南之左永乐十八年建缭以垣墙周廻九里三十步初遵洪武合祀天地之制称为天地坛后既分祀乃始专称天坛按吴元年建圜丘以冬至祀昊天上帝建方丘以夏至祀皇地祗及即位犹分祀如故至洪武十年因风雨不时灾异时见览京房灾异对始定合祀礼采古眀堂遗制即圜丘旧壝作大祀殿坛而屋之罢方丘而是嵗即奉天殿行焉十二年殿成祀昊天上帝皇地祗位南向仁祖配西向従祀丹墀四坛曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰内壝外二十坛曰五岳坛五中岳坛以钟山附曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎曰风云雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰歴代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献因命太常毎嵗祭天地于首春三阳交泰之时二十一年増修坛壝殿丹墀中石为台东西相向为坛四内壝外为坛二十亦东西相向罢朝日夕月禜星之祭并罢太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王之春祭建文元年撤仁祖位奉太祖配永乐十八年京师大祀殿成规制如南行礼如前仪増附天夀山于北岳坛洪熙元年増文皇帝配位太祖下嘉靖九年従给事中夏言之议遂于大祀殿之南建圜丘为制三成祭时上帝南向太祖西向俱一成上其従祀四坛东一坛大眀西一坛夜眀东二坛二十八宿西二坛风云雷雨俱二成上别建地祗坛坛制一成面径五丈九尺髙九尺二成面径九丈髙八尺一寸三成面径十二丈髙八尺一寸各成面甎用一九七五阳数及周围栏板柱子皆青色琉璃四出陛各九级白石为之内壝圆墙九十七丈七尺五寸髙八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石门六正南三东西北各一外壝方墙二百四丈八尺五寸髙九尺一寸厚二尺七寸櫺星门如前又外围方墙为门四南曰昭享东曰泰元西曰广利北曰成贞内櫺星门南门外东南砌绿磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外櫺星门南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇蔵上帝太祖之神版翼以两庑蔵従祀之神牌又西为銮驾库又西为牺牲所北为神乐观北曰成贞门外为斋宫迤西为坛门坛稍北有旧天地坛在焉即大祀殿也嘉靖二十二年改为大享殿殿后为皇干殿以藏神版以嵗孟春上辛日祀上帝于大享殿举祈谷礼季秋行大享礼以二祖并配至郊祀专奉太祖配十年改以啓蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖配十七年改昊天上帝称皇天上帝是年欲仿眀堂之制宗祀皇考以配上帝诏举大享礼于元极寳殿奉睿宗献皇帝配元极寳殿者大内钦安殿也殿在乾清宫垣后隆庆元年罢大享祈谷礼元极殿仍改为钦安殿圜丘泰元门东有崇雩坛为制一成东为神库嘉靖中时以孟夏后祭天祷雨祈谷坛成未行而罢
洪武元年二月勅礼官太常曰昔圣帝眀王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神眀致灵贶其博考郊礼以闻丞相李善长学士陶安太常卿胡惟庸等奏国有大祀曰圜丘曰方泽曰宗庙曰社稷若他诸中祀小祀各具沿革以进于是祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗诸神従飨祭地方丘以岳镇海渎诸神従飨而前代太一感生五帝诸不经之祀俱罢撰二丘乐章安等又言古者天子五冕祭天地宗庙社稷诸神各有所用上以五冕礼太繁惟天地宗庙服衮冕社稷等祀服通天冠绛纱袍余不用二年奉仁祖配时中都亦有南北丘焉五年上亲郊皇太子居守亲王戎服従七年以大祀献终乃分献未安学士詹同宋濂言请初献奠玉帛已分献官即初献亚献亦如之上曰善八年従学士乐韶凤之请定大祀登坛脱舄礼九年令郊社大事国有三年防不废十年春且郊感斋居隂雨览京房灾异对始定合祀礼二十三年合祀礼成上作大祀文并歌文略言朕闻太极之化天开乎子地辟乎丑位极既定虚其中为寰中而人生于寅人生滋多非圣莫驭天生君主为民立命洪荒之时莫知谁始今载于书开天立极首兴彝伦者伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼髙辛唐虞其损益礼乐大备其文者夏商周也下至秦汉以及于唐宋元呜呼天性自然而常者三纲五常也圣人度人情而措彝伦不逆其性务従于善每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来祀天飨地奉宗庙社稷当斋期必有风雨临祭乃敛每以为忧京房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃荅若有飘风骤雨是为未善于是命三公度土工部役梓人于南郊创大祀殿合享朕度古人南郊祭天以阳生之月北郊祭地以隂生之月独以义起不知至阳祭之至隂之月至隂祭之至阳之月于理可疑且扫地而祭其来甚逺尚质不华令天地之享与人大异将人之飨亦执古不变乎古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎殆必不然因定嵗祭天地于首春三阳交泰之时合祀天地前期致斋五日内二日以吿仁祖三日正斋风和日暖及夜升坛山川草木不揺江海不波太隂中天神恍临降故合祀宜也
嘉靖九年礼科给事中夏言请更郊祀疏臣按古者祀天于南郊祭地于方泽兆于南郊瘗于北郊顺天地之宜审隂阳之位也至祖宗之配享诸坛之従事合祀之不经乞勅多官集议以求至当彼时皇后行亲蚕礼于北郊祭先蚕氏词臣霍韬言亲蚕为乱成法分郊为紊朝政其大礼论曰合祭天地神隂阳也易曰隂阳不测之谓神并祀祖宗崇达孝也礼曰祖文王而宗武王主日配月及于星辰象従天也易曰本乎天者亲上岳镇海渎象従地也易曰本乎地者亲下是故天地合徳神化出矣祖宗合祀孝徳崇矣日月星辰丽于上河海山岳位于下伦类齐矣是故浑涵宇宙顺序隂阳幽赞神化眀奠象类合祀之典显且着焉非圣知眀于天地之性知鬼神之情状其孰能与于此帝怒其言御史邓文宪亦言郊祀亲蚕之义夏言未必是而霍韬未必非且天地分祀则父母异处亲蚕郊外则内外失闲帝责宪附和遂定分祀之制朝日夕月之祭俱复夏言荐行太仆寺寺丞张鹗考定音乐时四郊并建兵部军卒供役不足乃将马价及缺官薪皂银三十万两募役工作
万歴三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰谨按天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每嵗正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十余年至世宗皇帝始按周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有孟春祈谷季秋大享嵗凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深惟三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便従礼官议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待云尔夫礼因时宜体乎人情者也髙皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定于合享者良以古今异宜适时为顺故举以嵗首人之始也卜以春初时之和也嵗惟一出事之莭也为屋而祭行之便也百六十余年列圣相承莫之或易者岂非以其至当允协经久而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一嵗之间六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人情亦有大不安者故世宗虽分建圜方之制而中世以后竟不亲行虽肇举大享之礼而嵗时禋祀止于内殿是斯礼之在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵髙皇帝之定制率循列圣之攸行嵗惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义允协于人情为顺顾郊禋重典今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而畧述其槩以俟圣明従容裁断焉
中庸曰郊社之礼所以事上帝也朱子注郊祭天社祭地盖郊之礼主祀上帝而统地祗也按郊特牲篇郊特牲而社稷大牢又云社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也礼运篇夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地又曰祭帝于郊所以定天位也祭社于国所以列地利也又云礼行于郊而百神受职礼行于社而百货可极及按泰誓云类于上帝宜于冡土召诰云用牲于郊牛二社于新邑牛一羊一豕一以上经传对举郊天社地之文最为眀白及考祭法燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊埋少牢于泰昭祭时也以下六宗四坎坛之百神皆埋少牢此王者郊天而并祭地之文也周官大宗伯章祀天祀上帝祭地祀社稷独司乐章有夏至方丘之文即祭法王为羣姓立大社而王社乃宗庙之右社稷也别无北郊之名夫天包乎地天尊而地卑固不可以并言南北郊也礼云器用陶匏顺天地之性也此亦郊天而并祭地也草庐吴先生谓天地并尊似拂易传天尊地卑之义故着此论
国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之説迄无定论则以不深考于经折衷于圣以准之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大吿武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川羣神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考又曰圣人亨以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命库门之内所以戒百官也言郊之必卜也而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圜丘夏至祭方泽之文遂主分祀之説不知周礼一嵗之间祭天凡防正月祈谷孟月大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣前期十日大宰帅执事而卜掌百官之誓戒太史与执事卜日戒大宗伯诏相王之大礼祭之日大宗伯奉玉大宰赞玉币爵之事诗歌昊天有成命之章此其证也惟是周朔建子冬至圜丘适当献嵗不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周礼之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰至敬不坛扫地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也
由汉歴唐千余年分祀者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐元宗之开元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元丰六年一郊元祐诏议北郊苏轼主合祭従之者五人刘安世主分祭従之者四十人轼曰舜之受禅自上帝六宗山川羣神莫不毕吿而独不吿地祗武王克商柴上帝望山川而独畧地祗昊天有成命之诗郊祀天地终篇言天而不及地以是知祀上帝而地祗在焉彼时羣臣方议合祀之非上以问辅臣章惇曰北郊止可谓之社君子当不以人废言夫国之大事莫过于郊眀太祖以开天之圣改分祀而为合祀此千古卓见故行之百五十余年风雨调顺民物康阜至嘉靖一改而眀遂衰建议者夏言也卒死于法抑太祖之灵弗歆乎至于太祖事天之诚仪文纯备千古仅见备录之以为百世法焉
慎配享
洪武元年十一月初三日冬至祀南郊上先诣太庙吿曰歴代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有缺失惧有责焉况去年上天垂戒早暮兢惕恐无以承上帝好生之徳故不敢辄奉以配惟祖神与天通恐上帝有问愿以此言敷奏帝前善恶无隠惟上帝鉴之南郊竣事臣当率百司恭诣殿庭吿成大礼以共享上帝之锡福越二年平庆阳羣臣复请乃奉仁祖配
吿祭
礼部崔亮奏按礼运曰礼行于郊则百神受职沈括援唐制云有事上帝则百神皆预遣祭吿惟太庙则皇帝亲行祭吿今拟圜丘方丘大祀前期上亲吿太庙仍遣使预吿百神如祀圜丘则曰某年某月日皇帝有事于圜丘咨尔百神以相祀事方丘亦如之仍増天下神祗坛于圜丘之东方丘之西其神主皆题曰天下神祗诏従之
斋期
上谓省臣曰朕每祭享天地百神惟伸吾感戴之意祷祈福祉以佑生民未尝敢自徼惠也且斋戒所以致诚诚之至与不至神之格与不格皆系于此故朕每致斋不敢有一毫懈惰今定斋戒之期大祀以七日中祀以五日不无太久大抵人心久则易怠怠心一萌反为不敬可止于临祭斋戒三日务致精专庶防可以感格着为令
祭器
崔亮奏按礼记郊祭器用陶匏瓦器尚质故也周礼笾人凡祭祀供簠簋之实疏曰外祀用瓦簋今祭祀用磁已合古意惟盘盂之属与古之簠簋豋豆制异今拟凡祭器皆用磁其式皆仿古之簠簋豋豆惟笾以竹诏従之
省牲
上谕礼臣先贤有言见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉此人情之常今祭祀省牲于神坛甚迩揆之人心殊为未安于是亮奏考古省牲之仪逺神坛三百步上喜曰必如是而后可
脱舄
学士乐韶凤奏曰礼侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧注屦贱空则不敢陈于尊者之侧长者在堂则脱于阶下在室则上堂而不着入室也汉魏以后朝祭则跣袜惟萧何剑履上殿宋南郊皇帝至南阶脱舄升坛入庙脱舄升殿宋开寳通礼太庙馈食并禘祫皇帝至东阶下解剑脱舄今议于郊祀庙享前期一日有司以席借地设御幕于坛东南门外及设执事官之次门外西侧祭日大驾临坛入幕次脱舄升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祭官皆脱舄外次升供事协律郎乐舞生跣袜就位毕降坛纳舄従之
戒饰
上诏中书言祀礼肇于圣王诸周旋上下进趋献酬之莭慇懃至矣朕亲循行其无乃失之渎而过饰乎过饰是不诚也孔子有云禘自既灌而往者吾不欲观之矣且人不诚者众暂诚者有之永诚者鲜已今措礼设仪而过饰能有终乎朕周旋神所十有一年未见其当于是更仪殊式合祀天地神祗饬中书下翰林院令儒臣纪焉
世宗更制
世宗改合祀而为分祀卜之太祖不吉谋之人言不协将欲已之夏言持之独力初问张璁璁备述周礼及宋熙宁间陈襄苏轼刘安世程颐所议分合异同以对且言圣祖定制无敢轻议惟朝日夕月之礼具载存心录并祭祀礼仪若欲讲求复旧似无难者及上谕再议璁言圣祖为一代创业之主为子孙者亿万年所当遵守愿以不愆不忘之心尽善继善述之孝此其意虽在分祀然以祖制为言自是大臣吿君之体及夏言二祖分配之説则力辟之矣曰郊祀之议圣见已定羣臣必将循黙臣独不忍无言皇上信以分配之説尽古礼乎大祀殿非眀堂之位孟春祈谷非季秋大享之礼则未免有失于古也信以并配之説非今宜乎太祖百有余年之神座岂忍言撤文皇百有余年配天之报岂忍言废则未免有失于今也臣谓天地分祀宜従古礼祖宗并配宜従今制所谓酌古斟今继志述事仰对祖宗愿従容而裁酌之又曰天地者古今之天地分而祀之三代之彝典也臣敢不将顺祖宗者一代之祖宗功徳俱隆并配天地当代之定制孝子慈孙不可轻议臣安得无言至罢议之説又天地祖宗共为昭鉴今日月迭变风霾饥馑救荒之政礼贵弛力为先请察臣言务求可传可继之道外此非臣所知也固侃侃正论已洧川范守已曰郊祀之议永嘉等前言为是而羣议皆非也天地分祀古今正礼而祖宗训制亦孝子慈孙所当世守而不可改者谓祖制可变是以祖宗为不足法矣谓祖宗为不足法则凡可以纷乱旧章将无所不至也祖宗睿识神谟精思长虑其所规画协于至善者十之八九间有一二袭近代之陋盭先圣之谟匪其识有未至亦未能无意其间也故周用子正尼父非之而子孙不为之易商人尚鬼至于盘庚以鬼恐众亦未闻其臣有以为非而请革者何也凡以祖宗之制不可变也故宁因其所可变以固其所不可变而一代之制始传之百世而不壊一有可变之念叅乎其间则虽其不可变者奸臣贼子亦将以辩言乱其视听而纷更殆尽矣为端甚微为祸岂浅浅哉故汉髙袭亡秦创制陋矣孝文固守其陋拒贾生之议而不纳匪真谦让未遑也正以祖宗之法不可变耳迨至武帝狭小汉制正统易服纷纷制作匪不力追古始而汉家一代之制荡然无存浸淫易世大衅三启卒致新莽之乱有由然也
元郊祀考
元初用其国俗拜天于日月山成宗大徳六年建坛于燕京合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝其郊坛三成以合阳竒之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成縦广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南櫺星门三东西櫺星门各一中筑圜坛周围上下俱防以甓内壝外壝各髙五尺壝四面各有门三俱涂以赤祭时冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祀服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木
祈谷坛
祈谷坛大享殿即大祀殿也永乐十八年建合祀天地于此其制十二楹中四楹饰以金余施三采正中作石台设上帝皇祗神座于其上殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹接以步庑与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃其后大祀殿易以青琉璃瓦坛之后树以松栢外壝东南凿池凡二十区冬月伐冰藏凌隂以供夏秋祭祀之用悉如太祖旧制至嘉靖二十一年撤大祀殿拟古眀堂名曰大享每春行祈谷礼隆庆元年礼官言先农之祭即祈谷遗意宜罢祈谷于先农坛行事大享礼亦宜罢诏可后至崇祯朝复举行
祈谷纪
祈谷用孟春上辛礼也眀初用二月上戊祭先农不行祈谷即嘉靖亦一再举而罢崇祯辛巳年正月初五日上辛复举行有旨祈谷除不散斋不出宿于郊斋宫不朝亥时正三刻止升一灯外其恭视坛位笾豆牲只如圜丘仪行奏祭着改于正月初一日乐章奏舞命太常寺勤督乐舞生预为演习十五年壬午正月上辛即在朔日辛未礼部以朝贺不便疏请改十一日辛巳为中辛得旨改中辛日行礼
崇祯壬午上亲行祈谷礼记壬午正月初五日上常服诣太庙以亲诣南郊视牲预吿于太祖及列祖神御前仍钦遣礼部左侍郎王锡衮右侍郎蒋徳璟詹事黄景昉充上香导引官初六日遣勲臣等恭代视牲初七日上御皇极殿太常寺奏祭祀初八日为始致齐三日初八日质眀上常服乗舆诣太庙门西降舆至庙门幄次内具祭服诣太庙吿请太祖配神行礼毕出至幄次易皮弁服回御皇极殿太常寺光禄寺官奏省牲初九日大雪上亲享太庙礼毕臣璟即偕王黄二公冒雪出南郊宿太常别院是日午后太常官捧苍玉帛匣香盒同神舆亭进于皇极殿内司礼监官捧帛同安设于御案之北初十日质眀上御皇极殿太常卿捧祝版従中左门进安于御案上上亲填御名讫太常卿捧安于舆中司礼监官进玉帛上亲装于各匣内安讫太常寺官以次奉安舆中太常卿随捧香盒于香亭右跪上三上香行一拜三叩头礼毕转于东西向立锦衣卫官旗入擡舆亭従中门出太常卿随诣大享殿神库奉安上遂诣太庙以亲诣南郊行祈谷礼预告于太祖及列祖神御前行礼毕还宫是日早璟偕王黄二公及太常少卿髙倬具吉服冒雪至大享殿皇干殿演礼即在北天门内驾至未时锦衣卫官备法驾设板舆于皇极门下正中上常服御皇极门太常卿奏请圣驾诣南郊行祈谷礼于大享殿上陞舆掌卫官跪奏起舆従午门端门承天门大眀门正阳门诣南郊坛内西天门至神路迤西臣璟偕王黄二公及髙少卿面驾序立行叩头礼毕分两旁上降舆臣璟等导上従大享南门左门入太常卿党崇雅跪迎同导上至丹陛太常卿导上至大享殿左门入恭视神位臣璟等先诣东陛前上视神位毕太常卿导上従东陛下臣璟等同导上至神库视笾豆至神厨视牲太常卿逐一奏毕复同臣璟等导上仍従大享南门出迤西陞舆至斋宫陪祀各官免朝叅是日雪势特猛导引往还可数千武而神库门路甚深滑上亦徐行俯体诸臣便步趋也至一更时臣璟等三人具祭服诣皇干殿行一拜三叩头礼王公上香请神璟与黄公导引太常官以次捧昊天上帝正位髙皇帝配位神版诣大享殿奉安讫臣等三人即趋至大次驾亥时一灯起万灯齐眀灿如列星上常服乗舆冒大雪従斋宫东门出至神路之西降舆导驾官导上至大次徳璟三人及太常卿复命上秉圭曰朕知道了少顷具祭服出导驾官导従大享南门左门入行祈谷礼用十二拜如大祀仪祭毕上出至大次易常服不回斋宫即従西天门还至太庙叅谒如前仪毕还宫礼部侍郎蒋徳璟谨纪
按月令孟春天子以元日祈谷于上帝注谓以上辛郊祭天春秋传曰启蛰而郊郊而后耕郊特牲曰郊用辛注凡为人君当斋戒自新卢植蔡邕曰郊天是阳故用日耕耤是隂故用辰孔颖达曰甲乙丙丁等谓之日子丑寅卯等谓之辰元者善也元日郊用辛元辰耕用亥黄道周曰春日甲乙则未知其果上辛也眀初以冬至祀天圜丘夏至祀地方泽洪武十年罢之而止以正月上辛合祀天地于大祀殿并日月星辰山川防神俱在焉其礼甚省其敬甚专嘉靖九年罢之而分为圜丘方泽朝日夕月四郊其大祀殿则以孟春上辛祈谷十年又改启蛰日祈谷二十四年又改大祀殿为大享殿然祈谷礼不复行崇祯十四年复行祈谷礼用上辛十五年用中辛云
斋宫【附】
斋宫在圜丘之西前正殿后寝殿傍有浴室四围墙垣以深池环之皇帝亲祀散斋四日致斋三日于斋宫驾至南郊昭享门降舆至内壝恭视坛位又入神库视笾豆至神厨视牲毕出昭享门至斋宫各官早朝午朝俱赐饭传曰祭之日披衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以眀天道也
周官掌次王大旅上帝则张大次小次大次在坛壝外初往所居止也小次在坛侧初献后退俟之处也按宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞缚元丰中议礼局言每嵗青城费缣布三十余万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡后庶事草创复绞以备制明洪武二年诏筑斋宫于圜丘侧永乐因之
郊坛门外每祀设大次驾临坛入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祭官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位祭毕降坛纳舄嘉靖中享庙皇后助祭遂罢脱舄礼后不复行斋宫东西悬大和钟每郊祀驾起则钟声作登坛则止礼毕升驾又声之
洪武中礼部尚书崔亮奏宋祥符九年议南郊坛祀天或値雨雪则就太尉斋所望祭元经世大典载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝建屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂请依此制于圜丘方丘坛南皆建殿九间社稷坛北建殿七间遇风雨则于此望祭焉上従之
嘉靖中上以旧存斋宫在圜丘北是踞视圜丘也欲改建于丘之东南夏言言更起斋宫于圜丘之旁似于古人扫地之义未为允惬且秦汉以来并无营室者正谓质诚尊天不自崇树以眀谦恭肃敬之旨故惟大次之设为合古典陛下前日考据精宻岂今偶未之思耶愿寝其议仰荅太灵报闻神乐观
神乐观在天坛内之覀设提防知观教习乐舞生内有太和殿遇祭则先期演乐于此洪武初御制圜丘方泽分祀乐章后定合祀更撰合祀乐章礼成歌九章已病音乐之未复古也诏尚书詹同尚书陶凯与协律郎冷谦定雅乐而学士宋濂为乐章着令凡祀有乐乐四防曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏乐有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八佾有文有武郊庙皆奏中和韶乐太常领之协律郎司乐考协之凡乐淫声过声凶声慢声若舞失莭者皆有纠禁凡乐器不徙凡园陵之祭无乐洪武十二年十二月谕神乐观云开基守业必勤政为先趋事赴公非信诚必责传不云乎国之大事在祀与戎曩古哲王谨斯二事而上帝皇祗悦赐天下安和生民康泰朕起寒微而君宇内法古之道依时以奉上下神只其于祀神之道若或不洁则非为生民以祈福而保已命也昔刘康公成肃公防晋侯伐秦祭于社稷之神然后兴师当祭之时毕则有受胙之礼其受之时必思洋洋乎其在上而穆穆然或左而或右委心慎敬而受之则祥故敬胜怠者吉怠胜敬者灭所以成肃公受胙之时起慢神不恭之貌因伐秦而卒是以知敬慎必有动作礼义威仪之则以定命也于斯祀神之道能者养之以福不能者败之以祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业朕观古人之敬神也若是其验祸福亦若是斯可谓无神而不信乎可谓佞神而祈福乎二者皆不可惟敬之以礼而已朕设神乐观备乐以享上下神祗所以拨钱粮若干以供乐舞生非效前代帝王求长生之法而施之然长生之道世有之不过修心清净脱离幻化速疾去来使无艰阻是其机也于戯昔殷周之父老何存汉唐之耆宿安在果长生之道乎朕设神乐观以备乐碑之于观以示后世其观主不洁乐生不精赡生不足以此观之不但君不勤于祀事其朝臣观主必也亦然若君勤于祀事朝臣观主无一体之敬则国有常宪故兹勒石想宜知悉
洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂羙无古意矣尝谓讽谏则使人惕然有警若颂羙之词使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承旨撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队皆八人礼部因其制以上命工肄习之洪武二年有旨教胡太常做个牌子漆的如法将圜丘方泽社稷宗庙先农风雨雷师马祖凡一应祭祀时月日期明白开冩于牌上挂在这东耳房前我时常看都要知道钦此又铜人制亦创自髙皇也洪武十二年上命礼部尚书陶凯等曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神眀于彼由至诚也然人心操舍无常必有所警而后无所放耳乃命礼部铸铜人髙一尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋之期则致朕前庶朕心有所警省而不敢放也又令各衙门置木斋牌刻其文曰各有常宪神有监焉遇祭祀必设洪武中谕曰石音固难和然以人声为主神人悦和即八音谐和时起居注熊鼎进曰乐音不在外求在人君一心心和则天地之气和乐无不和矣嘉靖既更定祀典中允廖道南请稽古乐章以禆盛典上曰考定律吕必真知者乃可诏发内府所藏金玉铜石钟磬于神乐观考正音律仍令科道官各举所知谙晓音律之人以闻夏言荐行太仆丞张鹗晓畅律吕鹗临清人时在告应诏至欲定元声复古乐并进所着乐书二部一曰大成乐舞图谱自琴瑟以下诸乐逐一作谱一曰古雅心谈以十二图象十二律律图各有説乃下礼部议覆上曰音乐即为更定勿误享祀之用乃谱定帝社稷乐歌以进辽州同知姚文察进所着乐书四圣图解二卷乐记补説二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷因请兴正乐以荐上帝祀祖考教皇太子章下礼部覆言文察所进乐书其于古今原委类多前人所未发者且于人声中考定五音以为制律气之本法似径截深合虞书言志永言依永和声之旨宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百余人协同肄习本部及该寺正官以时按试声律谐协吹律气咸有应验方授官与张鹗同事従之
辨大司乐之误
按周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣元儒吴澄曰此文不惟不经仍自相背戾既曰大合乐以致鬼神示而其下则止用黄钟大吕云门祀天止用太簇应钟咸池祭地如是则六律六同五声八音六舞各自为用不得谓之大合乐矣况周家祭祀已行之迹莫详于诗之颂今攷昊天有成命之诗郊祀天地是天地无分祀之文攷般之诗望祀四岳河海是四望与山川无异祭之文攷雝之诗禘祖而其末则曰既右烈考亦右文母是妣与祖亦无各祭之文攷周颂之诗尽是祭祀之词其言作乐未闻有分乐而祀之之説亦未闻用歴代之乐以分祀之礼此甚不足信又曰既言六乐者文之以五声播之以八音是六乐之作五声八音并用之矣而其下则礼天神地示人鬼于五声皆止用其四于八音止用其三使其果如此则声音不备乐何自而作况攷之于诗有瞽作乐而合乎祖其间用鞉磬柷敔箫管等乐于祭宗庙之际固亦兼用竹革木石之音矣孰谓去此而不用乎既曰凡六乐者一变至六变合六乐而言之至于七变八变九变则余三变又不与焉况乐所以象徳而六乐之致鬼神示不知何分而象徳耶
邱文荘濬曰按分祭天地之説始见于周礼大司乐他经典所不载也非独他经典所不载虽周礼亦无之惟大宗伯以玉作六器以苍璧礼天黄琮礼地及典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望两处分言天地然不言其地与时其言冬至祀天夏至祀地祀天于圜丘祀地于方丘惟于大司乐见之夫大宗伯之职在掌邦礼礼之大者吉礼也礼莫重于祭祀莫大于天地然于大宗伯所掌之三大礼吉礼十有二之中上言昊天上帝而不及后土地祗乃至于作器之时始言之可见其所行之礼则一而所用以礼神者其器则有两也况于司服掌王之吉服止有祀昊天上帝则服大裘而冕之文无所谓后土地祗之服由是观之合祭天地其神有两而主祭惟以一人可见矣惟其神之两故两其器或以苍璧或以黄琮或四圭有邸或两圭有邸惟其祭之一故主祭之人所服之服则一而已然则大司乐之言非欤曰先儒固谓周礼非尽出周公况其所论乐律自相背戾吴澄谓其不经不足信非无徴之言也夫其所论之乐既不足信则所论之礼又乌可深信哉在大司乐分乐始言天神地祗而未及二至及论乐之变而后有二至方圆丘之説意盖谓分乐律以属隂阳故于是日奏之始合乐也故曰若乐六变若乐八变则天神可降地祗可出然后天地可得而礼是合乐而非大享也在家宗人以二至日致人鬼物鬼则为祈禬而行非大享之礼眀矣至汉时天子以二至御前殿防八能之士陈八音听乐均度则犹大司乐之遗意今乃断以二至日为分祀天地盖未尝详考周官礼乐之文
唐杨收曰乐亡久矣上古祀天地宗庙皆不用商周人歌大吕舞云门以祀天神歌太簇舞咸池以祀地祗大吕黄钟之合阳声之首而云门黄帝乐也咸池尧乐也不敢用黄钟而以太簇次之然则祭天神者圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽祭地示者函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽讫不用商及二少汉祭天则用商而宗庙不用谓鬼神畏商之刚西京诸儒惑圜钟函钟之説故其自受命郊祀宗庙唯用黄钟一均章帝时太常丞鲍业始旋十二宫夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也始以某律为宫某律为商某律为角为徴为羽某律少宫少徴亦曰变曰比一均成则五声为之莭族此旋宫也盖乐本于五音能従五音而求之则乐之理思过半矣宋沈括云宗庙之乐宫先次角又次徴又次羽宫角徴羽相次者人乐之叙也故以之求人鬼圆丘方泽之乐皆以角为先其次徴又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水木火土水相次者天地之叙故以之礼天地声之不用商先儒以为恶杀黄钟之太簇函钟之南吕皆商也是未尝不用特不用商中声耳天之气始于子故先以黄钟天之功毕于三月故终之以姑洗地之功见于正月故先之以太簇毕于八月故终之以南吕幽隂之气钟于北方人之所归鬼之所藏也故先之以黄钟终之以应钟
明初议乐者以唐人赵慎之言谓周礼天神地示人鬼俱不用商者周以木徳王避其所尅也故慎于唐请加商调去角调且言宋与明俱以火徳王当去羽不当去商相尅之説近于术数终以杨收之言为正且郑康成曰祭尚柔而商坚刚故不用焉其言固不始于收也
西垣笔记
崇祯十五年二月礼部奏上谕太常寺有神乐观及给赐净衣取其精洁今郊庙祭乐亦多疎澁如琴瑟并无指法舞容尤乖古制宜访求知乐之人细加叅究因及郑世子所进乐书及原任礼部尚书黄汝良乐律考大要以黄钟为主仰见皇上留心上理于礼乐精微无不洞悉臣等谨察得黄钟气实为律歴之本而自汉唐以来或为三寸九分或为九寸其説不同前议歴法时臣等以古葭灰气之法令钦天监与新局并试皆不甚晓至乐舞生则琴瑟搏拊尚未能辨矧黄钟乎周时以舞教国子令大胥正舞位小胥正舞列莭八音而行八风盖五行之义皆寓于其中至汉大乐律则卑者之子不得舞宗庙之酎凡除吏二千石至六百石关内侯至大夫之适子取为舞生其教之豫而选之精如此以能发扬功徳孚格天人而今皆伶人下贱为之去古实逺宜令太常仿周汉意选舞士不得仍以倡优充数仍将律书正声所纂舞图舞莭重加翻习庶足复三代之旧又辅臣奏庙堂上不宜用教坊乐圣意亦以为然察防典凡祭祀用太常寺乐舞凡朝防宴享等礼用教坊司奉銮而相沿既久疎舛成习所当严行申饬至古者房中之乐歌关雎诸诗燕射之乐歌鹿鸣诸诗笙奏繇庚诸诗即汉人乐府亦特为古雅当时音容必有可观自唐始分太常与教坊为二实郑声乱雅之始惜古乐残缺未易顿议亦宜访求知乐之人徐加订定以副圣天子复古致治盛心
牺牲所
牺牲所建于神乐观之南初为神牲所设千户并军人专管牧养其牲正房十一间中五间为大祀牲房即正牛房左三间为太庙牲房右三间为社稷牲房前为仪门又前为大门门西南遇视牲之日设小次大门东连房十二间西连房十二间前为晾牲亭三间东西有角门东角门北为北羊房五间山羊房五间又北为暖屋涤牲房五间仓五间大库一间西角门北为北羊房五间山羊房五间谷仓二间看牲房一间黄豆仓一间官防三间正牛房之北为官廨十二间东为兎房三间又东为鹿房七间鹿房前亦为晒晾亭三间又前为石栅栏官廨西为便门门西又为官廨四间又而为小仓三间东羊房后为新牛房后牛房十间餧中祀小祀牛正北为神祠西羊房后正南房五间为大祀猪圏西房十间为中祀小祀猪圏北有井又草厰东北为司牲祠周礼充人掌系祭祀之牲牷系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稾饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得觝触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也歴代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之
凡郊庙牺牲已在涤者或有伤则出之死则埋之其有疾者亦养于别所待其肥腯以备小祀中祀之用若未及涤或有伤疾者归所司别用景泰四年令礼部铸造牲字牢字火印各一防同太常寺及御史印记各处解到大祀牛羊
旧制嵗以十二月朔旦驾亲临阅以后每夕轮一大臣继视之盖自五府及吏户礼兵工五部通政翰林堂上官之不司刑者皆与焉凡兎房鹿槛羊栈牛枋猪圏周行歴视出入皆骑卒火甲人等防卫每夕钟定人静乃出至中宵始回城门启钥以入次蚤复命用骑卒自宣徳年始
春明梦余录卷十四
钦定四库全书
春明梦余录卷十五
吏部左侍郎孙承泽撰
山川坛
山川坛在正阳门南之右永乐十八年建缭以垣墙周廻六里洪武三年建山川坛于天地坛之西正殿七坛曰太嵗曰风云雷雨曰五岳曰四鎭曰四海曰四渎曰钟山之神两庑従祀六坛左京畿山川夏冬季月将右都城隍春秋季月将二十一年各设坛于大祀殿以孟春従祀遂于山川坛惟仲秋一祭永乐建坛北京一如其制进祀天夀山于钟山下嘉靖十一年即山川坛为天神地祗二坛以仲秋中旬致祭别建太嵗坛专祀太嵗东庑为春秋月将西庑为夏冬月将各二坛前为拜殿宰牲亭南为川井即山川坛旧井有龙蛰其中坛西南有先农坛东旗纛庙坛南耤田在焉十年定太嵗月将祭期嵗于孟春享庙嵗暮祫祭之日遣官行礼隆庆元年礼官议天神地祗既従祀南北郊仲秋不宜复有神祗坛之祭罢之而太嵗之祭如故
神祗坛
神祗坛方广五丈髙四尺五寸五分四出陛各九级壝墙方二十四丈髙五尺五寸厚二尺五寸櫺星门六正南三东西北各一内设云形青白石龛四于坛北各髙九尺二寸五分
地祗坛
地祗坛面濶十丈进深六丈髙四尺四出陛各六级壝墙方二十四丈髙五尺五寸厚二尺四寸櫺星门亦如神坛内设青白石龛山形三水形二于坛北各髙八尺二寸左従位山水形各一于坛东右従位山水形各一于坛西各髙七尺六寸
太嵗坛
太嵗坛在山川坛内中为太嵗坛东西两庑南为拜殿殿之东南砌燎炉殿之西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外四天门东门外为斋宫銮驾库外为东天门洪武二年以太嵗风云雷雨及岳镇海渎山川城隍诸神止合祀于城南诸神享祀之所未有坛壝等祀非隆敬神祗之道命礼官考古制以闻至是礼官奏太嵗者十二辰之神按説文岁字従步従戊木星一嵗行一次歴十二辰而一周天若步然也自子至巳为阳自午至亥为隂所谓太嵗十二辰也隂阳家説又有十二月将十二时所直之神若天乙天罡太乙功曹太冲之类虽不经见歴代用之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院若风雨师之祀则见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中増雷师于雨师之次因升风雨雷为中祀宋元因之又按岳镇海渎之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之宗也故文曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有五岳之称盖以中岳嵩山并列又周官小宗伯兆四望于四郊郑元以四望为四岳四渎四渎者江河淮济也四镇者东曰沂山西曰吴山南曰防稽北曰医巫闾诗又曰廵狩而祀四岳河海则又有四海之祭盖天子方望之祀无所不通而岳镇海渎在诸侯封内诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各祀其封内山川天子无预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦宣帝时岳渎始有使者持莭代祠之礼由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史县令之祀有因郊祀而望祭之祀又有遣祭之祀元遣使祭岳镇海渎分东西南北中为五道其天下山川之祀虞书望于山川徧于羣神周颂曰懐柔百神周礼小宗伯兆山川邱陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭雎漳晋祭恶池齐祭配林是也秦罢封建则皆领于祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外又有其余山川之祀不独岳渎也城隍之祀莫详所始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳冰缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建张説有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍建于吴赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史又不独唐而已宋以来其祀徧天下或赐庙额或颁封爵至或迁就附防各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信龙且贑兖瑞吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张説祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍方隅是保甿庶是依则歴代崇祀之意有在也今国家开创之初尝以太嵗风云雷雨岳镇海渎及天下山川京都城隍及天下城隍皆祀于城南享祀之所既非专祀又室而不坛非礼所宜考之唐制以立春后申日祭雨雷于城东南以今观之天地之生物动之以风润之以雨发之以雷隂阳之机本一气使然而各以时别祭甚失享祀本意至于海岳之神其气亦流通畅达何有限隔今宜以太嵗风云雷雨岳镇海渎及天下山川城隍祗合为一坛春秋祀之従之
何孟春云国初肇祀太嵗礼官杂议因及隂阳家説十二时所值之神太祖乃定祭太嵗于山川坛之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月将非经见者按礼祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也太嵗实统四时而月将四时之寒暑行焉古人有时与寒暑之祭今祭太嵗月将则固时与寒暑之神也载诸祀典孰谓非经见耶至洪武七年甲寅令仲春秋上旬择日祭未防以诸神従祀南郊遂省春祭是年夏六月始正岳镇海渎及各城隍等称号惟孔子之封爵不改遂诏为制一五岳之神称东岳泰山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神南岳衡山之神一五镇称东镇沂山之神南镇防稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医无闾山之神一四海称东海之神南海之神西海之神北海之神一四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神一各处府州县城隍称某府城隍之神某州城隍之神某县城隍之神一歴代忠臣烈士并依当时初封名爵禄某之神余祠无功于民不应祀典者一切禁罢降诏云五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名羙諡歴代有加凟祀不经莫此为甚至于忠臣烈士虽可加封号亦惟当时为宜今依古定制凡岳镇海渎并去前代所封名号山水以山水本名称其神郡县城隍神号一体改正歴代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世諡封羙称皆与革去其孔子明先王之要道为天下师以济后世非有功一方一时者比所有封爵仍因其旧遂为令未防复降仪注凡府州县新官到任必先宿斋城隍庙谒神与誓在隂阳表里以安下民而祠祀之文礼仪之详备载大眀集礼北岳在今真定府定州曲阳县汉为常山郡上曲阳县史记封禅书常山王有罪迁天子封其弟于真定以续先王祀而以常山为郡然后五岳皆在天子之邦汉书郊祀志祠北岳常山于上曲阳后汉书章帝纪元和三年春二月戊辰幸中山遣使者祠北岳于上曲阳魏书和平元年春正月如中山过恒岳礼其神而返二年春二月如中山遣使者祀恒岳隋书大业四年秋八月帝廵河北亲祀恒岳唐书地理志定州曲阳县元和十五年更恒岳曰镇岳设有岳祠张嘉贞传为定州刺史至州于恒岳庙中立颂自为文书于石其碑用白石为之素质黒文甚为竒丽先是岳祠为逺近祈赛有钱数百万嘉贞自以为颂文之功纳其数万自汉及唐北岳之祭皆在曲阳一统志乃谓恒山在浑源州南二十里山西志又谓宋时因山后诸州陷于契丹乃即曲阳致祭此谬説也邱文荘濬云歴代东海南海皆临海而祭西海北海则望祀在宋都汴梁无由至辽蓟之域出国门而北望祭之可也今建都于燕望南而祭北海岂天子宅中以临四海之义哉今京师东北乃古碣石沦海之地于此立祠而祭于势为顺于理为宜若夫中国之正西在于秦陇西南则蜀稍南则滇也滇之极西百夷之外闻有大海宜于此处望祀之今祭北海仍在懐庆祭西海仍在蒲州是邱之説终眀之世未用也
都城隍之神嵗以五月十一日为神之诞辰及万夀圣莭各遣官致祭倪宗伯岳上疏云庙祀城隍之神本非人鬼安得诞辰可谓妄谬每嵗南郊大祀坛八月山川坛俱有合祭之礼事体已重比于天下府县之祭不同所有前项祭吿烦凟无据遂罢之
先农坛
先农坛在山川坛内西南隅永乐中建按洪武元年御史寻适请耕耤田享先农以劝天下上従之二年建坛坛南为耤田北为神仓嵗亲祭先农以后稷配已而又奉仁祖配八年令府尹祭不设配永乐建坛京师一如其制建于太嵗坛傍之西南为制一成石包甎砌方广四丈七尺髙四尺五寸四出陛西为瘗位东为斋宫銮驾库东北为神仓东南为具服殿殿前为观耕台用木方五丈髙五尺南东西三出陛台南为耤田防坛地六百亩供黍稷及荐新品物又地九十四亩有竒每年额税四石七斗有竒太常寺防同礼部收贮神仓以备旱潦又令坛官种一百九十亩坛户二百六十六亩七分上耕耤田亲祭余年顺天府尹祭嘉靖中建圆廪方仓以贮粢盛耕之日上具弁服诣坛躬祭如仪更翼善冠黄袍各官吉服户部尚书进耒耜顺天府官进鞭上秉耒耜三推三返部臣受耒耜府臣受鞭府官捧青箱随以种子播而覆之上御观耕台坐观三公五推九卿九推府官率庶人终亩
汉耕于钜定于防田于定陶于下邳无定所唐戒近郊履千亩行九推宋耕数十步或十有二畦无定数至眀而其制始备
天子耕用亥日盖亥之地直上天仓星又以建辰月祭灵星以求丰穰灵星是天田星在于辰故农字以辰
明宗伯蒋徳璟耤田考
按耤字周礼作籍礼记作籍诗载芟小序亦作籍説文作耤大明防典亦作耤周礼天官甸师掌帅其属耕耨王籍以时入之以共齍盛注籍之言借也月令孟春天子以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推注元辰郊后吉辰也帝籍者为天神借民力所治之田也籍田共上帝粢盛故云为天神借民力也笺云籍之言借也借民力治之正义云天子千亩诸侯百亩王一耕之而使庶人芸芓终之是借民也王者役人自是常事而谓之借者言此田耕耨皆当王亲为之但以听政治民有所不暇故借人之力以为已功汉书孝文籍田应劭曰籍田千亩典籍之田臣瓒曰亲耕亲桑率天下先本不得以假借为称然凡言典籍者谓作事设法书而记之或复追述前言号为典法此籍田在于公地嵗嵗耕垦何故以籍为名若以事载典籍即名籍田则天下之事无非籍矣何独于此偏得籍名瓒亲耕之文即云不得假借岂籍田千亩天子亲耕之乎周礼疏云籍田之谷众神皆用独言帝籍者举尊言之自天子三推以下示有恭敬鬼神之法又示帅先天下故暂时耕终之者庶人也説文曰耤帝耤千亩也古者使民如借故谓之耤従耒昔声通作籍韦昭曰借民力治之以奉宗庙且以劝率天下使务农也卢植曰借耕也左传鄅人借稻故知借为耕瓒曰借谓蹈借也师古曰瓒説是今防典作耤盖本之説文
考先农
诗载芟春籍田而祈社稷也正义曰周公成王太平之时王者亲耕籍田以劝农业又祈求社稷使获年丰嵗稔故序本其多获所繇经则主説年丰不及籍社所以经序有异也月令孟春天子躬耕帝籍仲春择元日命民人社大司马仲春搜田献禽以祭社然则天子祈社亦以仲春与耕借异月而连言之者俱在春时故以春总之祭法云王为羣姓立社曰泰社王自为立社曰王社亦曰帝社此二社皆应以春祈之但此为百姓祈祭文当主于泰社其稷与社共祭亦当谓泰社泰稷焉郑元谓王社在籍田之中按大眀集礼云周官籥章凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯郑氏曰田祖始耕田者谓神农也汉立官社文帝令官祠先农晋武诏复二社北齐及隋又改曰先农唐神龙中礼官祝钦眀议以礼典无先农之文先农与社本是一神妄为改作请改先农坛为帝社坛以应礼经王社之义至开元定礼又采齐隋之议复曰先农宋陈祥道曰先儒谓王社建于籍田然国语王借则司空除坛农正陈籍礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也诗曰春籍田而祈社非谓社稷建于籍田也今按祝钦明云先农即社陈祥道云社自社先农自先农籍田所祭乃先农非社也其説不同其为重农报本之义一也
考祭与耕同日
享先农之礼与躬耕同日礼无眀文惟周语云农正陈籍礼而韦昭注谓陈籍礼者祭其神为农祈也至汉以籍田之日祀先农而其礼始着汉旧仪春耕籍田官祠先农百官皆従置籍田令丞东汉籍田仪正月始耕常以乙日祠先农于田所先农已享耕于其地自晋魏至唐宋其礼不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祠元不亲行仅命有司摄事而已眀髙皇帝亲祠躬耕始复古礼后改中祀止遣应天府官致祭不设配祭毕亲耕惟登极初行耕耤礼则亲祭云
考不用亥
月令孟春择元辰説者曰元辰祈谷郊后吉辰也十二支谓之辰郊天是阳故用辛日耕耤是隂故用亥辰知用亥者正月亥为天仓以其耕事故用天仓也周语立春之日农祥晨正至二月初吉王祼鬯而行籍礼汉文用亥日耕籍祠先农明帝耕以二月章帝耕以正月乙日晋武帝以正月丁亥宋文帝以正月上辛后吉亥齐武帝时王俭谓亲耕用立春后亥日经无明文何佟之云少牢馈食礼禘太庙用丁亥郑元以不必丁亥今若不得丁则用己亥辛亥茍有亥焉可也梁天监中议书云以殷仲春籍田理在建卯于是改用二月唐用孟春吉亥宋用正月上辛后亥日政和中议礼局言孟春亲耕下太史局择日不必专用吉亥元用孟春吉亥国朝以仲春择吉日行事
考坛制
虢文公云籍田之制司空除于籍汉文帝立坛于田所其制如社之坛宋于宫之震地八里外整治千亩中开阡陌立先农坛于中阡西陌南梁移籍田于建康北岸筑兆域如南北郊齐作祠坛于陌南阡西广轮三十尺四陛三壝四门又为大营于外唐髙宗改籍田坛为先农坛神龙初复改先农坛为帝社坛于坛西立帝稷坛礼同太社惟不备方色有异焉坛髙五尺方五丈四出陛其色青宋先农坛九尺四十步饰以青二壝元坛制同社坛縦广十步髙五尺四出陛其色青每方开櫺星门国朝坛在耤田之北髙五尺濶五丈四出陛考耕所
唐贞观中议籍田所在给事中孔颖达曰礼天子籍于南郊诸侯于东郊晋武时于东南今于城东不合古礼太宗曰礼缘人情何常之有虞书之平秩东作已在东矣又乗青辂载黛耜者所以顺于春气故知合在东方也于是遂定宋初耕于东郊神宗元丰中议以天子为籍于南郊诸侯为籍于东郊是为不易之典而歴世帝王循用东郊之制乃依古礼度地于京城东南御耕位在先农坛壝门东南
考谷种
周官内宰上春诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献之王先种后熟曰穜后种先熟曰稑必使后宫藏种者以其有繁育之祥也必生而献之者示能育之使不伤败且佐王耕事供祭祀也此项后惟宋文帝时行之
考劳酒
周制耕籍毕反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒劳酒谓既耕而宴以劳羣臣也大寝路寝御侍也周语虢文公曰耕毕膳夫陈享膳宰监之膳夫赞王王歆太牢班赏之庶人终食此礼唐宋皆行于还宫之次日或择日赐宴明制耕毕皇帝置酒于大次従耕大臣执事百官以及耆老村社皆蒙赐焉治元年二月上亲耕耤田礼毕宴羣臣时教坊司以杂剧承应或出狎语左都御史马文升厉声曰新天子当知稼穑艰难岂宜以此凟乱宸听即去之
考大蜡
大蜡与耤田相为始终而本朝唯于此阙焉因请当东作方兴之始既举耤田之礼以祀先农于春而以帅先农民兴其务本之心则百谷吿成之后载举大蜡之礼以报先啬于冬而以劳来农民报其勤动之苦惜未行
崇祯壬午上亲耕耤田纪今上御极之七年嵗在甲戌二月二十有七日亲致祭于先农之神行躬耕耤田礼至十五年壬午二月十九日上复亲祭先农行耕耤礼泽为户科左给事中同科员张希夏沈培左懋第沈迅戴明説导驾躬逢大典略纪其槩壬午二月十九日巳未卯刻上驾至先农坛六科同礼部堂上官导驾至具服殿易皮弁服绛纱祭服至坛坛上结黄幄奉先农下设上拜位上拜揖甚恭礼毕仍导驾至具服殿易翼善冠黄袍太常寺奏请诣耕耤位六科同礼部导驾至位户部尚书傅淑训跪进耒耜顺天府尹张宸极跪进鞭六科锦衣卫太常卿导引上左手秉耒右手执鞭三推步行犁土中尽垅而止耕时教坊司引红旗两旁唱禾词老人牵牛二人扶犁二人耕毕户部尚书跪受耒耜置犁亭府尹跪受鞭置鞭亭府尹捧青箱播种耆老以御牛随而覆之上御观耕台于是大学士周延儒贺逢圣张四知谢陞陈演吏部尚书李日宣六人耕东定国公徐允祯恭顺侯吴惟英清平伯吴遵周户部尚书傅淑训兵部尚书陈新甲工部尚书刘遵宪六人耕西顺天府防官各执箱播种太常卿奏耕毕驾至斋宫各官一拜三叩头分班侍立顺天府官率两县官耆老人等五拜三叩头农夫蓑衣挑农具三十人随后俯伏礼毕即随府县官至耕所终亩各官行庆贺礼上传旨赐酒饭文官三品以上武官二品以上坐丹陛上余在台下是日科臣沈迅因教坊承应歌词俚俗宜改正上疏即下部本月二十四日上令阁臣传礼部王锡衮蒋徳璟到阁谕以后耕耤宜歌豳风无逸之诗其教坊所扮黄童白叟鼓腹讴歌为佯醉状委为俚俗斥令改正天地之舞不宜扮天神亵凟及禾词宜颂不忘规须令词臣另行撰拟户科左给事中臣某纪
旗纛庙
旗纛庙建于太嵗殿之东永乐建规制如南京神曰旗头大将曰六纛大神曰五方旗神曰主宰战船之神曰金皷角铳炮之神曰弓弩飞鎗飞石之神曰阵前阵后神祗五猖等众皆南向