困知记 - 第 4 页/共 5 页
一一、慈湖遗书不知何人所编，初止十八卷，有目录可考，皆自诸稿中选出。续集二卷，又不知出自何人。自十八卷观之，类皆出入经传，不杂以佛氏一语，有以知编者之虑至深，吾虽目为襌学，人或未必尽悟。及观至续集，则辞证具备，亦其势终有不可得而隐者，如炳讲师求训、奠冯氏妺词二首，己自分明招认，尚何说哉！程子尝论及佛氏，以谓“昔之惑人也，乗其迷暗；今之入人也，因其髙明。”若慈湖者，天资亦不为不髙矣，乃终身为禅学所误。今其书忽传于世，有识之士固能灼见其非，亦何庸多辨？惟是区区过虑，自有所不能已尔。
一二、易曰：立人之道曰仁与义。其名易知，其理未易明也。自道体言之，浑然无间之谓仁，截然有止之谓义。自体道者言之，心与理一之谓仁，事与理一之谓义。心与理一，则该贯动静，斯浑然矣。事与理一，则动中有静，斯截然矣。截然者，不出乎浑然之中。事之合理，即心与理一之形也。心与理初未尝不一也，有以间之则二矣。然则何修何为，而能复其本体之一邪？曰敬。
一三、虞书之所谓“道心”，即乐记所谓“人生而静，天之性也”，即中庸所谓“未发之中天下之大本也”。决不可作已发看，若认道心为已发，则将何者以为大本乎？愚于此，所以不能无少异于朱子者，前已有说。平生所见，此为至先。比年反复穷究，益信此论之不容易也。
一四、“允执厥中”之“中”，先儒専以无过不及言，似乎未尽。窃详其义，当与“中庸”之“中”同，体用兼举而无遗，斯为圣道之大全也。仲虺之诰有云：王懋昭大徳，建中于民，以义制事，以礼制心。其言亦兼体用，可见先圣后圣，其揆一也。
一五、“舎已从人”，非见得道理透彻，安能及此？人所以固执己见，善言更不能入者，只是见不到。复有一种性资轻快，闻言便转，然未必皆当，亦是无定见也。夫所谓“舎已从人”者，岂茍然哉！从其至当而已矣。
一六、舜命禹曰：予违，汝弼。汝无面从，退有后言。禹岂面从后言者邪？益之告舜，则以“违道从欲”为戒，禹则以“慢游、傲虐”为戒，皋陶则以“丛脞”为戒，舜亦曷尝有此数者之失邪？盖其君臣相与至诚恳切，惟欲各尽其道而无毫髪之歉，故常致谨于未然之防。读书者能识虞廷交相儆戒之心，斯可以事君矣。
一七、“善无常主，恊于克一”，时中之谓也。
一八、秦誓一篇，有可为后世法者二，孔子所以列之四代之书之终。悔过迁善，知所以修身矣。明于君子小人之情状，知所以用人矣。慎斯道也以徃，帝王之治其殆庶几乎！
一九、鹿鸣之诗，虽云上下通用，要非贤人君子，不足以当之。今以鹿鸣名宴，以宾礼初升之士，待之不为不厚矣。听其歌，饮其酒，能无感动于其心乎？然而“周行”之示，能言者皆可勉也。“视民不恌”，则非声音笑貎之所能为矣。不如是，将何以答主人之盛礼，而称其为嘉宾也邪！
二〇、乐记所举“欲”与“好恶”，大学所举“亲爱、贱恶、畏敬、哀矜”，中庸所举“喜怒哀乐”，孟子所举“恻隐、羞恶、辞让、是非”，等是人情，但名言之不同耳。凡情之发，皆根于性，其所以为善为恶，系于有节与无节，中节与不中节，辟与不辟而已。乐记大学中庸三说，足以互相发明。孟子道性善，故所举四端，主意只在善之一邉，其说终是不备。但以大学证之，亦可见矣。哀矜犹恻隐也，贱恶犹羞恶也，畏敬犹恭敬也，如发而皆当，又何辟之可言哉！此可见人心之危矣。危字着在中间，操持向上，则极于中庸所谓“天地位，万物育”，放纵趋下，则如乐记所谓“大乱之道”，固理势之所必至也。
二一、汉髙帝纪云：母媪尝息大泽之陂，梦与神遇，是时雷电晦冥，父太公徃视，则见交龙于上。夫人梦中所遇，从未闻在他人有见之者。史迁所记，殊费分疏。若太公所见者诚然，则媪决非梦。媪诚梦，则太公之所见者妄矣。
二二、汉武帝表章六经，而黄老之说遂熄，吾道有可行之兆矣。然终帝之世，未见其能有行，岂其力之不足哉？所不足者，关雎麟趾之化尔。善乎，汲黯之言曰：内多欲而外施仁义，柰何欲致唐虞之治乎！黯之学术不可知，然观乎此言，非惟切中武帝之病，且深达为治之本。
二三、唐之祸乱本于李林甫，宋之祸乱本于王介甫。林甫之祸唐，本于心术不端；介甫之祸宋，本于学术不正。
二四、图治当先定规模，乃有持循积累之地。规模大则大成，规模小则小成，未有规模不定，而能有成者也。然其间病源所在，不可不知。秉徳二三，则规模不定；用人二三，则规模不定。茍无其病，于致治乎何有！
二〇、久任自是良法。陆宣公明于治体，乃不甚以为然，盖欲以救徳宗之偏，庶广登延之路，以济一时之用，且于惇大之化或有小补焉，尔议法者未可执为定论。正徳间，愚尝建白此事，而并及超迁之说，大意以为，超迁之法与乆任之法相为流通，超于前自可责其后之久，超于后固无负其前之淹。此盖区区素见，因他策忤用事者，疏竟寝。
二六、取士之法，宜有变通。士行修，然后民徳归厚。治安之本，无切于此。
二七、孟子之学，亦自明而诚，知言养气是也。自明而诚者，未必便造其极，理须善养，“尽心知性”一章即是此义。然其告公孙丑，不曰：善养吾“性”，而曰“气”者，因告子“勿求于气”而言，以见其所以异也。程子尝言“学者须先识仁”一叚说话，皆与孟子相合，但以存字该养字尔。吾儒之学，舎此更无是处。然异学亦有假之以文其说者，不可不明辨之。
二八、凡圣贒言语，须是看得浃洽，义理方尽。若执定一处将来硬说，其它说不通处更不管，只是成就得一个偏见，何由得到尽心地位邪？近世学者因孟子有“仁，人心也”一语，便要硬说心即是仁，独不思“以仁存心”、“仁义礼智根于心”，其言亦出于孟子，又将何说以通之邪？孔子之称颜渊，亦曰“其心三月不违仁”，仁之与心，固当有辨。须于此见得端的，方可谓之识仁。
二九、程子曰：以吾观于儒释，事事是，句句合，然而不同。夫既曰事事是句句合矣，何以又曰不同？此正所谓毫厘之差也。且如吾儒言心，彼亦言心；吾儒言性，彼亦言性；吾儒言寂感，彼亦言寂感，岂不是句句合？然吾儒见得人心道心分明有别，彼则混然无别矣，安得同！
三〇、天地、鬼神、阴阳、刚柔、仁义，虽毎毎并言，其实天该乎地，神该乎鬼，阳该乎阴，刚该乎柔，仁该乎义。明乎此说，其于道也，思过半矣。
三一、义理愈穷究，愈见细宻。到得愈细宻处，愈难为言，一字未安，或反累其全体。故有志于明道者，其言自不容易，若可増可减，可移可换，吾未敢以为知言也。
三二、佛氏之学，不知人物之所自来，断不足以经世。儒而佛者，自以为有得矣，至于经理世务，若非依傍吾圣人道理，即一歩不可行。所得非所用，所用非所得，正所谓由其蔽于始，是以缺于终尔。内外本末，既不免分为两截，犹譊譊然动以“一贯”借口，吾圣人所谓“一以贯之”者，果如是乎！
三三、颜渊曰：舜何人也，予何人也，有为者亦若是。盖以舜自期也。舜饭糗茹草，若将终身；颜子箪食瓢饮，不改其乐。本原之地，同一无累，如此，则颜之进于舜也，其孰能御之！孟子曰：人能无以饥渇之害为心害，则不及人不为忧矣。此希圣希贒之第一义也。
山林日长，别无所事，札记之续，时复有之，然亦简矣。偶阅慈湖遗书，不觉又有许多言语。夫学之不讲，圣人以为忧。余言虽多，凡以讲明此学，非好辨也，于初学之士，或者未为无益。乃删取近年所记而并刻之，盖其言间有互相发明者尔。记凡再续，故其卷亦分为上下云。嘉靖癸巳夏五月戊申整庵识
困知记三绩 凡三十六章
一、“人心，人欲。道心，天理。”程子此言，本之乐记，自是分明。后来诸公，往往将人欲两字看得过了，故议论间有未归一处。夫性必有欲，非人也，天也。既曰天矣。，其可去乎！欲之有节无节，非天也，人也。既曰人矣。，其可纵乎！君子必慎其独，为是故也。独乃天人之际，离合之机，毫厘之差，千里之远。苟能无所不致其慎，则天人一矣。。到此地位甚难，但讲学则不可不尽。
二、朱子语类有云：吾儒只是一个真实底道理。他也说我这个是真实底道理，如云“惟此一事实，余二则非真。”只是他说得一边，只认得那人心，无所谓道心。愚按，此言真说透禅学骨髓。
三、明道先生云：知性善，以忠信为本，此先立其大者。说得头脑分明，工夫切当。始终条理，概具于三言之中。
四、徐居父问于朱子曰：尽己之谓忠。今有人不可尽告，则又当何如？朱子曰：圣人到这里又却有义。且如有人封自家说那人，那人复来问自家。某人凶恶，若尽以告之，必至杀人．夫岂可哉！？到这里又却别是一个道理。愚尝因此言而思之，窃以忠之为义，尽其心之谓也，非尽其言之谓也。今有凶恶之人于此，吾所闻于其仇敌，固有不容尽告之者。言之尽，必将至于杀人，吾则姑举其可言者告之，不可言者不以告也。此人闻其仇敌之言不至已甚，则杀心亦不萌矣。。吾之言于彼者，虽有所隐而未尽，然所以保全两家，实在于此。此其用心曾有所不尽乎？事理自当如此便是义，似不须云“别是一个道理”也。
五、子见南子，子路不悦。盖疑夫子欲因南子以求仕也。始，夫子入卫，弥子便疑其求仕，故有“孔子主我，卫卿可得”之言，子路欣然奉之以告，未必不意夫子之见从也。而夫子答以“有命”，则固拂其意矣。。及见南子，遂激发其不平之气，忿然见于辞色。然当是时，不独子路疑之，王孙贾亦疑之矣。。“媚奥”之讽，殆指南子而言也，后人所谓“奥援”，，盖出于此。但贾之词微婉，故夫子应之亦甚从容。子路粗鄙．必然忿厉之甚，有未可遽解者，故夫子不得已而出矢言。然其所谓“天厌之”者，即“获罪于天”之意，亦可见其曲折矣。。此章之旨，旧说多欠分明，区区之见，似颇得当时事实，记以俟后之君子。
六、侯氏之说中庸，以孔子问礼，问官，为圣人所不知，似乎浅近，恐未得为“至也”；以孔子不得位，为圣人所不能，尤害事。如此则是孔子非无意于得位，但力不能尔，岂所以论圣人乎！大凡解释经书，自不须一一引证，理明足矣。。愚见以为，夭高地厚，罔测所穷，古往今来，莫窥所始，圣人所不知，殆此类也。有教无类，下愚不移，博施济众，尧舜犹病，圣人所不能．殆此类也。以此类求之，庶无远于“至也”之义。
七、作人才，厚风俗，非复乡举里选之法不可。科举取士，惟尚辞华，不复考其实行。其所得者，非无忠厚正直之士，任重致远之才。然而顽嚣鄙薄，荡无绳检者，由之而进，亦不少也。官使既多若人，风俗何由归厚？治不古若，无足怪也。诚使乡举里选之法行，则人人皆务修饰，居家有善行，居乡有令名，则居官必有善政，其于化民成俗，岂不端有可望者哉！！易：穷则变，变则通。孟子曰：以其时考之，则可矣。。
八、“人而无恒，不可以作巫医。”夫子善南人之言，殆亦有所感而发也。夫医，乃圣人仁民之术，所聚诚不轻矣。。世之庸医，素、难弗通，经、脉莫辨，率以侥幸为事，妄投汤剂，缪施针砭，本非必死之疾，因而误死者往往有之。仁人君子，安得不为之动心也！然则教养之法，其可以不讲乎！巫之所从来者亦远，本以利人之生，而世之淫巫，往往假于鬼神时日以疑众，坐妨人事，阴耗民财，为害反甚。虽律有明禁，要不可不思所以处之之方。
九、文王之民，无冻馁之老，是五十者鲜不衣帛，七十者鲜不食肉也。今之槁项黄馘辈，岁得一布袍，朝夕得一盂蔬食，苟延残喘，为幸已多，何衣帛食肉之敢望邪！少壮之民，窘于衣食者，十常八九，饥寒困苦之状，殆不可胜述。中间一二岁计粗给，或稍有赢余，贪官污吏又从而侵削之，受役公门不过一再，而衣食之资有不荡然者鲜矣。。此皆有目者之所共见，诚可哀也。仁人君子，能不思所以拯之之策耶！
一〇、学至于自得，，盖难其人。苟能笃信圣人之言而力行之，其所自立，亦可以无愧于君子矣。。若夫未得谓得，言行相违，非余之所知也。
一一、五行之质根于地，而其气则运于天。根于地者，随用而不穷，运于天者，参错以成化。此理之可推者也。。七政之齐，书于舜典，五辰之抚，着在皋谟。孟子亦有天时之说，其来远矣。。穷其本末，不出乎阴阳两端。夫有气斯有神，有象斯有数，变化纷纭，胡可胜纪？然太极之妙，无乎不在。其流为谶纬、术数之学者，良由昧于至理，而溺于偏见耳。高明之士，固宜知所决择。如洪范五行之类，牵合附会，诚无足取，或乃并与其所当信者而不之信，至欲一例破除，将无矫枉过正已乎？
二一、“思虑未萌，而知觉不昧。”朱子尝有是言。余尝疑其欠一理字。精思默究，盖有年矣。，辄敢忘其僭越，拟用“所”字易“知”字，觉得意义都完。然非敢臆决也，书曰：顾諟天之明命，论语曰：立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。非“所觉不昧”而何？此实平日存养工夫，不容有须臾之间者也。。
一三、近世言太极者，皆不出汉儒“函三为一”之见。函字与生字意义大相远，若非真见太极之本体，难乎与之论是非矣。。
一四、“当理而无私心则仁”，乃延平李先生之言，而朱子述之者也。。此言须就人事上体认，内外兼尽，则仁之为义自明。或谓“当理即无私心，无私心即是当理”，而以柝心与理为未善。是，盖知其一，而不知其二也。且如齐桓公攘夷狄以尊周，汉高祖为义帝发丧，孰不以为当理？谓无私心得乎？又如直躬之证攘羊，申生不忍伤父之志而自毙，其无私心不待言矣。，谓之当理可乎？果如或者之言，则王伯将混为一途，而师心自用之害，有不可胜救者矣。。
一五、圣贤立言，各有攸当，诚得其所以言之意，则虽说开说合，其理自无不通。伊川先生云：“配义与道”，谓以义理养成此气，合义与道也。方其未养，则气自是气，义自是义，及其养成浩然之气，则气与义合矣。。本不可言合，为未养时言也。如言道，则是一个道都了。若以人而言，则人自是人，道自是道，须是以人行道始得。他日又云：中庸曰“道不可须臾离也，可离非道也。”又曰“道不远人”，此特圣人为始学者言之耳。论其极，岂有可离与不可离，而远舆近之说哉！！向非伊川造道之深，安能说得如此分晓？故不知圣贤所以立言之意，未可轻于立论也。
一六、延平李先生、南轩张先生所见皆真，有言皆当，宜其为朱子之所敬畏也。延平因朱子喜看正蒙，尝语之曰：横渠说不须看。非是不是，恐先入了费力。南轩因朱子有“人心之安者是道”一言，明谓：此语有病。所安是如何所安？若学者错会此句，孰认己意以为心之所安，以此为道，不亦害乎！此等言语，惟是经历过来，方知其为至论。不然，未有不视为浅近者也。。
一七、南轩与吴晦叔书有云：伯逄前在城中，颇疑某所解太极图。渠亦录去，但其意终疑“物虽昏隔不能以自通，而太极之所以为极者，亦何有亏欠乎哉！”之语，此正是渠紧要障碍虑。，盖未知物则有昏隔，而太极则无亏欠故也。若在物之身太极有亏欠，则是太极为一物，天将其全与人，而各分些子与物也，此于大本甚有碍。又答胡广仲书有云：知觉终不可谓仁。如所谓“知者，知此者也。。觉者，觉此者也。”，此言是也。然所谓此者，乃仁也。知觉是知觉此，岂可遂以知觉为此哉！！此皆切至之言，不可不详玩也。近时讲学之误，正在此处。求如南轩灼然之见，岂易得哉！！
一八、彖传“神道设教”一言，近世诸儒多错会了，其所见率舆杜镐无异。夫惇典，庸礼，命德，讨罪，无非神道设教之事，不可以他求也。，盖“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”。神道云者，合体用而一名之尔。天地间只是此理，故曰；“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。。”此义不明，至使奸邪如王钦若者，得假之以欺其君，以惑其众。学其可不讲乎！
一九．“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”工夫即是一般，圣人之言，初无二致。但前章三句，说得浑沦。告樊迟者，较分明，易下手。年来常自点检，只此数语，都不曾行得成个片段，如何便敢说“仁能守之”！
二〇、庚辰春，王伯安以大学古本见惠，其序乃戊寅七月所作。序云：
大学之要，诚意而已。矣。。诚意之功，格物而已。矣。。诚意之极，止至善而已。矣。。正心，复其体也。修身，着其用也。以言乎己，谓之明德。以言乎人，谓之亲民。以言乎天地之间，则备矣。。是故至善也者，心之本体也，勤而后有不善。意者，其动也。物者，其事也。格物以诚意，复其不善之动而已。矣。。不善复而体正，体正而无不善之动矣。，是之谓止至善。圣人惧人之求之于外也，而反复其辞。旧本析，而圣人之意亡矣。。是故，不本于诚意，而徒以格物者，谓之支；不事于格物，而徒以诚意者，谓之虚。支与虚，其于至善也远矣。。合之以敬而益缀，补之以传而益离。吾儒学之日远于至善也，去分章而复旧本，傍为之什以引其义，庶几复见圣人之心，而求之者有其要。噫，罪我者，其亦以是矣。。
夫此其全文也，首尾数百言，并无一言及于致知。近见阳明文录，有大学古本序，始改用致知立说，于格物更不提起。其结语云：乃若致知，则存乎心悟。致知焉，尽矣。。阳明学术，以良知为大头脑，其初序大学古本，明斥朱子传注为支离，何故却将大头脑遗下，岂其拟议之未定欤？合二序而观之，安排布置，委曲迁就，不可谓不劳矣。。然于大学本旨，恶能掩其阴离阳合之迹乎！
二一、王伯安答萧惠云：所谓汝心，却是那能视听言动的。这个便是性，便是天理。又答陆原静书有云：佛氏“本来面目”，即吾圣门所谓良知。渠初未尝讳禅，为其徒者，必欲为之讳之，何也！
二二、大学八条目，八个字虚，八个字实，须字字看得有下落。不相混淆，方是本旨。而先后两字果见得亲切，自然那动分毫不得。若可随意那动，先者可后，后者可先，则非所以为圣人之训矣。。或谓“物格知至，则意便诚，心便正，身便修，更不用做工夫。”此言尤错。即如此，经文何须节节下而后两字乎？姑无取证于经文，反求诸身，有以见其决不然者。
二二、湛元明尝辑遵道录一编，而自为之序云：遵道者何？遵明道也。明道兄弟之学，孔孟之正脉也。夫既曰兄弟矣。，而所遵者独明道，何邪？“上天之载，无声无臭。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。”此明道之言也。“物所受为性，天所赋为命。”此伊川之言也。中庸测于“天命之谓性”旁注云“命脉之命，难语。”又加一语曰：“命门之云。”雍语又曰；“于穆不已，是天之命根。”凡此为遵明道耶，遵伊川耶？余不能无惑也。定性书有云：圣人之喜，以物之当喜。圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。雍语乃云：天理只是吾心本体，岂可于事物上寻讨。然则，明道之言，其又何足遵耶？名为遵道，而实则相戾，不知后学将安所取信也！
二四、明论、新论、樵语、雍语，吾闲中皆尝披览再三。中间以知觉为心之本体，凡数处；又以天理为心之本体，亦数处。不知所谓本体者，一耶二耶？谓心体有二，断无此理。体既不容有二，用其所认以为天理者，非知觉而何？其教学者，每以“随处体认天理”为言，此言如何破得？但以知觉为天理，则凡体认工夫，只是要悟此知觉而已。。分明借天理二字，引人知觉上去。信乎，教之多术也！
既又得观其问辨录，乃有“知觉是心，必有所知觉之理”一言，似乎稍觉其误。然问辨录又其后出，复有“光明洞烛便谓之知性”之语。又其门人因或者“堕于有物”之疑，而自为之说曰：天理者，天之理也。天之理则有体而无物，变动不居，神妙不测，是故“知微知彰，知柔知刚”，“通乎昼夜之道而知”。何谓为有物也！答词明以“此说见得是”许之。据此二条，似其惑终未之解。夫“光明洞烛”“神妙不测”，心之为物然尔，岂可谓以为性与天理乎！且“知微”以下五知字，皆指人而言，经文甚明，不应彼此俱失照勘也。
二五、雍语有云：佛之广大高明，吾圣人已有之。而圣人之中庸精微，佛又何尝有邪。又曰：中庸精微，即是此心感应发用之妙，而广大高明，则心体也。据此言，则是佛氏心体与吾圣人无异矣。。及答周冲问儒释之辨，则曰：圣人之学，至大至公。释者之学，至私至小。大小，公私足以辨之矣。。夫既许之以“广大高明”矣。，何为又有“至私至小”之议哉！？，盖佛氏之“广大高明”，即本觉之境界也，此正是元明悟处，其所谓“聪明圣知达天德”者即此，是以概之圣人而不疑。殊不知天德乃帝降之衷，非本觉也。本觉何有于中乎？不中故小，不中故私。狭小偏私，，盖先儒之所以议佛氏者，舍此则无以为儒释之辨，故不得不援之耳。
二六、新泉问辨录有云：不若大其心，包天地万物而与之一体，则夫一念之发，以至天下之物，无不在内。此非余之所敢知也。夫程子所谓“仁者，浑然与物同体”，乃其理之自然。今欲大其心以包之，则是出于人为，非所以为自然之理矣。。如此体认，其于道也不亦远乎！中庸论至诚之德，到其极处惟曰“浩浩其天”，此其所以为实学也。
二七、程子所谓“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长，未尝致纤毫之力”，此其存之之道。须是灼见仁体后，方可议此。今犹未识仁体，便要做自然的工夫，已明是助长了。只管翻来覆去，将勿忘勿助四字滕说不置，岂程子之所望于后学乎！诚欲识仁，须实用格物工夫乃可。格物工夫脱不得勿忘勿助，然便要不费纤毫之力，是诬也。凡程子之言具于大学或问中者，断不容易。真积力久，自当豁然有个觉处，斯识仁矣。。识仁固已得其大者，然其间精微处，未必便能尽。故程子又有“存久自明”之训，说得都无渗漏也。以此知吾人为学，必须循序渐进，范我驰驱，如行万里之途，决非一蹴所能到。其或好高欲速，有能免于差缪而得所归宿者，鲜矣。。
二八、孟子尝言：尧舜性之，汤、武反之。又以“由仁义行，非行仁义”称舜，其善云何？，盖“由仁义行”，自然从容中道，是则所谓“性之”也。“行仁义”者，于道亦无不中，所不足者从容，是则所谓“反之”也。比观雍语诸书，每自以为“由仁义行”之学，谓世之学者皆只是“行仁义”，而以伯道眇之，其言殊可骇。夫苟能躬行仁义，惟日孜孜，斯固可以希反之之圣矣。，求十一于千百，未易得也。彼伯道，直假之而已。，何有于躬行乎！吾夫子誉言：有能一日用其力于仁已乎？我未见力不足者。谓之“用力”，非行仁义而何？吾夫子不应错以伯道诲人也。为此言者，亦何不思之甚乎！且舜，大圣人也，其命禹也，犹曰“予违，汝弼”，未尝自以为圣也。吾夫子亦曰：若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。。由仁义行者之言，盖如是。吁，言其可不慎乎？
二九、孟子尽心一章，实与大学相为表里。，盖“尽心知性”乃“格物致知”之验也，“存心养性”即“诚意正心”之功也，“修身以俟”则其义亦无不该矣。。孟得圣学之传，实惟在此，始终条理甚是分明，自不容巧为异说。且学而至于“立命”，地位煞高，非平生心事无少愧怍，其孰能与于此！
三〇、王、湛二子，皆与余相知。于王，，盖尝相与论文，而未及细，忽焉长逝，殊可惜也。湛则会晤绝少，音问亦稀。然两家之书，余皆得而览之，区区之见终未相合，因续记一二于册。道无彼此，自不容有形迹之拘。后之君子，幸从而折其衷，斯道之明，庶乎其可望矣。。
三一、宋儒林希逸，尝着三子口义。近有以刻本贶余者，因得而遍览之。其于庄、列两家，多用禅语以释其义，往往皆合。余尝谓：庄子、列子出入老佛之间。乃知昔人固有先得我心者矣。。希逸高才能文，学博而杂，亦是无奈胸中许多禅何，故假庄列之书以发之。然于二子本意，十可得其七八，明白条畅，贤于郭、张之注远矣。。
至于老子，殊未见得，只是以己意凑合成文。，盖此书劈初便说“无名天地之始，有名万物之母”两句。至第二十章乃曰“我独异于人，而贵食母。”五十二章又曰“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”五十九章又曰：“重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根、固柢、长生、久视之道。”五千言中，母字凡屡出，词皆郑重，则此一字当为一书之要领无疑。中间许多说话，皆是作用工夫。其言取天下，言治国，言用兵，诸如此类，皆是譬喻，其道不出乎深根固柢而已。。希逸于譬喻之言亦看得出，但不知其要领之所在耳。三子者之言，皆非正当道理，本无足论。顾其言颇有切中事情者，至于造化之妙，亦时或窥见一二，要在明者择之。
三二、“择焉而不精，语焉而不详。”此言以议扬子云可也。荀卿得罪于圣门多矣。，“不精”恶足以蔽之！如苏东坡所论“喜为异说而不让，敢为高论而不顾”，乃为切中其膏肓之病耳。且如非十二子及性恶等篇，类皆反复其词，不一而足，不可谓不详矣。，颠倒谬戾一至于此，尚何详略之足议耶！韩昌黎之待荀卿，未免过于姑息矣。。
三三、文中子议论，先儒，盖多取之。至于大本大原，殊未有见。观其称佛为“西方之圣人”，可以知其学术矣。。
三四、欧阳子所著本论，，盖原于孟子“反经”之意，可谓正矣。。惜其不曾就君相之身，直推明大本所在，犹落第二义也。夫教由身立，法不徒行。诚使君相交修，明善以诚其身，稽古以善其政，风行草偃乃其自然之理。邪慝之息，宁须久而后验乎？
三五、苏东坡论子思、孟轲及扬雄，累千百言，于性实无所见。独所谓“天下之言性者，皆杂乎才而言之”，此言却偶中也。自扬雄而下，以及近世诸儒，误处往往在此。有能洞明思、孟之本旨者，岂非后学之大幸欤！
三六、张子曰：合性与知觉，有心之名。，盖兼人心道心而言也。程子曰：自存诸人而言谓之心。则专指道心而言。道心即性，性命于天。程子方欲申明其所谓一理者，故于人心有未暇及尔。夫理之所在，神明生焉，理一定而不移，神万变而不测。凡有心者，体用皆然。须如此推寻，心之为义方尽。张说可疑，乃在上三句，末句则明有所本，初非臆见，自不容不尊信也。
困知记四续 凡三十一章
一、大学诚意是一刀两段工夫，正心、修身是磨棱合缝工夫。
二、大学所谓明德，即中庸之所谓德性。章句似指心而言，与孟子集注“尽心”之解无异，恐当与德性一般解说，于义为长。
三、生民之诗，恐当从毛说为正。元妃、世妃之辨虽久远难明，然姜嫄固为人妇矣。。夫为人妇，祈子而得子，此常理也，安得谓之“无人道而生子”乎？然其所以见弃者，意必有奇形怪状，可骇可疑，如宋芮司徒女子之比，其为祥为妖，莫可测也。故屡置之危地以验之，至再至三而不死，则其为祥也可知矣。。是固天意之所存也，何取于巨人迹乎？玄鸟生商，毛说亦正。
四、先天横图最宜潜玩。奇偶二画之中，当一线空白处，着太极两字，其旨深矣。。阳奇而阴偶，二气流行不容有纤毫间断，但画而为图．若非留一线空白，则奇偶无自而分，此即邵康节所谓“一动一静之间，天地人之至妙至妙者也。。”偶画亦有空者，，盖二气之分，实一气之运，直行去为阳，转过来便是阴，须空一线，方见其转折处。阴之本体，只是后半截耳。只此一奇一偶，每加一倍，其数至不可胜穷。然倍至六画，则三才之道包括已尽。图虽无文，而其理甚显，要在默而识之。
五、范景仁、司马君实皆以文王配上帝，终周世常然。此当为不易之论。
六、孔门诸弟子之言，散见论语中者，凡四十五章，子张第十九在内。若挑出别为一篇，以附尧曰篇后，尤得尊圣言之体。当时记录者虑不及此，何也？
七、洪范五行，以其为民生日用之最切者，故列于九畴之初，所谓“民非水火不生活”也。五事固切于人身，然心稍有知识，习闻师训，乃能以渐修其德，而弘其用，故次之。蔡传谓“五事本于五行”，殊未见得。谓“庶征本于五事”，详经文“验用”之义，本字疑亦未安。又以庶征配五行，则箕子原无此意。，盖五行，质也，质附于地。庶征，气也，气运于天。以“润下、炎上”等语观之，谓“在天为五行”非其实矣。。看来庶征一畴，但顺经文解说，便见天人感应之理，似不必过求。
八、中庸章句解“天命之谓性”大概是祖太极图说。“气则阴阳五行，理则健顺五常。”欲令一一相对，自不觉其言之多也。然太极乃性命之全体，恐须提出此两字，方见头脑分明。
九、中庸章句谓“非存心无以致知。而存心者，又不可不致知。”说得极是。但谓“尊德性所以存心”，质之孟子“存心养性”之言，似乎倒说了。且专言知，而不及行，终是欠事。余尝再三寻绎，见得“致广大”“温故”两句是致知工夫，“极高明”“敦厚”两句是力行工夫，此皆同学之事，即所以尊德性也，意义甚明，但与章句欠合。又尝从头体认，见得“洋洋乎”三句是以造化言，“优优大哉！”三句是以人事言。即其散殊观之，为万为千，皆小也。自其体统观之，合千万以为一，不亦大乎？德性之中，固无不具。学问之道，又安得遗其大而专力于其小也？恐不须分小大立说。往答林次厓书虽尝引章句为证，只是要见两股分晓，义无取于小大也。
一〇、议礼最难。盖天下之事，有常有变，所遇虽异，而其理皆有不容易者。要在虚心无我，庶几得之。或稍有偏徇，则更无可言者矣。。
一一、丧礼之废，莫甚于近世，更不忍言。其所以异于平人者，仅衰麻之在身尔，况复有墨其衰，以营营家计者乎！
一二、世道升降，系于人，不系于天。诚使吾人顾惜廉耻之心，胜于营求富贵之念，三代之盛，未有不可复者。
一三、尝闻京师有讲攘抢之谣。士风之陋一至于此，非国家之福也，此当有任其责者。
一四、诗云：昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍。又云：无曰高高在上，陟降厥土，日监在兹。何等说得分明，只是人不见。诗云：雝雝在宫，肃肃在庙，不显亦临，无斁亦保。此文王所以与天为一也。
一五、“有来雝雝，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。”余尝喜诵此数句，但觉其妙，而不能言其所以妙者。
一六、刘静修有诗云：鸟声似共花枝语，好个羲皇向上人。觉得颇露筋骨。杨月湖特称赏之，人各有所见耳。
一七、陈子昂感遇诗首章仅四十字，太极生生之妙，阴阳消长之机，隐然皆见于言外。非有所见，安能及此？然不知反求诸身，只将作外边物事看了，故无益于修德之实。“知者见之谓之知”，其诸若人之类乎！
一八、孔父、仇牧、荀息之死，春秋皆书曰“及其大夫”。说者皆称孔父“义形于色”，仇牧“不畏强御”，荀息“不食其言”，故为圣人所与。余意不然。仇牧事迹弗详，姑勿论。若孔父徇其君，以数战殃民，民心离矣。。荀息徇其君，以废嫡立庶，诸大夫之心贰矣。。督与里克，因是乃敢肆其逆谋。即此论之，二人之罪，自不容掩。纵其大罪而取其小节，岂所以为训乎？原二人之心所以曲拘其君之欲者，凡以为利其身家计耳。安知胎祸其君若是之烈，而其身卒亦不免，则所谓身家之利果安在哉！？窃详经意，，盖所以深着二人不忠之罪，为万世人臣怀利以事其君者之大戒耳。“义形于色”之说，左传无之。传引白圭之诗以断荀息之事，司马温公独看得好，以谓“荀息之言，玷于献公未没之前，而不可救于已没之后。左氏之志，所以贬荀息，而非所以为褒也。”以此观之，是二人者，必非圣人所与。仇牧之死，亦可例推。
一九、“以传考经之事迹，以经别传之真伪。”程子此言，学春秋者断不容易。传之所以有伪，，盖传闻之误耳。爱憎之言，何所不至？一或不审，而遂书之于册，流传既久，孰从而正之？此史家之通患也。圣经笔削，必无所苟。故凡三传之说有与经文不合者，但当一以经文为正，则辞不费而理自明。
二〇、一部战国策，无一句仁义之谈。孟子与齐、梁之君如何说得相着？事势至此，要是无下手处，在圣人则不可知耳。
二一、唐郭中令子仪，我朝魏国公达，皆有大贤之资，诚加之学问，与伊、吕殆相伯仲矣。。
二二、人莫贵于自反，可以进德，可以寡怨，可以利用安身。其说已备于孔、曾、思、孟之书，但少见有能尊信者耳。若每每怨天尤人，而不知反求诸己，何但出门即有碍耶！
二三、告子以义为外，孟子非之，是矣。。但详味孟子之言，疑亦有所未尽，，盖仁义皆合内外之道也。论语曰：义之与比。就与字看，便见分晓。
二四、论衡述太伯入吴采药，及后来让位事，本末颇详，宜必有据。谓“太王薨而太伯还”，尤可见其哀慕之至情，不失送终之礼。果如是，毫发无遗恨矣。。
二五、吾家所藏王充论衡乃南监本，卷末有安阳韩性一序。非有本之学，不能为此文，其亦可谓知言矣。。性所著书凡数种，意必多所发明，惜乎不可得而见也。
二六、文贵实。诗、书之文，无非实者。易彖、象之辞特奇，然皆实理，无一字无落着，故曰“易奇而法”。近世作者，往往以新奇相尚，要皆子虚乌有之类耳。
二七、“文起八代之衰”，此韩文公之所以为“文”也。近时学者，反极力追踪八代，何耶？
二八、明道先生尝历举系辞“形而上下”数语，乃从而申之曰：阴阳亦形而下者，而曰道者，惟此语截得上下最分明。元来只此是道，要在人默而识之也。截字当为斩截之意。，盖“立天之道曰阴与阳”及“一阴一阳之谓道”二语，各不过七八字耳，即此便见形而上下浑然无间，何等斩截得分明！若将作分截看，则下句“原来只此是道”更说不去，，盖道器自不容分也。
二九、“理同而气异、气同而理具”，此两说质之大传“形而上下”之言，终觉有碍。必须讲究归一，方得触处洞然。
三〇、明道先生答定性书有云：且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。此数句最紧要，最要体认。若认得分明，去用“廓然大公，物来顺应”工夫，方有下落。“性无内外”云者，内外只是一理也。
三一、余尝志杨文恪公之墓。公所著述，书目颇多，皆据行状收入，然皆未及见。内皇朝理学名臣录．顷年方见刻本。公固近世之名臣也，录中所采，不谓之休休有容，可乎！