困学纪闻 - 第 9 页/共 56 页

好问则裕，谓闻见广而德有馀也。《中庸》曰：“舜好问。”博学之，必审问之；学以聚之，必问以辨之；敏而好学，必不耻下问。《老子》亦云：“知而好问者圣，勇而好问者胜。” 　　 　　舜咨十二牧，终于“难任人”；命九官，终于“堲谗说”；孔子答为邦之问，终于“远佞人”，一也。 　　 　　南丰序《南齐书》曰：“唐、虞为二《典》者，所记岂独其迹邪？并与其深微之意而传之。”又曰：“方是时，岂特任政者皆天下之士哉，盖执简操笔而随者，亦皆圣人之徒也。”后山《黄楼铭序》云：“昔之诗人，歌其政事，则并其道德而传之。”朱文公《诗?破斧传》云：“当是之时，虽披坚执锐之人，亦皆能以周公之心为心，而不自为一身一家之计，盖亦莫非圣人之徒也。”皆用南丰文法。 　　 　　虞之《赓歌》，夏《五子之歌》，此《三百篇》之《权舆》也。《洪范》无偏无陂，至归其有极，蔡氏谓此章盖《诗》之体，使人吟咏而得其性情，与《周礼?大师》教以六诗，同一机。《伊训》以三风十愆训《太甲》，自“圣谟洋洋”而下，亦叶其音，盖欲日诵是训，如卫武公之《抑》戒也。故曰：“《诗》可以兴。” 　　 　　击石拊石，百兽率舞。凡两言之，或谓脱简重出。《东观汉记》王阜为重泉令。鸾鸟集学宫，阜击磬而舞，况舜乐所感乎！ 　　 　　汤之《诰》曰：“惟皇上帝，降衷于下民。”武之《誓》曰：“惟人万物之灵。”刘子所谓“天地之中”，子思所谓“天命之谓性”，孟子所谓“性善”，渊源远矣。 　　 　　《文侯之命》其归视尔师，宁尔邦，此《觐礼》所谓“伯父无事归宁乃邦”。古者待诸侯之礼如此。平王能存西周礼文之旧，而不能雪君父之雠耻，岂知礼之本乎？ 　　 　　洪舒于民，古文作“洪荼”，薛氏曰：“大为民荼毒也。” 　　 　　宅西曰“昧谷”，虞翻谓当为“柳谷”，《周礼注》：度西曰“柳谷”。魏明帝时，张掖柳谷口水溢涌，宝石负图，即其地也。 　　 　　周之盛也，内诸侯为伯，为周、召、毕公之任。周之衰也，外诸侯为伯，为齐、晋之霸，三公行二伯之职，以统诸侯，则霸者安得而窃王命？ 　　 　　“我生不有命在天”，“得之不得曰有命”，一为独夫之言，一为圣人之言。真文忠公曰：“命，一也，恃焉而弗修，贼乎天者也；安焉而弗求，乐乎天者也。此圣、狂所以异。” 　　 　　圣王畏天畏民。人有畏心，然后敬心生。谓天不足畏，民不足畏，为桀、纣、秦、隋。 　　 　　詹元善云：“惟皇上帝，降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。此即‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教’也。人能知此，则知观《书》之要，而无穿凿之患矣。”[吕成公已有此说。] 　　 　　治梁及岐，若从古注，则雍州山距冀州甚远，壶口、太原不相涉。晁以道用《水经注》，以为吕梁、狐岐。 　　 　　卷三 诗 　　 　　《经典序录》：河间人大毛公为《诗故训传》，一云鲁人。失其名。《初学记》：荀卿授鲁国毛亨，作《诂训传》以授赵国毛苌。时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。大毛公之名，唯见于此。《正义》云：“《儒林传》毛公，赵人。”不言其名。《后汉书》赵人毛苌《序录》亦云“名长”，今《后汉书》作“苌”，此小毛公也。程子曰：“毛苌最得圣贤之意。” 　　 　　徐整云：“子夏授高行子。”即《诗序》及《孟子》所谓高子也。以《丝衣》绎宾尸为灵星之尸，以《小弁》为小人之诗，则已失其义矣。赵歧云：“高子，齐人。”谓禹之声尚文王之声，亦高子也。 　　 　　《序录》：子夏传曾申，申传李克。《读诗记》引陆玑《草木疏》，以曾申为申公，以克为尅，皆误。 　　 　　《诗》六义，三经三纬，郑氏注《周礼》“六诗”及孔氏《正义》，其说尚矣，朱子《集传》从之。而程子谓：《诗》之六体随篇求之，有兼备者，有偏得一二者。《读诗记》谓：风非无雅，雅非无颂。盖因《郑笺》“豳雅”、“豳颂”之说。然朱子疑《楚茨》至《大田》四篇为“豳雅”，《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《丰年》、《戴芟》、《良耜》等篇为“豳颂”，亦未知是否也。吕成公云：“豳雅、颂恐逸。” 　　 　　《逸诗》篇名，若《貍首》、《射义》。《骊驹》、《大戴礼》、《汉书注》。《祈招》、《左传》。《辔之柔矣》，《左传》、《周书》。皆有其辞，唯《采荠》、《周礼》。《河水》、《新宫》、《茅鸱》、《左传》。《鸠飞》《国语》。无辞。或谓《河水》，《沔水》也；《新宫》，《斯干》也；《鸠飞》，《小宛》也。周子醇《乐府拾遗》曰：“孔子删《诗》，有全篇删者，《骊驹》是也。有删两句者，“月离于毕，俾滂沱矣。月离于箕，风扬沙矣”是也。有删一句者，“素以为绚兮”是也。愚考之《周礼疏》引《春秋纬》云：“月离于箕，风扬沙”，非诗也。“素以为绚兮”，朱文公谓：《硕人》诗四章，而章皆七句，不应此章独多一句，盖不可知其何诗，然则非删一句也。若全篇之删，亦不止《骊驹》。《论语》《唐棣之华》之类。 　　 　　近世说《诗》者，以《关雎》为毕公作，谓得之张超，或谓得之蔡邕。未详所出。 　　 　　鹤林吴氏《论诗》曰：“兴之体足以感发人之善心。毛氏自《关雎》而下，总百十六篇，首系之兴：《风》七十，《小雅》四十，《大雅》四，《颂》二。注曰：‘兴也。’而比、赋不称焉，盖谓赋直而兴微，比显而兴隐也。朱氏又于其间增补十九篇，而摘其不合于兴者四十八条，且曰：‘《关雎》，兴诗也，而兼于比；《绿衣》，比诗也，而兼于兴；《頍弁》一诗，而兴、比、赋兼之。’则析义愈精矣。”李仲蒙曰：“叙物以言情谓之赋，情物尽也。索物以托情谓之比，情附物也。触物以起情谓之兴，物动情也。”《文心雕龙》曰：“毛公述传，独标兴体，以比显而兴隐。”鹤林之言，本于此。 　　 　　太史公云：“周道缺而《关雎》作。”艾轩谓：三家说《诗》，各有师承。今齐、韩之《诗》，字与义多不同。毛公为赵人，未必不出于《韩诗》。太史公所引，乃一家之说。《古文尚书》与子长并出，今所引非古文，如“祖饥”、“惟刑之谧”，当有来处，非口传之失也。晁景迂曰：“齐、鲁、韩三家，以《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采繁》、《采苹》、《驺虞》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》之类，皆 　　 　　为康王诗，《王风》为鲁诗。”薛士龙曰：“《关雎》作刺之说，是赋其诗者。” 　　 　　艾轩谓：《诗》之萌芽，自楚人发之，故云：“江、汉之域，《诗》一变而为《楚辞》，屈原为之唱。”是文章鼓吹，多出于楚也。 　　 　　《周南》之诗，曰“公侯干城”，曰“王室如燬”，当文王与纣之事，于君臣之分严矣。此周之所以为至德。 　　 　　朱子《诗传》云：“旧说扶风雍县南有召亭。今雍县析为岐山、天兴两县，未知召亭的在何县。”愚按：《史记正义》引《括地志》，召亭在岐山县西南。 　　 　　横渠《策问》云：“湖州学兴，窃意遗声寓之埙龠，因择取二《南》、《小雅》数十篇，使学者朝夕咏歌。今其声无传焉。”朱子《仪礼通解》有《风雅十二诗谱》，乃赵彦肃所传云，即开元遗声也。 　　 　　《诗正义》曰：“《仪礼》歌《召南》三篇，越《草虫》而取《采苹》，盖《采苹》旧在《草虫》之前。”曹氏《诗说》谓：齐诗先《采苹》而后《草虫》。 　　 　　马永卿问刘元城曰：“《王?黍离》在《邶》、《鄘》、《卫》之后，且天子可在诸侯后乎？”曰：“非诸侯也。周既灭商，分畿内为三国，邶、鄘、卫是也。序《诗》者，以其地本商之畿内，故在《王?黍离》上。” 　　 　　《新序》云：“卫宣公子寿，闵其兄伋之见害，作忧思之诗，《黍离》是也。”《鲁诗》出于浮丘伯，以授楚元王交。刘向乃交之孙，其说盖本《鲁诗》。然《黍离》，《王风》之首，恐不可以为卫诗也。《韩诗》云：“《黍离》，伯封作。”陈思王植《令禽恶鸟论》曰：“昔尹吉甫信后妻之谗而杀孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作《黍离》之诗。”其《韩诗》之说欤。伯封事，唯见于此。 　　 　　南丰谓：《列女传》称《诗》、《芣苡》、《柏舟》、《大车》之类，与令序《诗》者之说尤乖异。《式微》一篇，又谓二人之作。 　　 　　韩文公为《施士丐铭》曰：“先生明毛、郑《诗》，通《春秋左氏传》，善讲说，朝之贤士大夫从而执经、考疑者继于门。”《唐语林》云：“刘禹锡与韩、柳诣士丐听说《诗》，曰：‘《甘棠》勿拜，如人身之拜，小低屈也。勿拜则不止勿翦，言召伯渐远，人思不可及。’”《读诗记》董氏引士丐说。 　　 　　周有《房中》之乐，《燕礼注》谓：弦歌《周南》、《召南》之诗。汉《安世房中乐》，唐山夫人所作。魏缪袭谓《安世歌》“神来燕享，永受厥福”，无有二《南》后妃风化天下之言。谓《房中》为后妃之歌，恐失其意。《通典》：平调、清调、瑟调，皆周《房中》之遗声。 　　 　　《白虎通?谏诤篇》：妻得谏夫者，夫妇荣耻共之。《诗》云：“相鼠有体，人而无礼。人而无礼，胡不遄死？”此妻谏夫之诗也。亦齐、鲁、韩之说欤。 　　 　　《韩诗外传》：高子问于孟子曰：“夫嫁娶者，非己所自亲也，卫女何以得编于《诗》也？”孟子曰：“有卫女之志则可，无卫女之志则怠。若伊尹于太甲，有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡。” 　　 　　晁景迂《诗序论》云：“序《驺虞》：‘王道成也’，风其为雅欤！序《鱼丽》：‘可以告神明’，雅其为颂欤！”《解颐新语》云：“文王之风终于《驺虞》，《序》以为王道成则近于雅矣。文、武之雅终于《鱼丽》，《序》以为可告神明则近于颂矣。”潏水李氏曰：“《小雅》虽言政，犹有风之体。《大雅》之正，几于颂矣。” 　　 　　欧阳公曰：“霸者兴，变风息焉。”然《诗》止于陈灵，在桓、文之后。 　　 　　八能之士，见《易纬通卦验》：或调黄钟，或调六律，或调五音，或调五声，或调五行，或调律历，或调阴阳，或调正德所行。大夫九能，见《毛诗?定之方中传》：建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语。君子能此九者，可谓有德音，可以为大夫。 　　 　　《定之方中传》引仲梁子曰：“初立楚宫也。”《郑志》张逸问：“仲梁子何时人？”答曰：“仲梁子，先师鲁人，当六国时，在毛公前。”《正义》：春秋时，鲁有仲梁怀，故言鲁人。《韩非子》八儒，有仲良氏之儒。陶渊明《群辅录》云：“仲梁氏传乐为道，以和阴阳，为移风易俗之儒。”史失其名。 　　 　　刘孝孙为《毛诗正论》，演毛之简，破郑之怪。李邦直亦谓毛之说简而深，此河间献王所以高其学也。郑之释繁塞而多失。郑学长于《礼》，以《礼》训《诗》，是案迹而议性情也。“绿衣”，以为褖；“不谏亦入”，以为入宗庙；“庭燎”，以为不设鸡人之官。此类不可悉举。 　　 　　艾轩云：“读《风诗》不解《芣苡》，读《雅诗》不解《鹤鸣》，此为无得于《诗》者。传至乐读《诗》至《鸳鸯》之二章，因悟比兴之体。 　　 　　“江汉之女，不可犯以非礼”，可以见周俗之美；“范滂之母，勉其子以名节”，可以见汉俗之美。 　　 　　《大雅》之变，作于大臣，召穆公、卫武公之类是也。《小雅》之变，作于群臣，家父、孟子之类是也。《风》之变也，匹夫匹妇皆得以风刺。清议在下，而世道益降矣。 　　 　　驺虞、驺吾、驺牙，一物也，声相近而字异。《解颐新语》既以“虞”为“虞人”，又谓“文王以驺牙名囿”，盖惑于异说。《鲁诗传》曰：“梁邹，天子之田。”见《后汉注》与《贾谊书》同，不必以“驺牙”为证。 　　 　　《射义》天子以《驺虞》为节，乐官备也。郑康成注云：“于嗟乎驺虞！叹仁人也。”《周礼疏》引《韩、鲁说》：驺虞，天子掌鸟兽官。其说与《射义》合。《文选注》引《琴操》曰：“《邹虞》，邵国之女所作也。古者役不逾时，不失嘉会。”《墨子》曰：“成王因先王之乐，命曰《驺吾》。”岂即《诗?驺虞》欤？ 　　 　　《大戴礼?投壶》云：“凡雅二十六篇，其八篇可歌，歌《鹿鸣》、《貍首》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》、《伐檀》、《白驹》、《驺虞》；八篇废，不可歌；七篇《商》、《齐》可歌也；三篇闲歌。《上林赋》掩群雅，张揖注云：“《诗?小雅》之材七十四人，《大雅》之材三十一人。”愚谓：八篇可歌者，唯《鹿鸣》、《白驹》在《小雅》，《貍首》今亡。郑氏以为《射义》所引曾孙侯氏之诗，馀皆风也，而亦谓之雅，岂风亦有雅欤？刘氏《小传》或曰：“《貍首》，《鹊巢》也，篆文似之。”此有《貍首》，又有《鹊巢》，则或说非矣。张揖言“二雅之材”，未知所出。 　　 　　《无衣》非美晋，盖闵周也。自僖王命曲沃伯为晋侯，而篡臣无所忌。威烈王之命，晋大夫袭僖之迹也。有曲沃之命，则有三大夫之命，出尔反尔也。 　　 　　《诗》亡然后《春秋》作。胡文定谓：自《黍离》降为《国风》，天下不复有《雅》。《春秋》作于隐公，适当《雅》亡之后。《孟子集注》同。吕成公谓：盖指笔削《春秋》之时，非谓《春秋》之所始也。《诗》既亡，则人情不止于礼义，天下无复公好恶，《春秋》所以不得不作欤。艾轩曰：“《文中子》以为诗者民之情性，人之情性不应亡。使孟子复出，必从斯言。” 　　 　　《泉水》云：“出宿于干，饮饯于言。”说《诗》者，未详其地。《隋志》邢州内丘县，有干言山。李公《绪记》云：“柏人县有干山、言山。柏人，邢州尧山县。”《鲁颂》徂来之松，《后汉注》：兖州博城县有徂来山。一名尤来。新甫之柏，《传注》不言山之所在，唯《后魏?地形志》鲁郡汶阳县有新甫山。《通典》：汉汶阳故城在兖州泗水县东南。太史公闻之董生曰：“《诗》记山川溪谷，禽兽草木，则山川不可不考也。”