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陵寝备考
陵制
皇陵改葬
吴元年上至濠州追念仁祖太后始葬时礼有未备议欲改葬问博士许存仁等改葬典礼当何据存仁等曰礼改葬易常服用缌麻葬毕除之今当其礼上怆然曰改葬虽有常礼父母之恩岂能尽报耶命有司制素冠白缨衫绖皆以麄布为之起居注王祎曰比缌为重矣上曰与其轻也宁重时有言改葬恐泄山川灵气乃不复啓葬但增土以培其封陵旁居民汪文刘英于上有旧召至慰抚之遂令招南陵党二十家以守陵墓命有司复其家
陵号不祭告
洪武元年上仁祖淳皇后陵名曰英陵初礼部尚书崔亮以为歴代诸陵皆有名号今仁祖陵宜加以尊名上乃定曰英陵亮复奏请下太常行祭告礼时太常博士孙吾与以为山陵之制莫备于汉凡人主即位之明年将作即营陵地以天下贡赋三分之一入山陵如汉文帝起灞陵欲以北山石为椁时文帝尚在尊位岂有陵号祭告之礼乎又唐太宗昭陵之号定于葬长孙皇后时武后合葬干陵其号定于高宗初葬之日其时帝后之陵初未有两号其于祭告之礼决无有也葢庙号与陵号不同庙号是易大行之号不祭告不可也故必上册諡以告之神明若陵之有号者则后之嗣王所以识别先陵而已故歴代皆不以告今英陵加号尚书崔亮欲行祭告臣窃以为非礼之宜愿罢其说亮曰加上陵号尊归先世考之典礼如汉光武加上先陵号曰昌宋太祖加上高祖陵曰钦曾祖陵曰康祖陵曰定考陵曰安葢创业之君尊其祖考则亦尊崇其陵既尊其陵亦必以告礼缘人情加先帝陵号而不以告先帝者非人之情也臣以为告之是于是廷议皆是亮遂命俟英陵碑石成遣太常行祭告礼
孝庄太皇陵殿祀议
治十七年上御西角门朝退遣内官召大学士刘健李东阳谢迁至内门暖阁素幄中上起立曰陵庙事须商量健等对曰昨防遣太监扶安谕示孝庄睿皇后葬未合礼欲为厘正此盛徳事臣等仰见皇上圣孝高出前古不胜叹慕上袖出裕陵图一纸指示曰此未合礼昨见成化年彭时姚防辈奏章先朝大臣忠厚为国如此先帝亦甚不得已耳健等对曰诚如圣谕但今日断自圣衷则天下臣民无不痛快垂之史册万世有光矣上曰钦天监言恐动风水朕已面折之今日开圹合葬不为动风水乎皇堂不通则天地否塞通之则风气流行恶得言动惟一防诚心为主料亦无害皆曰皇上一念孝诚可以格天吉无不利上曰此事不难若祔庙之礼尤所当讲健等奏曰先年议奏已定慈懿太后居左今大行太皇太后居右合祔裕陵配享英庙且引唐宋故事为证臣等以此不敢轻议其实汉以前惟一帝一后唐始有二后宋亦有三后并祔者上曰二后已非三后尤为非礼事须师古末世鄙防之事不足学太皇太后鞠育朕躬恩徳深厚朕何敢忘但一人之私情耳钱太后乃皇祖册立正后我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔乃从朕壊起恐后来杂乱无纪极耳且如孝庄太后朕生身母止尊称为皇太后别祭于奉慈殿今仁夀宫前殿尽寛大意欲奉太皇太后于此他日奉孝穆太后于后殿岁时祭享一如太庙不敢少缺健等皆未敢应上曰此事却难处仍旧则理有未安更之则违先帝之意又违羣臣会议会议犹可奈先帝何朕尝思之夜不能寐先帝固重而祖宗之制为尤重耳然朕亦难于降旨可议行之健等对曰此事重大非廷议不可退乃上疏言成化四年间慈懿皇太后崩逝之日羣臣会议有二后并配之文窃闻先帝遇天下难处之事羣臣为委曲将顺之词或者不能无疑焉伏望特勅礼部仍会集羣臣咨询众议稽本朝祖宗之庙制质古先圣王之训典务合大公允归至当上命礼部会多官稽考典制详议以闻于是会集英国公张懋吏部尚书马文升等议谓宗庙之礼乃天下之公议非子孙得以私之自古昔以来殷周七庙父昭子穆各有配座一帝一后礼之正仪葢隂阳相配之理也下至春秋以鲁隐之国而书考仲子之宫胡安国传云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所以此观之春秋之世去先王未逺鲁秉周礼先王之制犹有存者祖庙无二配故也先王之制槩亦可见伏覩宪祖皇帝成化四年勅谕羣臣有曰朕心终不自安敢窃窥我先帝之至情以重违慈意不得已而勉从羣臣并配之议羣臣欲权以济事亦不得已而进此议也据正礼而区处适宜以上副先帝在天之遗志端有待于今日稽之周礼有祀先妣之文疏云姜嫄也是则太母得特立庙以专祀自周然矣诗所谓閟宫是已唐宋礼制无常初正终乱固无足言但其间推尊太后不配食祖庙者则别立殿以享之亦得閟宫之义至我国朝祖宗太庙之建一遵古典迄今已溢九庙庙皆有配配皆无二又于禁庭内建奉先殿得以朝夕供荐仰惟皇上继统动率旧章今大行圣慈仁夀太皇太后所有奉安神主宜于奉先殿之外相应处所建一新庙如诗之閟宫宋之别殿岁时荐享一依太庙奉先殿之仪祀专而且近礼勤而且便矣隆名徽号仍称太皇太后极其尊崇永受万年之享则情义两尽议上上即复召大学士刘健等至素幄上袖出奉先殿图指示其西一区曰此奉慈殿也又指其东一区曰此神厨也欲于此地别建殿奉迁孝穆太后神主并祭于此如何健等皆对曰最当又问位次如何皆对曰太皇太后中一室孝穆太后或左或右一室上曰须在左后来有如此者却居右耳于是上亲批会议本曰祀享重事礼当详愼卿等稽考古典及祖宗庙制既已明白都准议特建庙奉享仍称太皇太后以伸朕尊亲之意后世子孙遵守崇奉永为定制于是中外翕然称为得礼葢自庚申之召不奉接者已阅五年至是连奉顾问龙顔温霁天语周详视昔有加而明习国事洞察义理惓惓以宗庙纲常为已任有非臣下所能涯涘矣后陵事竟不行葢钦天监以为岁杀在北方向不利内官监亦谓事干英庙陵寝圣意终不得已乃于陵殿神坐奉移英庙居中孝庄居左而孝肃居其右云
预定夀宫规制
嘉靖十五年五月初上谒陵还召见辅臣李时礼部尚书夏言于行宫谕以务建夀宫规制谓宜略仿长陵重加抑杀纸衣瓦棺朕所常念其享殿以砖石为之地中宫殿器物等旧仿九重法宫为之工力甚钜此皆虚文且空洞不实宜一切厘去不用至是言等拟上图制上命会同侯郭勋礼工二部翰林院讲读诸臣通将皇妃从葬之式总拟定图进览于是诸臣议奏皇上过于贬损无以称臣子尊崇之礼其享殿明楼寳城请量依长陵规制其地中宫殿等项请存其制至于列圣诸妃从葬之制具载会典今拟于外垣之内寳城之外左右相向以次而祔庶为合礼上乃从之
陵祭
迁祀懿文太子主于陵园
永乐元年戊寅遣安王楹祭告懿文太子迁其主于陵园葢建文初尊諡懿文为孝康皇帝庙号兴宗升祭于太庙至是礼官言考之古典于礼未安遂命迁主置陵园仍旧諡号曰懿文皇太子岁时致祭如常仪
陵寝节序祀仪
洪武八年乙夘诏翰林院臣考议陵寝朔望节序祭祀礼翰林学士乐韶凤等奏谨按汉诸庙寝园各有寝有便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿后汉都于洛阳以关西诸陵久逺但四时用特牲祀每帝西幸即亲诣洛阳陵每正月郊祀庙毕以次上陵唐园陵之制皇祖以上至太庙陵皆朔望上食元日冬至寒食伏腊社各一祭皇考陵朔望及节祭日进食又荐新于诸陵高宗永徽二年有司言献陵三年之后每朔上食其冬夏二至伏腊清明社节亦上食显庆五年太常博士彭景直上疏曰近代始以朔望诸节日祭于陵惟汉时议京师自高祖下至宣帝等陵旁立庙园各有寝有便殿故日祭于寝月祭于便殿唐宗开元二十三年四月勅献昭干芝桥恭六陵朔望上食冬至寒食日各设一祭如节祭与朔望相值依节祭礼宋每岁春秋仲月遣太常寺正卿朝拜祖宗诸陵钦惟我朝祭祀皇陵旧仪每岁元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官致祭白塔二处则用少牢其伏腊社每月朔望日则用特羊祠祭署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之
遣亲王谒祭
宣徳元年行在礼部进郑王诣南京谒陵合行事宜先是上以即位之初未及躬诣孝陵议遣郑王谒祭仍命丰城侯李贤行在兵部尚书李庆从行诏行在礼部议礼仪及随从官员赏赐至是奏王啓行预告奉先殿太宗皇帝几筵仁宗皇帝几筵及皇城门城隍等神其缘途应祀神只预期遣王府官告祭到南京王祭告皇城门及城隍等神入谒告奉先殿告孝陵及懿文陵贞静顺妃悼僖丽妃享堂凡遇正旦万夀圣节皇太后圣节中宫千秋王于本府拜进表笺由西安门出入南京各衙门官止于朔望日见王王府遇有合行事务照常例发落五军六部都察院等衙门合行事务俱照常例发落应合奏者具奏施行王日用饮膳南京光禄寺给送王往复经过文武官或耆老等进礼物者长史司啓王收受并进随侍官员军校人等赏例丰城侯李贤钞十五锭兵部尚书李庆十锭指挥人钞六锭千户长史仪衞鎭抚人伍锭百户所鎭抚纪善等官人钞四锭旗军校尉人三锭吏曲医士厨役人钞二锭军伴皂人等人钞一锭
祭陵不华服
正统元年闰六月上谕行在礼部臣曰山陵祭祀哀戚存焉服饰华丽岂礼所宜朕自今后每祭孝陵长陵献陵景陵行礼之日与百官俱服浅色衣服如洪武永乐例尚书胡濙等顿首奉命
谒陵赏赐进献
正统十三年礼部尚书胡濙等奏圣驾谒陵临幸之所臣民有以物来献者例给价值或赐衣服宜行所司量支纻丝衣绢衣并钞以备给赏从之又奏车驾诣天夀山躬修祀事文武羣臣人等进香正统十年二百八十九炷十一年五百二十七炷十二年一千一百七十一炷十三年至二千二百七十五炷今岁又增至三千五百七十五炷除公侯伯驸马文职官五品以上武官四品以上并近侍风宪官每香三炷宜如例赏钞一千贯其诸司属官及将军旗校办事官吏军民人等旧无进香例俱难给赏乞勅今后扈驾公侯伯驸马文官五品以上武官三品以上并近侍风宪官每一衙门止许进香一炷余皆禁止庶无防渎上曰诸司属官及军民人等以香来进亦足以见尊敬祖宗之诚何以沮之第赏例宜损于前其人赐钞三锭着为令
天夀山祔北岳
景泰七年太常寺奏今五岳四渎皆在祀典钟山以孝陵所在祔神主于中岳每岁孟春祭南郊既合祀之仲秋祭山川又专祀之惟天夀山祖宗三陵所在今又益于夀陵犹未列诸祀请于每岁春祈秋报附祭天夀山神主于北岳之坛虽牲牢不加而事体得宜诏从之
陵寝灾变祭告
治十五年遣驸马都尉马成诣凤阳祭告皇陵及山川之神先是守备凤阳内官监太监倪文奏自本年七月初三日暴风猛雨交作于是皇陵皇城万岁山独山龙兴寺第一山圆丘方丘南山及一应坛壝树木拔折者无虑万余株官民屋舍吹倒者一千五百余间槐栁等木不可胜计于是礼部尚书张升引咎请罪因请行两京文武官员及凤阳守土大小官员各加修省毋或怠忽仍请照例遣大臣一员祭告皇陵及山川之神以慰圣祖在天之灵上纳之故有是命
夀安太后卜葬
嘉靖元年时议择夀安皇太后葬地日久不决文武大臣争言橡子岭地形高敞可以卜葬而上意必欲祔近茂陵已降旨集议者数矣礼部尚书毛澄等雅知上孝思深至不敢力争因持两端以奏上遂命择日兴工大学士杨廷和等言昔宋宁宗欲祔孝宗于裕思诸陵之旁朱熹累疏谓祖宗之侧不当数兴工作惊动神灵先年孝穆皇太后祔葬与宪庙宫同时掩土其后孝贞皇太后亦不过开圹即葬今欲祔夀安皇太后于茂陵左右旋开金井大兴土工宪祖在天之灵能自安乎且其襟抱疏泄利害所关不细臣等知而不言是为负国请如原议卜宅橡子岭便上犹豫未允命礼部钦天监再行看择茂陵近地会官定议可否具奏
肃孝陵陪祀议
正徳二年南京监察御史郭郛奏孝陵行香诸司大小官通行陪祀而怠惰不至者甚多宜仿天夀山诸陵礼制每遇时序分官分礼仍置籍以备监礼官察举礼部议覆天夀山诸陵去京城百里外陪祭官往返必三阅日若孝陵则在南京朝阳门外往返甚易与北不同且行香礼仪行之百年已为定制但日久玩易不免废弛宜令南京文武百官遵守如故其有假托偷惰者听监礼御史具名以闻庶乎人心之惧而典礼不谬从之
陵祭日不祀内殿
嘉靖十四年先是上召礼部尚书夏言至文华殿谕曰清明节既遣官上陵行礼内殿复有祭祀似涉烦扰卿宜从容讲明越数日复召对于文华殿言退而上议请罢冬至中元上陵而以秋祭改于霜降之日与清明礼同其内殿不复设祭上曰内殿祭仪已别谕卿同辅臣议奏上陵遣祭春以清明秋以霜降冬至已于奉先殿有祭并中元仍遣官诣陵祭祀各衙门官不必去着为令
礼部志稿卷八十三
<史部,职官类,官制之属,礼部志稿>
钦定四库全书
礼部志稿卷八十四
明 俞汝楫 编
神祀备考
神祗祀
初立旗纛庙制
洪武元年十二月庚寅立旗纛庙先是礼官奏军行旗纛所当祭者考之于古旗谓牙旗黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形凡始竖牙必祭以刚日祭牙之日吉气来应大胜之徴纛谓旗头也太白隂经曰大将中营建纛天子六军故用六纛牦牛尾为之在左騑马首秦置旗头骑以先驱汉武帝置灵旗为兵祷则太史奉以指所伐孙权作黄龙大牙牌后齐天子亲征建牙牌唐宋及元皆有旗纛之祭今宜立庙春秋遣官致祭春用惊蛰日秋用霜降日于是上命京师立庙于都督府治之后仍令天下衞所于公署后立庙京都之祭牲用太牢币用黒色器用笾豆各八笾实以形盐鱼鱐枣栗榛菱芡鹿脯豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢簠簋各二实以黍稷稻粱登铏各一实以太羮和羮牺尊象尊山罍各一实以醴齐泛齐事酒乐用时乐先期献官及各执事官散斋二日致斋一日献官以都督充前祭一日献官公服省牲视鼎镬涤溉有司陈设如仪至日清晨有司立伏百官具公服侍班皇帝服皮弁御奉天殿奉香授献官由中道出至午门置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所献官及陪祭执事官各就位迎神再拜行奠帛礼献官诣盥洗所搢笏盥帨出笏诣旗纛位前乐作跪搢笏上香奠帛出笏俯伏再拜乐止复位行初献礼献官至洗爵位搢笏涤爵出笏诣酒尊所酌醴齐诣神位前乐作跪搢笏上香祭酒奠爵出笏俯伏再拜乐止读祝读祝官取祝跪读讫乐作献官俯伏再拜乐止亚献酌泛齐终献酌事酒仪并同初献但不用祝饮福受胙献官诣神位前再拜跪搢笏祭酒饮福酒受胙出笏俯伏兴再拜复位陪祭官皆再拜彻豆望燎献官诣望燎位执事者捧祝帛置燎所燎半礼毕天下衞所祭用少牢仪物视京都杀焉
封城隍神
洪武元年十二月封京都及天下城隍神上谓中书及礼官曰明有礼乐幽有鬼神若城隍神者歴代所祀宜新封爵遂封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王其在北京开封府者封为承天鉴国司民显圣王临濠府为承天鉴国司民贞佑王太平府为承天鉴国司民英烈王和州为承天鉴国司民灵护王滁州为承天鉴国司民灵佑王五府皆正一品余在各府州县者府为鉴察司民城隍威灵公秩正二品州为鉴察司民城隍灵佑侯秩三品县为鉴察司民城隍显佑伯秩四品其章服京都城隍衮冕十有二章开封府等五府封王及各府封公者九旒九章各州县封侯伯者七旒七章命翰林词臣撰制文以颁之 京都城隍制曰帝王受天明命行政教于天下必有生圣之瑞受命之符此天示不言之妙而人见闻所不及者也神司淑慝为天降祥亦必受天之命所以明有礼乐幽有鬼神天理人心其致一也朕君四方虽明智弗类代天理物之道实罄于衷思应天命此神所鉴而简在帝心者君道之大惟典神天有其举之承事惟谨应天府城隍升福侯宋代所封位号也聪明正直圣不可知固有超于高城深池之表也世之崇于神者则然神受于天者葢不可知也兹以临御之初与天下更始凡城隍之神皆新其命睠此兴王之郡神相居多宜加封曰承天鉴国司民升福明灵王明者神之体容光必照灵者神之用随感而通此固神之徳而亦天之命也司于我民鉴于我国享兹明祀悠久无疆主者施行 开封城隍致词改其后曰睠此名城天下之中定帝王之宅金汤既甲于列郡神号宜盛于他邦可封曰承天鉴国司民显圣王显则着其灵明无不照圣则造其极大而化之此固神之徳而亦天之命也 临濠城隍曰睠此乡邦之地实同丰沛之都朕肇自戎行至成大业皆神黙相岂敢忘初可封曰承天鉴国司民贞佑王贞则无贰亶明睿而无私佑则垂祥仰感通之如在 太平城隍曰睠此名城雄奠江表朕初飞渡首驻其间再四祷祈神告不贰宜封曰承天鉴国司民英烈王英则发越精华烈则威灵烜赫和州城隍曰睠此名城雄奠江右王师戾止屡获成功非神相之何以臻此宜封曰承天鉴国司民灵护王灵则威加于显著护则福及于保绥 滁州城隍曰睠此名城雄奠东淮王师首驻战胜俱安成此峻功实神相之宜封曰承天鉴国司民灵佑王灵则威之显著佑则福之保绥 各府城隍曰睠此城明只所司宜封曰鉴察司民城隍威灵公威则照临有赫威则感通无方各州城隍曰睠此州城灵只攸主宜封曰鉴察司民
城隍灵佑侯灵则随感而通佑则锡善以福 各县城隍曰睠此县邑灵只所司威灵丕着福泽普施宜封曰鉴察司民城隍显佑伯显则威灵丕着佑则福泽普施其始末之词则皆与京都城隍同但鉴于我国于各
郡则改曰鉴于我郡政于各州县则改曰州政邑政而享兹明祀于郡州县则皆改曰享兹祀典云
有司祀典
洪武元年十二月辛丑命天下凡祀典神只有司依时致祭其不在祀典而常有功徳于民事迹昭著者虽不致祭其祠宇禁人撤毁
城隍神庙式
洪武三年京师城隍庙成初城隍旧祀卑隘诏度地营筑既而中书省臣及尚书陶凯请以东岳行祀改为庙上可之修饰既备建左右二司凯复请如前代建六曹曰吏户礼兵刑工二司左曰左司之神右曰右司之神上命罢六曹不必设左右二司止称曰左司神右司神仍命置神主主用丹漆字以金旁饰以龙文及是始成命凯等迎主入庙用王者仪仗
设厉坛
洪武三年始命祭无祀鬼神先是上以兵革之余死无后者其灵无所依命议举其礼至是礼官奏按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉谓古帝王之无后者公厉谓古诸侯之无后者族厉谓古诸大夫之无后者又士丧礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又达于民也春秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼之祭享而无所归则必为害古者七祀于前代前王诸侯卿大夫之无后者皆致其祭岂无为而然哉后世以为涉于淫谄非礼之正遂不举行而此等无依之鬼乃或依附土木为民祸福以邀享祀者葢无足怪今欲举其祀宜于京都王国各府州县及里社皆祭祀之而天下之淫祀一切屏除使鬼之无所归附者不失祭享则灾厉不兴是亦除民害之一也上然之乃命京都筑坛于武湖中天下府州县则皆设坛于城北其各里内又立祭坛岁以三月清明七月望及十月朔日长吏率僚佐晡时致祭牲用羊豕各三以米三石炊饭正坛设城隍位羊一豕一坛下东西各席地焚香列炬各设羊一豕一并设饭羮以祭之坛之南立石刻祭文京都谓之泰厉王国谓之国厉府州谓之郡厉县谓之邑厉民间谓之乡厉着为定式
祭封内山川
洪武五年上谕中书省及礼部曰始天下方定其山川皆统祀于京师然古者诸侯祭封内山川今行省大臣方面重寄视古之方伯连帅无异而其境内山川所当祭者其定制颁行之于是礼部奏五岳五鎭四海四渎礼秩尊崇及京师山川皆国家常典非诸侯所得预者其各省惟祭风云雷雨及境内山川之神宜共为一坛设二神位以省臣初献都指挥司官亚献府官终献祭期春用惊蛰后三日秋用秋分后三日每位牲用羊一豕一笾豆四簠簋二爵三铏牺象尊各一祝一风云雷雨帛四山川位帛二凡祭致齐三日可自是定天下十三省山川皆各省自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之
四夷山川祭法
洪武八年癸已以外夷山川附祭于各省山川之次先是礼部尚书牛谅言京都既罢祭天下山川其四夷山川亦非天子所当躬祀乃命别议其礼以闻至是中书及礼部奏以外夷山川附祭于各省如广西则宜附祭安南占城眞腊暹罗锁里广东则宜附祭三佛齐瓜畦福建则宜附祭日本琉球浡泥辽东则宜附祭高防陜西则宜附祭甘肃朶甘乌思藏京城更不须祭又言各省山川与风云雷雨既居东南向其外夷山川神位宜分东西同坛共祀上可其奏命中书颁行之将祭则遣官一人往监其祀
王国府州县社稷
洪武十一年礼部奏京都大社大稷既同坛合祭其王国各府州县仍用旧制于礼未一今议亦合同为一坛神主皆依京制用石主埋于坛南木主二祭则设之祭毕收藏其配位旧以勾龙配社后稷配稷今大社大稷既奉仁祖淳皇帝配其王国府州县无可配者难设配位今议王国社宜称国社之神稷宜称国稷之神府则称府社府稷州则称州社州稷县则称县社县稷从之命颁其制于天下
祭物非土产听其缺
洪武十三年溧水县祭社稷以牛醢代鹿醢御史案实奏之上命当其罪而礼部奏云着令凡祭物缺者许以他物代上曰夫祭物所谓缺者以非土地所产溧水固有鹿何得谓缺是有司无诚心于祀神而故为是茍简也夫百司所以能理其职而尽民事者以其常存敬惧之心耳今溧水之官于神犹怠忽之则于人事又何惧焉命论如律乃勅礼部下天下有司凡祭必备其物茍其物非地产所有又无商贾贩鬻则听其缺可也
军衞设祀坛
宣徳二年丁丑兵部都督谭广奏天下郡县俱设风云雷雨山川社稷坛春秋祭祀为民祈福宣府久置军衞而无坛所近年风雨不调人多疾病请如郡县立坛致祭行在礼部言有司祭山川等神宣府边衞似难比例上曰奉祀神明为人祈福军卫独非吾人乎其准所言令于农隙之时为之
城隍神不称爵
正统四年十二月山东登州府知府杨颐奏本府原系州治其城隍封灵佑侯今升为府宜加封公爵奏下礼部议尚书胡濙等以为今北京城隍止称京都城隍之神如五岳四渎原有封号洪武间皆已革去可令照例称登州府城隍之神庶合礼制从之
边衞设坛
宣徳三年四月总兵官都督谭广奏天下郡县设风云雷雨山川社稷坛春秋祭祀为民祈福宣府久置军衞请如郡县立坛致祭行在礼部言宣府边衞似难比例上曰奉祀神明为人祈福军衞独非吾民乎其准所言令于农隙之时为之
祭岳渎违制
治元年正月都察院左都御史马文升等言岳鎭海渎等祠庙皆有前太监陈喜及奸人邓常恩所造石函周遭有符篆中贮泥金书道经及金银钱寳石五谷似为魇鎭之术者又有先帝遣陈喜致祭祝文其文不知何人所撰皆刻之石本庙故事凡改元之初及水旱灾伤则致祭岳鎭海渎之神例命翰林院撰文分遣朝臣以往未闻外官撰文内臣往祭之事况石函魇鎭世无此理今常恩等已正宪典其石函石牌尚存于宁以妖术惑人自言得聚寳盆于桃花洞知州程观信之事闻俱坐斩既遇赦宁发戍边逺天下妄言惑众如宁者尚多请出榜禁约
衡山南岳祀例
正统元年湖广布政司照磨所检校程富奏衡州府衡山县古有南岳庙年久滋敝有失观瞻请设道士及佃户修整事下行在礼部覆奏因言五岳五鎭四海四渎事同一体俱合用道士或十人或五名每庙佃户四户洒扫供役仍令该管府州县官时加巡视以称崇祀之礼从之
正恒山北岳祀典
治四年先是太子少保兵部尚书马文升言恒山北岳在今大同府浑源州宋有天下未混一北为契丹所有故祭北岳于眞定府曲阳县迨我太宗文皇帝迁都北平而眞定却在京都之南当时礼官亦未建明犹祭北岳于曲阳臣考周礼载恒山为并州之鎭在正北我朝一统志亦载恒山在浑源州南二十里即北岳以此观之则北岳当在浑源州无疑今本州北岳庙趾犹存勅礼部详考移文山西守臣于浑源州恒山旧迹修建北岳庙以后北岳岁祭于此行礼下礼部覆议以为祀北岳恒山于曲阳歴汉唐宋以至国朝上下几二千年未之有改其浑源州虽有恒山亦名北岳然祀典不闻碑志无考况今恒山实为畿内钜鎭孕灵已久一旦废此举彼恐有窒碍如文升所奏浑源州恒山既为一方之望古迹间存复有洪武年间重修庙宇但恐年久頽敝请下所司量加修葺春秋致祭威灵歆格用垂悠久下礼部覆议行
北岳改祀近地
治十五年吏部尚书马文升奏岳渎之祭自古皆即其近地而庙祭之惟北岳祭于眞定府曲阳县北海祭于河南济源县其地之相去颇逺据大明一统志所载谓山西浑源州原有北岳祠庙欲行修葺改祭北岳于此该礼部覆议得自帝舜以来已祭北岳于曲阳而我太祖复循用不改今请仍如旧典
禁淫祠
洪武三年禁淫祠制曰朕思天地造化能生万物而不言故命人君代理之前代不察乎此听民人祀天地祈祷无所不至普天之下民庶繁多一日之间祈天者不知其几渎礼僭分莫大于斯古者天子祭天地诸侯祭山川大夫士庶各有所宜祭其民间合祭之神礼部其定议颁降违者罪之于是中书省臣等奏凡民庶祭先祖岁除祀灶乡村祈土谷之神凡有灾患祷于祖先若乡厉邑厉郡厉之祭则里社郡县自举之其僧道建设斋醮不许进章上表投拜青词亦不许塑画天神地只及白莲社明尊教白云宗巫觋扶鸾祷圣书符呪水诸术并加禁止庶几左道不兴民无惑志诏从之
附郭县罢重祭
洪武十七年礼部议天下府州县先师孔子及社稷山川等祀如县之附府者府既祭县亦以是日祭诚为烦渎自今县之附府者府祭县罢之诏从其议
杂祀
祭海
洪武元年正月命道士周原徳往莱州谕祭海神原徳未至前数日并海之民见海涛恬息闻空中洋洋然若有神语者皆惊异及原徳至临祭烟云交合异香郁然灵风清肃海潮向应竣事父老皆欣喜相贺争至徳所曰海涛不息者十余年矣今圣人应运太平有兆海滨之民何幸身亲见之原徳还奏上悦
以歼贼立江海神庙
正徳八年三月命立江海神庙于狼山岁时祭初巡抚淮扬都御史张缙言流贼于狼山乗风之变实江海效灵宜立庙以昭神贶礼部议江海之神已秩祀典此复立庙几于烦渎诏从缙请
祀马祖
洪武二年遣官祭马祖先牧马步马社之神初命筑坛于后湖祀马祖诸神勅礼官考其礼仪至是礼官奏言周官牧人掌六马之属春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马步马祖天驷星也孝经说云房为龙马先牧始养马之人未闻马社始乗马者世本曰相士作乗马马步谓神之灾害于马者隋用周祭以四仲之月唐宋因之今拟春秋二仲月甲戊庚日为宜于是遣官行礼为坛四坛用羊一豕一币一其色白笾豆各四簠簋豋象尊壶尊各一乐用时乐献官斋戒公服行三献礼祝文曰维神始于天地之初而马生于世牧养蕃息驭而乗之闲廏得所歴代兴邦戡定祸乱咸赖戎马民人是安朕自起义以来多资于马摧坚破敌大有功焉稽古按仪载崇明享爰申报本以昭神功谨以制币牲齐式陈明荐尚享
申明五祀
洪武二年礼部尚书崔亮奏周官天子五祀曰门曰户人之所出曰中霤人之所居曰灶曰井人之所养故杜佑曰天子诸侯必立五祀所以报徳也今拟依周官五祀止于岁终腊享通祭于庙门外羣臣则四品以上祀中霤门户三神五品以下祀井灶二神庶合礼意上命着为令
祭司马
洪武五年礼部奏旧祭马祖先牧马步马社今拟止设一坛祭司马一神每岁止于仲春一祭从之