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干封初，仍祭五方上帝，依郑玄义。司礼少常伯郝处俊议明堂，检旧礼用郑玄义，新礼用王肃义。诏依旧用郑玄义。复议立明堂。左仆射于志宁等请为九室，太常博士唐昕等请为五室。高宗令于观德殿依两议张设，亲与公卿观议。上以五室为便，不定，又止。二年十二月，诏祀明堂感帝，高祖、太宗崇配，仍总祭昊天上帝及五天帝。三年三月，议定，下诏改元为总章，分万年县置明堂县。
总章三年三月，具明堂规制，下诏：其明堂院，每面三百六十步，当中置堂。干之策二百一十有六，坤之策百四十四，总成三百六十步。当中置堂，处二仪中，定三才之本。自降院每面三门，同为一宇，俳佪五闲。一周有四时，故四面各开门。时有三月，故每一所开三门。一年有十二月，故周回十二门。又易三为阳数，二为阴数，合而为五，所以每门舍五闲。院四隅各置重楼，其四墉各依方色。按淮南子地有四维，故四角四楼。又有五方水火金木土，五方各异色，其墙各依本方之色。基八面。象八方。按周礼黄琮礼地。郑玄注「琮者，八方之玉，以象地形」，故知地形八方。汉武帝立八觚坛以祀地，故今为八方之基以象之。高丈二尺，径二百八十尺。阳律六，阴吕六，阴阳合，故今高丈二尺。易三为阳数，八为阴数，三八相乘，得二百四十。又汉书九会之数有四十，合为二百八十，所以阶径二百八十尺，通天地综阴阳也。每面三阶，周回十二阶，汉书天有三阶，故每面三阶；地有十二辰，故周十二阶。每阶二十五级。按文子，从凡至圣，有二十五等。基上一堂，其宇上圆。按道德经：「天得一以清，地得一以宁，王得一以为天下贞。」又曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」又汉书：「太极元气，含三为一。」又曰：「天子以四海为家。」故置一堂以象元气，并取四海为家之义。又周礼苍璧礼天。郑注「璧圆象天」，故宇上圆。堂每面九闲，各广丈九尺。按尚书地有九州岛，又易阴数十，故闲别丈九尺。堂周回十二门，一岁十二月也。每门高丈七尺，阔丈三尺。周易阴数十，阳数七，合为其高。又阳数五，阴数八，合为其阔。堂周回二十四窗，天有二十四气。窗高丈三尺，一年十二月并闰。阔丈一尺，天数一，地数十。棂二十三，天数九，地数十，并四时。二十四明。八卦共二十四爻。堂心八柱，长五十五尺。按河图八柱承天也。大衍之数五十有五，以为柱之长也。堂心之外，置四辅，天有四辅星。八柱四辅之外，第一重二十柱，天数五，地数十，并五行之数，合二十。第二重二十八柱，天有二十八宿。第三重三十二柱。汉书有八节、八政、八风、八音，四八三十二。外面周回三十六柱。按汉书一期三十六旬。八柱之外，柱修短总有三等，象三才。都合百二十柱。按礼记天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合为百二十。其上槛周回二百四柱。易坤之策百四十有四，汉书九会之数有六十。重楣，二百一十六条。干之策二百一十有六。大小节级栱，总六千三百四十五。按汉书会月之数六千三百四十五。重干，四百八十九枚。汉书章月二百三十五，月闰二百五十四，总成四百八十九。下，七十二枚。象七十二候。上，八十四枚。汉书推九会之数有七十八。司马彪注庄子云：「天地四方为六合。」总成八十四。枅，六十枚。按汉书推太岁之法有六十。连栱，三百六十枚。易一期之日，三百有六十。小梁，六十枚。象六十甲子。，二百二十八枚。汉书章中二百二十八。方衡，一十五重。五行生数一十有五。南北大梁，二根。太极生二仪。阳马，三十六道。易纬有三十六节。椽，二千九百九十根。按汉书，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。大梠，两重，重别三十六条，总七十二。按淮南子，太平之时，五日一风，一年七十二风。飞檐椽，七百二十九枚。汉书从子至午，其数七百二十九。堂檐，径二百八十八尺。干之策二百一十六，并七十二候之数。堂上栋，去阶上面九十尺。天数九，地数十，以九乘十，当九十。四檐，去地五十五尺。大衍之数五十五。上以清阳玉叶覆之。淮南子曰「清阳为天」，今以清阳之色。诏下之后，犹详议未决。后竟不立。
武后临朝，垂拱元年，有司议圜丘及南郊、明堂严配之礼。成均助教孔玄义奏议曰：「臣谨按孝经云：『孝莫大于严父，严父莫大于配天。』明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大于天，推父比天，与之相配，行孝之大，莫过于此，以明尊严之极也。请奉太宗文武圣皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝于圜丘，义符孝经、周易之文也。神尧皇帝肇开王业，应天顺人，请配感帝于南郊，义符大传之文也。又孝经云『宗祀文王于明堂』。文王言祖，而云宗者，亦是通武王之义。请太宗、高宗配祭于明堂，义符周易及祭法之文。」
太子右谕德沈伯仪议曰：「谨按礼：『有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。』郑玄注云：『禘、郊、祖、宗，为祭祀以配食也。禘谓祭昊天于圜丘，祭上帝于南郊曰郊，祭五帝、五神于明堂曰祖、宗。』伏寻严配之文，于此最为详备。得礼之序，莫上于周。禘喾郊稷，不闻于二主；明堂宗祀，始兼于两配。以文王、武王父子殊别，文王为父，上配五帝；武王对父，下配五神。孝经云：『严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公宗祀文王于明堂，以配上帝。』不言严武王以配天，则武王虽在明堂，理未齐于配祭；既称宗祀，义独主于尊严。虽同两祭，终为一主。故孝经纬曰『后稷为天地主，文王为五帝宗』也。必若一神两祭便，则五祭十祠，荐献频繁，实亏于数。此则神无二主之道，礼崇一配之义。窃寻贞观、永徽，共遵专配；显庆之后，始创兼尊。必以顺古而行，实谓从周为美。高祖神尧皇帝请配圜丘、方泽。太宗文武圣皇帝请配南郊、北郊。高宗天皇大帝制礼作乐，告禅升中，率土共休，普天同赖，窃惟莫大之孝，理当总配五天。」
凤阁舍人元万顷、范履冰等议：「谨按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖神尧皇帝、太宗文武圣皇帝兼配。今议者引祭法、周易、孝经之文，虽近稽古之词，殊失因心之旨。伏据见行礼，高祖、太宗今既兼配五祠，当依旧无改。高宗在功烈而无差，岂祀配之有别。请奉历配五祠。」从之。郊丘诸礼，皆以三祖俱配。
至四年二月，毁东都之干元殿，就其地造明堂。因下诏曰：「时既沿革，莫或相遵，自我作古，用适于事。今以上堂为严配之所，下室为布政之居。其制度异诸仪法，今不全载。来年正月一日，可于明堂宗祀三圣，以配上帝。」其月明堂成，号为万象神宫。天授二年正月乙酉，日南至，亲祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神从祀，并于坛位次第布席而祀。武太后又于明堂后造佛舍，高百余尺。始构，为大风振倒。又重营，其功未毕。证圣元年正月景申夜，佛堂灾，延烧明堂，至明而尽。寻又无云而雷起，自西北来。未几，复令依旧规制重造明堂，凡高二百九十四尺，东西南北广三百尺。上施宝凤，俄以火珠代之。明堂之下，围绕施铁渠，以为辟雍之象。初为明堂，于堂后又为天堂五级，至三级则俯视明堂矣。未就，并为天火所焚。至重造，制度卑狭于前。为天堂以安大象，铸大仪以配之。天堂既焚，钟复鼻绝。至中宗，欲成武太后志，乃断象令短，建圣善寺阁以居之。其明堂微于西南倾，工人以木于中柱之，不欲人见，因驾为九龙盘蚪之状，其圆盖上施一丈金凤。至是改凤为珠，群龙捧之。天册万岁二年三月，造成，号为通天宫。四月，又行亲享之礼，大赦，改元为万岁通天。明年九月，又享于通天宫。
中宗即位，神龙元年九月，亲享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，复就圜丘行事，迄于睿宗之代。神龙元年，享昊天上帝于东都明堂，以高宗天皇大帝崇配。其仪亦依干封故事。
开元五年，行幸东都，将行大享之礼，以武太后所造明堂，有乖典制，遂拆，依旧造干元殿。太常博士冯宗等奏议：「武太后建天枢太仪，干元遗趾，兴重阁层楼。人斯告劳，天实贻诫。煨烬甫尔，遽加修立。今请削彼明堂，复干元殿，则当宁无偏，人识其旧矣。」诏令所司，详议奏闻。刑部尚书王志愔等议，咸以此堂所置，有乖典制，请改拆，依旧造干元殿。从之。每临御，依正殿礼。自是驾在东都，常以元日冬至于干元殿受朝贺。季秋大享，依旧于圜丘行事。十年，复题干元殿为明堂，而不行享礼。二十年，季秋，大享于明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。又以五方帝、五官从祀。笾豆樽罍之数，与雩礼同。时起居舍人王仲丘建议曰：「显庆礼，祀昊天上帝于明堂。准孝经『后稷配天，文王配上帝』，先儒以为天是感精之帝，即太微五帝，皆是星辰之例。且上帝之号，皆属昊天，郑玄引五帝。按周礼『王将旅上帝』，『祀五帝』，由此观之，上帝、五帝，是有差别。又孝经『严父莫大于配天』，其下文即云『宗祀文王于明堂以配上帝』。郑注云：『上帝者，天之别名。神无二主，故异其处。』孔安国云：『帝亦天也。』然则禋享上帝，有合经义。而五方皆祀，行之已久。今亦二礼并行，以成月令大享之义。」二十五年，驾在西京，诏将作大匠康素往东都毁之。素以毁拆费功，乃奏请且拆上层，但留下层以为正殿。从之。复依旧改为干元殿。其大享仪，具开元礼。初，万岁通天元年四月，铸九鼎成，置于明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，高丈八尺，受千八百石。冀州鼎名武兴，雍州鼎名长安，兖州鼎名日观，青州鼎名少阳，徐州鼎名东原，扬州鼎名江都，荆州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石。用铜五十六万七百一十二斤。鼎上各写本州岛山川物产之象，仍令著作郎贾应福、殿中丞薛昌容、凤阁主事李元振、司农录事锺绍京等分题之，左尚令曹元廓画。仍令宰相、诸王率南北宿卫兵十余万人，并杖内大牛、白象等共曳之。自玄武门外曳入，天后自制曳鼎歌词，令曳者唱和焉。其时又造大仪钟，敛天下贡金三品，竟不成。九鼎初成，令以黄金千两涂之。纳言姚谏曰：「夫鼎者神器，贵在质朴自然，无假别为浮饰。臣观其状，先有五彩辉焕错杂其闲，岂待金色方为炫耀？」从之。开元二年八月，太子宾客薛谦光献东都九鼎铭。其蔡州铭武后所制，文曰：「牺、农首出，轩、昊膺期。唐虞继踵，汤禹乘时。天下光宅，域内雍熙。上玄降鉴，方建隆基。」紫微令姚崇等奏曰：「圣人启运，休兆必彰。请宣付史馆。」
朝日夕月周 汉 魏 晋 齐 后魏 后周 隋 大唐
周制，以柴祀日月星辰。郑众云：「实牲体于柴上。日者，阳精，属天；月者，阴精，属地。阴道挈制于阳，故月属天而从于阳，有同实柴之义。」日坛曰王宫，月坛曰夜明。牲币俱色赤，乐与祭五帝乐同，礼神之玉以珪璧。珪璧，邸为璧，取杀于上帝。杀，色界切。王搢大珪，执镇珪，缫藉五采五就，以朝日。王朝日者，示有所尊，训人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，况人得不事耶！君子履端于始，举正于中，故本二分也。王服玄冕，所以尚质。自朝至暮，行祭之礼。先以牲币于柴上而燔之，升烟于天，以同五帝之仪。凡祭日月，岁有四焉。迎气之时，祭日于东郊，祭月于西郊，一也；二分祭日月，二也；祭义云「郊之祭，大报天而主日，配以月」，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。但四气之时，有分有合。二分之日祭，谓分也。大报天而主日，以月配之，是合也。大报配祭之时，日燎于坛，月埋于坎，瘗埋之时自血始，燔燎之时自气先。合为大祭，分为中祭。郊特牲云「大报天而主日」。其礼宜重，用犊。分祭宜轻，轻则用少牢。拜日于东郊，拜月于西郊者，此因而祭于郊也。郊特牲大报之时，扫地而祭，燔柴而郊，就阳位也。祭法分祭之时，王宫祭日，夜明祭月，以少牢，在坛上，不于地也。至时于二祭所用珪玉，亦无差别。觐礼，拜日于东门之外，此会同以春也。礼日于南门外，礼月于北门外。此谓会同以夏、秋、冬。变拜言礼者，容祀也。祀月于北郊者，太阴之精，以为地神也。若王巡狩会盟，燔柴升烟以祭日，是君自以君道而祭阳也。方伯之会盟，则瘗埋以祭月，是臣自以臣道而祭阴。
汉武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法。其后常以郊泰畤，质明，出行竹宫，东向揖日。其夕，西向揖月。即为郊日月，又不在东西郊，遂朝夕常于殿下东面拜日。群公无四朝之事。
魏文帝诏曰：「天子拜日东门之外，礼方明也。而汉仪烦亵似家人之事，非尊天之道。」黄初二年正月乙亥，朝日于东门之外。而正月，非二分之义。秘书监薛靖论云：「按周礼朝日无常日，郑玄云用二分。秋分之时，月多东升，西向拜之，背实远矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朏。」淳于睿驳之，引礼记云「祭日于东，祭月于西，以端其位」。周礼秋分夕月，并行于上代。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之于坎，不复言背也。犹如天子东西游幸，其堂之官及拜官，犹北向朝拜，宁得以背实为疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日于东郊。八月己丑，夕月于西郊。始得古礼。
晋因之。武帝太康二年，有司奏：春分朝日，寒温未适，不可亲出。诏曰：「顷方难未平，今戎事已息，此礼为大。」遂亲朝日。
齐末东昏侯永元元年，何佟之议：「王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理据，则融、玄得义矣。今损汉仪，上采周礼春分之义，又无诸侯之事，无所出于东郊，今正殿即朝会行礼之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。其夕月文不分明。佟之谓魏代所行，善得与夺之衷。今请以春分朝于殿廷西，东向而拜日；秋分夕于殿廷东，西向而拜月。此所谓正于日月以端其位。服无旒藻之饰，盖本天至质，朝日不得同昊天至质之礼，故以玄冕三旒。近代祀天，服衮冕十二旒，极文章之美，则是古今礼变。礼天朝日，服宜有异，顷代天子小朝会，服绛纱袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次衮冕者也。窃谓宜服此拜日月，甚得差降之宜。」
后魏孝文帝太和十五年，诏曰：「近论朝日夕月，皆以二分之日，于东西郊行礼。然月有余闰，行无常准。今若一以分日，或值月出于东，而礼于西，寻情即礼，不可施行。昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔，夕月三日为朏。朔者月形始着。今未知朏朔二分，何者为是？」游明根等对曰：「考按旧式，准校众议，宜从朏月。」
后周以春分朝日于国东门外，为坛，如其郊。用特牲、青珪有邸。皇帝乘青辂，及祀官俱青冕，执事者青弁。司徒亚献，宗伯终献。燔燎如圜丘。秋分夕月于国西门外，为坛于坎中，方四丈，深四尺。燔燎礼如朝日也。
隋因之。开皇初，于国东春明门外为坛，如其郊。每以春分朝日。又于国西开远门外为坎，深三尺，广四丈；为坛于坎中，高一尺，广四尺。每以秋分夕月。牲币与周同。
大唐二分朝日夕月于国城东西，各用方色犊。备开元礼。
禋六宗虞 周 汉 后汉 魏 晋 后魏
虞书云：「禋于六宗。」
周制，祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。又云「以禋祀祀昊天上帝」。
汉兴，于甘泉汾阴立坛，禋六宗。平帝元始中，王莽、孔光等奏曰：「祀典，功施于人则祀之。天文日月星辰，所昭仰也；地理山川海泽，所生殖也。易有八卦，乾坤六子，水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物。是日月雷风山泽，易卦六子之尊气，所谓六宗也。星辰水火沟渎，皆六宗之属。」
后汉安帝元初六年三月庚辰，初立六宗，祀天地四方之中于洛阳西北戌亥之地，比于太社。时司空李合奏曰：「按尚书『禋于六宗。』汉兴，亦不废。今宜复旧制。」马融曰：「万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏。禋于六宗，此之谓也。」郑玄曰：「禋，烟也。取其气达升，报于阳也。」孔安国曰：「精意以享谓之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢于太昭，祭时；相近于坎坛，祭寒暑；王宫，祭日；夜明，祭月；幽禜，祭星；雩禜，祭水旱。是为六宗。」
魏明帝立六宗，祀六子之卦。明帝疑其事，以问王肃，亦以为六子之卦，故不废矣。景初二年，改祀太极中和之气。时大议其神，散骑常侍刘邵以为：「万物负阴而抱阳，冲气以为和，六宗者，太极冲和之气，为六气之宗者也。虞书谓之六宗。」时从其议。
晋初，罢其祀。时司马彪表云「六宗之礼，不应特立」。新礼遂废。后复立六宗祀，因魏旧事。时挚虞奏：「按舜受终，禋于六宗，汉魏相仍，着为贵祀。凡崇礼百神，放而不致，有其举之，莫敢废也。宜定新礼，祀六宗如旧。」从之。
后魏明元泰常三年，立六宗祀，皆有别兆，祭有常日，牲用少牢。至孝文太和十三年，诏祀天皇大帝及五帝之神于郊天坛。时大议禋祀之礼。高闾曰：「六宗之祀，议者不同，凡十一家，莫能详究。遂相因承，别立六宗之兆，总为一位而祭之。」帝曰：「尚书称『肆类上帝，禋于六宗』，文相连属，理似一事。上帝称肆而无禋，六宗言禋而不别其名。以此推之，上帝、六宗当是一时之祀，非别祭之名。肆类非独祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故称禋；以阙其地，故称六宗。一祭也，互举以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲币俱禋，故称肆类上帝，禋于六宗。一祭而祀备焉。六祭俱备，无烦别立。」
试评曰：「虞书：『肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。』汉以王莽等奏日月、星辰、山川、海泽、六子之卦为六宗者，按周礼『以实柴祀日月星辰』，则星辰非六宗矣。卦是物象，不应祭之。后汉马融以天地四时为六宗者，礼无禋地与四时之义。孔安国言寒暑日月水旱为六宗者，于理又乖。郑玄以星辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者，并是星质，不应更立风师、雨师之位。魏刘邵以冲和之气六气宗之者，气先于天，不合禋天之下。气从天有，则属阴阳。若无所受，何所宗之？其闲有张迪以六代帝王，张髦以宗庙三昭三穆等，并不堪录。后魏孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗，于义为当。何者？按周礼『以禋祀昊天上帝』，则禋祀在祀天，不属别神。又司服云『祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之』。昊天、五帝乃百神之尊，宗之，义也。或难曰：『书既云类上帝，何更言禋者？』此叙巡狩祀礼之次矣。将出征，肆类也。禋宗，遍祀六天也。何以肆类之文而迷都祀之礼乎！」
大 夏 殷 周 秦 汉 魏 东晋 宋 后周 隋 大唐
之义，字亦从虫昔。今取祭义，故从示。自伊耆之代，而有其礼。古之君子，使之必报之，是报田之祭也。其神神农，初为田事，故以报之。或云「神农即伊耆也」。若尔，则神农初为田事，不可自祭为先穑。此说非。又云：神农、伊耆一代总号，其后子孙为天子者，始祭其先祖造田者，故有先穑。乐以块桴土鼓。明堂位曰：「土鼓、块桴、苇钥，伊耆之乐也。」也者索也，合聚万物而索享之。万物有功加于人者，祭之以报，造者配之也。或云「尧亦伊耆氏」。按尚书云「尧崩，四海遏密八音」。则块桴土鼓非尧代乐明矣。伊耆乃尧以前之天子也。
夏后氏更名曰嘉平。广雅曰：「嘉，善也。平，成也。」以岁终万物成就而报其功。
殷更名曰清祀。广雅曰：「清洁而祭祀也。」据广雅，则夏曰清祀，殷曰嘉平。今按风俗通及蔡邕章句耳。未详孰是。
周因之，复名大。天子之，故曰大。以岁十二月，建亥月。合聚万物而索享之。春官宗伯以辜祭四方百物，牲而磔之为焉。崔灵恩云：「祭用少牢，行一献之礼。」音普逼切。其祭以主日也。主日，其光明，天之神可见者，着莫大焉。易曰：「县象着明，莫大于日月。」配以月，余百神从祀于下。所之神有八：一曰先穑，二曰司穑，先穑，若神农，为主。司穑，后稷，为佐。三曰农，农，田畯也。郑众曰：「田畯，古之先教田者。」尔雅曰：「畯，农夫也。」四曰邮表畷，谓田畯于田井畔相连之所，造田舍焉，为邮亭屋宇，督约百姓之处。五曰猫、虎，所以迎猫，为食田鼠也。迎虎，为食田豕也。鼠豕能为田害，故迎猫虎之神而祭焉。六曰防，防所蓄水，亦以障水。七曰水墉，水墉，沟也。一云似池，所以受水，亦以泄水。八曰昆虫。昆虫，暑生寒死，螟螽之属，能为谷害。索鬼神而致百物，百物者，谓五方岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉等，以其能兴云致雨，有功而益于人者。其动物，则羽、臝、毛、鳞、介、四灵等。用六奏之乐。大司乐云：「一变而致羽物及川泽之祇，再变而致臝力果切物及山林之祇，三变而致鳞物及丘陵之祇，四变而致毛物及坟衍之祇，五变而致介物及土祇，六变而致象物及天神。」变犹更也。乐成则更奏之。六奏而礼毕。东方之祭用太蔟姑洗，南方蕤宾，西方夷则无射，北方用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡动物敏疾，地祇高下之甚者易致，羽物既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹，走迟，坟衍孔窍则小：是其所以为舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所谓四灵：麟、凤、龟、龙。又云「則豳頌擊土鼓」。豳颂即七月获稻作酒之颂。谓之颂者，以其言岁终人功之成。八以记四方，四方，方各有祭。四方年不顺成，八不通，以谨人财也。其方谷不熟，则不通于焉，使人谨于财用。顺成之方，其乃通，以移音异人也。移之言羡也。诗颂丰年曰：「为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼。」此其羡之余也。移，以豉切。服以皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榛杖，丧杀。杀，色界切。送终丧杀，所为息老物也。素服，衣裳皆素。又云「黄衣黄冠而祭，息田夫也。祭，谓既，腊先祖五祀。于是劳农以休息之。以伊耆氏初为，故立官以名焉，而掌其事，备其杖函。论语曰「黄衣狐裘」。野夫黄冠黄冠草服」。言祭以息人，服象其时物之色。季秋而草木黄落也。又云大罗氏之职掌，鸟兽皆入大罗氏。月令孟冬之月，命有司修祭禽之礼是也。其执贡者戴草笠而至，尊野服也。「既而收，人息已。故既，君子不兴功」。收谓收敛积聚也。息人之祭与不同。则黄衣黄冠而祭是腊也。建亥之月，报万物，息老休农，又各燕会。故子贡观于，谓孔子曰：「一国之人皆若狂，赐未知其乐。」言以谨礼仪为序，今恣情饮酒，载号载呶，未知其乐。孔子曰：「百日之劳，一日之泽，非尔所知也。」言此是报人一年劳苦，今一日欢休，故恣其醉，君子之恩泽也。其祝曰：「土反其宅，水归其壑，昆虫无作，草木归其泽。」
秦初，因曰腊，后复曰嘉平。腊者猎也。田猎取禽兽以祭先祖也。又曰：「腊索群小神而祭之。」或云：「腊，接也。新故交接，伏腊大祭而报功也。」蔡邕独断曰：「腊者，岁终大祭，纵饮。非迎气，故但送而不迎。」
汉因复曰腊。或曰：「腊之名，始自汉氏。」按左传「虞不腊矣」，是已有腊。始汉之说，非也。季冬之月，星回岁终，阴阳以交，劳农大享腊。言祭宗庙，旁祭五祀，盖同一日，自此而始，非旧典。
魏因之。高堂隆议腊用日云：「王者各以其行之盛而祖，以其终而腊。水始于申，盛于子，终于辰，故水行之君，以子祖，以辰腊。火始于寅，盛于午，终于戌，故火行之君，以午祖，以戌腊。木始于亥，盛于卯，终于未，故木行之君，以卯祖，以未腊。金始于巳，盛于酉，终于丑，故金行之君，以酉祖，以丑腊。土始于未，盛于戌，终于辰，故土行之君，以戌祖，以辰腊。今魏土德而王，宜以戌祖辰腊。」博士秦静议：「古礼，岁终，聚合百物祭宗庙，谓之。皆有常日，临时造请而用之。又无正月祖祭之礼。汉氏用午祖戌腊。午者南方之象，故以午祖。正月为岁首，故以寅始，用午祖。戌者岁之终，万物毕成，故以戌腊。小数之学，因就传着五行以为说，皆非典籍经义之文也。尚书、易经说五行水火金木土王，相衍天地阴阳之义。故易曰坤为土，土位西南。黄精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，岁终日穷之辰，不宜以为岁初祖祭之行始也。易曰：『坤利西南得朋，东北丧朋。』丑者土之终，故以丑腊，终而复始，乃终有庆。宜如前以未祖丑腊。」奏可之。
东晋元帝大兴二年，未腊前一日，诏「明日当为范氏从母举哀，百官戒严」。尚书郎张亮议曰：「天子祭宗庙、社稷，鼎俎既陈，不得终事者四。若五服之丧以常降者，不以废。从母无服之丧，不宜废事举哀。又礼，祭之明日，改祭于祊，以燕皇尸。殷谓之肜，周谓之绎。今虽未施肜绎之祭，先王之典，圣人重不忘，但大腊之日，休息黎众，百日之勤，一日之泽。未可戒严。」
宋因之。水德王，祖以子，腊以辰。
后周以十月祭神农、伊耆以下至毛介等神于五郊。五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神农、伊耆、人帝于坛上。南郊则以神农既，无其祀。三辰、七宿则为小坛于其侧，自岳镇以下则各为坎，余于平地。皇帝为初献上帝、地祇、神农、伊耆及五人帝，冢宰亚献，宗伯终献。上大夫献三辰以下，中大夫献七宿以下。自天帝至羽毛之牲玉帛，皆从燎，余从瘗。祭毕，帝如南郊便殿，明日乃。讫，又如西郊。讫，又至北郊。祭讫，还宫。
隋初，因以孟冬下亥，百神。开皇四年，诏曰：「前周岁首，今之仲冬建亥之月，大可也。后周以夏后之时，行姬氏之，考之前代，于义有违。其十月行者停，可以十二月为腊。」于是始革前制。前周，姬氏。后周，宇文氏。
大唐贞观十一年，房玄龄等议曰：「按月令法，唯祭天宗。近代五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典。今并除之。」季冬寅日，祭百神于南郊。大明用犊二，笾豆各四，簋簠俎各一。神农及伊耆氏各用少牢一，笾豆等与大明同。后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五岳、四镇、四海、四渎以下，方别各用少牢一。其日祭井泉于川泽之下，用羊一。卯日，祭社稷于社宫。二十八宿，五方之山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、玄武，方别各用少牢一，每座笾豆各二，簋簠俎各一。祭凡百八十七座。当方年谷不登，则阙其祀。之明日，又祭社稷于社宫，如春秋二仲之礼。开元中，制仪：季冬腊日，百神于南郊之坛。若其方不登，则阙之。其仪具开元礼。
灵星周 汉 东晋 大唐
周制，仲秋之月，祭灵星于国之东南。东南祭之，就岁星之位也。岁星五星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时，以种五谷，故别报其功也。五经通义曰：「灵星为立尸。故云『丝衣其紑，载弁俅俅』。传言王者祭灵星，公尸所服之衣也。」今按凫鹥诗每云尸，据传，天子诸侯祭社稷尸也。今祀灵星言公尸，未详所出。紑音芳休切。
汉兴八年，高帝命郡国县邑立灵星祠。时或言周兴而邑邰，立后稷之祀，至今血食，以其有播种之功也。于是高帝命立灵星祠。三辅故事：「长安城东十里有灵星祠。」一云：灵星，龙左角为天田，主谷，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也。常以岁时祠以牛，古时岁再祭灵星，春秋用少牢。壬辰位祠之。壬为水，辰为龙，就其类也。县邑令长侍祠。舞者童男十六人。即古之二羽。舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象成功也。
东晋灵星配飨南郊，不特置祀。
大唐开元礼，立秋之后，祀灵星于国城东南。天宝四载，敕升为中祠。
风师雨师及诸星等祠周 后汉 晋 东晋 隋 大唐
周制，大宗伯「以实柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、风师、雨师」。槱，积也。诗云：「芃芃棫朴，薪之槱之。」三祠皆积柴实牲体焉。星，五纬也。辰谓日月所会十二次也。司中司命，文昌第五第四星，或曰中能上能。祀五帝以用实柴之礼。郑司农云：「司中，三能三陛。司命，文昌宫星也。风师，箕也。雨师，毕也。」能音台。月令：立春后丑日，祭风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城西南。秋分日，享寿星于南郊。寿星，南极老人星。立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司禄于国城西北。
后汉以丙戌日，祀风师于戌地。以己丑日，祀雨师于丑地。牲用羊豕。又于国都南郊立老人星庙，常以仲春祀之。立心星庙于城南，常以季秋祀之。
晋以仲春月，祀于国都远郊老人星庙。季秋祀心星于南郊坛心星庙。
东晋以来配飨南郊，不复特立。
隋令太史署，常以二月八日，于署廷中，以太牢祠老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，都四十六座。凡应合祀享官，亦大医给除秽气散药，先斋一日服之，以自洁。其仪本之齐制。
大唐开元二十四年七月，敕宜令所司特置寿星坛，恒以千秋节日，修其祠典。又敕寿星坛，宜祭老人星及角亢七宿，着之恒式。其仪具开元礼。天宝四载，敕风伯雨师并宜升入中祀。仍令诸郡各置一坛，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕诸郡，风伯坛置在坛之东，雨师坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小于社坛。造其祭官，准祭社例，取太守下充。天宝五载四月，诏曰：「发生震蛰，雷为其始，画卦陈象，威物效灵，气实本于阴阳，功大施于动植。今风伯雨师，久列于常祀，唯此震雷，未登于群望。其以后每祀雨师，宜以雷师同坛祭，其牲别置于祭器也。」
通典卷第四十五 礼五 沿革五 吉礼四
方丘神州后土附 社稷
方丘神州后土附○颛顼 夏 殷 周 汉 后汉 魏 晋 东晋 宋 齐 梁 陈 后魏北齐 后周 隋 大唐
王者父天母地，故庖羲氏俯而观法焉。
颛顼乃命火正黎司地以属人。火当为北。北，阴位也。正，长也。司，主也。属，会也。所以会聚群神，使各有序。
夏以五月祭地祇。
殷以六月祭。
周制，大司乐云：「夏日至礼地祇于泽中之方丘。」地祇主昆仑也。必于泽中者，所谓因下以事地。其丘在国之北。就阴位。礼神之玉以黄琮，琮，八方，象地。牲用黄犊，币用黄缯。大宗伯云「黄琮礼地」，下文云「皆有牲币，各放其器之色」，则牲币皆宜以黄。王及尸同服大裘。祭地之服无文。崔灵恩、贾公彦、孔颖达皆云与祭天同服。今按，郊特牲云「器用陶匏，以象天地之性」，是同器也。王制云「天地之牛角茧栗」，是同牲也。又钩命决云「地配以后稷」，又配祭同也。此类颇多，凡覆载功齐，煦妪德一，尚质之义安有二哉！配以后稷。按钩命决释孝经云「郊祀后稷以配天地。祭天南郊，就阳位。祭地北郊，就阴位。后稷为天地主，文王为五帝宗」是也。其乐，则大司乐云：「凡乐，函锺为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，灵鼓灵，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至，于泽中之方丘奏之。若乐八变，则地祇皆出，可得而礼矣。」先奏是乐以致其神，礼之以玉，乃后合乐而祭焉。函锺，林锺也。林锺生于未之气。未，坤之位也。或曰：天社在东井、舆鬼之外。天社，地神。以之为宫，用声类求之。凡祭天地宗庙之乐无商者，尚柔，商，坚刚也。灵鼓灵，六面鼓也。孙竹，竹支根之末生者也。空桑，山名。其神州地祇，谓王者所卜居吉土，五千里之内地名也。先儒皆引禹受地统书云「昆仑东南地方五千里，名曰神州」是也。按皇地祇，郑玄以为昆仑，即是土地高着之称。既举最高为称，是知四和之地皆及之也。至于神州，但方五千里而已，故不云丘而言郊。玉用两珪，五寸有邸。●而同邸也。所谓祠于北郊神州之神。●音昌绢反。牲用黝犊，地官牧人云：「阴祀用黝牲。」注云「谓祭地北郊」。币用黑缯。币色无文。按昆仑牲币用黑色，则神不宜异也。其坛，于北郊筑土为坛，名曰太折。祭法云：「瘗埋于太折祭地也。」注云：「折，照晰，必为昭明之名，尊神。」配亦以后稷。钩命决云「郊祀后稷以配天地」。其乐，奏太蔟，歌应锺，舞咸池，以祭地祇。地祇所祭于北郊，谓神州之神及社稷。备五齐若神州，则醴齐而下四齐。七献。本拟大祫九献，以外神无祼，故七献。王及尸服，斋戒，乘路，酒樽，荐葅醢之器，藉神席稿秸蒲越，及鸡人呼晨，司乐宿悬，掌次设次，大宗伯摄亚献，并如圜丘。其日，王服大裘，立于方丘东南，西面。乃奏函锺为宫以下之乐，以致其神。讫，王又亲牵牲取血，并玉瘗之以求神。谓之二始。天地之祭，惟圜丘方丘，备此二始。谓圜丘之先奏圜锺为宫之乐，次燎牲及玉币也。方丘则先奏函锺为宫之乐，次则瘗埋血及玉币。二者在正祭之前，故云二始。尸前既置玉币等讫，次则王以匏片为爵，酌瓦甒之泛齐，以献尸，谓之朝践。所谓陶匏象天地之性。次大宗伯亦以匏爵酌醴齐，摄王后之献。凡二献也。次荐熟于神座前，毕，王更以匏爵酌盎齐以献尸；大宗伯以匏爵酌醍齐以亚之，所谓馈食之献。凡四献也。尸乃食，食讫，王更酌朝践之泛齐以酳尸，所谓朝献；大宗伯次酌馈食之醍齐以亚之，所谓再献。凡六献也。次诸臣为宾酌沈齐以献尸。凡七也。王每献酒，皆作乐一终。
汉高帝定天下后，诏御史置祠祀官、女巫。汉初，因秦灭学，礼经在人闲潜出，所以祠祀未修，典礼用女巫者未多。其梁巫主祠天地。武帝即位，曰：「朕亲郊而后土无祀，则礼不荅也。」于是东幸汾阴。汾阴男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛，遂立后土祠于汾阴脽音虽上。泽中为五坛，坛方五丈，高六尺。坛一黄犊，以高帝配。牢具已祠尽瘗。而从祠者衣尚黄。始用乐舞。帝亲遥拜如上帝礼。从宽舒等议。至宣帝，修武帝故事，闲岁正月一日，至河东祠后土。成帝建始初，徙河东后土于长安北郊。时丞相匡衡奏言：「祭地于北郊，即阴之象也。故天之于天子也，因其所都而各享焉。今祀后土，反东之少阳。宜徙之长安。」后以帝无继嗣，复汾阴后土如故。帝崩，皇太后诏复北郊长安。平帝立，地与天合祭于南郊坛。时从王莽议。事见郊天篇。
后汉光武中元二年，营北郊，祀地祇。在雒阳城北四里为方坛，四陛。迁吕太后于园，上薄太后尊号曰高皇后，以配地祇。正月辛未，别祀地祇，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在坛上。地理群神从食，皆在坛下。中岳位在未，四岳各在其方孟辰之地，中营内。海在东；河西，济北，淮东，江南；山川各如其方，皆在外营内。四陛醊陟卫反。及中外营门封神如南郊。地祇、高后用犊各一，五岳共牛一，四海四渎共牛一，群神共牛二。乐如南郊。既送神，瘗俎实于坛北。明帝永平二年正月上丁，祀南郊毕，次郊。
魏明帝景初元年，诏祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊耆氏配。北郊所祭以武宣皇后配。时高堂隆上表云：「古来娥英姜姒，盛德之妃，未有配食于郊者也。汉文初祭地祇于渭阳，以高帝配。孝武立后土于汾阴，亦以高帝配。唯王莽引周礼『享先妣』为配北郊，夏至以高后配地，自此始也。臣谓宜依古典，以武皇配天地也。」鱼豢议曰「宜以宣后配地」。蜀主刘备即位，营北郊于成都。
晋武帝受禅后，泰始二年，定郊祀，地郊先后配。是年，并圆方二丘于南北郊，更修坛兆，其二至之祀，合于二郊。时从有司议，云「古者郊丘不异」。十一月庚寅，帝亲祀于南郊。自后方泽不别立。
东晋元帝大兴二年，北郊未立，地祇共在天郊。明帝太宁三年七月，始诏立北郊，未及建而帝崩。成帝咸和八年，于覆舟山南立地郊，以宣穆张皇后配，五岳、四望、四海、四渎、五湖、诸山江等凡四十四神，及诸小山，从祀。此依魏氏故事，非晋旧也。康帝建元元年正月辛巳，祀北郊。帝皆亲奉。牲用玄。时将北郊，太常顾和表「按后汉光武正月辛未，始建北郊，此则与南郊同月」。于是从和议。郊庙牲币璧玉之色，虽有成文，秦代多以驹，汉则但云犊，未办其色，江左南北同用玄牲。
宋武帝永初二年，亲祀南北郊。孝武帝大明三年，移北郊于钟山北原道西，与南郊相对。后还旧处。初晋始置于覆舟山南，至此移之。废帝以旧地吉祥，复之。
齐高帝受禅，建元二年正月次辛，祀北郊。牺牲之色，因旧不改。时从王俭议。而无配。武帝永明五年议，郊祀用正月，次辛瘗后土，御并亲奉。车服之仪，率遵汉制，出以法驾，衮冕。用次辛之义，已注天郊。
梁武帝制，北郊，为坛于国之北。坛上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各一陛。其为外壝再重。常与南郊闲岁。正月上辛，祀后土于坛上，以德后配。礼以黄琮。五官、先农、五岳及国内山川，皆从祀。地攒题曰后地座。用上和香。以地于人亲，宜加杂馥。省除四望座。博士明山宾议「北郊有岳镇海渎之座，而又有四望座，疑为重」。遂省四望座也。松江、浙江、五湖、钟山、白石山，并留之如故。帝行一献之礼。议在南郊文。
陈武帝受禅，亦以闲岁，正月上辛，用特牛一，祀于北郊，以皇妣昭后配。及文帝天嘉中，改以德皇帝配。宣帝即位，以郊坛卑下，更增广之。祠部郎中王元规议：「旧坛上径广九丈三尺，请加七尺，以则地义。下径广十五丈，取三分益一，高丈五寸，请加尺五寸，取二倍汉家之数。」
后魏道武即帝位，二年癸亥，瘗地于北郊，以神元窦皇后配。坛兆制同南郊。五岳名山在中壝内，四渎大川于外壝内。后土、神元后共享玄牲一，玉用两珪有邸，币用束帛。五岳等共牛一。祭毕，瘗牲体于坛北亥地。其后，夏至祭地于方泽，用币牲之属，与二郊同。
北齐制，三年一祭。以夏日至禘昆仑皇地祇于方泽，以武明皇后配。为坛在国北郊。坛广轮四十尺，高四尺，面各一阶。其外为三壝，相去广狭同圜丘。壝外大营，广轮三百二十步，余如圜丘。又为瘗坎于坛之壬地，中壝之外，广深丈二尺。礼以黄琮、束帛，神州、社稷、天下山水，并从祀。用牲十二，仪同圜丘。
后周祭后土地祇，于国北郊六里为坛，坛一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺；上崇五尺，方四丈。方各一阶，每尺一级。其壝八面，径百二十步，内壝半之。以神农配，牲以其方之色。神州坛在其右，以献侯莫那配焉。坛崇一丈，方四丈，其坛如方丘。莫那则周文帝之远祖，自阴山南徙，始居辽西。
隋因周制，夏日至祭皇地祇，于宫城北郊十四里为方坛，其丘再成，成高五尺。下成方十丈，上成方五丈。成则重也。以太祖武元配，神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、营州、咸州、扬州，其九州岛山、川、林、泽、丘陵、坟衍、原隰，皆从祀。地祇及配帝在坛上。神州九州岛神座于坛第二第八陛之闲：神州东南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，营州北方，咸州东北方，扬州东方。九州岛山海以下，各依方面八陛之闲。唯冀州山林川泽，丘陵坟衍，于坛之南，少西。地祇、配帝等牲用黄犊二，神州以下用方色犊一，九州岛山海坟衍等加羊豕各九。孟冬，祭神州于北郊，亦以太祖武元配，牲用犊二。凡大祀养牲，在涤九旬，昊天、五帝、日、月、皇地祇、神州、宗庙、社稷。中祀三旬，星辰、五祀、四望。小祀一旬。司中、司命、风师、雨师、诸星、山川。其牲方色难备者，听以纯色代。炀帝大业元年孟冬，祀神州，改以高祖文帝配。
大唐制，夏日至祭皇地祇，于宫城之北郊十四里为方丘坛，因隋制，以景帝配，神州、五方、岳、镇、海、渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰，皆从祀。地祇配帝在坛上。神州在坛第二等。五岳以下三十七座，于坛下外壝之内。丘陵等三十座于壝外。地祇及配帝牲用黄犊二，神州用黝犊一，岳镇以下加羊豕各五。孟冬祭神州于北郊，奉常博士陆遵楷、张统师、权无二、许子儒等议称：「北郊之月，古无明文。汉光武正月辛未，始建郊。东晋成帝咸和中议，北郊用正月，皆无明据。武德来礼令即用十月，为是阴用事，故于此时祭之。请依旧十月致祭。」景帝配，牲用黝犊二。贞观中，奉高祖配地郊。永徽中，废神州之祀。礼部尚书许敬宗奏「方丘祭地之外，别有神州，谓之北郊。地分为二，既无典据，又不通。请合为一祀。」干封初，又诏依旧祀神州。皇地祇坛依旧于渭水北置。二年，诏以高祖太武皇帝崇配方丘等祀。司礼少常伯郝处俊等奏「检旧礼，以代祖元皇配感帝兼配神州；显庆礼，废感帝祀，以高祖配昊天兼配神州」。议备郊天篇。太极元年正月初，将有事于南郊，有司议，唯祭昊天上帝。续议请设皇地祇位。时谏议大夫贾曾上表，论合设皇地祇位。语具郊天篇。开元二十一年，夏日至，祀皇地祇于方丘，以高祖配。立冬，祭神州于北郊，以太宗配。其仪备开元礼。初，中书令房玄龄与礼官议，以为：「依礼有益于人则祀之。神州者，国之所托，余八州则义不相及。近代通祭九州岛。今除迎州等八座，唯祭皇地祇及神州，以正祀典。」开元十一年，玄宗自东都将还西京，便幸并州。至十二年二月二十二日，祠后土于汾阴脽上。太史奏：荣光出河，休气四塞，祥风绕坛，日扬其光。舊祠堂為婦人像。武太后時，移河西梁山神像，就祠中配焉。至十一年，有司迁梁山神像于祠外之别室。二十年，车驾欲幸太原，中书令萧嵩上言云：「十一年亲祠后土，为苍生祈谷。自是神明昭佑，累年丰登。有祈必报，礼之大者。且汉武亲祠脽上，前后数四。伏请准旧事，至后土行报赛之礼。」从之。至十一月二十一日，祀后土于脽上。其文曰：「恭惟坤元，道昭品物，广大茂育，畅于生成，庶凭休和，惠及黎献。博厚之位，粤在汾阴，肃恭时巡，用昭旧典。敬以琮币牺牲，粢盛庶品，备兹瘗礼，式展诚悫。睿宗皇帝配神作主。」礼毕，令所司刊石于祠所。上自为文。
社稷颛顼 高辛 唐 虞 夏 殷 周 汉 后汉 魏 晋 东晋 宋 齐 梁 陈 后魏北齐 后周 隋 大唐
颛顼祀共工氏子勾龙为社，祭法曰：「共工氏霸有九州岛，其子曰后土，能平水土，故祀以为社。」烈山氏子柱为稷。祭法曰：「烈山氏之有天下，其子曰柱，能殖百谷，故祀为稷。」
高辛氏、唐、虞、夏皆因之。
殷汤为旱迁柱，而以周弃代之。欲迁勾龙，无可继者，故止。先王之制，法施于人则祀之。
周制，天子立三社。祭法云「王为群姓立社曰大社」，群，众也。为百官及兆人所置立。于库门内之西立之。小宗伯云：「左宗庙，右社稷。」郑玄曰：「库门内雉门外也。」周代文，尚尊尊，故在右也。案公羊鲁桓公二年，取郜大鼎纳于大庙。何休云「质家右宗庙，尚亲亲，文家右社稷，尚尊尊」是也。「王自为立社曰王社」，于籍田立之。按诗周颂云「春籍田而祈社稷」。既因籍田，遂以祈社，则是籍田中立之。王亲籍田，所以供粢盛，故因立社以祈之。亡国之社曰亳社，庙门之外立之。春秋哀公四年，亳社灾。谷梁传云「以灭国之社为庙屏」。诸侯立三社。祭法云「诸侯为百姓立社曰国社」，亦为百官下及万人所置。于皋门之西立之。按诸侯三门：外曰皋，次曰应，内曰路。「自为立社曰侯社」，亦于籍田中立之。按祭义诸侯亦有籍田故。亳社。立处盖与天子同。按春秋云「亳社灾」。注云「亳社，殷社。诸侯有之，所以戒亡国」。大夫以下立一社。祭法云「大夫以下成群立社曰置社」。大夫不得特立社，与人族合居百家以上，则共立一社。今时里社是也。郊特牲曰「惟为社事，单出里」。但立名虽异，其神则同。皆以勾龙配之。稷，周弃配之。据先儒所说不同。王肃之徒，即云但祭勾龙。后稷人神而已，非为配祭。与郑更相折难。别有评议，不复具论。按两家所释，郑义为长，故今据以为说。社者，五土之神。五土谓若地官司徒职云，山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰等，各有所育，群生赖之。故特于吐生物处，别立其名为社。援神契云「社者土地之神，能生五谷」。郊特牲云「社所以神地之道」。稷者，于五土之中，特指原隰之祇。以五土虽各有所生，而山林、川泽、丘陵、坟衍，此四者杂出材用等物，于五谷之功则少。且生人所急者食，故于五土之中，别旌异原隰之祇以报之。以其能生五谷，名其神。但五谷不可遍言，以稷为五谷之长，春生秋成，最得中和之气，故取以名其神，表言其处能生稷也。非谓止祭其谷粒。故援神契云「社者，土地之主。稷者，原隰之中能生五谷之祇」是也。又礼记曰「家主中溜而国主社稷」，以其俱是土神也。社坛在东，稷坛在西，俱北面。坛筑墙，开四面门。且社稷阴神，皆以北面为尊，地道长右，故稷在西也。知北面及有墙者，郊特牲说社云「君南向于北墉下，荅阴之义」是也。天子之社，则以五色土各依方色为坛，广五丈。春秋文义曰：「天子社坛，博五丈，诸侯半之。天子大社，东方青，南方赤，西方白，北方黑，冒以黄土。」诸侯则但用当方之色为坛。皆立树以表其处，又别为主以象其神。礼记大传说牧野之事云「既事而退，柴于上帝，祈社」。又尚书甘誓云「不用命戮于社」，则天子诸侯军行皆载社主也。其主，郑注但云「盖用石为之」，以石为土类故也。大夫以下，但各以地所宜之木而立之。司徒职云：「设其社稷之壝而树之田主。各以其野所宜之木，遂以名其社。」
礼神之玉，盖用两珪有邸。典瑞云：「两珪有邸以祀四望。」崔灵恩云：「社稷同四望，其玉盖同也。以珪锐首象主生物。」其牲，王制云：「天子祭社稷皆太牢，诸侯祭社稷皆少牢。」皆黝色。地官牧人云：「阴祀用黝牲。」郑注云：「阴祀谓祭地北郊及社稷也。」但社稷各牢不同牲也，故云皆也。用黑币。按牲币同色。日用甲。郊特牲云：「日用甲，日之始也。」按周初未制礼之时，日犹用戊，故召诰云「戊午乃社于新邑」。祭日之晨，王及尸皆服絺冕。司服云：「祭社稷五祀则絺冕。」知有尸者，凫鹥诗所谓公尸。乐则大司乐云：「奏太蔟，歌应锺，舞咸池，以祭地祇。」太蔟，阳声第二者。应锺为之合。地祇谓神州、社稷也。用三献。礼器云「三献文」，郑注谓祭社稷、五祀也。其礼：取血先瘗于所祭之处，以为祭始。大宗伯云：「以血祭祭社稷。」次则礼神以玉，时尸前荐爓肉及脯醢笾豆，郊特牲云「三献爓」。王则酌大罍中酒以献尸，大罍，瓦罍。所谓朝践之献，是为一献也。至荐熟时，宗伯亦摄后酌以亚献，所谓再献。每献作，奏太蔟等乐一终。尸食讫，宾长酌酳尸，谓之三献。
天子太社必受霜露风雨，以达天地之气。故丧国之社，屋之，不受天阳也。亳社北牖，使阴明也。绝其阳，通其阴而已。亳，殷之社，殷始都亳也。白虎通云：「王者诸侯必有柴社者何？示有存亡也。明为善者得之，为恶者失之。」春秋公羊传云：「亡国之社，掩其上，柴其下。」亳社，有所祈求祷祠则祭之。以刑官为之尸，丧祝掌其礼。秋官士师职曰：「若祭胜国之社，则为之尸。」郑玄注：「刑官为尸，略之也。」春官丧祝职云：「掌胜国邑之社稷祝号，以祭祀祷祠焉。」
说曰：王者诸侯所以立社稷者，为万人求福报功也。人非土不立，非谷不生，不可遍敬，故立社稷而祭焉。自经籍灰烬，互执不同。郑玄注：「社稷者土谷之神，勾龙、后稷以配食也。」按所据：郊特牲云「社祭土而主阴气，君南向于北墉下，荅阴之义」。又云「社者神地之道」。又周礼以血祭祭社稷、五祀、五岳，乐用灵鼓。大丧，三年不祭，唯天地社稷，越绋而行事。王肃云：「勾龙、周弃并为五官，故祀为社稷。」按所据：左氏传云「勾龙为后土，祀以为社」，故曰「伐鼓于社，责上公也」。今俗犹言社公，上公之义耳。又，牲用太牢，与地不同。若稷是谷神，祭之用稷，反自食乎！崔灵恩云：二家之说，虽各有通途，但昔来所习，谓郑为长。故依郑义试评曰：按崔灵恩以郑为长，当矣！何者？按公者尊称，以人尊社，故曰社公。王肃以俗言社公，及以社为上公者，俗言天公、雷公，岂上公乎！又，日蚀伐鼓于社，责阴助阳之义也。夫阳为君，阴为臣，日蚀者，阴蚀阳也。君弱臣强，是以伐鼓于社，云责上公耳。若勾龙、周弃为社，则不得先五岳而埋血也，以人鬼虽用血而不埋。复云以无「配食」字是正神者，「周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王」，亦无配食之说，岂得不谓郊天者乎！且人鬼之道，不用灵鼓，不得越绋而祭也。稷者，土有生长之功，立其神，因以稷名之。郑据孝经说曰「社者土地之神，稷者能生五谷之神」。孝经援神契云「稷乃原隰之中，能生五谷之祇」。今按，本无正神，人感其功，欲美报之，因以稷名。所以稷名神者，五谷之长故也。
汉高帝初起，祷丰枌榆社。枌，白榆。社在丰东北十五里。或曰：枌榆，乡名，高帝里社。二年，东击项籍还入关，因命县为公社。后四年，天下定，诏御史令丰谨理枌榆社。其后，又令县常以春三月及腊，祠后稷以羊彘。人里各自裁以祠。随丰俭也。平帝时，王莽奏「帝王建立社稷，百王不易。汉兴，礼仪稍定，已有官社」，以后稷配食官稷。高帝除秦社稷，立汉社稷，礼所谓大社也。时又立官社，配以夏禹，而未立官稷，至此始立之。稷种谷树。楮树也。其子类谷。徐州牧岁贡五色土一。
后汉光武建武二年，立太社稷于洛阳，在宗庙之右。周礼曰：「社稷在右，宗庙在左。」皆方坛。蔡邕独断曰：「天子大社，封诸侯者，皆取土苞白茅授之，以立社于其国，故谓之授茅土。汉惟有皇子封为王者得茅土，其它功臣以户数租入为节，不受茅土立社。」无屋，有墙门而已。必受霜露风雨。二月、八月及腊，一岁三祠，皆太牢具，使有司祠。汉仪「使者监祠，南向立，不拜」。郡县皆置太守、令、长侍祠。牲用羊豕。唯州所理，有社无稷，以其使官也。
魏自汉后，但太社有稷，官社无稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。博士孔晁议，汉氏及魏初，皆立一社一稷。至景初之时，更立太社、太稷，又特立帝社。云：「礼记祭法云『王为群姓立社曰大社』，言为群姓下及士庶，皆使立社，非自立也。今并立二社，一神二位，同时俱祭，于事为重，于礼为黩。宜省除一社，以从旧典。」刘喜难曰：「祭法『为群姓立社』，若如晁议，当言『王使』，不得言『为』。下云『王为群姓立七祀』『诸侯自为立五祀』，若是使群姓私立，何得踰于诸侯而祭七祀乎！知为群姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法于天，取财于地，普天率土，无不奉祀，而何言乎一神二位以为烦黩耶？」明帝祭社，但称皇帝。王肃议：「太尉等祭祀，但称名，不称臣。每有事须告，皆遣祝史。」
晋武帝太康九年，诏曰：社实一神，其并二社之祀。车骑司马傅咸表曰：「祭法王社太社，各有其义。谷梁传曰『天子亲耕』，故自立社为籍而报也。国以人为本，人以谷为命，为百姓立社而祈报焉。事异体殊，此社之所以有二。景侯王肃之论王社，亦谓春祈籍田，秋而报之也。其论大社，则曰『王者布下圻内，为百姓立之，谓之大社，不自立之于京师也』。景侯此论，据祭法『大夫以下，成群立社，曰置社』。景侯解曰『今之里社是』。太社，天子为人而祀，故称天子社。郊特牲曰：『天子太社，必受霜露风雨。』夫以群姓之众，王者通为立社，故称太社。若夫置社，其数不一，盖以里所为名。左氏传盟于清丘之社是也。人闲之社，不称太矣。若复不立之京都，当安所立乎？前被敕，尚书召诰云『社于新邑，唯一太牢』，不立二社之明义也。郊特牲曰『社稷太牢』。必据一牢之文，以明社之无二，则稷无牲矣。说者则曰，举社则稷可知。苟可举社以明稷，何独不举一以明二？『国之大事，在祀与戎』。若有过而除之，不若过而存之。存之有义，除之无据。周礼封人『掌设社壝』，无稷字。今帝社无稷，盖出于此。然国主社稷，故经传动称社稷。周礼『王祭社稷则絺冕』，此王社有稷之文也。封人『设社壝』之无稷字，说者以为约文，从可知也。谓宜仍旧立二社，而加立帝社之稷。禹贡『惟土五色』。景侯解曰：『王者取五色土为大社，封四方诸侯。各割其方色土者覆四方也』。如此，大社复为立京都也。」诏曰：「社实一神，而相袭二位，众议不同，何必改作。其便仍旧，一如魏制。」
东晋元帝建武元年，又依洛京立二社一稷。
宋仍晋旧，无所改作。
齐武帝永明十一年，修仪：其神一，位北向。稷东向。斋官社坛东北南向立，以西为上，诸执事西向立，以南为上。稷名太稷。兼祠部郎中何佟之议：「按礼记郊特牲『社祭土而主阴气也，君南向于北墉下，荅阴也』。王肃云『阴气北向，故君南向以荅之。荅之为言是相对之称』。知古祭社，北向设位，斋官南向明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并东向，而斋官在帝坛北，西向，于神背后行礼。又名稷为稷社，甚乖礼意。谓二社，语其义则殊，论其神则一，位并宜北向。稷若北向，则成相背。稷是百谷之总神，非阴气之主，宜依先东向。斋官在社坛东北，南向立，以西为上；诸执事西向立，以南为上。稷依礼无兼称，若欲尊崇，正可名太稷，岂得稷社耶？」治礼学士议曰：「郊特牲云『君南向，荅阳也。臣北向，荅君也』。若以阳气在南，则立应北向，阴气在北，则立宜向南。今二郊一限南向，皇帝黑瓒阶东西向，故知坛墠无系于阴阳，设位宁拘于南北。群神小祠，类皆南面，荐飨之时，北向行礼，盖欲申灵祇之尊，表求幽之义。」与佟之相难，凡三往反。有司议「治礼无的然明据」，佟之议乃行也。
梁社稷在太庙西。天监四年，以太常省牲，太常丞牵牲，太祝令赞牲。其初盖晋元帝建武元年所刱，有太社、帝社、太稷，凡三坛，门墙并随其方色。每以仲春、仲秋，并令郡国县祠社稷、先农。及腊，又各祠社稷于坛。百姓则二十五家为一社，其旧社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱祷祈，祠具通其丰约。旧太社，廪牺吏牵牲，司农省牲，大祝吏赞牲。天监中，明山宾议：「郊特牲云『社者神地之道』，国主社稷，实为重。今公卿贵臣，亲执盛礼，而令微吏牵牲，颇为轻末。且司农省牲，又非其义，太常礼官，实当斯职。礼，祭社稷，无亲牵牲之文。谓宜以太常省牲，廪牺令牵牲，太祝令赞牲。」帝唯以太祝赞牲为疑，又以司农省牲，于理似伤。廪牺吏执纼，即事诚卑，议以太常丞牵牲。余依山宾议，于是遂定。至大同初，又加官社、官稷，并前为五坛。
陈依梁而帝社以三牲首，余以骨体。荐粢盛为六饭：粳以敦，稻以牟，黄粱以簠，白粱以簋，黍以瑚，粢以琏。其仪本之齐制。敦音对。
后魏天兴二年，置太社、太稷、帝社于宗庙之右，为方坛四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。勾龙配社，周弃配稷，皆有司侍祠。
北齐立太社、帝社、太稷三坛于国右。每仲春仲秋元辰及腊，各以一太牢祭焉。皇帝亲祭，则司农卿省牲进熟，司空亚献，司农终献。
后周立社稷于左。帝亲祠，则冢宰亚献，宗伯终献。
隋文帝开皇初，建社稷，并列于含光门之右。仲春仲秋吉戊，各以一太牢祭。牲色用黑。孟冬下亥，又腊祭之。郡县二仲月，并以少牢各祭，百姓亦各为社。
大唐社稷亦于含光门内之右。仲春、仲秋二时戊日，祭太社、太稷。社以勾龙配，稷以后稷配。
武太后天授三年九月为社，至长安四年三月，制社依旧用八月。
神龙元年，改先农坛为帝社坛，于太坛西立帝稷坛，礼同太社、太稷，其坛不备方色，异于太社。时祝钦明与礼官等奏：「经典并无先农之文，永徽年中，犹名籍田。垂拱以后，改为先农。然先农与社本是一神，其先农坛请改为帝社，以应王社之义。其祭先农改为帝社。仍请准令用孟春吉亥，祀后土，以勾龙配。」制从之。又其年五月，诏于东都建置太社，令礼官议立社主。太常少卿韦叔夏等引吕氏春秋及郑玄义，以为社主用石。又按后魏天平四年四月，太社石主迁于社宫，是社主用石矣。又检旧社主长一尺六寸，方一尺七寸。礼官博士议：「社主制度长短，在礼无文。按韩诗外传云：『天子太社方五丈，诸侯半之。』盖以五是土数，故坛方五丈。其社主，请准五数，长五尺；准阴之二数，方二尺。剡其上以象物生，方其下以象地体，埋其半，以根在土中，而本末均也。则神道设教，法象有凭。其尺请用古尺。」又检旧社稷坛上四方布以方色，唯中央数尺饰以黄土。礼官韦叔夏等又议曰：「韩诗外传云：『天子太社广五丈，各分置四方色，讫，上冒以黄土。』说者云『冒以黄土，象王者覆被四方』。据此，合用黄土遍覆坛上。今检旧坛之上，亦备方色，唯中央数尺，饰以黄土，则是覆被之道，有所不及。既乖旧制，请准古改造。」于是以方色饰坛之四面及四陛，其上则以黄土覆之。
天宝三载二月，诏：「社稷列为中祀，颇紊大猷。自今已后，社稷升为大祀。」大历六年十一月，敕中祀并用少牢。至贞元五年九月，国子祭酒包佶奏请社稷复依正礼用太牢。诏从之。