续通志 - 第 241 页/共 1359 页

世子其民其大夫士有纯臣之义故为之服斩而为天子仅繐衰裳牡麻绖既葬除之后世罢侯置守则虽郡县之掾史皆天子之臣耳而欲以 迁除无常之守令仿古者分茅胙土之诸侯为之服斩既已不情况公卿为天子二十七日而除而故吏为守令乃齐衰三月不亦轻重倒置之 甚乎唐宋以后此礼久废闲有行者要出一时至情本非经义所有而所服轻重又各从恩意厚薄为率皆不足为典要故略举齐魏唐三条以 补郑志所未备余俱阙而勿论云 　　△师弟子相为服 　　唐王义方卒门人员半干何彦先行丧莳松柏冢侧三年乃去 　　宋黄干受业朱熹熹卒干治心丧三年 【按濂洛关闽诸儒之门从游者遍海内其弟子为师自黄干服朱子而外史传罕记然胡文定 答子宏书言心丧三年若子贡曾子之于仲尼近世吕与叔潘康仲之于张横渠则知当时固有弟子为师之服矣】 何基卒金履祥谓治丧之 礼四方所观瞻乃考按礼制而为之议曰为师服者吊服加麻心丧三年古之制也布襕俗服也今之服缌钩以上者用之生绢钩领之衫俗服 也今之服缌麻者亦用之服今缌麻之服是不得同丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今犹存 焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔朱子之服门人用细麻深衣而布缘矣然凡布皆 麻古以三十升麻为麻冕之布以十五升为深衣之布深衣之麻自司马氏朱氏皆云用极细布则深衣布用苎代麻久矣其缘则孤子纯以素 是丧父既除之服也孔门丧夫子若丧父而无服则以丧父服除之服为若丧父无服之服其纯用素可也其冠则庶人之吊素委貌失其制矣 以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖缌服之绖也今用缌麻而小可也加麻之带缌服之带也今用细苎可也所谓疑衰拟于衰者也王 柏乃与治丧者首遵用之而履祥因复考深衣之制为之外传柏殁履祥率门人制服如初乡人乃始知师弟子之义系于伦常之重如此 　　元韩择卒门人为服缌麻者百余人顾德玉幼从寍国路儒学教授俞长孺学长孺无子访医吴中道卒于尸山德玉奉其尸敛于室衰绖 就位邦人士为德玉来吊者拜之越明年葬于海盐近顾氏之先茔岁时祭享惟仅或曰敛于家礼欤曰吾闻师哭诸寝又曰生于我乎馆死于 我乎殡非家敛之则将师尸委诸草莽有人心者勿为也曰师无服而为衰绖固近于掠美矣曰疑衰加麻之侄带礼也故曰二三子绖而出既 葬除之心丧戚容终三年夫民生于三师居其一于父子也何异吾加一等以行之葢出于人心天理之本然若之何其惑也 　　明湛若水师陈献章献章殁若水心丧三年邹守益师事王守仁守仁殁守益行心丧之礼钱德洪间其师王守仁之丧与同门王畿议服 制德洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿请服斩衰以从筑场庐墓三年而后去吕柟受学于行人孙昂殁为之服衰及柟卒高陵人为罢市三 日四方学者闻讣皆设位持心丧 　　（臣）等谨按民生于三事之如一然为君为父斩衰三年而师则吊服加麻不在五服之内何也程子谓师不立服不可立也葢师之传 授道德者成已之恩同于君父而浅业暂学之徒亦莫不谓之师焉至后世则又有纳丝粟质衣物以徼利者矣如此而概使之服斩则将不可 胜服而情必不足以称文矣若制为轻服则于传授道德恩同君父者又嫌于贬而降之也故不为制服而使行心丧葢欲人自以其恩谊之久 暂轻重斟酌以为之节焉故于恩谊之深者则虽不为服而心丧三年等于丧父其余亦各使随分自尽此先王之所以不制为师弟之服也 　　△朋友相为服 　　魏眭夸少与崔浩为莫逆交浩为司徒奏征为中郎辞疾不赴及浩殁夸为之素服受乡人吊唁经一时乃止马八龙闻友人尹灵哲在军 丧亡即奔赴负尸而归以家财殡葬为制缌麻抚其孤遗恩如所生州郡表列诏表门闾 【以上二事郑志未载今补辑】 　　唐杜审言少与李峤崔融苏味道为文章四友融之亡审言为服缌 　　宋朱子家礼为朋友缌麻三月语类云朋友麻则吊服而加麻绖尔然不言日数至于祭奠则温公说闻亲戚之丧当为位哭之不当设祭 以神灵不在此也又当以厚薄长少而为之节难以一定王柏朋友服议云咸淳戊辰腊月十有九夜承北山河先生之讣次早排闼往哭之既 殓仆虽以深衣入哭隐之于心疑所服之未称也自我夫子之丧门人不立正服乃以义起若丧父而为心丧程子曰师不立服不可立也当以 情之厚薄事之大小处之若颜闵之于孔子虽斩衰三年可也其成已之功与君父并其次各有浅深称其情而己仆于北山受教为甚深岂可 自同于流俗因思仪礼丧服有朋友麻三字岂非朋友之服乎郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其 吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也葢缌衰服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注 云吊服加麻其师与朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉屦无絇其吊服图云 庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者加缌之绖带是为疑衰仆于北山成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆 以白巾越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧时朋友以襕幞加布带其后其考仪礼至葬时方以深衣加绖带 仆于是释然知其无戾于礼也故作朋友服议 　　钦定续通志卷一百十八 　　●钦定续通志卷一百十九　谥略上 　　谥略 【上】 　　（臣）等谨按谥以尊名名以征实陈列行事所以别尊卑彰美恶周公叙谥法考行以受名其作谥之制则掌之太师赐谥之典则掌之 太史小史乐记曰闻其谥知其行士冠礼曰生无爵死无谥明乎锡名之典非可幸邀者也考左氏内外传及史记本纪世家年表所载周末之 谥与立法之初巳有互殊周初天子称天以谥诸侯以下赐谥其或不赐臣子不得私谥春秋以后诸侯之谥皆臣子为之非复天子所赐矣天 子之元子士也士无谥故世子亦无谥世子之有谥也自晋恭世子始也厥后陈有悼太子东周有共太子焉士之有谥也自鲁庄公之诔县贲 父始也厥后展禽谥惠黔娄谥康焉妇人无爵故无谥如卫夫人称庄姜郑夫人称武姜皆蒙夫谥以为谥也其王后之特谥者周有穆后夫人 之特谥者晋有穆嬴自鲁有声子成风卫有戴妫定姒齐有懿姬声姬则妃娣皆有谥矣夫制定于周而即变于周其始各致其尊奉之辞其继 遂开为变通之例驯至汉唐以降谥法日增赠谥之例日宽子孙门吏皆得饰行状以陈乞而考功太常三省诸臣不能无私爱憎复互举一端 之善恶以概平生于是定谥驳谥之文改谥夺谥追谥之请持论纷耘是非淆杂不可究诘矣郑樵作谥略定上中下三谥分言其用复为前后 诸论驳正前人着议之非具深考核臣等恭读御制咏谥法诗敬绎按语详引郑樵谥略之论所谓成周初无恶谥者许为其论甚正并指示史 记后附谥法解一篇乃张守节所录非司马迁手笔逸周书系迁所未见圣训煌煌剀切详至洵千古谥法之折衷昭然无遗蕴矣臣等续修谥 略寻流溯源考古者论谥之书今多不传逸周书谥法解虽属后儒附会之词然由来最久犹为谥书之祖故唐张守节录入史记正义之后其 文有增减盖据别本也次则蔡邕独断帝谥次则苏洵嘉佑谥法郑樵云洵承诏编定取周公春秋广谥沈约贺琛扈蒙之书断然有所去取则 沈贺诸书既逸犹赖苏氏以存其概郑志止列谥文全删其义而于苏氏外增取之字甚多高识卓论足以资参考而备逸遗今以谥法解冠首 逐条疏证其史记正义蔡邕独断嘉佑谥法次第编载广周书之所无志厯代以来用谥之流变明王圻谥法考所载明代谥法亦附采录间有 阙漏则以散见于史册者补之其自周迄明每代诏书及名臣谥议之有关典法者按代分编统厘为三卷庶几有可考见云 　　周书谥法解 　　史记正义增多谥 　　独断帝谥增多谥 　　○周书谥法解 【参考丛书秘书本及史记正义蔡邕独断校定】 　　（臣）等谨按周公谥法一书其始见于大戴记者今本己逸宋崇文总目晁公武郡斋读书志所载周公谥法春秋谥法今亦不存据晁 氏引周公谥法序与周书同盖周书中摘出专行非别一本也罗泌路史云杜预取周书谥法纳之释例世遂重出之谓之春秋谥法则亦与周 书为一本耳今以有周一代用谥考之周三十五传有显王鲁卫陈有慎公秦有寍公谥法解俱不载而所载百二十九言质诸左传集解正义 及史记诸书凡王朝列国已用者祇五十余谥则是书在当时已不能尽用而流传日久舛误寖多郑樵以为多有附会之词今取史记正义蔡 邕独断同异注于条下凡当时所用及后代所取并据史传辨证以志采用之始其郑志所削者亦仍存其原文而为之疏晰于下以资参考焉 　　维周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制谥遂叙谥法谥者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细 行受细名行出于己名生于人 　　一人无名曰神 【史记正义曰民无能名】 　　书大禹谟受命于神宗明臣郑晓据以为尧谥遂疑谥法不始于周不知尧之称神宗犹舜典之文祖王肃注以为庙名非谥也前史谥神 者自北魏神元皇帝始 　　称善赋简曰圣敬宾原礼曰圣 【称善史记正义作扬善】 　　史记索隐引世本有卫圣公驰为慎公之子然史记卫世家作声公训则称圣公者音之讹也北史魏神元皇帝追谥考曰圣武皇帝盖前 史谥圣者亦自北魏始 　　德象天地曰帝 　　靖民则法曰皇 　　仁义所在曰王 【史记正义作仁义所往考孔晁逸周书注云民从之也盖释往字之义则晋时本固与史记同】 　　立制及众曰公 【史记正义作立志及众考孔晁注云志无私也则晋时周书本亦作志】 　　执应八方曰侯 　　以上五言苏洵谥法及郑志皆不取夫帝王尊号之不可为谥苏郑论之详矣此五言疑是后人窜入但其书既古不可以意增删今悉仍 其旧以存疑 　　一德不解曰简平易不疵曰简 【史记正义作平易不訾独断止一德不懈曰简】 　　周二十二世简王为谥简之始 　　经纬天地曰文道德博厚曰文学勤好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文 【道德博厚史记正义作道德博闻考孔 晁注云无不知则作博闻者为正学勤好问明王圻谥法考所载周谥法作勤学苏洵诸家并同则作勤学者为正独断止经纬天地曰文】 　　经纬天地周文公是也勤学好问卫孔文子是也慈惠爱民汉孝文帝是也锡民爵位卫公叔文子是也陆德明左传释文于鲁文公下引 谥法忠信接礼曰文今谥法无此语当即是愍民惠礼之讹陆据异本故也 　　刚强直理曰武威强叡德曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武 【威强叡德史记正义作威强敌德注与有德者敌大志