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唐代宗永泰五年命太常寺复置马祖坛依例程享祭宋仲春祀马祖仲夏享先牧仲秋祭马社仲冬祭马步并择日坛各广九步高三尺
四出陛一壝太宗太平兴国四年征河东祷马于马祖用少牢高宗绍兴三十一年于昭庆寺设位行祭
明太祖洪武二年命祭马祖先牧马社马步之神筑坛后湖礼官言四神之祭隋用周制以四仲月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日
遣官致祭为坛用羊一豕一乐用时乐礼三献四年蜀明升献良马十其一白者长丈余不可鞯勒太祖曰天生英物必有神司之命太常以少
牢祭马祖囊沙四百斤压之令人骑而游苑中久之渐驯帝乘之以夕月于清凉山比还大悦赐名飞越峯复命太常祀马祖五年并诸神为一
坛岁止春祭成祖永乐十三年立北京马神祠其南京马神则南太仆主之孝宗弘治九年修通州马神祠 【祠在通州北燕兵初起时战其
地觉有神相之因诏作马祖祠久之祠废至是顺天府尹彭礼等修之】
△时傩
宋志不载傩礼东京梦华录云除日禁中呈大傩仪并用皇城亲事官请班直戴假面绣画色衣执金鎗龙旗装将军门神判官钟馗小妹
土地灶神之类共千余人自禁中驱出南熏门外转龙湾谓之埋崇而罢此则傩礼之行于汴京者也干淳岁时记云禁中腊月三十日呈女童
驱傩装六丁六甲六神之类此则傩礼之行于南渡者也
(臣)等谨案月令三傩季春之傩注谓傩阴气也此月日行厯昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行仲秋之傩注谓傩阳气也此
月宿直昴毕得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行季冬之傩注谓傩阴气也此月日厯虚危有坟墓四司为厉鬼将随强阴出害人也盖
阴阳之气无日不流行于天地之间其正也则能发育收藏以成岁功其过也则将淫厉底伏以为疾病故春之傩曰毕春气春之阳气达则阴
气之过者可止矣秋之傩曰达秋气秋之阴气达则阳气之过者可止矣冬之傩曰送寒气寒气送则冬阴之巳盛者可以退而春阳之方萌者
可以发矣此亦圣人节宣调燮之一端也郑氏斗直日躔之说必有所本斗直左行为阳日躔右行为阴而所躔所直之星能为人害者必随乎
时之阴阳而出亦莫非气之相为感召而已张衡两京赋卒岁大傩驱除羣厉仅于东京言之则西京无此制可知唐时傩礼大率依仿后汉之
制惟于季冬一行之宋史遂不复载观东京梦华录所言大抵杂以委巷鄙俚之说盖唐时犹以为国家之典礼至宋则直以戏视之而古意益
微矣此史志所以削之与辽金元明俱无傩礼明臣邱浚大学衍义补请斟酌汉唐之制俾内臣依古制为索室逐疫之法然亦未见施行也
钦定续通志卷一百十七
●钦定续通志卷一百十八
礼略 【八】
凶礼
○凶礼
大丧及山陵制
丧期
天子吊大臣服
天子为大臣及诸亲举哀
诸侯及公卿大夫为天子服
皇太后长公主及三夫人以下为天子服
挽歌
季孝为举主服
郡县吏为守令服
师弟子相为服
朋友相为服
△大丧及山陵制
(臣)等谨按郑志大丧及山陵制下有细注云并为期以下亲哭及不亲事附而所载并无其事惟丧期条内载亲哭及不视事语綦详
疑此处附注为当时传写之讹今删之
唐元陵遗制丧仪及山陵制度务从俭约诏问宗子在外州府合赴京师否所司奏曰案礼五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死
必赴练祥则告不忘亲也又曰四世而缌服之穷也五世祖免杀同姓也六世亲属竭矣又传云天子七月而葬同轨毕至此则宗子五等以上
不限远近同赴山陵
周太祖葬嵩陵先时帝屡戒晋王曰昔吾西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿
久留宫中圹中无用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以烦民葬毕募近陵民三十户蠲其杂徭使之守视勿修下宫勿置守陵宫人勿作石羊
虎人马惟刻石置陵前云周天子平生好俭约遗命用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也汝或违吾吾不福汝
宋太祖崩羣臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见羣臣礼官定羣臣当服布斜巾四脚直领布襕腰绖命妇布帕首裙帔皇弟
皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素幔诸军就屯营三日哭羣臣屡请听政始御长春殿羣臣丧服就列
帝去杖绖服斜巾垂帽卷帘视事小祥改布服四脚直领布襕腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱软脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黑银
带羣臣及军校以上本色黪服铁带鞾笏诸王入内服衰出则服黪成服后羣臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐
诸臣亲王遣使赍赐方镇明年三月十七日羣臣奉谥号册宝告于南郊明日读于灵座前四月十日启攒宫帝与羣臣皆服如初丧朝晡临殿
中退易常服出宫城十三日发引帝衰服启奠哭羣臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次明德门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还
宫百官辞于都城外二十五日掩皇堂二十九曰虞主至奉安于大明殿五月十九日祔庙太宗崩帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首
绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官
并布幞头襕衫腰绖省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御团练刺史内客省合门入内都知押班等布头冠幞头大袖襕
衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千
一百九十三人永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺真宗崩大敛成服明日有司设御坐垂帘崇政殿之西庑帘幕皆缟素羣
臣叙班殿门外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟帘卷羣臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万岁退宰臣升殿
奉事如仪小祥帝行奠释衰服羣臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止大祥帝释服服黪 【按时帝虽用以日易
月之制改服临朝宫中实行三年之丧】 仁宗崩丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事 【定陵皇堂深八十一尺方百四十尺】 英宗
崩礼院准礼羣臣成服后乘布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方裙大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头黪公服乘皁鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黑带
二日改吉服去佩鱼神宗神主祔庙是日冬至百官表贺崇政殿说书程颐请改贺为慰不从高宗南渡后制皇帝未成服则素纱软脚幞头白
罗袍黑银带丝鞋成服日布梁冠 【朱子云当用十二梁】 首绖直领布大袖衫 【朱子云不当用襧盖下已有裙】 布裙袴腰绖竹杖
白绫衬衫或斜巾帽子视事日去杖首绖小祥日改服布幞头襕衫腰绖布袴大祥毕服素纱软脚幞头白罗袍素履黑银带禫祭毕素纱软脚
幞头浅色黄罗袍黑银带祔庙日服赭黄袍红带御正殿视事则皁幞头淡黄袍黑鞓犀带素丝鞋孝宗居忧再定三年之制小祥不易服大祥
礼毕始去杖绖禫祭毕始服素纱软脚幞头白袍黑银带祔庙毕服皁幞头黑鞓犀带每遇过宫庙谒则衰绖行礼二十五月而除三年之内禁
中常服布巾布衫布背子视事则御内殿服白布幞头白布袍黑银带殿设素幄每五日一次过宫则衰绖而杖虞祭则布折上巾黑带布袍受
金使吊则衰绖御德寿殿东廊之素幄受贺节使则御垂拱殿东楹之素幄
辽丧仪先帝小殓前一日皇帝丧服上香奠酒哭临其夜北院枢密院契丹行宫都部署入小殓翼日遣北院枢密副使林牙以所赙器服
置之幽宫行葬礼圣宗庙兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北门就辒辌车藉以素裀巫者祓除
之诘旦发引至葬所凡五致奠大巫祈禳皇族外戚大臣诸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒图画马驼仪卫等物皆燔之葬毕上哀册皇帝御
幄命改火面火致奠三拜又东向再拜天地讫乘马率送葬者过神门之木乃下东向又再拜翼日诘早率羣臣命妇诣山陵行初奠礼升御容
殿受遗赐又翼日再奠如初道宗崩有司奉丧服天祚帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰皇族外戚使相阿敦官及郎君服如之余官
及承应人皆白枲衣巾以入哭临特哩衮三父房南府宰相要尼祥衮九奚首郎君伊勒希巴国舅祥衮十扎萨克郎君南院大王郎君各以次
荐奠进鞍马衣袭犀玉带等物表列其数读讫焚表诸国所赙器服亲王诸京留守奠祭进赙物亦如之灵柩至葬所降车就轝皇帝免丧服步
引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物皇族外戚及诸大臣乃出命以先帝寝幄过于陵前神门之木帝不亲往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇
后率皇族外戚使相节度使夫人以上命妇皆拜三匝而降再奠如初辞陵而还
元制凡帝后有疾危殆度不可愈移居外毡账房有不讳则就殡殓其中棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身殓用貂
皮袄皮帽其鞾韈系盒钵俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一椀楪匙筯各一殓讫用黄金为篐四条以朿之舆车用白毡青缘纳奇实为帘
覆棺亦以纳奇实为之前行用蒙古巫媪一人衣新衣骑马索马一匹以黄金饰鞍辔笼以纳奇实谓之金灵马日三次用羊奠祭至所葬陵地
其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剩土则远置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返
明太祖洪武十五年皇后马氏崩礼部引宋制为请于是命在京文武官及听除官人给布一匹令自制服皆斩衰二十七日而除服素服
百日凡在京官越三日素服至右顺门外具丧服入临毕素服行奉慰礼三日而止武五品文三品以上命妇亦于第四日素服至干清宫入临
用麻布盖头麻布衫裙鞋去首饰脂粉其外官服制与京官同闻讣日于公厅成服命妇服亦与在京命妇同皆三日而除军民男女素服三日
禁屠宰在京四十九日在外三日停音乐祭祀百日嫁娶官停百日军民一月将发引告太庙帝亲祭于几筵百官丧服诣朝阳门外奉辞是日
安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎于朝阳门外仍行奉慰礼帝以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之卒哭
祔庙丧满百日帝辍朝于几筵致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇祭几筵殿自后
凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素
服诣宫门进香讫诣后右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟布练冠九■〈衤取〉皇孙七■〈衤取〉皆去首绖负版辟领衰见
帝及百官则素服乌纱帽乌犀带妃主以下熟布盖头去腰绖宗室驸马练冠去首绖内尚衣尚冠以所释服于几筵殿前丙位焚之皇太子亲
王复诣陵行礼大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼太祖崩礼部定仪京官闻丧次日素服乌纱帽黑角带赴内府
听遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至葬乃止自成服日始二十七日除命妇孝服去首饰由西华门入哭临诸王世子