续通志 - 第 224 页/共 1359 页
坛于正阳门外天地坛西合祀天地诸神凡设坛十九太岁四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都钟山次江东
次江西次湖广次淮东淮西次浙东浙西福建次广东广西海南海北山东山西河南河北次北平陕西次左江右江次安南高丽占城诸国山
川次京都城隍次旗纛诸神皆躬自行礼祝文太岁以下至四海五坛称臣钟山诸神称余皆亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官致祭三年诏
岳镇海渎并去前代所封名号各以山水本名称其神六年以琉球诸国朝贡祀其山川七年令春秋仲月上旬择日祭山川坛八年礼部尚书
牛谅言外国山川非天子所宜亲祀请附祭各省从之 【广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐瓜哇福建附祭日本琉球渤
泥辽东附祭高丽陕西附祭甘肃朵甘乌斯藏】 九年复定山川坛制凡十三坛正殿太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各
三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年增修大祀殿诸神坛
壝乃敕十三坛诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭仪与社稷同成祖永乐中建山川坛于北京悉于南京旧制惟正殿锺
山右增祀天寿山神世宗嘉靖十一年改山川坛为天地神祇坛天神坛在左云雨风雷凡四坛地祇坛在右南向五岳五镇五陵山四海四渎
凡五坛京畿山川西向天下山川东向辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭余遣官摄祭太岁月将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天地神祇巳从
祀南北郊其仲秋神祇之祭宜罢从之
（臣）等谨按礼记言五岳视三公四渎视诸侯此不过言祭祀之礼秩如之耳后世缘此遂徧加岳镇海渎封号或为公或为王至宋而
岳神封为帝矣其尤不经者以人道求之而五岳皆有后焉明洪武三年诏曰岳镇海渎皆高山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为
神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加今宜依古定制并去其前代封号止以山水本名称其神足以一正前代之谬矣又案城
隍之祀莫详其自始北齐书慕容俨传载俨镇郢城城中有神祠一所俗号城隍神相率祈请城隍神之见于史传始此然考太平府志载城隍
庙在府治东承流坊建于吴赤乌二年则由来已旧而庙祀亦非一处矣唐宋以来其祀徧天下或赐庙额或颁封爵至明而列在祀典葢有其
举之莫可废也矣窃稽礼记大蜡有八水庸居七说者谓水即隍也庸即城也其典未尝非古且祭法谓功施于民则祀之能御灾捍患则祀之
高城深沟实资保障仿诸古者门井户灶之祀孰为重轻宜乎索飨祈报之因时勿替云
△耤田
唐肃宗干元二年春正月行耤田礼先期至先农坛阅耒耜有雕饰文命撤之诏有司依农用例程改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕
而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终千亩耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕
宪宗元和五年诏以来岁正月耤田太常韦公肃言耤田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元干元故事草具其仪未及施行而罢
宋太宗雍熙四年始诏以来年正月择日有事于东郊行耤田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛高九尺
四陛周四十步饰以青二壝宽博取足容御耕位观耕台大次设乐舞二县御耕位在壝门东南诸侯耕位次之庶人又次之其青城设于千亩
之外用竹木为青箱无葢两端设襻中分九隔隔盛一种黍稷秫稻粱大小豆大小麦陈于箱中覆以青帊御耒耜二具并盛以青绦准唐干元
故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒初大礼使李昉请乘玉辂
载耒耜于耕根车卤簿使贾模等复言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推礼毕事解严还行宫百
官称贺御干元门大赦改元文武递进官有差二月七日宴羣臣于大明殿行劳酒礼仁宗明道元年诏以来年二月丁未行耤田礼而罢冬至
亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵寝景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东
南度地千亩为耤田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为耤田兵增修鏺麦殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议
享先农为中祀命有司摄事帝止行耕耤之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必专用吉亥仿雍熙仪注九卿以左右仆射六尚书
御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄设庶人耕位于诸侯耕位之南以成终亩之礼备青箱设九谷高宗绍兴七年始举享先农之礼
以立春后亥日行一献礼十六年 【通考作十五年误】 亲耕耤田并如旧制
元世祖至元七年立耤田于大都东南郊九年二月戊申始祭先农如祭社之仪武宗至大三年从大司农请建农蚕二坛博士议二坛式
与社稷同纵广一十步高五尺四出陛不设外壝坛位在耤田内是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祭毕
以次诣耕地所耕讫而退
明太祖洪武元年谕廷臣以来春行耤田礼礼官议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事二年建先农坛于南郊在
耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及江寍上元两
县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所十年二月遣官享先农命应天府官率农民耆老陪祀二十一年更定祭先农仪不设配位成祖
永乐中建坛北京如南京制在太岁坛西南每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭孝宗弘治元年定耕耤仪前期
百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑进呈内官仍捧出授之由午门左出置彩舆鼓乐送至耤田所至期帝祭先农毕太常卿导引至耕耤位南
向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏
请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观三公五推尚书九卿九推太常卿奏耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人
行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁
宴毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一匹世宗嘉靖十年更定耕耤仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置彩舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议
造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玉辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可三十八年罢亲耕惟遣官祭先
农
△先蚕
先蚕之礼久废宋真宗景德三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开宝通礼季春吉巳享先蚕于公桑前享五日诸与享官
散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如
常仪按唐会要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生也请
筑坛东郊从桑生之义坛高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀庆厯用羊豕各一摄事官太尉太常光禄卿不用乐神宗
元丰四年详定礼文所言季春享先蚕唐月令注以为天驷案先蚕当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地明非天驷星也今请
就北郊为坛不设燎坛但瘗埋以祭余如故事政和礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙高仞
有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室养蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距
二十步方三丈高五尺四陛置蚕宫令丞以供郊庙之祭服又周官太宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可
知开元礼享先蚕币以黑葢以阴祀之礼祀之也请用黑币以合至阴之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名徽宗宣和元年皇后亲蚕即延福
宫行礼命有司享先蚕氏于本坛六年皇后复行亲蚕之礼高宗绍兴七年始以季春吉巳享先蚕孝宗干道中定先蚕为中祀
元蚕坛与农坛同建而祀事不举
明初先蚕未列祀典世宗嘉靖九年从夏言言命考古制行之建坛于安定门外帝亲定其制坛方二丈六尺迭二级高二尺六寸四出陛
东西北俱树桑柘内设蚕宫令置采桑台高一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织室三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏四月蚕事告成
行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织室内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织
染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服用黑后以皇后出入不便改筑蚕坛于西苑十年十一年皇后皆亲蚕其后因事辄不举十
六年诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕
钦定续通志卷一百十二
●钦定续通志卷一百十三 礼略三
礼畧
吉礼
○吉礼三
宗庙
时享
祫禘
功臣配享
七祀
上陵
△宗庙
唐宝应二年 【时代宗嗣位尚未敢元】 祧献祖懿祖祔玄宗肃宗 【开元创立九室此仍其制以太祖代祖高祖太宗高宗中宗睿
宗玄宗肃宗为九室也】 自是之后常为九室德宗时礼仪使颜真卿议太祖高祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁乃迁元皇帝而祔代宗顺
宗时迁高宗而祔德宗宪宗时又迁中宗而祔顺宗自宪穆敬文四世祔庙睿玄肃代以次迁至武宗祔德宗以次当迁而于世次为高祖礼官
始觉其非以为兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言巳祧之主不得复入太庙礼官曰昔晋元明之世己迁豫章颍川后皆复
祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰
庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬文武同为一代自是终唐之世常为九代十一室焉
梁初立四亲庙于西京
后唐庄宗时以高祖太宗懿宗昭宗懿祖 【庄宗曾祖执宜】 献祖 【庄宗祖国昌】 太祖 【庄宗父克用】 为七庙明宗即位
西京七庙因庄宗时之旧而又别立四亲庙于应州庙号惠祖毅祖烈祖德祖 【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书太祖庄
宗有知岂歆其祀其仍同光之七庙者特缘饰耳】 愍帝应顺元年中书门下奏太常建议以山陵毕祔庙合祧迁献祖从之 【时议者以献
祖赐姓于懿宗以支庶系太宗宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖以下庙其唐朝依旧行之
可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受姓于唐懿宗而祧之今又