续通典 - 第 153 页/共 410 页

唐 　　宋 　　元 　　明 　　唐 　　唐肃宗干元二年春正月行籍田礼先期至先农坛因阅耒耜有雕刻文饰命彻之诏有司依农用例程即别改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终于亩耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕宪宗元和五年诟以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言籍田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元干元故事草具其仪未及举行而罢 　　宋 　　宋太宗雍熙四年诏以来年正月择日有事于东郊行籍田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛高九尺四出陛周四十步饰以青二壝壝内立观耕台及御耕位其青城设于千亩之外用竹木为青箱无盖两端设襻饰以青中分九隔隔盛一种覆以青帊穜稑之种用黍稷秫稻粱大小豆大小麦御耒耜二具并盛以青绦准唐干元故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制大礼使李昉请乘玉辂载耒耜于耕根车卤簿使贾黄中等言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推之礼毕事解严还行宫百官称贺御干元门大赦改元端拱文武递进官有差二月七日宴群臣于大明殿行劳酒礼真宗景德四年判太常礼院孙奭言来年画日正月一日享先农九日上辛祈谷祀上帝春秋传曰启蛰而郊郊而后耕月令曰天子以元日祈谷于上帝乃择元辰躬耕帝籍先儒皆云元日谓上辛元辰谓郊后吉亥请改用上辛后亥日享先农用符礼文仁宗明道元年诏以来年二月丁未行籍田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东南度地千亩为籍田置令一员徙先农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为籍田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑请因旧鏺麦殿规地为田引蔡河水灌其中并种果蔬冬则藏冰凡一岁祠祭之用取具焉先荐献而后进御有余则贸钱以给杂费输其余于内藏库着为令又权管干藉田王存等议以南郊鏺麦殿前地及玉津园东南菱地并民田共千一百亩充籍田外以百亩建先农坛兆开阡陌沟洫置神仓斋宫并耕作人牛庐舍之属绘图以进巳而殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议享先农为中祀命有司摄事帝止行耕籍之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必专用吉亥耕藉所乘改用耕根车罢乘玉辂寻复以耕籍为大祀依四孟朝享例行礼高宗绍兴七年五月命礼官举先农之祀以立春后亥日行一献礼十四年十一月诏以来年春祗袚青坛躬三推之礼命临安府守臣度城南之田得五百七十亩有奇建思文殿观耕台及表亲耕之田又诏毋建殿宇设幕殿席屋如南郊事毕撤去庶不扰民十五年 【按礼志作十六年今据文献通考辑】 亲耕籍田并如旧制光宗绍熙五年太社令陈岘奏先农坛芜废不治请下临安府守臣葺筑以严祀从之 　　元 　　元世祖至元七年六月立籍田大都东南郊九年二月始祭先农如祭社之仪武宗至大三年二月从大司农请建先农坛博士议坛式与社稷同不设外壝是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日行三献礼毕以次诣耕地所耕讫而退 　　明 　　明太祖洪武元年谕廷臣以来春举行籍田礼礼官议耕籍之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕籍田以仲春择日行事从之二年建先农坛于南郊在籍田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕籍礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及上元江宁两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所二十一年更定祭先农仪遣应天府官致祭不设配位祭毕犹亲耕籍田成祖永乐中建坛北京如南京制在太岁坛西南每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕籍礼则亲祭孝宗弘治元年定耕籍仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑种进呈内官仍俸出授之由午门左出置彩舆鼓乐送至籍田所至期帝祭先农毕太常卿引至耕籍位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御外门南向坐观耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁宴毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一疋世宗嘉靖十年更定耕籍仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置彩舆至耕籍所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玉辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可 　　△先蚕【宋　元　明】 　　宋 　　元 　　明 　　宋 　　宋真宗景德三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开宝通礼季春吉巳享先蚕于公桑前享五曰诸与享官散斋三曰致斋二曰享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又按唐会要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生请筑坛东郊从桑生之义坛高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀仁宗庆历时用羊豕各一摄事献官太尉太常光禄卿不用乐神宗元丰四年详定礼文所言季春吉巳享先蚕氏唐月令注以先蚕为天驷按先蚕之义与先农先牧先炊同当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地无燔柴之仪明不祀天驷星也今请就北郊为坛以享始蚕之人不设燎坛但瘗埋以祭余如故事徽宗政和时礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四面为墙高仞有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室养蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十步方三丈高五尺四陛置蚕官令丞以供郊庙之祭服又周官内宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可知开元礼享先蚕币以黑盖以阴祀之礼祀之也今请用黑币以合至阴之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名又诏亲蚕所供不独衮服凡施于祭祀者皆用之宣和元年三月皇后亲蚕即延福宫行礼命有司享先蚕氏于本坛其仪届期内命妇妃嫔以下诣殿庭起居讫皇后首饰鞠衣乘龙饰肩舆出内东门至左升龙门降舆升厌翟车出宣德东偏门至亲蚕所内侍导诣坛行礼尚功诣采桑位前奉钩以进皇后受钩采桑司制奉箱以受桑皇后采桑三条止内外命妇依次采桑讫内侍奏请归殿后阁解严六年复行亲蚕之礼高宗绍兴七年从黄积厚请以季春吉巳日享先蚕视风师之仪十五年太常王湛言请按政和礼建亲蚕殿蚕室茧馆请皇后就禁中行亲蚕之礼诏送礼部下太常寺讨论不果行 　　元 　　元武宗至大三年从大司农请建先蚕坛博士议坛式与社稷同赵天麟奏述古公桑之制劝中宫仿古亲蚕然祀事未举其礼仪无可考云 　　明 　　明初先蚕未列祀典世宗嘉靖时都给事中夏言请改各官庄田为亲蚕厂公桑园令有司种桑柘以备宫中蚕事九年复疏言耕蚕之礼不宜偏废帝乃敕礼部具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛帝亲定其制坛方二丈六尺迭二级高二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台高一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五闲后盖织堂三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏仪与宋政和礼同四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服俱用黑十年改筑先蚕坛于西苑仁寿宫侧毁北郊蚕坛四月皇后行亲蚕礼于西苑十六年诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕四十一年并罢所司奏请 　　钦定续通典卷五十 ●钦定续通典卷五十一　礼七 　 　　吉礼七 　　○吉礼七 　　天子宗庙 　　原庙 　　后妃庙 　　皇太子及皇子庙 　　△天子宗庙【唐　五代　宋　辽　金　元　明】 　　唐 　　五代 　　宋 　　辽 　　金 　　元 　　明 　　唐 　　唐肃宗至德二载九月复京师十一月作九庙神主告享于长乐殿代宗广德元年 【唐书礼乐志作宝应二年】 祧献祖懿祖祔玄宗肃宗自是之后常为九室大历十四年迁元皇帝于夹室祔代宗于太庙 【礼仪使颜真卿奏议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七七庙之外去祧为坛去坛为墠历代制迭毁之礼皆以亲尽伏以太宗七代之祖高祖万叶所承太祖受命于天始封于唐皆在不毁之典唯代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁请依三昭三穆之义永为通典】 德宗贞元十九年三月迁献懿二祖神主权祔德明兴圣庙之幕殿顺宗永贞元年十一月迁高宗神主于西夹室祔德宗神主宪宗元和元年祧中宗神主祔顺宗十五年礼部奏准贞观故事迁庙之主藏于夹室西璧南北三闲第一闲代祖室第二闲高宗室第三闲中宗室今睿宗皇帝理合祧迁夹室西壁三室外无置室处请于夹室北壁以西为上置睿宗神主石室从之武宗会昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营所司潜收神主见在太微宫内其太庙屋并在可以修崇望令尚书省集公卿及礼官学官详议六年太常博士郑路等奏臣与学官等详议东都太微宫神主自献祖暨孝敬哀皇后巳前十二座亲尽迭毁请权藏于太庙夹室未题神主十四座请告迁之日但瘗于旧太微宫空闲之地制可 【时太常博士段怀等议以为庙不可修主宜藏瘗工部尚书嶭元赏等议以为庙可偕立主不并设吏部郎中郑亚等又以为庙固合修主不可瘗众议纷纭太常博士顾德章历引经据严辨修崇之谬详尽确实制以德章所陈最为浅近令有司择日修崇其事旋寝至宣宗时竟以太微神主祔太庙焉】 是年五月礼仪使奏敬宗文宗武宗兄弟相及巳历三朝昭穆之位与承前不同请复代宗神主于太庙 【代宗神主于文宗升祔时以亲尽祧迁】 以存高曾之亲以敬宗文宗武宗同为一代于太庙东闲添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义敕下尚书省两省御史台等集议以闻尚书左丞郑涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协于通义允为得宜请依礼官所议从之僖宗光启三年二月车驾自兴元还京敕付所司修奉太庙宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三闲十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉或更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼伏闻先有诏旨欲以少府监大厅权充太庙其厅五闲陈设隘狭请更修建十一闲以备十一室荐享之所从之 　　五代 　　梁太祖开平元年追尊皇高祖黯庙号肃祖皇曾祖茂琳 【按五代会要作茂林今据五代史辑】 庙号敬祖皇祖信庙号宪祖皇考诚庙号烈祖 　　后唐庄宗同光元年追尊皇曾祖执宜庙号懿祖皇祖国昌庙号献祖皇考克用庙号太祖仍奉唐高祖太宗懿宗昭宗为七庙二年太常礼院奏国家兴建之初巳于北都置庙今克复天下迁都洛阳复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之明宗天成二年追尊皇高祖聿庙号惠祖皇曾祖敖 【五代会要作教】 庙号毅祖皇祖琰庙号烈祖皇考电 【五代会要作霓】 庙号德祖立庙于应州西京七庙仍同光之旧 【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书其仍西京七庙特缘饰耳】 愍帝应顺元年明宗应祔庙中书门下奏今太庙见享七室高祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之 【时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗大宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知懿祖受氏于唐而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿宗如唐景皇帝岂可祧乎　按五代史庄宗本纪咸通闲朱邪赤心以从讨庞勋功赐姓名曰李国昌是受氏于懿宗者系献祖而非懿祖今据通考及五代会要辑】 　　晋高祖天福二年中书明下奏皇帝到京未立宗庙所司请立高祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议臣读十四代史书唯殷周二代以契稷为太祖汉魏以来皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位高者为太祖谨议以闻敕令尚书省集议奏闻乃仿唐制追尊皇高祖璟 【五代会要作景】 庙号靖祖皇曾祖彬 【五代会要作郴】 庙号肃祖皇祖昱庙号睿祖皇考绍雍庙号献 【五代会要作宪】 祖四年十一月太常礼院奏请以至德宫正殿隔为五室三分之南去地四尺以石为埳中容二主庙之南一屋三门门戟二十有四东西一屋一门门无棨戟帝后神主旧在青化里之寝宫祭前二日迎置新庙少帝天福七年十一月祔高祖神主于太庙 　　汉高祖天福十二年 【时汉高祖巳即位尚仍天福之号】 太常博士段颙奏请立高曾祖祢四庙更上追远祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦贞固等议古者四亲庙之外祖功宗德不拘定数今除四亲庙外更请尊高皇帝光武皇帝为世祖于是追尊皇高祖湍庙号文祖皇曾祖昂庙号德祖皇祖僎庙号翼祖皇考琠庙号显祖以高皇帝为高祖光武皇帝为世祖皆不祧共六庙 【时论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷是也高祖起于晋阳而追嗣两汉徒以同姓为远祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合高光失之弥远矣】 　　周太祖广顺元年有司议立四亲庙因追尊皇高祖璟庙号信祖皇曾祖谌庙号僖祖皇祖蕴庙号义祖皇考简庙号庆祖三年九月太常礼院言准洛京庙室一十五闲中分为四室两头有夹室四神门每门屋三闲戟二十四别有斋宫神庙屋宇在国城请下有司修奉从之十二月四庙神主至自西京迎之于西郊祔于太庙世祖显德五年夏四月庚申祔五室神主于新庙 　　宋 　　宋太祖建隆元年有司请立宗庙太常寺奏上皇高祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上谥之礼太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一闲皆四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三闲今太祖升祔共成五室请仿唐制东西留夹室外余十闲分为五室室二闲从之四月巳卯奉神主祔庙真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曾高祖太祖称伯今请僖祖止称庙号顺祖而下依尔雅称考妣王父母及世父之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子绝期安得宗庙中有伯氏之称请自今有事于太庙太祖及诸祖室称孝孙孝曾孙太宗室称孝子其尔雅之文于宗庙无取诏下礼官议奏言兄弟继统同为一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜并称孝子诏都省复议仍主为人后者为之子之说礼官再议历引经据无兄弟相为后之文又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并导旧制 【按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝为一世则兄弟四人相袭为君固有祭不及祢者矣至以伯氏之称为无妨于义未免失之】 仁宗景佑二年五月诏王者奉祖宗尚功德禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官辨崇配之序定二祧之位礼院请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣并侑上显对越之盛申遹追之感诏恭依康定元年事秘阁赵希言奏天子七庙亲庙五祧庙二仿古定制则僖顺二祖有当祧之义宜每主为一庙一寝或前立一庙以今十六闲为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用郑氏之说僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙又周汉每帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承巳久不可轻改又周礼天府掌祖庙之守藏宝物世传者皆在焉其神御法物请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉嘉佑八年仁宗将祔庙孙抃等请增为八室以备天子事七世之礼修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八闲卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁今议升祔僖祖当迁夹室孙抃等复议自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之主特始封之君今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此乃存僖祖室以备七室英宗治平三年诏遵皇太后训立濮王园庙俾王子孙主祠事 【英宗濮安懿王子仁宗在位年久无嗣乃立为皇子及即位宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王合行典礼诏徐议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏宜准先朝封赠期亲尊属故事中书省奏礼与令及五服年月敕出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏于是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曾公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出太后手诏濮安懿王称皇谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏并称后英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主祠事翌日诲等以所论列弹奏不见听用力乱台职诲等既去而濮议亦寝】 四年九月祧藏僖祖神主于西夹室祔英宗神主于太庙神宗熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗事亡如存之义请付两制议取其当者翰林学士元绛等议自古受命之主皆以功德享有天下必推其本统以尊事其祖当太祖受命之初建四亲庙自僖祖以上世次不可知则僖祖之为始祖无疑今迁僖祖之主藏于太祖之室则是祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为始祖庶合礼意时王安石为相力主绛议六年春正月复僖祖为太庙始祖祧顺祖于夹室 【时翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者前无所因故以创业之主为太祖本朝太祖皇帝功德卓然为朱太祖无少议者僖祖虽为高祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所始若以所事契稷奉之恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次以亦无嫌帝以维之说近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之遂从绛议】 元豊元年详定礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之诏俟庙制成日取旨八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外应与简穆皇后祧藏于两夹室石室中十一月祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁哲宗元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿增一室候祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言帝从之 【先是李清臣为礼部尚书首建增室之议至是蔡京陆佃等议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世宜以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义会清臣为门下侍郎辨说甚力京佃等议遂格不行】 徽宗即位诏仁宗神考庙永祀不祧崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年诏复翼祖宣祖令有司议礼部尚书徐铎言唐之献祖中宗代宗与本朝僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于巳祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使增太庙殿为十室高宗绍兴五年吏部员外郎董棻言仰惟太祖受命混一区宇推原功德所起宜于祫享之日正东向之尊仁宗时尝议太祖东向廷论佥同是以当时大祫止列昭穆而虚东向盖不敢以非受命之君而居之也暨熙宁之初僖祖以世次当祧适王安石用事议尊僖祖为始祖肇居东向士大夫皆以太祖不得东向为恨至崇宁之时宣祖当祧值蔡京用事建言请立九庙其已祧翼祖宣祖并即依旧相沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言自古群庙迭毁而太祖不迁以太祖即庙之始祖是庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号巳定迨熙宁时尊僖祖为始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣如以熙宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖祫祭则正东向之尊禘祭则迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之于是始建太庙于临安奉迎安置七年四月筑太庙于建康以临安府太庙为启祖殿十二月祔徽宗于太庙十六年增建太庙从太常寺奏体仿在京庙制作祏室光宗绍熙五年 【时宁宗巳即位】 吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月祔孝宗于太庙 【按太祖东向之议熙宁时韩维等巳力请南渡后董棻王普首建此议高宗亦以太祖开创基业始受天命祫享宜居东向之位至是郑侨等奏请遂祧僖顺翼宣四祖而正太祖东向之位此自不刊之典然其时朱子熹在讲筵独入议状条其不可者四大略以元佑大儒程颐曾是王安石之论遂以为义理人心之所同至不惮以去就争之马氏端临以朱子为胶柱鼓瑟党同伐异此可见议礼之难矣】 理宗宝庆元年四月宁宗祔庙御史台言太祖为帝者太祖之庙太宗祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗高宗各有制书不祧不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至宁宗皇帝始为六庙合增展一室以崇升祔不当议祧于礼为合于义为安诏从之 　　辽