续通典 - 第 148 页/共 410 页

第二十八军礼　天子诸侯将出征类宜造禡并祭所过山川　軷祭　天子诸侯四时田猎　大阅　命将出征　宣露布 　　第二十九军礼　天子诸侯大射乡射　天子合朔伐鼓　马政 【马祭附】 　时傩 　　第三十凶礼　大丧初崩及山陵制　总论丧期　奔大丧 【奔出陵附】 　国有大丧受他国吊慰服议　君遣使吊他国君 　　第三十一凶礼　未踰年天子崩议　天子为继兄弟统制服议　天子不降服及降服议　天子为皇后父母服议 【皇后为祖父母服附】 　天子为庶祖母持重服议　天子为母党服议　天子吊大臣服议　天子为大臣及诸亲举哀议　公主服所生议 　　第三十二凶礼　臣民为太皇太后皇太后服议　臣民为天子服议　皇太后皇后以下为天子服议　宗室童子为天子服　皇后为亲属举哀议　皇后亲为皇后服议　臣民为皇后服议　皇太子为皇后不终三年服议　皇太子为所生母服议　皇太子为庶母服议　诸王出后为本生父母议　为皇太子服议　为太子妃服议　为皇子服议　为公主服议　为诸王服议　为诸王妃服议　为王子殇服议 　　第三十三凶礼　丧制上　初丧　复 【始卒事位及奠讣告等附】 　大夫士吊服　三不吊议　沐浴　含　袭　设冰　设铭　悬重　始死服变　始死襚 【大敛襚附】 小敛　既小敛敛发服变　小敛奠 【代哭附】 　棺椁制 　　第三十四凶礼　丧制中　大敛　大敛奠　殡 【设熬附】 将葬莁宅 【卜日附】 启殡朝庙　荐车马明器及饰棺　祖奠　赗赙　遣奠　器行序　挽歌 　　第三十五凶礼　丧制下　葬仪 【合葬附】 　虞祭　卒哭祭　祔祭　小祥变　大祥变　禫变　五服成服及变除附　五服衰裳制度　五服制度考 　　第三十六凶礼　五服年月降杀　斩衰三年　孙为祖持重议　适孙亡无后次孙为祖承重议　适孙承重在丧而亡次孙代之议　齐衰三年　后妻子为前母服议　为高曾祖母及祖母持重服议　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议　父在为出母服议　父卒为嫁母服议　齐衰不杖周　齐衰三月　大功殇服九月七月　大功成人九月　为众子妇　小功殇服五月　小功成人服五月　嫂叔服　缌麻成人服三月　舅之妻及堂姨舅 　　第三十七凶礼　三公诸侯大夫降服议　奔丧及除丧而后归制　士为所生母服议　大夫士为慈母服议　继适母党服　妻己亡为妻父母服议　总论为人后议　近亲无继官为继绝议　闲代立后议　夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议　出后者为本父母服议　出后子为本亲服议　为庶子后为庶祖母承重服议　并有父母之丧议　有适母丧而所生母死为服位议　居重丧遭轻丧易服议　居所后父丧有本亲丧服议 　　第三十八凶礼　祖先亡父后卒而祖母亡服议　祖与父先后丧亡服议　生不及祖父母不税服议　小功不税服议　庶祖母慈祖母服议　父母乖离知死亡及不死亡服议　为姑姊妹女子子无主后者服议　昬有期而夫死服议　丧遇闰月议　忌日议　国忌日议　忌日祭奠议　忌日祭祀停乐议　忌日易服议　忌日不废军务议　立春遇忌日议　庆节遇忌日议　忌日辍经筵议　祧庙废忌日议　忌月举乐议 　　第三十九凶礼　师弟子相为服议　朋友相为服议　除心丧议　周丧察举议　丁忧终制议　改葬服议　改葬反虞议　父母墓毁服议　三年而后葬变除议　久丧不葬服议　招魂葬议 　　第四十凶礼　卒哭后讳及七庙讳字议　上书犯帝讳议　山川与庙讳同应改变议　诔议　丧礼杂制　服术有六　从服有六　绝族无移服　上杀下杀旁杀　亲疏嫌疑同异　五服十制四疑　冠制　笄总制　绖带制　杖制　屦制　丧不用乐　丧不宴客　丧不嫁娶　匿丧不举　释服从吉　停丧不葬　神像　墓祭　礼从简约　居丧读礼 　　吉礼一 　　○吉礼一 　　（臣）等谨案吉礼以郊庙为重杜典述历代郊天明堂社稷山川宗庙祫禘之制与夫太学释奠巡狩告礼以及享禜诸杂祀其仪文可谓备矣夫祭必躬亲致悫致虔交于神明以通昭假前代每遇大祀人君多迟疑畏葸惮于对越届期或遣官摄行纵使辨章旧闻核定仪度岂有当于诚敬之本哉况夫所议之礼又未协于中也如南北郊之分祀开元礼颇为合宜至天宝而即自紊其制改为合祀至宋而举行益稀议论徒为繁芜明堂之制辽金元俱未举行明嘉靖中始议举祀然大享卒未亲举内殿殷荐亦祗有司摄事则当时所为更正祀典及于群庙百神者亦仅事虚文耳今自天宝以后每门存其仪注证以议论以备考核惟杜典载禋于六宗及移庙主师行奉主诸仪与夫兄弟俱封各得立祢庙诸议悉后世所不行兹不复续纂老君祠附见先贤颇乖名制亦为厘正焉 　　郊天上 　　△郊天上【唐　五代　宋】 　　唐 　　五代 　　宋一 　　唐 　　唐玄宗天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭辛卯亲享玄元皇帝于新庙 【二年三月改西京玄元庙为太清宫】 甲午亲享太庙 【按唐自天宝以后凡将郊祀必先亲享太清宫次日亲享太庙次日合祭天地谓之三大礼宋人因之先郊三日奉谥册宝于太庙次日亲享玉清昭应等宫非礼之礼吕升卿议之是矣语见后】 三月丙申合祭天地于南郊 【按唐书礼乐志玄宗既定开元礼至是合祭天地于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也】 自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之五载十二月诏曰祈谷上帝春祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹霜露载感惟深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来岁正月朕亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定仪注九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为朝献以告者临下之义故也十载正月壬辰朝献太清宫次日朝飨太庙又次日有事于南郊合祭天地 【是载五月己前郊祭天地以高祖神尧皇帝配座先日庙告神尧皇帝室】 德宗贞元六年十一月有事于南郊诏以皇太子为亚献亲王为终献吏部郎中柳冕曰准开元礼献官受誓戒词云各扬其职不供其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧词云各扬其职肃奉常仪从之穆宗长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如后御署祝版既未行祭礼无焚毁之文请于太常寺敕库收贮而其小祀虽非御署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢及应行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例委监祭使及礼官于祠所瘗埋其小祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛瓜葅笋葅应己造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等准式既祭前给讫合充洁服既己经用请便收破公卿己下明房油暖幕炭应齐宿日所破用物请收破旨依永为定式文宗太和元年王起判太常卿充礼仪详定使创造礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事珪璧之议经有前规谨按周礼以苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方墨璜礼北方又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云禋祀祀昊天上帝郑元云禋烟也为玉币祭讫燔之而升烟以报阳也今与开元礼义同此则焚玉之验也又周礼掌国之玉镇大宝器若大祭既事而藏之此则收玉之证也梁代崔灵恩撰三礼义宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收祀神者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天祀地祀神之玉常用礼神之玉则无请下有司精求良玉创造九器祭讫藏之其燎玉即依常制从之昭宗龙纪元年将有事于圜丘上宿斋武德殿宰相百僚朝服于位时两军中尉杨复恭及两枢密皆朝服侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰皇帝赴齐宫内臣皆服朝服臣检故事及近代礼令并无内官朝服助祭之文伏惟陛下圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀高祖太宗之成制必循虞夏商周之旧经轩冕服章式遵彝宪礼院先准大礼使牒称得内侍省牒要知内臣朝服品秩礼院先准礼令报讫今参详近朝事例若内官及诸卫将军必须制冠服即各依所兼正官随资品依令式服本官之服事存传听且可俯从然亦不分明着在礼令乞圣慈允臣所奏状入至晚不报钱珝又进状曰臣今日己时进状论内官冠服制度未奉圣旨伏以陛下虔祀郊禋式遵彝范凡关典礼必守宪章今陛下行先王之大礼而内臣遂服先王之法服来日朝献大圣祖臣赞导皇帝行事若侍臣服章有违制度是为非礼上渎祖宗臣期不奉敕状入降朱书御札曰卿等所论至当事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣遂以法服侍祠 　　五代 　　梁太祖开平二年正月卜郊于西都时宰臣上表请郊天谒庙命有司择日备仪因先布告岳牧方伯仪仗车辂卤簿法物祭器乐悬各令所司修饬以河南尹充都点集诸司法物使后礼院改卜来年正月亲祭南郊可之其郊使有详定礼仪使南郊仪仗使车辂法物使南郊大礼使 【故事大礼使以宰相为之时用河南尹张宗奭充非常例也】 三年诏曰初宅雒都将行郊祀应岳渎名山大川及诸州有灵迹封崇圣祠各宜差官吏精虔祭告 　　后唐庄宗同光二年二月有事于南郊先期礼仪使奏南郊朝飨太庙合祭天地于圜丘旧制以亲王充亚献行事诏以皇子继岌为亚献皇弟存纪为终献明宗长兴元年二月有事于南郊 【按五代郊天之礼史书未详晋汉二代竟无所书惟辽史太宗本纪载会同三年晋遣使请南郊许之则晋代郊天之明文也】 　　周太祖广顺三年十月内出御札曰王者承天事地尊祖敬宗燔柴于泰坛用昭干德瘗玉于方泽以答坤灵朕受命上元宅心下土时已历于三载渐至小康礼未展于二仪深亏大典宜叶着龟式陈笾豆庶展吉蠲之礼用倾昭事之忱以来年正月一日于东京有事南郊宜令所司各备仪注务从省约无致烦劳凡有供需并用官物府县不得因便差配是年九月太常礼院奏准敕定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成各高八尺一寸下广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈十有二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之 　　宋一 　　宋太祖干德元年十一月始有事于南郊 【初诏冬至南郊有司言冬至当晦前一日皇帝始郊不宜近晦乃改用十六日甲子此因近晦改卜郊期者】 自五代以来典章制度多所散逸至是诏有司讲求遗逸遵行典故遂合祭天地于圜丘初有司议配享请以僖祖升配张昭献议曰隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无遍加帝号之文梁陈南郊祀天皇配以皇考北齐圜丘祀昊天以神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐贞观初以高祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝积累勋伐肇基王业伏请奉以配享从之 【按梁及后唐郊坛皆在洛阳宋初始作坛于东都南熏门外四成十二陛三壝设燎坛于内坛之外丙地高一丈二尺设皇帝更衣大次于东壝东门之内道北南向】 是年礼仪使陶谷 【五代宰相为大礼使太常卿为礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使京府尹为桥道顿递使宋制大礼顿递如旧而大礼使或以亲王为之又端以翰林学士为礼仪使其仪仗卤簿使或以他官充太平兴国元年始铸五使印】 言飨庙郊天两日行礼从祀官前七日皆合于尚书省受誓戒自来一日之内受两处誓戒有亏虔洁今拟十一月十六日行郊礼望依礼文于八日先受从享太庙誓戒九日别受郊天誓戒其日请放朝参从之自后旦官受誓戒于朝堂宗室受于太庙祭之日均用丑时秋夏以一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室 【凡郊坛值雨雪即斋宫门望祭殿望拜祭日不设豋歌祀官以公服行事皆给明衣其常祀天地皆内降御封香仍制漆匮付光禄司农寺】 时吏部尚书张昭等奏议曰案聂崇义称祭天苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显德三年与田敏等案周官玉人之职及阮谌郑元旧图载其制度臣等案周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑元自注周礼不载尺寸岂复别作画图违经立异又配合羡度肉好之言疆为尺寸古今大礼顺非改作于理宋通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合礼臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守皇后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安是灵恩议论未为失也开宝元年十一月癸卯日南至有事南郊以燎坛稍远不闻告燎之声始用爟火令光明远照通于祀所四年七月诏冬至郊祀十一月戊午亲享太庙始用绣衣卤簿 【考卤簿凡四等大驾法驾鸾驾黄麾仗先是大驾卤簿衣服旗帜皆五采缯黄至是尽易以绣凡郊祀籍田荐献玉清昭应景灵宫用之】 己未合祭圜丘九年诏曰定鼎洛邑我之西都燔柴太坛国之大事今江表底定方内大同祗遹景灵用申报谢乃眷西顾郊兆存焉将饬驾以时巡躬展诚于阳位朕今幸西京以四月有事于南郊宜令有司各扬所职 【按梁太祖建都于汴而郊坛则在洛阳开平二年帝自东京至洛阳行礼后唐庄宗同光二年张全义亦请亟幸洛阳谒庙毕即祀南郊以均王将祀南郊仪物具在是梁唐郊坛在洛之明证也太祖亲郊凡四独是岁行之于洛阳又在四月盖本非彝典第以洛阳元有郊兆是年欲徙都于洛故因西幸而特行其礼云】 太宗太平兴国三年十一月祀天地于圜丘始奉太祖升侑 【按宋初南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配及是乃奉太祖升侑雍熙元年冬至亲郊复议配享礼官始以为舜郊喾商郊冥周郊后稷王业所因也若汉高之太公光武之南顿君虽有帝父之尊而无预配天之祭故自太平兴国三年六月再郊并以太祖配于礼为允及是将东封扈蒙定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天自雍熙元年罢封禅为郊祀遂行其礼识者非之】 雍熙四年正月礼仪使苏易简言亲祀圜丘以宣祖配此则符圣人大孝之道成严父配天之仪太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷案唐永徽中以高祖太宗同配上帝欲望将来亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日至尊成服百僚皆当入慰当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况郊天之礼岁有四焉载于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之是年礼仪使言皇帝亲郊故事在京并去圜丘十里内神祠及所过桥道并差官致祭而独遗太社太稷文宣武成王等庙今请自出宫前一日遣官致祭从之至道三年十一月 【时真宗立】 有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其亲郊奉太祖太宗并配诏可真宗景德三年卤簿使王钦若言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝座本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝座在第三亦高下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言案开宝通礼元气广大则称昊天据远视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄宝也自是星中之尊易曰日月丽乎天百谷草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之例又郊祀录坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐差在行位前余内官诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之闲唐建中闲司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太乙准天宝敕并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀录又云坛第三等有中宫天市垣帝座等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五座一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫微句陈中其神曰耀魄宝即天皇是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五为天之枢盖北辰所主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛图止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛图旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又句陈口中一星曰天皇大帝郑元注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文福六宗亦升天皇五帝上案晋天文志帝座光而润则天子吉威令行既名帝座则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽高禖之庆以广维城之基苟因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子位次帝座如故钦若又言帝座止三紫微太微者已列第二等惟天市一座在第三等案晋志大角及心中星但云天皇座实与帝坐不类诏特升第二龛旧郊丘神位板皆有司题署命钦若改造之至是钦若奉板便殿坛上四位涂以朱漆金字余皆黑漆第一等金字第二等黄字第三等以降朱字悉贮漆匣覆以黄缣帊帝降阶观之即付有司又以新定坛图五帝五岳中镇河汉合在第三等四年职方员外郎判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊句芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁迥等言案开宝通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地祗配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼神位为定其有增益者如后敕奏可干兴元年 【时仁宗立】 诏礼官定迁郊祀配帝乃请祈谷及祭神州地祗以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地祗以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配奏可是年九月太常丞同制礼院谢绛言伏睹本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统义或未安唐武德初圜丘方丘雩祀并以景帝配祈谷大享并以元帝配太宗初奉高祖配圜丘明堂北郊元帝配感生帝高宗永徽二年祀高祖于圜丘祀太宗于明堂兼感生帝作主又以景帝元帝称祖万代不迁停配以符古义臣以为景帝厥初受封为唐始祖盖与宣祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖于今四圣而宣祖侑祀未停恐非往典之意请依永徽故事停宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗于明堂兼感生帝作主若据郑氏说则曰五帝迭王王者因所感别祭尊于南郊以祖配之今若不用武德永徽故事请以太祖兼配正符郑说详郑之意非受命始封之祖不得配故引周后稷配灵威仰之义为证惟太祖始造基业躬受符命配侑感帝处理甚明如恐祠日相妨当以太宗配祈谷太祖配雩祀亦不失尊严之旨臣以为宣庙非惟不迁而迭用配帝于古为疑礼祖有功宗有德但非受命之祖亲尽必毁况配享乎翰林承旨利瓦伊等议案礼祭法正义曰郊为夏正建寅之月祭感生帝于南郊此则崇祀之文也窃惟感帝比祈谷礼秩差轻宣祖比太祖功业有异今以太祖配祈谷宣祖配感帝称情立文于礼斯协诏从所定仁宗天圣二年诏加真宗谥上谓辅臣曰郊祀重事朕欲就禁中习仪其令礼官草具以闻先郊三日奉谥册宝于太庙次日荐享玉清昭应景灵宫宿太庙既享赴青城至大次就更衣坛改服衮冕行事 【按故事三岁一亲郊不郊辄代以他礼庆赏与郊同而五使皆辅臣不以官之高下是年翰林学士领仪仗御史中丞领卤簿始用官次】 五年十一月郊以翰林学上宋绶摄太仆陪玉辂上问仪物典故因使绶集群官撰集天圣卤簿图记上之礼仪使刘筠请郊后诣玉清昭应景灵宫诏郊前享景灵近臣奏告玉清昭应择日恭谢大礼使王曾请节庙乐帝曰三年一享不敢惮劳也三献终增礼生七人各引本宝太祝升殿彻豆三日又齐长春殿谢玉清昭应宫 【按沈括笔谈上亲郊庙册文皆曰恭荐岁事先景灵宫谓之庙献次太庙谓之朝享未乃事于南郊予集郊式时曾预讨论常疑其次序荅先为尊则郊不应在庙后若后为尊则景灵宫不应在太庙之先求其所从来盖有所因案唐故事凡有享于上帝则百神皆预遣使祭告惟太清宫太庙则皇帝亲行其册祝皆曰取某日某日有事于某所不敢不告宫庙谓之奏告余皆谓之祭告惟有事于南郊方为正祠至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献大庙称朝飨自此遂失奏告之名册文皆为正祠】 六年始筑外壝周以短垣置灵星门亲郊则立表于青城表三壝 【宋初南郊青城久占民土妨其耕稼又其中暖殿止是构木结采至尊所御非所以备不虞天圣中魏余庆上言乞优价给值收买民田除放租税为瓦殿七闲依奏】 景佑二年郊诏以太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖定配二宗法配亲祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖祈谷雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如旧是年礼院言周官朝日祀五帝则张大次小次说者以为祀昊天上帝亦然大次在坛壝外犹更衣幄小次在坛侧今所未行请设小次于皇帝版位少东每献毕降坛若殿就小次俟终献彻豆复就版位庆历元年判太常寺吕公绰言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅图曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地祇次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定乃诏南郊祖宗之配并以东方西向为定公绰又以郊庙祭器未完制度多违礼请悉更造又以岁大中小祠凡六十一禘祫二祼献兴俯玉帛尊彝菁茆酰醢锺石歌奏集为郊祀总仪上之十月公绰言案开元礼崇祀录昊天上帝皇地祇六罇太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐山罍为下实以清酒皆加明水明酒实于上罇五方北极天皇大帝神州地祇大明夜明太罇实以泛齐五星十二辰河汉象罇实以醍齐中宫壶罇五方山林川泽蜃罇并实以沈齐外宫槩罇五方邱陵坟衍原隰散罇并实以清酒众星散罇实以旨酒皆用明酒各实于上罇宗庙每室设斝彝黄彝着罇之上罇皆实以明水黄彝实郁鬯着罇实以醴齐又司烜氏以鉴取明水于月郑康成云鉴类取水者世谓之方诸取月之水欲得阴阳之洁气也臣谨以古制考五齐三酒即非难得之物将来郊庙祭享宜诏酒官依法制齐酒分实罇罍仍命有司取明水对明酒实于上罇或阴鉴方诸之类未能猝办请如唐制以井水代之下博士议而奏曰比郊庙祠祀坛殿上下所设罇罍惟酌献饮福二罇实以祠祭酒余皆徒设器而不实以五齐三酒明水明酒诚于礼为阙然五齐三酒郑康成注周礼惟引汉时酒名拟之而无制造之法今欲仍旧用祠祭酒一等其坛殿上下罇罍有司不得更设空器其明水明酒并以井水代之其正配逐位酌献饮福旧用酒二升者各增二升从祀神位并用旧升数实诸罍罇配以明水明酒从之三年礼官余靖言祈谷祀感生帝同日其礼当异不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈谷明堂苍璧尺二寸感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸从祀神州无玉报社稷两圭有邸祈不用玉皇佑五年正月会灵宫灾是岁冬至郊以二帝并配明年大旱胡宿言五行火礼也去岁火而今又旱其应在礼此殆郊丘并配之失也即建言并配非古宜用迭配如初嘉佑六年礼院言对越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配后遂罢之皇佑初三圣并侑后复迭配未几复并侑以为定制虽出孝思然颇违经典下两制议翰林学士王珪等曰推尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今二后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非所以宁神也请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配英宗治平二年正月上辛祈谷礼院言准合门仪制祀天地致齐皇帝不游幸作乐缘寿圣节在致斋内若用庆历元年嘉佑七年元会例更用中辛当在十六日又十四日例诣慈孝等寺集禧观行礼观灯作乐若遣官摄事无不听乐元日朝贺圣寿节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉会合礼又不宜撒乐因诏遇元正御殿圣节上寿虽在上辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐 【按祈谷之仪庆历用犊一羊二豕二其日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增为二前一日太祝读祝视祭玉余如冬至摄事】 是年十一月合祭天地于南郊以太祖配故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿回班及兴时吕公着摄太仆卿参乘为上言仁宗亲祠撤黄道以登虚小次不入上皆循用之 【按治平将郊而雨或议改祫享英宗访诸宗晟对曰陛下初郊见上帝盛礼也岂敢改卜至诚感神在陛下精意而己帝嘉纳及郊雨霁】 神宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼翰林学士承旨王珪上议曰按王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊是则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商高宗谅闇三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答曰何必高宗古之人皆然高宗不云服丧三年而云谅闇三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既葬而服除谅闇以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而谒庙至唐德宗以后亦踰年而行郊况本朝景德二年真宗居明德皇太后之丧既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐缘神事者皆不可废诏恭依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院详定以闻礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐据警场止鸣金钲鼓角从之十一月帝齐于郊宫故事车驾至青城少休即诏从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祀悉罢游观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百余事 【按沈括传括为馆阁校勘删定三司条例故事三岁郊丘之制有司按籍而行藏其副吏沿以十利坛下张幔距城数里为园囿植采木刻鸟兽绵络其闲将事之夕法驾临观御端门陈仗卫以阅严警游幸登赏类非齐祠所宜乘舆一器而百工侍役者六七十辈括考礼沿革为书曰南郊式即照令点检事务执新式从事所省万计神宗称善】 至十年又罢去寝殿后至宝华门砖砌道着为定制四年参知政事王珪言南郊乘舆所过必勘箭然后出入此师行之法不可行施于郊祀从之嗣以详定所请又罢太庙及宣德朱雀南熏诸门勘契又皇帝自大次至版位内臣二人执翟羽前导号曰拂翟失礼尤甚请除之六年春正月复僖祖为太庙始祖以配感生帝 【宋充国知太常礼院英宗祔庙议者欲祧僖祖藏夹室充国请配感生帝为宋始祖从之】 七年诏中书门下参定青城殿宇门名先是每郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后三门曰拱极内东侧门曰夤明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰熙成后园门曰宝华着为定式元丰元年正月诏详定郊庙礼仪二月诏内壝之外众星位周环每二步植一杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言周官外祀皆有兆域盖设一位而已后世稍增其制东汉坛位天神从祀者至一千五百一十四神故外设重营以为等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于五星中宫星之属则其位皆中营二十八宿外宫星之属则其位皆外营然则为重营朝所以等神位也唐因齐隋之制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则为三壝者所以序祀事也盖古者神位寡祀者简故兆守有域以为遮列属禁而已后世神位既众祀者亦繁故为三壝以严内外之限也伏请除去青绳仪注为三壝从之九月诏祀天地及配帝并用特牲四年四月诏罢南郊合祭天地九月详定郊庙奉祀礼文知礼院陆佃上议日冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表衮以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故特服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旗有十二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旗十有二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祠地示并请服衮去裘各以其宜服之 【按宋故事南郊车驾服通天冠绛纱袍赴青城祀日服靴袍至大次临祭始更服冕旒元丰中诏定奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝则服大裘而冕礼记郊祭之日王被衮以象天王肃援家语临燔祭服衮冕盖先衮而后裘因请更制大裘以衮用于祀日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜之则周官礼记所载相抵牾时陆右丞佃知礼院请服大裘被以衮遂为定制大裘黑羔皮为之而缘以黑缯乃唐制也】 十月礼官言古之王者行则严舆卫处则厚宫阙所以示盛重备非常也故周礼王会同则为壝宫食息则设帷宫汉祀甘泉则有行宫至于江左亦有瓦殿本朝沿唐旧制亲祀南郊行宫独设青城幔殿宿者有风雨之忧而又无望祭之位且青城之费岁以万数臣等欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费或遇风雨可以行望祭之礼诏送太常礼院候修尚书省了日取旨 【按是时以修尚书省未毕未及建立其后哲宗既建斋宫谓臣下曰三岁郊青城之费鎌帛三十余万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣徽宗修建南北郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷宫有司请曰事体如一而名称不同宜并称斋宫从之】 六年十月太常丞吕升卿言曰近以郊祀致斋之内不当诣景灵宫及太庙朝享具奏伏闻止罢景灵宫诸处朝谒而天兴殿及太庙朝享如故臣伏以郊丘之祀国之大事有天下者莫重乎享帝臣历考载籍不闻为祀天致斋及于其闲先享宗庙者也独有唐天宝之后用田同秀之言立老子庙号曰太清宫是岁将行郊祀以二月辛卯先躬享焉祠用青词馈用素馔甲午又亲享于太庙丙申乃有事于南郊终唐之世奉而行之莫知其非虽论者以为失礼然考其初致斋之日乃辛卯享于太清宫至丙申殆且五曰乃得雍容休息以见上帝今陛下致斋三日其一日于大庆殿而用其二日三行礼焉古之大祀未有不斋三日而敢与神明交者今陛下行礼于天兴殿纔斋一日尔其之太庙与郊宫也前祀之一日皆尝用之矣谓之一日之斋尚非全也夫用一日之斋以修大祀未见其可况非全日乎于以奉宗庙则斋之日不足于以事上帝则斋之仪不专陛下恭严寅畏三岁一修大礼将以受无疆之休其为致斋者乃如此殆未称昭事之意也今太庙岁有五大享皆如古矣又于郊祀复修遍享之礼此为何名乎论者曰宗庙之礼未尝亲行故因郊祀恭展荐献臣曰不然人主于宗庙之享自当岁时躬修其事其不亲享者盖后世之失礼也今曰必因郊礼以行之则义尤不可矣夫因者不致专之谓也七世圣神俨在清庙朝廷不特讲岁时亲行之礼而因以享之此非臣之所闻也臣愚以谓今郊礼宜如故事致斋于大庆殿二日径赴行宫其宫庙亲享并乞寝罢或车驾必欲至太庙即乞止告太祖一室以侑神作主之意撤去乐舞以尽尊天致斋之仪其天兴朝享乞更不行请如新降朝旨俟礼毕而恭谢伏请继今日以往别修太庙躬祀之制岁五大享乘舆亲临其一焉仍望自今岁腊享为首于明年行春祠之礼禴与烝尝自次年以叙终之每遇行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享致斋乞于内殿出入如常仪如此则祀天享亲两得其当矣 【按宋初郊祀天三日宿斋于崇元殿翌日赴太庙五鼓朝享质明日赴南郊斋于帷宫又二日行郊祀礼自仁宗天圣二年从礼官言玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼五年礼仪司刘筠以为一日之内数次展礼不胜劳役请南郊礼毕别定日诣各宫行恭谢礼景佑五年侍讲贾昌朝则请自庙告享佑之外景灵诸宫朝谒本唐世太清宫之陋则一切改革郊毕诣景灵宫谢成如下元朝谒仪俱未见从至是升卿复为此论而岳珂谓升卿论古之大祀未有不斋三日之言甚当至庙享岁五而临其一乃常礼非大礼不应大礼祀天地而常礼祀祖宗不如仁宗嘉佑之行祫以代郊也】 光禄卿吕嘉问言光禄掌酒醴祠祭罇罍相承用法酒库三色法酒以代周礼所谓五齐三酒恐不足以上称陛下崇祀之意近于法酒库内酒库以酝酒法式考之礼经五齐三酒今醅酒共齐冬以二十五日春秋十五日夏十日拨醅瓮而浮蚁涌于面今谓之拨醅岂所谓泛齐耶接取拨醅其下齐汁与滓相将今谓之醅芽岂其所谓醴齐耶既取醅芽置篘其中其齐葱白色入焉今谓之带醅酒岂其所谓盎齐耶冬一月春秋二十日夏十日醅色变而微赤岂其所谓醍齐耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日外拨开醅面观之上清下沈岂其所谓沈齐耶今朝廷因事而酝造者盖事酒也今踰岁成熟烝酝者盖昔酒也同天节上寿照所供腊醅酒者皆冬酿夏成盖清酒也此皆酒非所谓齐也是知齐者因自然之齐故称名酒者成就而人功为多故享神以齐养人以酒窃恐典礼如此又司尊彝曰酝齐缩酌盎齐涗酌依经传则泛齐醴齐以事酒和之用茅缩酌其盎齐醍齐沈齐则以清酒和之不用茅缩酌如此则所用五齐不多而供具亦甚易盖酝酒料次不一此五种者成而皆自然伏望圣断以今之所造酒与典礼相详审或不至差谬乞自今年郊庙供奉从之是年郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地祇位先是枢密院陈襄等详定郊庙礼文上言曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣等谨按周礼大司乐冬日至圜丘六变以祀天神夏日至方丘八变以祭地示夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈薶疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也汉元始中奸臣妄议不原经意附会周官大合乐之说谓当合际平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉历唐千有余年之闲而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏孝文之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以为己罢合祭则南北二郊自当别祀伏望陛下每遇亲祠之岁先以夏日至祭地示于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近 【古者致斋路寝】 仪卫省用度约赐予寡故虽一岁遍祀而国不费人不劳今也斋居远仪卫繁用度广赐予多故虽三岁一郊而犹或惮之况一岁而二郊乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上下祠南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊天而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲疏疏则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼与彼议者徒知苟简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪卫而幸祠官均南郊之赐予以给卫士蠲青城不急之务损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意对越大祇以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世又曰臣等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祀地北郊每岁行之皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊而亲行盖所谓因时制宜者也施之于今诚不可易惟合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为远则中道不可以无舍请为帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行礼后汉因祠南郊即祀北郊明堂世祖庙及太庙谓之五供唐因祀南郊即祀太清宫及太庙谓之三大礼本朝三岁郊祀必先景灵宫及太庙盖因前制然每岁夏至于北郊自有常祀常岁有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止缘亲祀欲遍及尔若以亲祀欲遍及之则因南郊同时告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意近于可行于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月无所据依必不得已宜于郊祀之岁夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事而王存曾肇言今北郊常差中书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开元开宝旧礼所载特近世废阙二者皆有司摄事常行之典未足以代亲祀之重恐于父天母地之文有所未顺判太常寺陈荐言议者以天地合祭始于王莽故欲罢之臣按周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘泰元天也媪神地也又曰涓选休成天地并况此天地同祀可以槩见恐非王莽始也议者又谓方丘之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄事亦恐未必合古然终不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父天母地之义若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之岁以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事 【按元丰初议郊祀陈襄以周礼大司乐圜钟函钟异宫六变八变异数圜丘方丘异地冬至夏至异时为分祭之证陈荐据诗序周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌惟泰元尊媪神蕃厘涓选休成天地并况为古人合祀之证而陈襄谓魏太和周建德隋开皇唐先天四事为五月北郊亲祀之征而惜其仅见考开元礼则元宗定制冬至北郊夏至南郊文甚明晰唐史不书五月亲祀之文恐史书偶阙惜开元初复古制而天宝旋改合祭南郊失初意耳】 　　是年详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二是也宋朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各设三牲俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配皆用犊不设羊豕俎及鼎七有司摄事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性樿因白木以素为质今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龙杓未合礼意请圜丘方泽正配位之所设簠簋罇豆改用陶器仍以樿为杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘗血享庙之有祼鬯皆歆神于始非谓于祭之末燔烧胙余也后世燔瘗牲帛于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地祇及神州地祇当为坎瘗埋今乃建坛燔燎祝版考先儒所说地祇即无槱燎之文请祭皇地祇祝版牲帛并瘗于埳不设燎坛熙宁祀仪惟昊天上帝皇地祇高禖燎瘗犊首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘗牲体殊不应礼又按周礼羊人祭祀割羊牲登其首礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣报阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天上帝感生帝皆燔牲以报阳皇地祇神州地祇太社及太稷几地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享太庙皆升首于室又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥谨按唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥将有事命撤之武德贞观之制用紫至德以来用黄开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧制皇帝升坛以褥藉地象天黄道太祖命撤之设拜于地和岘请宣付史馆天圣二年仪注又增设郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司建议谓配帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄盖非典礼是岁有诏自小次至坛下撤黄道臣等伏详礼记郊祭之日泛扫反道郑氏注谓刬令新土在上也其藉神席天地尚质则用蒲越藳鞂宗庙尚文则设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今郊坛黄道褥欲更不设又言古者祭祀用牲有豚解有体解荐腥则解为十一体今亲祀南郊正配位之俎不殊左右胖不分贵贱无豚解体解之别请郊庙荐腥解其牲两体两肩两胁并脊为七体左右胖俱用其载于俎以两体左端两肩两胁次之脊居中皆进末至荐熟沈肉于汤止用右胖脾不升俎前后肱骨离为三曰肩臂臑后髀股骨去体离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直为之脡脊阔于脡脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为短胁旁中二为正胁最前二为代胁若升俎则肩臂臑在上端膊胳在下端脊胁在中央其俎之序则肩臂臑正脊脡脊代胁短胁膊胳凡十一体而骨体升俎进神坐前如少牢礼皆进下其牲体各预以半为腥俎半为熟俎肠胃肤俎亦然又请亲祀饮福酒讫仿仪礼佐食搏黍之说命大官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而无嘏辞又本朝亲祀南郊习仪于坛所明堂习仪于大庆殿皆近于渎伏请南郊习仪于青城明堂习仪于尚书省以远神为恭又赐胙三师三公侍中中书令门下中书侍郎尚书左右丞知枢密同知院事礼仪仪仗卤簿顿递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师三少特进观文大学士学士御史大夫六尚书金紫银青光禄大夫节度使资政殿大学士观文翰林资政端明龙图天章宝文承旨侍讲侍读学士左右散骑常侍尚书列曹侍郎龙图天章宝文直学士光禄正议通议大夫御史中丞太子宾客詹事给事中中书舍人节度观察留后左右谏议龙图天章宝文待制大中中大夫秘书殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光禄卿监礼官博士牛羊脊胁各三太祝奉礼司尊彝郊社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内官羊髀膊胳三应执事职掌乐工门干宰手驭马御车人并均给脾肫觳及肠胃肤之类 　　钦定续通典卷四十五 ●钦定续通典卷四十六　礼二 　 　　吉礼二 　　○吉礼二 　　郊天中 　　△郊天中【宋　辽　金　元】 　　宋二 　　辽 　　金 　　元 　　宋二 　　哲宗元佑元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮乃作短袍样袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老袭原姚勔请依元丰新礼丁骘请循祖宗故事王愈请仿唐制朱光庭周秩请以元衣袭裘独礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八按周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以裘袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者记曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之盖他服之裘亵故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有元衣与裘同色盖赵商之徒附会为说不与经合袭之为义本出于重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及宋开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔柴脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼裼袭一衣而已初无重沓之义被裘而服之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有元衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍亵矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黑羊皮而以黑缯制焉五年五月尚书右丞许将言王者父天母地三岁冬至天子亲祀遍享宗庙祀天圜丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地祗遂永不在亲祀之典此大阙礼望博诏儒臣讲求典故明正祀典为万世法诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范祖禹又言天地特祭经有明文然自汉以来千有余年不能行之宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地祗之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺户部侍郎范子奇礼部侍郎曾肇刑部侍郎王觌丰稷权知开封府韩宗道枢密都承旨刘安世中书舍人孔武仲陈轩太常少卿盛陶宇文昌龄侍御史王畏监察御史董敦逸黄庆基左司谏虞策礼部郎中孙路员外郎欧阳棐太常丞韩治博士朱彦宋景年阎本等二十二人皆主北郊之议而武仲又请以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠如神州地祗之祭杜纯议请南郊之岁设望祠位于苑中置爟火夏至命上公摄事每献举爟火诏依王钦臣议宜如祖宗故事并祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是 【文多不载】 九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三岁一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士遂以为常今诸儒献议欲南郊不设皇地祇位唯祭昊天上帝于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙宁十年神宗皇帝亲祀南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未尝亲见地祗乃朝廷阙典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据今未可轻改大防又言先帝因礼臣所建议遂令诸儒议定北郊祭地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祗之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三岁一行则国力有限今曰宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事则三岁一亲郊先享清庙冬至合祭天地于圜丘元丰闲有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲祠北郊之仪未之及行是岁郊祀不设皇地祗之位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙宁十年故事设皇地祗位以严并况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻八年诏议郊祀礼部尚书苏轼言议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天夏至祀地以类求神也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从祀古者秋分夕月西郊亦可谓阴时阴位矣至于从祀上帝则各至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地祗亦从上帝而合祭于圜丘独以为不可则过矣诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而说者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆歌于秋可也歌于冬亦可也昊天成命之诗终篇言天而不及地今祭地于北郊独歌天而不歌地岂有此理哉议者乃谓合祭天地始于王莽臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尝采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圜丘八陛中又为重坛天地位其上皆南向西上此则汉世合祭天地之明验也议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一岁祀天者三明堂享帝者一四时迎气者五祭地者二享宗庙者四此十五者皆天子亲祭也太祖建隆初郊先享宗庙乃祀天地自真宗以来三岁一郊必先有事于景灵宫享太庙乃祀天地此国朝之礼也周礼亲祭如彼其多今礼亲祭如此其少盖古者天子出入仪物不繁用财有节天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐为政事后世海内为一四方万里机务之繁亿倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非如古之简易今之所行皆非周礼独于地祗则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者又曰夏至不能行礼则遣官摄祭周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑注云王有故则代行贾公彦曰王有故谓疾及哀惨皆是后世人主不能岁岁亲祭故命有司行事若亲郊之岁遣官摄事是无故用有故之礼也议者曰省去繁文末节一岁可以再郊夫古者以亲郊为常礼故无繁文今为大礼则繁文有不能省也王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也三年一郊倾竭帑藏犹恐不足郊赉之外岂有复加分而与之人情岂不失望议者曰三年一祀天又三年一祀地夫三年己为疏阔若独祭地而不祭天是因祀地而逾疏于事天也议者曰当郊之岁以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患夫所以议此者为欲举从周礼今以十月易夏至以神州代方泽岂周礼之经耶议者曰当郊之岁以夏至祀地于方泽上不亲郊天子于禁中望祀书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故远望而祭也今云望祭是为京师不见地乎是时轼建议主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人又有为禁中望拜之议者于是诏送下三状再令详定安世复言云臣等昨奉诏旨讲议大典皆祖周制而或者欲于当郊之岁以十月神州地祗之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地祗乃天子建都之所一方之神尔非皇地祗之比也或者又欲于夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西汉行宫故事此皆出于臆说违经害义不可施行内有苏轼一状以合祭圜丘于礼为得不可复有更改臣等谨按祭祀之礼莫大于天地二仪敌体礼宜均一岂可亲祀乃有隆杀古者祭天于各至国南圜丘祭地于夏至国北方泽求神以类也今议者猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地决不可从议者引周颂昊天有成命以为合祭之证窃详是诗终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞耳盖成周之世圜丘祭天方泽祭地皆歌此诗以为乐章非谓易北郊之祀使就享南郊也借如其说潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也如此之类谓一祭耶二祭耶 【彭汝砺上议曰先王之交于神明也既祭之以礼又求之以类春为阳故以正月迎于东郊秋为阴故以七月迎于西郊使易地迎之樵野犹怪况鬼神乎先皇帝稽古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎废举天地重大岂容私议又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人周礼圣人之言也合祭肇于汉末其言甚不经今委圣言而从不经不可也或曰合祭今世行之莫之改也夫先帝固己改之善矣今欲变之可不可也或曰亲祀未能且从合祭可乎曰亲祀非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也先是礼部侍郎曾肇上奏乞分祭略曰天地合祭使于承祀神祗无不顺之理虽非先王之礼何为而不可盖以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之先王以为求之如此其尽庶几神之来享也苟为反是则其于格神也难矣论者谓夏月行礼为难欲因南郊并举此施于人事以求自便也且屈己以从神与屈神以从己二者孰安又曰今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子祀地可不如家人之礼哉】 安世议未上会降旨罢集议诏依元佑七年故事合祭天地绍圣元年五月右正言张商英言元佑诸臣复请合祭之非诏下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽谄事元后遂跻地位合席同牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀渎乱典礼帝询辅臣章惇曰北郊止可谓之社黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者土之神尔大祗不可谓之社乃以履奏下礼部礼部侍郎盛陶太常丞王谊等皆言宜用北郊仪注罢合祭礼已而三省言盛夏祭地必难亲行诏两省台谏同议曾布钱勰范纯礼韩宗师王古井亮采常安民李琮虞策刘定傅楫黄裳丰稷叶祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履吴安持晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸等请罢合祭从之然北郊亲祀终帝之世未尝克举元符元年左司员外郎曾收言周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今众星皆不用币盖出于此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然于是每陛各设香命众星各随其方色用币徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曾布主其说乃诏罢合祭 【按是年仍合祭】 政和三年诏有司讨论坛壝之制礼制局言古所谓地上圜丘泽中方丘皆因地形之自然王者建国或无自然之邱则于郊择吉土以兆坛位为坛之制当用阳数今定为坛三成一成用九九之数广八十一丈再成用六九之数广五十四丈三成用三九之数广二十七丈每成高二十七尺三成总八十一尺九九之数也陛级二百一十有六干之策也为三壝壝三十六步亦干之策也成与壝俱三参天地之数也诏从之 【旧制坛四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成高八尺一寸十二陛陛十二级三壝共二十五步又按政和郊制上帝版位长三尺取参天之数厚九寸取干元用九广尺二寸取天之备数书以苍色象天之色】 南宋高宗建炎二年筑坛于扬州南门内江都县之东南诏东京官吏奉祭器大乐仪仗法物赴行在所冬至祀昊天上帝以太祖配 【是年独祭上帝】 绍兴十二年臣僚言自南巡以来三岁三祀独于明堂而郊天之礼未举来岁乞行大礼诏建坛于临安府行宫东门之外十三年建圆坛一成广七丈二成广十二丈三成广十七丈四成广二十二丈一十二陛陛七十二级每成十二级三壝第一壝去坛二十五步中壝去内壝外壝去中壝各半之燎坛方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺三出陛在坛南二十步丙地其青城及望祭殿与行事陪祀官宿斋幕次并令绞缚不修盖 【中兴不建斋宫惟设幕屋以架木苇障上下四旁周以幄帟谓之幕殿及行事又于坛所设大小次外又有望祭殿遇雨则行事于中东都时为瓦屋五闲中兴后惟设帷屋而已】 太常少卿程瑀言皇地祇当一依祀天仪式诏从之是年礼部言郊祀大礼合依礼经皇帝服大裘被衮行礼据元丰详定郊庙礼文何洵直议以黑缯创作大裘如衮惟领袖用黑羔乞如洵直议诏如祖宗故事以羔制之礼部又言关西羔羊系天生黑色今有司涅白羔为之不中礼制不如权以缯代又元佑中有司欲为大裘度用百羔哲宗以为害物遂用黑缯请依太常所言从之遂以衮袭裘冕亦十有二焉 【按徽宗政和中礼局上大裘青衣纁里黑羔皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬后祭神州地祇亦如之】 绍兴郊祀神位昊天上帝位皇地祇位于坛上北方南向西上席以藳秸太祖皇帝位太宗皇帝位于坛上东方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝大明夜明北极神州地祇十位于第一龛北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内宫五行五岳神位六十有九于第二龛二十八宿等中宫五镇四海四渎神位百七十有二于第三龛外宫山林川泽邱陵坟衍原隰神位百五十有六于内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛席以藳秸余以莞而席皆内向其祭玉昊天上帝以苍璧皇地祇以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黑帝以黝璜神州地祇以两圭有邸日月以璧五岳以两圭有邸皆盛于匣昊天上帝配帝帛皆以苍皇地祇以黄日月内宫以下各从其方色其祭品正配位笾四行以右为上第一行糗饵在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐次之第三行干枣在前湿枣栗湿桃干桃湿梅干■〈艹〈木尞〉〉榛实又次之第四行菱在前茨■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉鹿脯又次之豆四行以左为上第一行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻粱粱在稻前簋实黍稷稷在黍前豋实以太羹笾前之俎实以牛腥七体两髀两肩两胁并脊两髀在两端两肩两胁次之脊在中豆右之俎二为二重以北为上第一重实以牛腥肠胃肺离肺一在上端寸肺三次之肠三胃三又次之第二重实以牛熟肠胃其载如腥若配位即以东为上着尊二一实元酒一实醴齐皇帝酌之壶尊二一实元酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌凡罍之实皆视其尊从祀诸神第一龛每位笾三行以右为上第一行干■〈艹〈木尞〉〉在前干枣形盐鱼鱐次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前笾前之俎实以羊腥髀一豆前之俎实以豕腥髀一豋实以太羹爵实以酒其余诸神位每位左二笾■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎实以羊豕腥肉豋实以太羹爵实以酒神州地祇五行五官五岳又实盘以毛血太尊实以泛齐牺尊实以醴齐壶尊实以沈齐各以一尊实明水槩尊实以清酒散尊实以昔酒各以一尊实元酒着尊象尊俱实明水上帝配帝之馔升卯阶其余神位各由其阶升孝宗隆兴二年诏今岁冬至日当郊见上帝可令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乘舆服御及中外之费并从省约 【是年孝宗初行大礼上问郊与明堂之费如何户部尚书韩仲通曰郊之费倍于明堂侍郎钱靖礼言不过二十万若从祖宗故事一切从俭自宜大有减省上以为然乃诏除赏军事神外并宜省约】 太常少卿洪适言陛下盛德重华度越古昔初讲郊禋之礼宜进胙慈帏并受帝祉乞下有司草具仪注进呈从之初降诏以十一月行事以冬至适在晦日以至道典故改用献岁上辛遂改来年元为干道以正月一日有事南郊礼成进胙于德寿宫以牛腥体肩三臂二臑二导驾官自端成殿簪花从驾至德寿宫上寿饮福称贺宁宗嘉泰三年秘书省言看祥福州进士张容图缴进南郊辨驳册内太子庶子之星以谓皇储未庆理宜加祀并宋星乃国家受命之符兴王之地及感生帝本朝系火德尤宜尊崇乞并特加祀于圜丘容图所陈数事实关国事辞理可采乞下礼寺施行从之五年臣僚言乐工瞽师声音之所自出令登歌之乐列于坛上簉于上龛盖上帝地祇太祖太宗并侑之侧也而宫架之乐列于午阶之下则百神之所同听也夫乐莫尚于和平今戛击搏拊鼓吹佾舞之工盖数百人寠人贱工安能蠲洁此不可不严者一也自圜坛之上暨于层龛之相承位列甚众所谓笾豆簠簋豋铏罇俎之实唯牲牢至期宰击余如膴鲍鱼鱐与夫兔雁蠯蚔之醢麋鹿之臡皆各司之所预造也饵餈酏糁黍稷稻粱之食芹笋之菹则皆神厨至期之所造也窃闻预造者先后迟速或不能指掯日分至有色恶臭恶之虑而先期呈馔之时或两浃辰所供之物或不可用有司掌之者不过一巡视之而已以至酒齐之设凡有数等京尹之司不过委之右选趋走之人其为醇醨既不可品尝其不中度者甚多也矧又有最甚者名为供官殆百余人祭之日凡笾豆簠簋豋铏罇俎之属涤濯固己卤莽而夜半设实于器皆其手所敷顿此曹系籍奉常平时所给微甚篮缕垢秽殆不可近而况执事之夕又复无所止宿半夜而兴靧面濯手皆所不及而可令之供祭实乎至若赞引之人亦百余辈平时亦皆供官之类耳以垢污之人而蒙之以漫漶之服是皆不可进退于神位仪物之闲者也此不可不严者二也昔鲁人之祭也曰不足继之以烛虽有疆力之定肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚则为不敬之大今圜丘一龛之位通二龛三龛至壝埒之内外为位者八百分献之官赞礼之人不能审候坛上疾徐之节但欲速于竣事献官既多而礼生率常押差六部寺监帅漕之贴吏为之既不娴习于礼而赞引捷给献官跪拜俛兴酌奠皆不及于礼其为怠慢甚矣此不可不严者三也臣愚以为郊禋大礼百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提纲总要当出于一奉常为九卿之长郊祀大礼又奉常所掌臣前所陈登歌宫架之工奉常固自有籍矣其有不足用则未免有寄名者足之今名为色长者当考见丝竹管弦有无断阙速行修补仍必拘集群工洗沐澣濯存其衣装之可者其有不整之人责限令其措办可也若供官赞引之人垢弊已甚又非乐工之比乞从御史台行下奉当于一行人点名之外更加逐一检察合用若干人除其闲稍可备数之人自余垢弊己甚必不可责其自办者令奉常具申朝廷行下外祇备库将先来检计退下漫漶旧弊之物置造衲衣一褐一裤先期发下奉常见名责领色长至期尽去其垢弊之衣而外袭之以法服表里咸洁可以执事于笾豆簠簋豋铏罇俎之闲矣若夫一行合干等人名数猥众乞下临安府令先期一夕分就民居止宿夜半而兴各靧面濯手整束衣服以趋祭所仍周环坛下约每十数步为置一盥帨俾供官礼生等人必先盥帨而后升坛所逐位铺设务令极其严洁所设神厨虽已差官监造亦必奉常讥察之仍乞下临安府大理酒库专差文官监造而预造之厨从所司亟拨人员径过奉常躬亲监造可也分献赞引之人必令详缓如礼亦从御史台行下约束夫以郊禋大礼巨费至数百万而四方之犒费不与焉皆非切于事神也声音气臭之用莫严于圜丘一处耳此而不严则巨费数百万皆所谓不揣其本而齐其末也其可不亟正之以对越天地祖宗之威灵从之度宗咸淳二年权工部尚书赵汝暨等奏臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之岁既踰大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降诏以十一月十七日款谒南郊适太史院言十六日太阴交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既己从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫二十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作是年将举郊祀时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等议以为物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则远而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先皇帝彝典以高宗参侑庶于报本之礼奉先之孝为两尽其至诏恭依 【按周密南渡典仪三岁一郊预于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日行事先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞缚青城斋殿等屋凡数百闲悉覆以苇席护以青布并差官兵修筑泥路自太庙至泰禋门又自嘉会门至丽正门计九里二百二十步皆以潮沙填筑其平如席以便五辂之往来每队各有歌头以采旗为号两街居民各以采段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼓为节各有幞头紫衣蛮奴乘之手执短镢旋转跪起悉如人意又以车五乘压之以铁多至万斤与辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之阅试及驾出前一日缚大采屋于太庙前置辂其中许都人观瞻自前一月以来次第按试习仪殆无虚日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书省前三日百官奏请皇帝致斋于大庆殿是日上服通天冠绛纱袍綪结佩升高座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行礼礼毕驾回就赴太庙斋殿宿是夕四鼓上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪仗军兵于御路两旁分列闲以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛泰禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕栉比皆不远千里不惮重费预定于数月之前而至期犹有为有力所夺者歌舞游遨工艺百物辐辏争售通宵骈阗至五更则■〈矛暴〉矟先驱所至皆灭灯火盖清道祓除之义黎明上御玉辂从以四辂导以驯象千官百司法驾仪仗锦绣杂沓盖十倍孟飨之数声容文物不可尽述次第出嘉会门至清城宿斋四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后传呼唱号列烛互巡往来如织行宫至暮则严更警惕鼓角轰振又有卫士十余队每队十余人互相唱探至三鼓执事陪祀官并入就黄坛排立凡龊灯皆自为志号如捧俎官则画一人为捧俎之状用丑时一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乘辇至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服衮冕步至小次升自午阶天步所临皆藉以黄罗谓之黄道中贵一人以大合贮片脑迎前撒之礼仪使导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事时壝坛内外凡数万众皆肃然无哗祀讫登门肆赦郊坛天盘至地高三丈二尺四寸通七十二级分四成上广七丈共十二阶分三十六龛午阶阔一丈主上升降由此阶其余各阔五尺圜丘之上止设昊天上帝皇地祇二神位及太祖太宗配天十六龛共祀五帝太一感生北极北斗及分祀众星三百六十位仪仗用六千八百八十九人自太庙排列至青城玉辂下祇应人共三百二十一人呵唱人员二人教马二人挟捧轮将军四人推轮车子官健八人驾士班直二百三十二人千牛卫将军二员抱太常龙旗官六员职掌五人专知官一名手分一名库子八人装挂匠二人诸作工匠十五人盖覆仪銮司十一人监官三员金象革木辂每辂下一百五十六人玉辂青饰金辂黄饰象辂红饰革辂浅色饰木辂黑饰辂下有人冠服并依辂色玉辂前仪仗骑导骑导官左壁文臣右壁武臣六军仪仗官兵二千二百二十二人左右诸将军十三员中道五员左右八员金吾衙仗司执■〈矛暴〉矟八十人摄将军八员仗下监门二十六员鼓吹五百八十三人导驾乐人三百三十人大礼后择日行恭谢礼第一日驾出如四孟仪诣景灵宫天兴殿圣祖前行恭谢礼次诣中殿祖宗神御前行礼还斋殿进膳讫引宰臣以下赐茶茶毕还内第二日将至太一宫道士率众执威仪于万寿观前入围子内迎驾起居作法事前导入太一宫门降辇候班齐诣灵休殿参神次诣五福十神太一次诣申佑殿本命北辰殿通直殿佑圣顺福殿太后本命延寿殿南极火德殿礼毕宣宰臣己下合赴坐宫并簪花对御赐宴上服幞头红上盖玉束带不簪花御筵毕百官侍卫吏卒等并赐簪花从驾】 　　辽 　　辽太祖神册元年正月庚寅命有司设坛燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黑白羊祭天地丙寅以青牛白马祭天地 【按辽制凡国有大故及行军必以黑白羊祭天地或以青牛白马祭天地用青牛白马者志其发详所自不忘本也】 十一月祠木叶山 【按祭山仪设天神地祇位于木叶山东向中立君树前植群树以象朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至额抡安班具礼仪牲用赭白马元牛赤白羊皆牡仆臣曰旗鼓苏拉杀牲体割悬之君树太巫以酒酹牲礼官曰多隆郭默德奏仪办皇帝服金文金冠白绫袍绛带悬鱼三山绛垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝灴袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马群臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从又按太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山尊为家神于拜山仪过树之后增诣菩萨堂仪一节然后拜神非约尼和隆郭汗之故也】 十二月戊子燔柴于莲花泺 【案辽制行燔柴礼或一岁举行或数岁一行无定时】 穆宗应历二年九月戊午诏以白黑羊元酒祭天岁以为常兴宗朝先有事于菩萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所变更后因以为常 　　金 　　金初因辽旧俗有拜天之礼 【以重五中元重九日行之重五于鞠场中元于内殿重九于都城外其制刳木为盘如舟状赤为质画云鹤文为架高五六尺置盘于上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则以常武殿筑台为拜天所】 太宗即位告祀天地设位而祭天德以后始有南北郊之制 【南郊在丰宜门外当阙之己地圜坛三成成十二陛各案辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祇于圜丘】 世宗大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上仪以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行旧章咸在仰唯太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦于今五纪因时制作虽增饰于国容推本奉承犹未遑于郊见况天庥滋至而年榖屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圜坛嘉与臣工共图熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各扬乃职相予祀事罔或不钦乃于郊见前一日遍见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼章宗承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或阙反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵人大火星位犹用周礼之说其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备阴阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用犊一余位以羊豕分献从之二年十一月有事于南郊斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省昊天上帝皇地祇神座在坛上北方南向地祇位在东稍却席皆以藳秸太祖配位座在东方西向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆藳秸内宫五十四座五神五宫岳镇海渎二十九座在坛第二等中宫一百五十有八座昆仑山林川泽二十一座在坛上第二等外宫一百六座邱陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞天地配位各左十有二笾右十有二豆俱为三行豋三在笾豆闲簠二簋二于豋前簠在左簋在右俎四毛血豆一各于神座前藉以席天地太尊着尊牺尊山罍象尊壶尊各二山罍各四配位者尊牺尊象尊壶尊各二山罍各四皆有坫左以明水右以元酒第一等皆左八笾右八豆豋在笾豆闲簠一簋一在豋前爵坫一在神座前俎四第二等每座笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等内壝内外宫内壝外众星每位笾二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位太尊着尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰槩尊二皆用勺自第二等以下皆用匏爵其玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地祇以黄琮黄币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黑帝以元璜北极以青珪璧天皇大帝以元珪璧神州地祇以元色两珪有邸五帝之币各从其方色昊天上帝皇地祇配位每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵粉餈次之第二行榛实在前干桃干■〈艹〈木尞〉〉干枣次之第三行干菱在前干芡干栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第三行豚胉在前醓醢■〈飠也〉食糁食鹿臡次之簠黍簋稷豋太羹第一等每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之第二行干■〈艹〈木尞〉〉在前桃枣次之第三行干芡在前榛实鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太羹第二第三等每位笾二鹿脯干枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位笾鹿脯豆鹿臡俎羊一体昊天上帝皇地祇太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位着尊为上实以泛济牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒第一等每位太尊实以泛齐着尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝丙蜃尊实以泛齐内壝外及众星槩尊实以三酒五年五月敕重五拜天服公裳者拜礼仍旧诸便服者并用女直拜 【按金之拜制先袖手微俯身稍复却跪左膝左右摇肘若舞蹈状凡跪摇袖下拂膝上则至左右肩者凡四如此者四跪复以手按右膝单跪左膝而成礼国言摇手而拜谓之察楚是年五月上谕有司曰女直汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重拜君之礼也乞自今凡公服则用汉拜若便拜则用本俗之拜主事陈松曰本朝拜礼其来久矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服则从本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须改也司空完颜襄曰今诸袵发皆从本朝之制宜从本朝拜礼松言是也上乃命公裳则朝拜诸色人便服则皆用本朝拜】 　　元 　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗即位二年秋八月始以冕服拜天于日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配享岁甲寅会诸王于库库淖尔之西丁巳秋驻跸于准淖尔皆祭天于其地世祖中统元年夏四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩以为礼十二年十二月以受尊号遣使预告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设昊天上帝皇地祇位二行一献礼自后国有大典礼皆即南郊告谢焉十三年五月以平宋遣使告天地以国礼行事成宗即位之四月为坛于都城南七里大德六年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯摄事 【此元代祀天摄事之始】 命献官以下诸执事各具公服行礼是时大都未有郊坛大礼用公服自此始时翰林国史院检阅官袁桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无闲岁议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有旨作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之增群祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼尊地而导北郊郑元之说也作北郊议礼官推其博德采用之九年二月右丞相哈喇哈斯等言天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至仪物有司预备制曰可于是翰林集贤太常礼官皆会中书集议博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西汉元始闲始合祭天地历东汉至宋千有余年分祭合祭迄无定论集议曰周礼冬至圜丘礼天夏至方丘礼地时既不同礼乐亦异王莽之制何可法也今当循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻案周礼坛三成近代增外四成以广天文从祀之位集议曰依周礼三成之制然周礼疏云每成一尺不见纵广之度恐坛上陿隘器物难容拟四成制内减去一成以合阳奇之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛有十二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门坛设于丙巳之地以就阳位案古者亲祀冕无旒服大裘而加衮臣下从祀冠服历代所尚其制不同集议曰依宗庙见用冠服制度案周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽冬日至圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神必访求深知音律之人审五声八音以司肄乐夏四月中书复集议博士言旧制神位版用木中书议改用苍玉金字白玉为座博士曰郊祀尚质合依旧制遂用木主长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆金字木用松柏贮以红漆匣黄罗帕覆之造毕有司议所以藏议者复谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他神无所见也所制神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藳秸自汉甘泉雍畤之祀以迄后汉晋魏南北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛浸失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器考之于经固未能全合其仪法具在当时名儒辈出亦未尝不援经而定也酌古今而行礼亦宜焉今检讨唐宋金亲祀摄行仪注并雅乐节次合从集议太常议曰郊祀之事圣朝平定金宋以来未暇举行今欲修严不能一举而大备然始议之际亦须酌古今之仪垂则后来请从中书会翰林集贤礼官及明礼之士讲明去取以闻中书集议曰合行礼仪非草创所能备唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制修之八月太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常典若俟至日议之恐匆遽有误于是中书省臣奏曰自古汉人有天下其祖宗皆配天享祀臣等与平章何荣祖议宗庙已依时祭享今郊祀止祭天制曰可是岁南郊配位遂省是年筑郊坛于丽正文明门之南丙位设郊祀署令丞各一员太祝三员奉礼郎二员协律郎一员法物库官二员时齐履谦摄司天台旧制享祀司天虽掌时刻无钟鼓更漏往往至旦始行事履谦白宰执请用钟鼓更漏俾早宴有节从之武宗至大二年十一月尚书省及太常礼仪院言郊祀国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配制可三年十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝五方帝日月星辰从祀英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中书平章迈拉御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位以及三年当有旨钦依二曰神位周礼太宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫句陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太乙天乙等皆不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以来莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二曰宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同大常礼仪院官赴太庙奏告圆议取旨五日大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不联数也礼祀郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼鸾驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠终纱袍祀日服大裘衮冕圆议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大德九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行大礼止令礼直局管句读誓文圆议令管句代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藳鞂之尚注蒲越藳鞂藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟德二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大德九年正位藳鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方座圆议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大德九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圆议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀率其属而割牲礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之为七体也熟其肴谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝为牛马豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋会要前祀三日仪銮司率其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故曰践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼阶盖阼阶者东阶也唯人主得位主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为尊也圆议依祀庙仪注又续具末议一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之词也 【按正义本文云或有玉帛则有不用玉帛者因引肆师大祀用玉帛次祀用牲币小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之余则或有或无是或之为言对中祀以下言之非不定之词也礼官误引而增不定之词一语失其旨矣】 崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无燔玉明证汉武帝祠太一胙余皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收藏不在燔列宋政和礼制局言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏盖事己则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之盖焚者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十一饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明己享盛礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君一献纔毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福三曰升禋禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有燔柴犹祭地之瘗血宗庙之祼鬯历代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用柏四曰仪注礼经出于秦火之后残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子雍而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝礼并会要与郊庙奉祀礼文中闲讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁太皇太后崩有旨南郊祀事可权止泰定帝泰定四年春正月御史台臣言自世祖迄英宗咸未亲郊唯武宗英宗亲享太庙陛下宜躬礼郊庙制曰朕遵世祖旧典其命大臣摄行祀事文宗至顺元年以将亲郊敕有司缮治南郊斋宫太常博士言按前代典礼亲郊前七日百官习仪于郊坛今既与受戒誓相妨合于致斋前一日告示与祭执事者各具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗之位殊非涓洁之道今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨令人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎己前虽有翦烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不明又尝见奉礼赞赐胙之献官方退所司便服彻俎后坛上镫烛不时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁止甚为亵慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造关木锁钥祭毕即令关闭毋使杂人得入其藳鞂匏爵事毕合依大德九年例焚之御史台臣言祭日宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒制可十月戊午致斋于大明殿己未遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布哈告庙请以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宫辛酉帝服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配元自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀之礼始克举焉其坛壝在丽正门外丙位凡三百八亩有奇坛三成每成高八尺一寸上成纵横五丈中成十丈下成十五丈 【至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青绳代一成绳二百各长二十五尺以足四成之制】 四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门外垣南棂星门三东西棂星门各一圆坛周围上下俱护以甓内外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤燎坛在外壝内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周围亦护以甓东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴香殿三闲在外壝南闲之外少西南向馔幕殿五闲在外壝南门之外少东南向省馔殿一闲在外壝东门之外少北南向外壝之东南为别院内神厨五闲南向祠祭局三闲北向酒库三闲西向献官斋房二十闲在神厨南垣之外西向外壝南门之外为中神门五闲诸执事斋房六十闲以翼之皆北向两翼端皆有垣以抵东西周垣各有门以便出入齐班厅五闲在诸献官斋房之前西向仪銮局三闲法物库三闲都监库五闲在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十闲在外垣西门之外少南东向演乐堂七闲在外垣内之西南隅东向献官厨三闲在外垣内之东南隅西向涤养牺牲所在外垣南门之外少东西向牺牲房三闲南向昊天上帝位天坛之中少北地祗位次东少却皆南向神席皆缘以缯绫缛素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用黄藉皆以藳秸配位居东西向神席绫褥锦方座色皆用青藉以蒲越其从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝位己黄帝位未白帝位申黑帝位亥主皆元柏素质元书大明位卯夜明位酉北极位丑天皇大帝位戌用神位版丹质黄书神席绫褥座各随其方色藉皆以藳秸第二等内官位五十有四钧星天柱元枵天厨柱史位于子女史星纪御女位于丑皆西上帝座岁星大理河汉析木尚书位于寅帝座居前行南上阴德大火天枪元戈天床位于卯北上太阳守相星寿星辅星三师位于辰南上天一太一内厨荧惑鹑尾势星天理位于巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鹑火文昌内阶位于午北斗居前行填星鹑首四辅位于未皆东上太白实沈位于申北上八榖大梁杠星华盖位于酉五帝内座降娄六甲传舍位于戌五帝内座居前行皆南上紫微垣辰星陬訾句陈位于亥东上神席皆藉以莞席内壝外诸神位皆同第三等中宫百五十八位虚宿女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位于子虚宿女宿牛宿织女居前行月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败瓜扶筐匏瓜天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣斛星斗星车肆天江宦星市楼候星女床天钥位于寅日星心宿天纪尾宿居前行南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭钩钤西咸天乳招摇梗河亢池周鼎位于卯房宿七公氏宿帝席大角亢宿居前行北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者三公九卿五内诸侯郎位郎将进贤平道天田位于辰太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行南上张宿翼宿明堂四帝座黄帝座长垣少微露台虎贲从宫内屏位于己张宿翼宿明堂居前行西上轩辕七星三台柳宿内屏太尊积薪积水北河位于午轩辕七星三台柳宿居前行鬼宿井宿参宿天尊五诸侯钺星座旗司怪天关位于未鬼宿并宿参宿居前行皆东上毕宿五车诸王觜宿天船天街砺石天高三柱天潢咸池位于申毕宿五车诸王觜宿居前行北上月宿昴宿胃宿积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天大将军军南门位于酉月宿昴宿胃宿居前行娄宿奎宿璧宿右更附路阁道王良策星天厩土公云雨霹雳位于戌娄宿璧宿居前行皆南上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋臼星杵星土公吏造父离宫雷电胜蛇位于亥危宿室宿居前行东上内壝内外宫一百六位天垒城离瑜代星齐星周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星位于子越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈人杵星糠星位于丑皆西上车骑将军天辐从官积卒神宫傅说龟星鱼星位于寅南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位于卯北上土司空长沙青邱南门平星位于辰南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖位于己西上天相天稷爟星天记外厨天狗南河位于午天社矢星水位阙邱狼星弧星老人星四渎野鸡军市水府孙星子星位于未皆东上天节九州岛殊口附耳参旗九斿玉井军井屏星伐星天厕天矢丈人位于申北上天园天阴天廪天苑天囷刍藳天庾天仓鈇锧天溷位于酉外屏大司空八魁羽林位于戌皆南上哭星泣星天钱天网北落师门败臼斧钺垒壁阵位于亥东上内壝外众星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书内宫中宫外宫则各题其星名内壝外三百六十位唯题曰众星凡从祀位皆内向十二次微左旋子居子陛东午居午陛西卯居卯陛南酉居酉陛北祝版长各二尺四寸阔尺二寸厚三分木用■〈禾秋〉柏其圭币昊天上帝以苍璧一青璧一燎玉一皇地祇黄琮一黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝元璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极元圭有邸币皆如其玉色内宫以下皆青币凡玉币皆有筐尊罍上帝太尊一实泛齐着尊一实醴齐牺尊一实盎齐山罍一实三酒在坛上东南隅皆北向西上设而不酌者象尊二实醴齐壶尊二实沈齐山罍四实三酒在坛下午陛之东皆北向西上马湩设于尊罍之前注于器而幂之皇地祇亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝着尊二实泛齐牺尊二实醴齐象尊二实盎齐在地祇酒尊之东皆北向西上设而不酌者牺尊二实醍齐壶尊二实沈齐山罍四实清酒在坛下西陛之北东向北上亦有马湩五帝日月北极天皇皆太尊一实泛齐着尊二实醍齐内官十二次各象尊二实醴齐中官十二次各壶尊二实沈齐外官十二次各槩尊二实清酒众星十二次各散尊二实昔酒凡尊各设于神座之左而右向皆有坫有勺加幂幂之绘以云唯设而不酌者无勺凡尊罍皆有上尊五齐之上尊实明水山罍之上尊实元酒散齐之上尊亦实明水笾豆之属昊天上帝皇地祇及配帝笾十二其实鱼鱐糗饵粉餈枣干橑形盐鹿脯榛桃菱芡栗豆十二其实芹菹韭菹青菹笋菹脾析酏食鱼醢豚拍鹿臡兔醢醓醢糁食豋三实以太羹簋二实以黍稷簠二实以称梁俎八皆有七筯匏爵一有坫沙池一青甆牲盘一从祀九位笾八无糗饵粉餈菱栗豆八无脾析酏食兔醢糁食簠一实以稷簋一实以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一内宫位五十四笾二实鹿脯干枣豆二实鹿臡菁菹簠一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中宫百五十八皆笾一实鹿脯豆一实鹿臡簋一簠一俎一匏爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池十二次各一众星位三百六十皆笾一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一凡笾之设居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后笾皆有巾巾之绘以斧其牲昊天上帝苍犊皇地祇黄犊配位苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二盖参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代胁长胁为一体右肩臂臑代胁长胁为一体右髀肫胳为一体脊连背肤短胁为一体膺骨脐腹为一体项脊为一骨马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青甆盘馔未入置俎上馔入彻去之亲祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一黑质黄书天坛椽烛四皆销金绛纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼御位椽烛六销金绛纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首顺帝至正十五年冬十月甲子帝谓右丞相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以来阙于举行当选吉日朕将亲祀郊庙务尽诚敬不必繁文卿等其议典礼从其简者行之命右丞外兰左丞吕思诚领其事癸酉哈玛尔奏言郊祀之礼以太祖配皇帝出宫至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋戒七日内散斋四日于别殿致斋三日二日于大明殿西幄殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太庙十一月亲祀上帝于南郊以皇太子为亚献摄太尉右丞相鼎珠为终献 【元制天子亲郊冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭皇太子侍祠服衮冕而执圭诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制加貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木】 　　钦定续通典卷四十六