皇朝文献通考 - 第 492 页/共 807 页

凡乐舞仪节本寺令协律郎等官教习遇有祭祀先期于凝禧殿演习至祭日司爵司香捧帛捧爵焚香等事俱用执事乐舞生又有乐生文舞生武舞生执旌节乐舞生应给净衣俱行文工部取用 　　天坛大祭共用乐舞生二百五十九名给浄衣二百五十九套执事乐舞生服蓝镶边青縀袍武舞生并执旌节乐舞生服青縀销金花袍文舞生并执旌节乐舞生乐生焚香乐舞生服青縀补袍俱系緑绸帯戴裹金铜顶防如遇祭告 　　皇帝亲诣行礼用乐舞生三十八名遣官行礼用二十 　　八名 　　祈谷大祭共用乐舞生二百三十五名给浄衣二百三十五套执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服红縀销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红縀补袍顶同前 　　地坛大祭共用乐舞生二百四十七名给浄衣二百四十七套执事乐舞生服蓝镶边青縀袍武舞生服青屯绢销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服青屯绢补袍帯顶同前如遇祭告用乐舞生二十六名【臣】等谨按已上乐舞生各给浄衣康熙三十九年裁 　　太庙祭祀共用乐舞生二百六十七名执事乐舞生服青縀袍武舞生服红縀销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红縀补袍帯顶同前遇祭告用乐舞生 　　二十六名专祭一殿用十七名或十五名 　　社稷坛每祭共用乐舞生二百二十七名执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服红罗销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红罗补袍顶同前如遇祭告用乐舞生十八名 　　朝日坛每祭共用乐舞生二百三十五名执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服红罗销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红罗补袍帯顶同前 　　夕月坛毎祭共用乐舞生二百三十五名执事乐舞生服蓝镶边青罗袍武舞生服玉色罗销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服玉色罗补袍帯顶同前 　　帝王庙每祭共用乐舞生二百八十三名执事乐舞生服青绢袍武舞生服红色销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红色补袍带顶同前 　　文庙每祭共用乐舞生一百四十名执事乐舞生服青绢袍文舞生乐生执旌节乐舞生俱服红色补袍帯顶同前 　　先农坛每祭用执事乐舞生十八名服月白镶边蓝袍 　　焚香乐舞生服红绢补袍如遇 　　皇帝耕耤亲祭共用乐舞生二百二十二名执事乐舞生服月白镶边青袍武舞生服红绢销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红绢补袍顶同前 　　太嵗坛每祭共用乐舞生二百三十二名执事乐舞生服青绢袍武舞生服红色销金花袍文舞生乐生焚香乐舞生服红色补袍帯顶同前 　　定文徳武功舞制祭日典仪官唱乐舞生就位初献乐作司乐执节引武舞生执干戚进奏武功之舞舞毕乐止武舞生退亚献乐作司乐执节引文舞生执羽籥进奏文德之舞终献乐作文舞生奏文德之舞舞毕乐止文舞生退 　　【臣】等谨按舞制用八佾六十四人初献奏武舞亚献奏文舞凡 　　郊 　　庙大祀暨各坛庙中祀并同惟 　　文庙用六佾三十六人初献亚献终献均奏文舞康熙十二年定舞官各赏蟒縀大縀乐舞人等各赏绸縀细布有差 　　十六年定织造乐舞生袍帯凡祭祀通赞乐舞生袍据太常寺来文式样数目行浙江织造乾隆七年五月定 　　大雩童子舞制和硕庄亲王等议奏考古大雩用舞童二佾衣元衣各执羽翳歌云汉之诗今防 　　皇上仿云汉诗体 　　御制诗歌八章 　　圣念恳诚 　　宸章剀切亘古未有应用舞童十六人衣元衣为八列各执羽翳终献后文舞生退司乐引舞童进典乐唱舞童歌诗舞童八列按舞而歌歌毕乃望燎舞 　　童令掌仪司选声音清亮者演习应用羽翳照周礼皇舞之式染五采其舞衣舞羽俱交内务府成造从之 　　六月 　　诏定舞谱奉 　　谕郑世子乐书等书俱有舞谱本朝舞制并无纪载应作何载入书内之处着传谕庄亲王张照知之嗣经庄亲王等详考各祭祀乐舞声容仪节纂成舞谱奏准载于律吕正义后编垂为定制 　　八年二月定武舞干上字句和硕庄亲王等奏查武舞干上有字其字只五种而分八佾不能齐一必系原有八种年久遗失今将现在所用并另拟八句开单进呈奉 　　硃笔改定雨旸时若四海永清仓箱大有八方敉宁奉三永奠得一为正百神受职万国来庭 　　定筵宴乐舞名色队舞总名为庆隆舞介胄骑射为扬烈舞大臣对舞为喜起舞竹马为禺马所戴丑面为面具歌章为司章骑竹马为司舞弹琵琶为司琵琶弹三为司三拉奚琴为司奚琴搊筝为司筝拉胡琴为司阮划箕为司节拍版为司拍拍掌人为司抃瓦尔喀部乐为瓦尔喀部乐伎舞者为瓦尔喀部舞人敲碟子为击缶伎打口琴为觱篥伎拉胡琴为瓦尔喀阮伎 　　庆隆舞制司琵琶司三弦各八人司奚琴司筝各一人司节司拍司抃各十六人俱服石青金夀字袍豹皮端罩在丹陛两旁立两翼并上司节司拍司抃两翼各八人分三排北面立司琵琶司三两翼各四人东西向立司奚琴在东司筝在西司章十三人服蟒袍豹皮端罩从右翼上东向立奏庆隆之章扬烈舞上服黄画布套者十六人服黒羊皮套者十六人各戴面具跳跃掷倒象异兽骑禺马者八人分两翼上北面一叩头周旋驰逐象八旗一人射一兽受矢羣兽慑服象武成舞毕喜起舞上队舞大臣十八员朝服入殿内正中三叩头退东边西向立以两为队进前对舞每队舞毕正中三叩头退次队复进如仪 　　瓦尔喀部乐舞司舞八人服红云縀镶妆縀花补袍狐皮大防在丹陛西边立进前正中三叩头退于西边柱后立司觱篥司阮各四人分两翼上向上一膝跪奏瓦尔喀部乐曲司舞以两为队按队进舞每队舞毕正中三叩头次队复进如仪囘部乐舞司达卜一人司那噶喇一人司哈尔扎克一人司喀尔奈一人司塞他尔一人司喇巴卜一人司巴拉满一人司苏尔防一人皆衣锦面杂色纺丝接防衣锦面倭縀縁边囘囘防青縀靴緑绸防司舞二人舞盘二人皆衣靠子锦腰襕纺丝接袖衣先作乐司舞二人起舞舞毕舞盘人上以次舞毕退 　　【臣】等谨按已上舞制 　　皇帝三大节筵宴进馔后中和清乐止礼部乐部官引庆隆舞上扬烈喜起先后进舞笳吹髙丽国俳后掌仪司引瓦尔喀部乐进乾隆二十四年平定西陲囘部敬献乐舞于瓦尔喀部乐后以次奏乐陈伎凡上元除夕筵宴暨 　　皇太后筵宴舞制并同 　　世德舞制 　　皇帝幸盛京筵宴进馔后中和清乐止笳吹奏毕世德舞上司章奏世德之章队舞大臣十八员朝服以次对舞如仪 　　德胜舞制出师凯旋筵宴 　　皇帝进馔赐凯旋大臣酒毕中和清乐止德胜舞上司章奏德胜之章队舞大臣十八员朝服以次对舞如仪 　　五魁舞制部宴衍圣公正一真人及文武防试乡 　　试筵宴乐用鼓一管二笛二笙二云锣一板一歌童五人衣五魁衣进舞 　　舞器 　　节 　　律吕正义后编曰节朱漆木竿长七尺二寸九分径一寸零九厘六毫竿顶金龙头长九寸七分二厘节旄九层每层六寸四分八厘系长五寸七分六厘緌长七寸二分九厘架髙二尺五寸六分濶一尺五寸三分六厘漆以金每架植二节文武二舞时司乐官执之以节舞 　　童子舞节 　　律吕正义后编曰竿长六尺【水成数】径一寸【水生数】龙头六寸【水成数】共长六尺六寸【水成数】节旄七层【水生成共数】一白色【金】二黑色【水】三青色【木】四赤色【火】五黄色【土】六白色【金】七黒色【水五行相生始金终水】每层六寸【水成数】系长四寸【金生数】緌长九寸【金成数】距竿末一尺一寸【水生数】童子东西两班各十六人执节者引至班所各分四行每行四人北面植羽立 　　干 　　律吕正义后编曰干木版为之上鋭下齐中髙三尺六寸四分五厘两边髙三尺二寸四分上濶七寸二分九厘下濶六寸四分八厘正面上截昼五彩云气龙头下截四旁粉油中红油凡八佾书雨旸时若四海永清仓箱大有八方敉宁奉三永奠得一为正百神受职万国来庭各一句字旁画五彩云龙背面红油横帯二中有曲木武舞生左手执之 　　戚 　　律吕正义后编曰戚以木为之斧头黑油刄粉油背至刄五寸一分二厘刄濶四寸五分五厘一毫背濶一寸八分二厘二毫背后一寸二分一厘三毫戚柄红油长一尺五寸七分七厘大径一寸一分三厘七毫小径八分一厘上尖长二寸八分八厘尖濶八分六厘四毫本濶六分零七毫武舞生右手执之 　　籥 　　律吕正义后编曰籥朱红竹管为之六孔管径四分六厘八毫通长一尺七寸五分一厘最下第一孔距管端一尺三寸一分三厘二毫第二孔距管端一尺一寸六分七厘三毫第三孔距管端一尺零一分一厘二毫第四孔距管端八寸七分五厘五毫第五孔距管端七寸三分八厘七毫最上第六孔距管端五寸零五厘六毫文舞生左手执之羽 　　律吕正义后编曰羽红油木柄长一尺九寸四分四厘径三分一厘三毫柄上贴金龙头长四寸八分六厘龙口插雉羽长二尺九寸一分六厘五毫文舞生右手执之 　　童子舞羽 　　律吕正义后编曰羽长一尺六寸【水生成数】柄通长一尺六寸【水生成数】龙头三寸六分【金生金成相乘之数】龙尾二寸四分【金生水成相乘之数】头尾共长六寸【水成数】身长一尺【水生数】径六分【水成数】羽染五采左羽三茎右羽二茎【防天两地数】 　　节 　　律吕正义后编曰节形如箕中长一尺五寸七分六厘边长一尺三寸六分五厘口濶一尺三寸六分五厘口深一寸九分四厘四毫掌濶一尺五寸三分六厘掌深三寸二分四厘筯二枝长一尺一寸五分二厘上连下开相距一寸九分四厘四毫皆用红漆箕背绘虎头以筯划箕为节庆隆舞用之 　　皇朝文献通考卷一百七十三 <史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考> 　　钦定四库全书 　　皇朝文献通考卷一百七十四 　　乐考【二十】 　　俗部乐【女乐附】 　　【臣】等谨按俗乐之异于雅乐者其调从浊至清更迭为用下则益浊上则益清其声器寖殊虽有宫调之名而声不近于古如汉晋之清乐隋之七部乐唐之教坊九部乐宋之云韶部钧容直马端临考皆以列于俗部者也 　　国初亦设立教坊司而朝防宴享所奏有用时俗曲调者盖沿明代之旧也迨雍正七年改教坊之名除乐户之籍尽革前明陋制我 　　皇上钦定乐章中和雅奏尽美尽善善夫房庶之言曰使知乐者由今之乐寄古之声而一出于雅正非治世之音乎盖政和而民乐则今乐犹古乐矣至于传竒杂剧倡自元人相沿不废然其定音取调古法犹存且艶曲淫词久经禁止是虽游戏俗乐亦足以感人心而导和气焉若夫闾阎习俗随地不同如弹词秧歌之类亦古衢歌巷舞之遗意也所在多有兹不具载 　　国初教坊司乐凡筵宴进果丹陛乐奏喜得功名进酒丹陛乐奏朝天子进馔清乐奏金殿喜重重小宴进果丹陛乐奏喜得功名进酒丹陛乐奏朝天子进馔清乐奏三月韶光耕耤筵宴 　　皇帝至斋宫导迎乐奏天下乐 　　皇帝陞殿丹陛乐奏万嵗乐行礼丹陛乐奏朝天子进果管乐笙箫合奏朝天子次奏望吾乡进酒丹陛乐奏三月韶光次奏黄蔷薇进馔清乐奏太清歌彻馔丹陛乐奏啄木耳次奏黄蔷薇次奏红衲袄次奏调笑令次奏令次奏清江引次奏看花防俱教坊司承应 　　【臣】等谨按教坊之名昉于唐元宗置左右教坊以教俗乐后世因之我 　　朝初制分太常教坊二部太常乐员例用道士教坊则 　　由各省乐户挑选入京充补凡 　　坛 　　庙祭祀各乐太常寺掌之朝防宴享各乐教坊司承应 　　顺治八年停止女乐改用太监旧制 　　太皇太后宫 　　皇太后宫庆贺行礼作乐俱教坊司妇女承应至是改用 　　太监四十八名 　　【臣】等谨按顺治十二年仍改女乐四十八名至十六年复改用太监遂为定制 　　雍正元年除乐户籍各省乐户皆令确查削籍改业为良若土豪地棍仍前逼勒凌辱及自甘汚贱者依律治罪更选精通音乐之人充教坊司乐工七年改教坊司为和声署 　　乾隆七年更定和声署乐员乐工名目并奏乐旧 　　用戏曲者均改撰乐章和硕庄亲王等奉 　　谕防和声署乐工皆民间屠沽之辈即加教训岂易通晓伊等在署当差徒误其衣食生理朕意须令掌仪司人员承应方能妥协俟乐章既定之后将和声署乐工作何裁汰并朝防日期如何令掌仪司率领所属人员承应之处王防同三防详悉定议具奏寻议和声署本前明之教坊司由各省乐户挑选应差顾民间耻教坊召募不应于是改为和声署始有五城鼓手应差然世业子弟仍是乐户而新充鼓手又属屠沽欲其铿锵应节诚所难能况乎殿陛趋跄岂容此辈欲加厘正必先得可以肄习之人今详悉定议一查和声署奉銮一员左右韶舞二员左右司乐二员协同十五员并正九品俳长无定员未入流乐工一百二十名奉銮等官品秩虽卑究亦一命之士岂容污贱之人忝窃向因教坊名不雅驯无人肯充并用世业子弟今遵 　　防令内务府掌仪司办理其奉銮等官各名目应请另定嘉名以别于旧其员缺于掌仪司所属人员内挑选补授至新旧交代不宜太骤现今奉銮等官虽经裁汰仍请暂留与新员一体当差竢一年之后新员习熟然后令奉銮等官住俸归农一额设乐工一百二十名现不足额临期雇民间鼓手承充今请将现存人员内逐一挑选如果有出身清白又能通晓者不妨仍令当差如果无人一概裁汰除掌仪司所属人员内有通晓音律者可以充当承应外其不敷之额必须别简承充但此等通晓音律之人本无定额今令充当承应须有定员查銮仪卫有鼓手八十名头目八名俱是内务府人员此外尚有民校尉三百六十名系汉人充当又有六十名将内务府借充今请将此六十名竟改归内务府于佐领管领下闲散人内挑选学习并于掌仪司所属内通晓音律者派出头目将二项人员一并教习至鼔手名目既系俗呼而乐工二字又人所轻贱亦应更易其名请将奉銮等裁去更其名为满汉署正各一员满汉署丞各一员鼓手乐工人等总名为署史而以所司之乐器分别其名曰司钟司磬司琴司瑟视一器应用若干人之处另行派拨分定员额一和声署职掌内如大宴进果进酒进馔乐章俱仍明代之旧并用戏曲一阕如喜得功名之类奏于殿廷殊属非体应令律吕正义馆撰拟至凡大祀中祀耕耤视学进表进 　　实録 　　玉牒时宪书文武状元筵宴谢 　　恩迎送金榜并有导迎之乐春秋二季各小祀如城隍庙贤良等祠并用戏曲牌名鼓吹承应又耕耤筵宴文武防试主考衍圣公等筵宴旧例俱承应作乐请交律吕正义馆详考旧章查办定议得 　　防大学士等议奏嗣经大学士伯鄂尔泰等议覆查乐工额数未足必出身清白通晓音律者始克充选今既称銮仪卫有鼓手头目可以学习并借充校尉六十名俱系内务府人员应准其移内务府挑选其奉銮等官更名为满汉署正署丞鼓手乐工总名为署史以所司乐分别其名命名定秩俱属允当至和声署职掌各乐有仍用戏曲者自应令该馆撰拟乐章得 　　防允行 　　南北曲调宫谱宋燕乐以夹钟収四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变征声征声皆不収而独用夹钟为律本宫声七调曰正宫曰髙宫曰仲吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫商声七调曰大石调髙大石调双调小石调歇指调商调越调羽声七调曰般渉调高般渉调仲吕调平调南吕调仙吕调黄钟调角声七调曰大石角髙大石角双角小石角歇指角商角越角此四声二十八调之大畧也世传曲谱北曲宫调凡十有七南曲宫调凡十有三大抵祖二十八调之旧而其义多不可考夫南北风气固殊曲律亦异然宫调则皆以五声旋转于十二律之中廖道南曰五音者天地自然之声也在天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声由是言之南北之音节虽有不同而其本之天地之自然者不可易也今合南北曲所存燕乐二十三宫调诸牌名审其声音以配十二月正月用仙吕宫仙吕调二月用仲吕宫仲吕调三月用大石调大石角四月用越调越角五月用正宫髙宫六月用小石调小石角七月用髙大石调髙大石角八月用南吕宫南吕调九月用商调商角十月用双调双角十一月用黄钟宫黄钟调十二月用羽调平调如此则不必拘拘于宫调之名而声音意象自与四序相合羽调即黄钟调盖调阙其一故两用之而子当夜半介乎两日之间于义亦宜也闰月则用仙吕入双角仙吕则正月所用双角即十月所用合而一之履端于始归余于终之义也夫律吕虽十有二而用之止于七五声二变合而为七音近代皆用工尺等字以明声调四字调乃为正调是谱皆从正调而翻七调七调之中乙字调最下上字调次之五字调最髙六字调次之今度曲者用工字调最多以其便于髙下惟遇曲音过抗则用尺字调或上字调曲音过衰则用凡字调或六字调今以仙吕宫为首调工尺调法七调俱备下不过乙髙不过五旋宫转调自可相通也若夫曲之髙下疾徐皆从板眼而出板眼有定节奏乃成声初出即下者曰迎头板亦曰实板字半而下者曰掣板亦曰腰板声尽而下者曰底板亦曰截板板之细节曰眼一板原有七眼连板为八数北曲落板有一起三四调俱作底板其落板之曲或有于第三四句方落实板或一两句已落实板而忽义搜板不落或煞尾前半阕巳落实板后半阕作收煞毎句用一底板此皆度曲之跌赚总之北曲贵乎跌宕闪赚故板之缓急亦变动不拘常有一字而下三四板者至衬字多处亦不妨増一二板以就之此北曲之与南曲不同也