清朝通典 - 第 40 页/共 61 页

革四 　　丝五 　　木六 　　匏七 　　竹八 　　?金一【镈钟　编钟　方响　云锣　大铜角　小铜角　金　钲　金口角　铜鼓　铜点　　钹　　蒙古角　口琴　哈尔扎克　喀尔鼐　苏尔鼐】 　　镈钟周礼春官镈师注镈如锺而大乐器图镈钟十二各应律吕之音凡合乐以某律为宫则击本律之钟以宣之孟子所谓金声是也乾隆二十四年冬于西江得镈钟十一皇上命遵圣祖仁皇帝所定七寸二分九厘为黄锺之数参考本律倍半之法补铸其一足成十二又另铸镈钟十二以备特悬御制铭词镌识其上　编钟十六枚为一虡阴阳各八以厚薄为次第薄者声浊厚者声清故外形皆同一制而中空容积之多寡实体之厚薄依次递减之　方响十六枚以钢为之长阔皆一制亦以厚薄分清浊应十二正律四倍律以小钢槌击之　云锣十面共一木架厚薄有损益与编钟同即云璈也元史始见于宴乐　大铜角一名大号上下二截形如竹筒本细末大　小铜角一名二号上截如筒下截如角金边穿二孔以黄绒绦系于木柄左手提而右手击之　钲形如盆外用木匡钲边匡周俱平分三分各穿二孔以黄绒绦系之挂于项隋后卤簿皆有钲而形制不详通典则曰钲如大铜迭悬而击之通考则曰钲形圆如铜锣明制有金又有钲我朝因之金即锣钲则如锣而有边是则今之钲制自唐已然而今之金即宋之钲也　金口角旧名琐■〈口奈〉木管本小末大上下金口加芦哨吹之其名不知所自起或始于方言云　铜鼓边有二孔以黄绒绦悬而击之陈旸乐书谓昔马援征交趾得骆越铜鼓铸为马式此其迹也范成大桂海器志谓如坐墩而空其中两人舁行以手拊之声似鞞鼓则实始于岭南云　铜点制如铜鼓而小后世用以为点故以为名今之节奏先击点乃击鼓鼓再击乃击铜鼓则是点与铜鼓为应和亦犹将击鼓先击■〈申东〉也　钹中有孔以黄绒绦贯之两面相击以和乐始于隋九部乐唐乃用之燕乐唐末乐器散亡辽得之具于大乐元明史志不载此器今行幸用之　蒙古角亦名蒙古号木质空心上下二节末加镀金铜口雄雌各一雄者内径微大而声浊雌者内径微小而声清其长短皆相等唐书礼乐志金吾所赏有大角为魏之簸逻回即此　口琴以铁为之一柄两股中设一簧簧端点以蜡珠衔股鼓簧以成音　哈尔扎克回乐状类胡琴以椰为槽其末圆顶以马尾二缕为弦马尾弦下有钢丝弦另以圆木杆为弓以马尾为弦以弓弦轧马尾弦应钢丝以取声　喀尔鼐回乐状类洋琴木胎中空左端直右端曲左端上面施木梁以系钢弦之本钢弦之末施木轴入于右端立面孔内转其轴以定弦之缓急以手冒拨指弹之取声　苏尔鼐回乐一名琐■〈口奈〉状类金口角木管本大末小上下饰以金木管口上安铜管铜管上口安芦哨应笛声 　　（臣）等谨按蒙古角口琴等器皆蒙古乐国初时即已取用哈尔扎克喀尔鼐苏尔鼐诸器与革之达卜那噶喇丝之塞嗒尔喇巴十竹之巴拉满并回部乐我皇上德威远播西邮二万余里尽入版图其国俗乐器与高丽国俳喀尔喀乐并陈宴享方诸周礼鞮鞻之掌益昭无远弗届之休已 　　?石二【特磬编磬】 　　特磬尔雅大磬谓之磬周礼注特磬十二依辰次陈之以应其方之律朱子云钟磬有特悬者器大而声宏故于起调毕曲之时击之以为作止之节上皆言特磬即孟子所谓玉振是也乾隆二十五年西域耆定和阗贡玉可叶鸣球因命依律琢为特磬御制铭词镌识其上磬凡十二以俪镈钟　编磬十六枚同在一虡长阔皆同一制其厚薄则有损益应律与钟同明代圜丘磬用玉今祈谷坛亦用玉余俱灵璧石周礼簨饰以鳞今则钟簨以龙而磬簨以凤业亦如之其数必十六枚与编钟之阴阳各八同陈旸乐书谓古制不过十二其说非是 　　?土三【埙】 　　埙烧土为之朱漆绘金云龙垂五彩流苏为饰有黄锺埙大吕埙黄锺埙以八倍黄锺积为体大吕埙以七倍黄锺积为体皆顶上一孔前四孔后二孔律吕正义后编曰风俗通曰有四孔其二通凡六孔是必四孔之外又有二孔与四孔之二相通葢前四后二之谓故曰凡六孔朱载堉谓埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通则下文凡六孔句意不相承又云六孔即前三后二并吹孔之谓尤与所云四隅各开一孔者自相矛盾故知风俗通所云六孔者必四孔并通而为六非并吹孔为六也 　　?革四【建鼓　搏拊　大鼓　杖鼓　小杖鼓　手鼓　龙鼓　行鼓　导迎鼓　俳鼓　达卜　那噶喇】 　　建鼓以木为匡冒以革穿径为方孔以柱贯其中而树之趺趺上为座以受柱圆柱之上为托云以承鼓柱贯鼓上出以擎葢葢上压梁上植金鸾律吕正义后编曰考明堂位曰殷楹鼓周大射礼用建鼓隋志曰植而贯之谓之建鼓元史树鼓四每树三鼓中植以柱曰建鼓惟明会典则曰应鼓或以其度小于晋鼓而名之然孔颖达谓应鞞为应和建鼓则建省不当名为应也　搏拊如鼓而小匡上衔小金环以黄绒绦系之横置之趺凡合乐工人挂于颈以手击之律吕正义后编曰书搏拊琴瑟孔安国以搏拊为乐器蔡以为作用之名然周礼有令奏击拊下管之文则在各必有其器其用则鼓每一击搏拊再击以为应和之节　大鼓腹内安铜胆平悬架上律吕正义后编曰孔颖达谓悬鼓即大鼓陈旸谓后世大鼓即薣鼓然古鼓横悬于簨今则平悬于架似不同隋唐鼓吹有大鼓然用之大驾则非悬于簨虡可知宋有散鼓教坊鼓乐图皆平置与今相似　杖鼓上下二面木匡细腰以红漆竹片击之其制始于汉魏今有大小二种　小杖鼓元史谓之扎鼓左手持而右手击之葢后周杖鼓有三等之遗制　手鼓不知其所自起左手持而古手以槌击之周礼小师小乐事鼓■〈申东〉此或其遗　龙鼓匡绘五彩云龙四旁金铜镮系以黄绒绦陈则置鼓于架行则挂鼓于项历代卤簿鼓名不一古横悬有葢今平置有衣微不同　行鼓一名陁罗鼓上大下小匡贴金铜钉钹镮系以黄绒绦跨于马上下马陈乐则悬之于架按唐有三面鼓形如缸首广下锐冒以虺皮类此　导迎鼓制如大鼓而小匡绘五彩云龙腹内安铜胆四旁镀金环以黄绒绠举之　俳鼓朝鲜国乐制与卤簿龙鼓相似而微小两旁施铜环以黄扁绦系于项　达卜回乐木腔冒以革以手指击之　那噶喇回乐状类行鼓铁匡上大下小冒以革以二木杖击之 　　?丝五【琴　瑟　筝　琵琶　三弦　奚琴　六弦筝　胡琴　月琴　二弦　提琴　和必斯　轧筝　塞塔尔　喇巴卜】 　　琴前广后狭上圆下方通长三尺一寸五分九厘为黄锺四倍又三分之一弦长二尺九寸一分六厘为四倍黄锺之度凡七弦面用桐木底用梓木黑漆虚中岳山集尾用紫檀徽用螺蚌为饰以漆金几承之　瑟前广后狭面圆底平中高首尾俱下通长六尺五寸六分一厘为九倍黄锺之度弦长四尺三寸七分四厘为六倍黄锺之度弦凡二十有五通体桐木黑漆身绘云龙首尾绘锦边绘云梁用紫檀弦孔用螺蚌为饰以漆金架二承之　筝似瑟而小十四弦各随宫调设柱和弦以谐律吕通体用桐木金漆梁及尾边用紫檀弦孔用象牙为饰唐书言十三弦或十二弦制不可考今十四弦则五声二变为七倍之故为十四也　琵琶曲首长颈广腹圆背四弦其制大小不等四象十三品多以意为迁就弹者难之　三弦方槽圆角冒以蛇皮木柄下曲贯槽中止直与槽面平通体用紫檀山口及轴用象牙柱用竹定弦取声各随宫调其制不知所自起唐书有龙首琵琶云头琵琶皆三弦饰以虺皮则似亦唐制　奚琴刳木为体二弦以木杆系马尾轧之　六弦筝陈旸谓天宝中史盛作六弦琵琶今蒙古筝六弦意亦唐制　胡琴似琵琶而下锐龙首皮腹背有脊棱二弦以木杆系马尾轧之元史胡琴如和必斯卷颈龙首二弦用弓捩之弓之弦以马尾则胡琴亦奚琴类是也但槽端彼方此尖槽面彼覆以木此冒以皮微不同　番胡琴椰槽竹柄二弦以竹弓系马尾施弦间轧之较奚琴制微短彼槽以木此以椰彼柄以木此以竹彼轧以木杆此以竹弓　月琴八角木槽而微凹其面柄贯槽中四弦覆手曲首似琵琶通体用紫檀槽面用桐木本名阮咸王圻三才图绘曰元行冲以其形似月声似琴名月琴今人但呼曰阮　二弦方槽底面有孔木柄曲首覆尾如琵琶又似三弦但鼓方耳　提琴圆木为槽上冒蟒皮而空其下竹柄贯槽中柄端刻木为龙首柄有王环贯四弦于其中槽面正平设柱以承弦竹片为弓马尾双弦夹四弦间而轧之　和必斯似琵琶而狭小直柄曲首四弦柄下腹背如芦节通体用桐木　轧筝似筝而小十弦以木杆轧之元史礼乐志■〈?秦〉如筝七弦有柱用竹轧之则筝亦轧筝之类　塞塔尔回乐木槽通柄槽如茄形面平下圆冒以革柄而平背圆两侧有八轴丝弦二双钢弦一单钢弦六应丝弦以取声　喇巴上回声状类胡拨木槽通柄丝弦五钢弦二上端曲向后以施弦轴柄槽形似半瓶曲柄两旁施五轴通五丝弦而击于轴以手冒拨指弹之应钢弦以取声 　　?木六【柷　敔　拍板拍　番部拍】 　　柷所以起乐上阔下小状如方斗三面正中各设圆鼓以受击一面开圆孔以出音椎用绿漆八楞律吕正义后编曰考击之法郑樵谓有椎柄连底旁开孔内手于中击之本于郭璞及通典唐志之说但连底挏之令左右击则是铃铎之属其器应俯而不应仰至内手孔中撞之则其器又应高而不应卑今用郑康成说投椎其中撞之其一面有孔者殆如琴瑟底之有孔以取声非便于内手其中也　敔所以止乐状如伏虎背上有二十七龃龉通体有红黑斑纹趺以金漆旁施两耳以置籈籈以竹为之律吕正义后编日击敔之法先三击首而后戛其背唐宋已然朱载堉谓不必潻击首三声第以传注无击首之说耳然古制多不可考据今稽古故从其旧　拍板用坚木为之六片以黄绒紃联之左右各三片合击以为乐节周礼春牍应雅皆节乐之器后世代之以板魏晋以来已有之元惟用于燕乐明始用于丹陛乐　拍紫檀板四片以弦合三片为一束执一片拍之　番部拍紫檀板三片以二片为一束执一片拍之拍小子拍板番部拍又小于庆隆舞拍其用则同 　　?匏七【笙】 　　大笙十七簧下接紫檀木以代匏为管本攒众管于一匏而共一吹口每管设簧以取音小笙之制如大笙而四管无簧故簧止十三管律吕正义后编曰笙为匏音其以木代匏者笙之音以簧不以匏列管匏中取其能纳气以鼓簧耳以匏为笙音固清越但质不坚不能经久故以木代之而与匏音亦无差别至簧数之多寡汉魏诸儒皆谓十二簧郭璞谓大笙十九簧小笙十三簧宋书谓南蛮笙有十六簧陈旸乐书始言宋大乐笙并十六簧又言唐乐图所传有十七管笙有十二管笙后周郑译献十六管笙李照作二十四管笙孟蜀进三十六管笙而宋史乃曰巢笙十九簧和笙十三簧皆用十九数而以管之长短声之大小为别十三簧者曰闰余匏九簧者曰九星匏七簧者曰七星匏律吕精义疑十九簧者名竽又名巢十三簧者名笙又名和诸说固自不同而小笙十三簧则未之有异其为古制无疑然今小笙十三簧有无簧之四管实亦十七管大笙十七簧而四管不用实亦十三簧耳葢管之必以十七者所谓以象凤翼而止用十三簧者以声止十三而无十七也 　　?竹八【排箫　箫　笛　箎　管　画角　胡笳　觱篥　巴拉满】 　　排箫十六管为一具即十二正律加四倍律也律吕正义后编曰管皆用竹两旁管长参差渐短如两翼然蔡邕及三礼图皆主二十四管十六管隋宋元志明会典皆止十六管然则今之排箫葢古箫之小者十六管备阴阳二均足旋宫之用与编钟编磬相应有架古以竹为之今用木亦自宋以来相传之旧　箫即古之笛体用紫竹箫笛之制古法皆用角律黄锺者阳律一均之正宫而姑洗其正角大吕者阴吕一均之清宫而仲吕其正角故用姑洗箫应阳均用仲吕箫应阴均以配排箫之音最为和协　笛即古之横吹体用芦竹用与箫同以姑洗笛协排箫阳律一均之用以仲吕笛协排箫阴吕一均之用　箎体用竹间缠以弦吹口之上塞之令气不泄周礼笙师注郑司农云箎七孔礼图曰九孔广雅隋书孔疏贾疏皆曰八孔宋史明会典曰六孔今定一孔上出五孔向外一孔向内一孔在底近底下出并开二孔统计为十孔除吹孔底孔与二小孔不数则为六孔　管用坚木或骨角为之两端象牙为饰大管以姑洗律为体小管以黄锺半积同形管为体各设哨于管端大管九孔小管八孔葢六孔巳具七音八孔则七音兼二清声九孔则七音兼四清声也　画角木质空心腹广端锐设木哨入角口吹之　胡笳本角音今上下用角即古角遗制　觱篥喀尔喀乐即唐芦管但多金口　巴拉满回乐状类头管以木为之本小末大饰以金木管上口安芦哨应笛声 　　八音之外又有二麾黄帛为之其制见于唐志历代因之举之而乐作偃之而乐止故麾虽非乐器实乐器之纲　戏竹一对二人执之立丹陛上举以作乐偃以止乐其制始见于元史礼乐志言长二尺余明制则长一丈一尺二寸朝会导迎皆用之我朝因明之制葢丹陛乐无柷敔乐设太和门上惟有戏竹在丹陛上视其开合以为作止之节举而合向则乐作偃而开植则乐止也戏音麾与麾同 　　△乐县 　　凡郊庙暨社稷等各坛庙祭祀皆乐部太常寺协律郎设中和韶乐用镈钟一编钟十有六特磬一编磬十有六建鼓一柷一麾一敔一琴十瑟四箫十笛六排箫二箎六埙二笙十搏拊二笙二节二干戚羽钥各六十有四司乐协律郎乐工序立乐县之次歌工立乐工之次乐舞生文武八佾分行序立东在歌工之左西在歌工之右凡乐作止舞进退均协律郎执麾引之诸祀乐器并同惟镈钟特磬各随其应用宫调其位次诸祀皆东西分列惟朝日坛夕月坛则南北分列又案太岁坛则用琴四瑟二箫四笛四笙四箎二不设旌节先师孔子庙则用琴六瑟四箫六笙二箎四不设节舞用羽钥三十有六余并同皇帝躬祀南郊卤簿鼓吹导迎乐器前部大乐大号四小号四金口角四和声署史十有二人鼓吹大乐金二金钲四钹二鼓二点二笛四云锣二管二笙二金口角八大号十有六小号十有六金钲四画角二十有四棡鼓二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二棡鼓二十有四署史六十有八人民尉百七十有六人画角前棡鼓后导迎乐戏竹二管六笛四笙二云锣二鼓一板一皇帝躬祀北郊卤簿鼓吹导迎乐器前部大乐大号四小号四金口角四和声署史十有二人鼓吹大乐大号八小号八金钲四画角二十有四棡鼓二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二棡鼓二十有四署史六十有八人民尉百六十有四人余同南郊凡亲祭太庙暨社稷等各坛庙并同皇上耕耤司金司鼓司板司笛司笙司箫各六人工歌禾词者十有四人先农坛建鼓一琴四瑟二箫六笛六笙六杖鼓二方响十有六云锣二拍板二皇后躬桑童监歌采桑词者十人司金司鼓司板司笛司笙司箫各四人皇帝时巡致祭方岳编钟编磬建鼓一柷一麾一敔一琴四瑟二箫四笛四排萧二笙四埙二箎二搏拊二不设舞佾其余羣祀则和声署设乐鼓一笙一管二云锣二笛二板一朝会之乐皇帝御殿乐部和声署设中和韶乐镈钟一 【正月至十二月各按十二律吕特磬同】编钟十有六特磬一编磬十有六建鼓一琴四瑟二箫四笛四埙二箎二排箫二器各一人笙八搏拊二麾一柷一敔一器各一人歌生四人丹陛大乐大鼓二架方响二虡云锣二箫二笙管各四杖鼓拍板各一器各一人司戏竹二人銮仪卫率官校设卤簿鼓吹大乐棡鼓二十有四金二杖鼓四拍板四横笛十有二棡鼓二十有四画角二十有四金钲四小号大号各八署史六十有八人民尉百六十有四人画角前棡鼓后皇太后宫皇后宫并内监设乐镈钟特磬俱用南吕余器同皇帝筵宴中和韶乐丹陛大乐陈设如朝会仪设清乐二部每部笙二笛二云锣二杖鼓一手鼓一拍板一庆隆舞乐琵琶八三弦八奚琴一筝一节拍各十六司抃十六人 【 世德舞德胜舞等并同】笳吹乐笳一胡琴一筝一口琴一番部合乐筝琵琶三弦和必斯番部胡琴笙管笛箫云锣二弦月琴提琴轧筝拍各一高丽国俳笛一管一鼓一喀尔喀部乐觱篥四阮四回部乐达十一那噶喇二哈尔扎克一喀尔鼐一塞塔尔一喇巴卜一巴拉满一苏尔鼐一皇太后筵宴同皇帝巡幸铙吹乐器大铜角八小铜角八金口角八云锣二龙笛二平笛二管二笙二金二棡鼓四铜点四钹二行鼓二蒙古角二皇帝亲征鼓吹大乐器金二金钲四钹二点二鼓二笛四云锣二管二管二笙二金口角八小号八大号八亲征祭纛乐器蒙古角十有六海螺二百凯旋郊劳铙歌乐器金四大铜角四小铜角四锣二铜鼓二铙四钹四小钹二金口角八花腔鼓四得胜鼓四海笛四管六箫六笛六笙六箎四云锣四人各一器司铙歌二十人凯歌乐器方响一钹二杖鼓二管十二点二笛四笙四箫四大钹二云锣四司乐器共四十八人司凯歌十二人大阅乐部陈设铙歌鼓吹大乐于行宫门外御营左右设蒙古画角十鸣角军二十有一人其前设五旗诸主蒙古画角十鸣角军二十人承传鸣螺亲军十有二人汉军骁骑火器营汉军鸟鎗营背金五鸣金兵十人鼓一舁鼓兵四人击鼓兵二人骁骑火器号螺五鸣螺兵五人鸟鎗营号螺十有三鸣螺兵十有三人护军鸟鎗营骁骑鸟鎗营并号螺十鸣螺兵十人前锋营号螺五鸣螺兵五人骁骑营号螺十鸣螺兵十人护军营号螺六鸣螺兵六人 　　皇朝通典卷六十六 　　●皇朝通典卷六十七 　　乐五 　　○乐五 　　（臣）等谨按杜典所载诸议皆有关乐制之文我朝律吕正义二编广大精微无非阐明乐律之奥今谨登与乐制相发者数篇而张照回奏二札采入律吕正义后编者并为录入古今乐律源流之概亦藉此可见云 　　用四倍声议 　　五声必兼二变议 　　管弦分均议 　　还宫无哑钟议 　　三大祀及常朝用律不同议 　　回奏乐律札子 　　回奏丹陛乐导引乐用鼓起音札子 　　△用四倍声议 　　律吕正义后编乐问四倍律篇曰问古以十二正律不足于用必加以四清声而后成乐此晋唐以来至于朱子蔡季通未之有改者也今乃不用半黄锺半太蔟半大吕半夹锺而用倍夷则倍无射倍南吕倍应锺如谓十二律伶伦制之不应复加四半声则加四倍声于黄锺大吕之上无异于加四半声于无射应锺之下也如使可加则何不仍其旧制而必务其异于古欤况黄锺为元首之象与其加倍律于上何如加半律于下欤曰黄锺者应乎气之始而实应乎声之中中则必有始今不始之求而于末续之以中为始则中失其中而黄锺于是乎非黄锺而以大蔟夹锺姑洗之间当黄锺矣葢历汉唐宋元明而无人为破其惑也夫言大乐者必曰元声正声中声黄锺之声中之中也中之中即正中也故曰正声从此正中之声以执其两端而数乃由以起则此正中之声乃元声也然而此声必有上必有下上之固至于无射应锺矣上之非加四倍律则黄锺不得为中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能为也若夫天地之性必至于中之中而后能生生而不穷冬至子之半天心无改移中之中也一阳初动处万物未生时则谓之始也固宜故自律之通于数者言之则黄锺固始也固元首也不特星官家舍冬至无以推步即音律家不得黄锺之真度又何以推知四倍律之真度若其考击之间则音必更唱迭和如轮转虚然后可以为乐则黄锺为宫固必处乎中之中也即至应锺为宫亦未尝越此正中之声之度也然欲令黄锺之声处乎中之中非加四倍律其曷由此数千年之袭谬至圣祖仁皇帝而重开者也 　　（臣）等谨按前代用乐皆以四半声足十二正律之用夫黄锺为中声以四半声续之于末则中失其中顾自汉唐以来无人为破其惑圣祖仁皇帝学贯神枢特揭律吕应倍不应半之义改用四倍声一洗自来沿袭之谬记曰大人举礼乐则天地为昭此本朝之乐所以立隆千古也 　　△五声必兼二变议 　　律吕正义后编乐问五声二变篇曰问变宫变征备而后七声全今还相为宫除调之法以六律六吕还转为变宫变征而除去不用则何不并变宫变征而去之乎曰二变在角征羽宫之间无之则五声自不能转有之则五声又不能调及其还相为宫也前之二变皆成正声又别出二正声以为二变如黄锺为宫则蕤宾为变征倍无射为变宫矣迨太蔟为宫则前之正征夷则又为变征为蕤宾之变征为角矣前之正宫黄锺为变宫而倍无射之变宫为羽矣迨姑洗为宫则前之正征无射为变征而夷则之变征又为角矣前之正宫太蔟为变宫而黄锺之变宫又为羽矣推而至于无射为宫莫不皆然推而至于阴吕六均亦莫不皆然是则二变迭相为用而又何尝不用哉今谓二变不用而欲去之则将以何者定为二变而去之哉宋史乐志仲冬之月以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角蕤宾为开征林锺为征南宫为羽应锺为闰宫季冬之月以大吕为宫夹锺为商仲吕为角林锺为闰征夷则为征无射为羽黄锺为闰宫余月还转仿此虽以律从吕以吕从律本于京房不同今法而五声二变则同也随苏夔难郑译曰月令所载五音不言变宫变征七调之法所出未详译日周有七音之律汉志天地人四时为七始黄锺为天始林锺为地始太蔟为人始姑洗角于时为春蕤宾变征于时为夏南吕羽于时为秋应锺变宫于时为冬若不以二变为调则四时不备故每宫必立七调也唐祖孝孙张文收等因五音生二变因变征为正征以变宫为清宫一宫二商三角四变征五征六羽七变宫其声由浊至清为一均唐书具载之矣乐律纂要亦云五声得变而后成均犹四时得闰而后成岁乃自然之理虽圣人不得而增损之也葢五岁再闰共六十二个月而仍止一百二十中气节气犹夫二变处角征羽宫之间共七声转相为宫而仍止五声则是用于不用之中惟有此不用乃能迭相为用有如闰法之为天然而非人事之矫强也五岁不能无再闰则五声不能无二变矣 　　△管弦分均议 　　律吕正义后编乐问弦名假借篇曰问名由义起律也者一成而不可变故可用此以律彼而名之曰律今在管清浊二均分用在弦又清浊二均同用则律之不足以为律矣毋乃失其律乎曰弦度非律也弦之音乃应律耳黄林太南者本钟名也吹管而应何钟则以何钟之名名其管管以黄林太南名本假借也度弦而协何律则又以何钟之名名其弦之分位弦之以黄林太南名又假借之之假借也夫钟名之所以可假借以名管者以钟音之本出于管伶伦吹管而得十二声之分乃写于钟以纪之而曰黄曰林曰太曰南等十二音今之凤箫十二管各一音其音固即十二钟之音则以十二钟之音名其管固吻合也即横笛直笛以一管而穴孔出声其所穴之处与中之容积分度既协则亦必应乎十二钟之音还以十二钟音名其管音必吻合也至于弦之出声由于手之弹按则与管与钟固不侔矣虽依管律定其首音而二音以下依次暗移于是征羽变宫弦度得管阴吕之分者音与阳律应弦度得管阳律之分者音与阴吕应故曰钟名名弦音乃假借中之假借其所为黄林太南云者不啻算家以甲乙丙丁纪率近世以天地元黄编号也则虽曰黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变征阴阳杂糅而亦非有两歧之说也若夫用乐之时则又并非清浊二均同用夫所为黄林太南云者特分其度而宫商角征云者乃是其音清浊之均在于定弦定为清均则清均矣定为浊均则浊均矣清弦与清管应浊弦与浊管应又安在其为弦与管异而有律失其律之诮哉 　　△还宫无哑钟议 　　律吕正义后编乐问还宫无哑钟篇曰问还相为宫则无哑钟之哨矣顾各祭祀或用律或用吕其用律音吕之一均仍哑钟也其用吕者律之一均仍哑钟也则如之何曰所谓哑钟者谓止奏一均其余各钟永不施用故谓之哑钟耳今圜丘用黄锺为宫则太蔟为商姑洗为角蕤宾为变征夷则为征无射为羽倍无射为变宫而大吕一均及蕤宾倍无射之二变设而不用方泽用林锺为宫则南吕为商应锺为角倍应锺为变征大吕为征夹锺为羽仲吕为变宫而黄锺一均及仲吕倍应锺之二变设而不用太庙用太蔟为宫则姑洗为商蕤宾为角夷则为变征无射为征倍无射为羽黄锺为变宫而大吕一均及黄锺夷则之二变设而不用合三大祀言之律吕并宣灿然大备三大祀既用黄锺林锺太蔟而夕月坛用南吕帝王庙用夹锺先农坛用姑洗以还宫之法十六锺固皆用之矣安得所谓哑钟之诮哉若谓用律则吕为哑钟用吕则律为哑钟则必十六钟一时并击而后可十六钟一时并击成何音调且古之编钟有二十八为一肆者有五十六为一肆者若必一时尽击之非惟不成律均亦恐无此手法此皆不待辨而自明者况一均虽有七音而变不用则击者止五钟耳又得以本均之二变而谓之哑钟乎按明任氏乐律志太仆丞张鹗言古人制十六编钟非徒示观美葢为还宫而设耳其下八钟为黄锺大吕太蔟夹锺姑洗仲吕蕤宾林锺其上八钟为夷则南吕无射应锺黄锺清大吕清太蔟清夹锺清此其悬钟次第及还宫之法虽与今法不符然而还宫之理则一也还相为宫则十六钟迭相为用迭相为用则不穷于用哑钟之疑可以涣然冰释乎 　　△三大祀及常朝用律不同议 　　律吕正义后编乐问三大祀篇曰问常朝之乐还相为宫而各坛庙又不用还相为宫何也曰义各有取也帝王御宇法天以出治故汉鲍邺言天子有食举之业所以顺天地养神明求福应也宜作十二月均以迎和气隋音乐志亦言古者人君皆用当月之律以取时律之声唐祖孝孙奏言朝贺飨燕皆宜随月用律为宫宋政和七年诏大晟府乐律随月用律右旋明大政记洪武三年定朝会宴飨乐舞之数凡奏乐曲皆按月律然则随月用律不自今始也古人以为宜然者非一人矣其不用者时为之非理应尔也又按月令之文天子所居所服典礼之大政事之繁无不与月律相符故能召天地之和协五行之序隋郑译苏夔请用十二律还相为宫而何妥沮坏之遂止用黄锺一宫致堂胡氏非之曰五音十二律犹十二支配十干所以变而不穷且宫为君商为臣角为民征为事羽为物若独奏黄锺一均是有君而无臣民事物也不亦亢乎由是言之人君法天行健必当按月生律还相为宫先儒有定论矣至于坛庙之乐则乌可同日语哉周礼凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽冬日至奏之圜丘则天神可得而礼矣凡乐函锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至奏之方泽则地亦可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角太蔟为征应锺为羽奏之宗庙之中则人鬼可得而礼矣此周礼之文虽难施于用然亦以见坛庙之乐宜各以其宫矣问者曰坛庙用乐各以其宫原本周礼固巳今祀圜丘何以不仿周礼用圆锺而用黄锺祀太庙何以不仿周礼用黄锺而用太蔟祀方泽仿周礼用林锺矣而律吕次第又与周礼互异何欤曰汉志言之矣黄锺为天统林锺为地统太蔟为人统故祀天用黄锺黄锺子天正也祀地用林锺林锺未之冲丑地正也祀宗庙用太蔟寅人正也唐祖孝孙遵用其说最为近古可法也若夫隋奏黄锺以祀圜丘奏太蔟以祀方泽奏蕤宾以祀宗庙宋以夹锺之宫祀昊天以黄锺之宫献宗庙以林锺之宫祀地祗是皆附会经传参以臆见故揆之三统大义或合或否不可用也至于律吕次第与周礼互异者朱子曰周礼所称是降神之乐自是四乐各举其一言之注家之说非也隋音乐志牛宏姚察许善心刘臻虞世基等亦言后周之时以四声降神虽采周礼而年代深远其法久绝不可依用先儒解释既莫知适从且此四声非直无商又律吕乖次以之为乐无克谐之理今古事异不可行也明何瑭乐律管见曰周礼圜锺为宫之说或有别法今无所考阙疑可也然则周礼之不可附会亦古之人言之详矣今师其意不必泥其文可也曰然则何以不用月律也曰若以月律言则圜丘之祭以建子之月其用黄锺不待言矣方泽之祭以建午之月于法当用蕤宾也阴而用阳律非其质矣况林锺固蕤宾之吕坤位在未又万古不可易者也太庙之祭大祫于建丑之月于法当用大吕时享以四孟之月于法当用太蔟仲吕夷则应锺若与朝会同义则十二律吕阙其七人神同制已非所以尊神况又阙也故惟太蔟一均寅为人正人本乎祖为宜用之宗庙也综诸儒之说酌古今之宜则坛庙用乐各以其宫义至精当与常朝之乐以月律还相为宫并行不悖可也 　　△回奏乐律札子 【 乾隆六年尚书臣张照奏】 　　伏蒙天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之曷由同乐音乐字之本末同异编钟倍律及有设而不作之故臣章句鲰生不学操缦其于律吕日剽耳食而非有真得于心承问茫昧震惧失图切惟古乐自周而废仲尼以前鲁犹守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答语在乐记时去师挚适齐未远列国犹有吉光片羽至于七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性不离识不涉识识不同性不异性乐不离音不涉音音不同乐不异乐识在则性固无所亏音在则乐亦无所阙性虽无亏而必俟空有双融始能见乐虽无阙而必俟欲净理纯始可作纵使抟拊考击之法笙镛钟鼓之制于今泯焉而宫商角征羽出于天然非人力之所得与则岂世代今古之所可殊古乐安得而亡况黄锺之管曾经圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见于经史者犹可沿流以溯源哉惟在人存政举而己乐经曰以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武臣闻之师曰体中达和所谓至德也敬业有常所谓敏德也仁孝友悌所谓孝德也此与师氏之教同养士之本也兴者于物兴怀道者自述其意所谓诗言志也倍文曰讽以声节之曰诵所谓歌永言也发端曰言答述曰语所谓君子于是语于是道古也云门以下黄帝至周历代之乐也葢乐德则以义理养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者如此所以声音之道与政通也后世不知乐为教之事故其职领于有司而已学士大夫鲜有知者则其精微之旨不传而徒索之铿锵节奏已不足以和神人况太常工人记其髣髴用之郊庙者存什一于千百耳其施之民间曰用莫非子夏所谓及优侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如耶此固有教养亿兆之责者所为蒿目乎斯世也然则三代以下非古乐之不可复特无复之之人耳得其臣如万宝常如蔡季通者又不用于彼时若我朝列圣相承功成治定恭遇圣祖仁皇帝心契天地之秘手握声气之元考定黄锺正历古之讹谬则又有君而无臣迄于今普天之下雅颂之声未作而淫乐郑声亦未放此我皇上所为抚世而兴叹也溯自列国时古乐既废俗乐繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞钟舞女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优旃优施之属自朝廷以至闾巷以娱心志以悦耳目莫不用是惟郊庙所用则畧存古乐之铿锵百姓不得而知则谓之古乐亡也亦宜非乐亡也乐教亡也使铿锵之节露于古而即可谓之古乐则孔子不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣使器必蒉桴土鼓歌必鹿鸣四牡而后可谓之古乐则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异则古乐在今匪存而匪亡断可识矣迨汉高祖入秦有制氏者世隶太常记其度数叔孙通因之制为汉乐高祖好楚声唐山夫人为安世乐实楚声用之房中安世乐秦名寿人或曰即关睢之度数至文帝时以奉高祖祠庙而楚声又混入古乐矣汉武帝以讴者李延年为协律都尉造新声制乐章述已功德陈之宗庙为太乙天马等歌汲黯谏丞相公孙氏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉武焉嗣后俗乐音节尽入古乐如油入面世愈久愈不可考历代虽欲修明无征不信人自为说莫能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐其虽在朝廷而本出于里巷者谓之今乐俗乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部教坊部其源流沿革文虽烦赜而亦具有条贯濂溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入于耳感于心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此数语者状古乐之音最为明尽失目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生何独于耳而有殊故凡乐声激烈慷溉流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐于以养德后之作乐于以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者葢以反乎周子之言而未尝于此加之意欤至于度也量也权衡也皆本于律尚矣黄锺为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉 　　皇上深惟事本而期四海之同诚立政之要也按汉书律者分寸尺丈引也本起黄锺之长以子谷秬黍中者一黍之起积一升二百黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸各自其十以升于引而五度审矣量者龠合升斗斛也本起黄锺之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水平其概合龠为合十合为升各自其十以升于斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也铢两斤钧石也本起黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石历代诸儒考古制者胥以此为鼻祖焉夫黄锺元声自在天壤而造律之尺难得其真蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜钥尺建武铜尺魏杜夔尺晋田父玉尺始平古铜尺汲冢玉律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延明尺后周玉尺梁景表尺隋开皇水尺五代王朴律准尺宋和岘尺李照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其同异则宋史详之至于量周制则见考工记■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉氏为量章汉制则见汉书律志至梁陈则以古升五升为一斗后周获晋古玉升仿其制颁天下径七寸一分深二寸八分重七斤八两以彼时宫斗较之多三合四勺隋开皇以古三升为一升大业后复古升嗣后史无其文至于权衡汉志虽详而不知其器之何似石勒十八年造建德殿得圆石有铭曰律权石重四钧同律度量衡云又后魏景明中并州人王显达献石铜权一校具有铭二七十九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古称齐以晋宋时一斤八两为一斤开皇时以三斤为一斤大业中复古称贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符玉尺玉斗藏于大乐署武后时亡之宋淳化间诏以秬黍依古法较定权衡史称其制为精备颁之天下奸弊无所措元明两朝无闻焉我圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺称法马式颁之天下又凡省府州县皆有铁斛收粮放饷一准诸平违则有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量与权衡准焉度既不齐黍数即不合躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天数之九九于以定黄锺之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可明乃于御定数理精蕴书内载其法以金银制为寸方着其轻重而度与权衡之准了如指掌雍正九年列之为表载入大清会典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑焉我皇上以度量权衡天下犹有未同勤惓垂问仰见平均四海之至意臣以为在今日非法度之不立在奉行之未能请命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申明违式之禁务使画一并令直省将会典内权量表刊刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也夫五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之程则能以我之至齐者齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害臣昔闻于圣祖仁皇帝者如此今蒙圣谕虞舜巡狩同律度量衡唯其时亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉圣言信乎先圣后圣其揆一也臣又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重而出则轻以为家肥其鄙陋更甚者转以此为国利譬如平粜以谷贵故平其价也往者有司转就民间贵价之数畧减五分以卖官米则加以银色法马使费之数必转贵于现在之贵价矣于是米价以平粜而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此乃可告无罪也岂不与平粜之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以为度量权衡国家本无定准浸假而民间各自为制浸假而官司转从民制以为便此历代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始臣愚见如此伏候皇训至十二律五声工尺乐字同异臣谨会同和硕庄亲王校定声律谨按孟子曰不以六律不能正五音是知六律六吕所以为五声之筦凡物之声有低有高低可至于希微高可至于霆震皆声也而不可以为乐故以六律六吕筦之去其两端而用其中则其声成文乐记所谓声成文谓之音也音有清浊愈浊则亦愈低愈清则亦愈高划高低为五分谓之宫商角征羽然而天数五地数五五音之间必各有半声自然之理也尔雅云宫谓之重商为之敏角谓之经征谓之迭羽谓之柳即半声也即有律之必有吕也又此五音必有余分闰位而余分闰位必在阴阳互易之地故必又有二变亦自然之理也合五音二变谓之七音则国语所谓以七同其数也然国语所谓七同者谓自子至午七律皆阳律也而自午至子亦有七律是故倍五为十加二变为十二则六律六吕备二变又各有阴阳则二七为十四十四位成则阳律七阴律七可以比音而乐之矣乐记所谓比音而乐之谓之乐也夫黄锺宫也而大吕即为清宫太蔟商也而夹锺即为清商姑洗角也而仲吕即为清角至于蕤宾一阴生矣而时方五月阴尽午中而即生于午故蕤宾为变征而林锺则为清变征夷则征也而南吕即为清征无射吕也而应锺即为清羽十月阳气尽矣而阳无可绝之理故应锺至黄锺之交又有半黄锺半大吕之位为变宫清变宫然后声音旋转不穷与造化同符焉皆非人之所能为也自然之理也自黄锺以至半黄锺名之曰律自大吕以至半大吕名之曰吕其自宫与清宫以至变宫变清宫者则皆音之名也律以筦音音以协律然论其名则异举其实则同也乐工记数不便于用则以其声相似之字而又笔画少易于标识者易之为十四字其曰工者即宫黄锺也其曰仜者即清宫大吕也其曰凡者即商太蔟也其曰■〈亻凡〉者即清商夹锺也其曰合者即角姑洗也其曰六者即清角仲吕也其曰四者即变征蕤宾也其曰五者即清变征林锺也其曰乙者即征夷则也其曰亿者即清征南吕也其曰上者即羽无射也其曰仩者即清羽应锺也其曰尺者即变宫半黄锺也其曰伬者即清变宫半大吕也查■〈亻凡〉字仜字亿字仩字伬字五者本无其字则知其止以记数而即黄锺等律即宫商等音非实有是字别有义例又可知矣然而其来旧矣楚词大招曰四上竞气极声变只则周末己有之也上声歌注曰或用一调或用无调一者乙字无音五字则梁时又有可证也但其位分虽有十四而阳七阴七阳自为阳阴自为阴不相参杂则虽十四而仍止七也又七音必旋相为宫调乃可转而又必除去二音调乃可成则七音仍止五音也然则虽加二变为七而仍止于五虽倍五为十而阳为阳阴为阴亦仍止于五也其编锺一架上八下八上为阳律下为阴律向来考击之节若南郊庙祀及临朝大典皆用黄锺为宫若北郊月坛则用大吕为宫用黄锺为宫则止击上钟不击下钟若用大吕为宫则止击下钟不击上钟临期以下钟易置上位而击之非下八钟不击也掌仪司向无应击下钟之典是以不知下钟亦有时而击若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则各不能知也若上八钟内又有三钟不击则以八钟原止七音黄锺为宫即当以倍夷则起调为上字调倍无射蕤宾夷则三钟不入调无可考击是以不击将来元旦节若以太蔟为宫则三钟皆当考击而黄锺夷则无射三钟又当不击矣是上三钟亦有不击者因历来俱以黄锺为宫故为考击之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄锺为声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄锺为宫否则有碍不知黄锺为宫其第一声便是下羽除征不入调外商角羽声必胥迭用若声声皆是黄锺则晏子所谓琴瑟专一谁能听之况大武之乐即是无射为宫载在国语无射乃阳律之穷而武王用之则十二月各以其律为宫无所不可亦明矣况明代及我圣祖仁皇帝未经考订黄锺以前并称以黄锺为宫及考定之后始知一向误以太蔟为宫而明代盛衰不一我朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄锺以上音必渐高自黄锺以下音必渐低其八音谐和与否非历试不能明晓容（臣）等详悉查考办理再行请旨谨先将源委具陈伏候圣训 　　△回奏丹陛乐导引乐用鼓起音札子 【 乾隆六年十一月尚书臣张照奉】 　　本月初十日臣等奉上谕今按中和乐及坛庙所用之乐皆柷起而敔之鼓以节之惟丹陛乐与夫导引之乐则用鼓起音此始自何时意书云下管鼗鼓谓堂下之乐也丹陛导引皆堂下乐故乐工等误用鼓起耶即今俗乐亦皆用鼓起可细查其颠末也钦此 　　（臣）等谨按会典中和韶乐乐器图有柷敔丹陛乐器图无柷敔乐必有作止之节柷作之敔止之今丹陛乐无柷敔故以鼓为作止也丹陛乐所以无柷敔者明代无之今因之也明代所以无者古者堂上堂下皆柷敔至隋时以四镶乐柷敔同时并奏转至喧杂遂废不用唐季并废堂柷敔宋仁宗因王珪言下礼官议始置堂柷敔而堂下仍无之四镶乐犹今丹陛乐所谓堂下之乐也故丹陛乐无柷敔相沿至今至夫不用柷敔即以鼓起众音者鼓为众音之帅其来旧矣周礼太师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注云击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以糠又云下管播乐器今奏鼓■〈申东〉注云鼓■〈申东〉管乃作也■〈申东〉小鼓也汉风俗通曰鼓者郭也春分之音也万物郭皮甲而出故为之鼓又汉白虎通曰鼓震音也万物满盈震动而生其本在万物之始耶故谓之鼓是知鼓为众音之帅也学记曰鼓无当于五声五声弗得弗和以比学之于五官师之于五服然则以之为作止以之为节奏宜矣国语曰革木一声汉宋诸儒皆谓金石丝竹匏土悉具五音若革与木则惟一声而已故八音之序以革木为最下然而高以下基洪由纤起质为文本一为万之母革之器为鼓为五音之节奏木之器为柷敔为五音之作止无柷敔则鼓可代亦自然之序若拊鼓即是古乐中之拍板以为乐句拍板木音也堂下之乐及今俗乐以拍板代古乐鼓之用犹夫以鼓代古乐柷敔之用皆原于革木一声之理也 　　皇朝通典卷六十七 《清朝通典》　兵典（068～079）一百卷　（清）高宗 敕撰 　　●皇朝通典卷之六十八