清朝通典 - 第 37 页/共 61 页
康熙十三年五月丙寅仁孝皇后崩越日奉安梓宫于干清宫圣祖仁皇帝辍朝成服妃嫔以下咸成服戊辰奉移梓宫于西华门外殡宫庚寅奉移梓宫暂安于都城北沙河巩华城殡宫六月庚申册谥大行皇后曰仁孝皇后 【 雍正元年恭加上 尊谥曰 孝诚仁皇后详见吉礼】十二年二月丁卯孝昭皇后崩越日奉安梓宫于宫中正殿圣祖仁皇帝辍朝成服妃嫔皇子以下咸成服己巳奉移梓宫于武英殿三月丙申奉移梓宫于沙河巩华城与仁孝皇后同安于殡殿闰三月辛酉册谥大行皇后曰孝昭皇后 【 雍正元年恭加上 尊谥曰 孝昭仁皇后详见吉礼】二十年二月癸卯奉移仁孝皇后孝昭皇后梓宫于陵寝四月辛酉同奉安于陵寝地宫二十八年七月甲辰孝懿皇后崩越日奉安梓宫于承干宫正殿圣祖仁皇帝辍朝成服妃嫔皇子以下咸成服丁未奉移梓宫于朝阳门外殡宫九月乙卯册谥大行皇后曰孝懿皇后 【 雍正元年恭加上 尊谥曰 孝懿仁皇后详见吉礼】十月甲戌奉移梓宫于陵寝癸未奉安于陵寝地宫
雍正九年九月己丑孝敬皇后崩越日奉安梓宫于畅春园九经三事殿世宗宪皇帝成服缟素十三日妃嫔皇子以下咸成服十月丁酉奉移梓宫暂安于田村殡宫十二月己亥册谥大行皇后曰孝敬皇后十三年十一月丙辰皇上恭上尊谥曰孝敬恭和懿顺昭惠佐天翊圣宪皇后 【 互见吉礼】
乾隆二年二月庚辰奉移孝敬宪皇后梓宫于泰陵三月庚寅奉安于泰陵地宫十三年三月乙未孝贤皇后崩丙申谕皇后同朕奉皇太后东巡诸礼己成忽在济南微感寒疾将息数天己觉渐愈诚恐久驻劳众重廑圣母之念劝朕回銮朕以途次亦可将息因命车驾还京今至德州水程忽遭变故言念皇后乃皇考恩命作配朕躬二十年以来诚敬皇考孝奉圣母事朕尽礼待下极仁此亦宫中府中所尽知者今在舟行值此事故永失内佐痛何忍言一应典礼至京举行布告天下咸使闻知辛丑灵驾至京由东华门入至长春宫奉安于正殿皇上亲临视安奉梓宫毕皇子奠酒三爵众随行礼毕各退甲辰王大臣等奏言谨按会典所载孝诚仁皇后丧仪礼部题准移文直省免其齐集举哀制服葢缘康熙十三年时值三藩叛逆大兵致讨恐任外各衙门举哀制服有惑观听是以礼部题明免直省官民治丧原属一时权宜嗣后相沿遂未更正考周礼为王后服齐衰注言诸侯诸臣皆齐衰是内外臣无异也明会典载皇后丧仪十三布政使司及直隶礼部请敕差官计告在外文武官员军民人等制服与京师同今大行后崩逝钦奉谕旨布告中外应由礼部誊黄遗官颁下直省今在外文武各官于奉到谕旨为始摘冠缨齐集公所哭临三日持服通前二十七日而除三日后照常办事二十七日内文武各官不嫁娶不作乐军民人等摘冠缨七日内不嫁娶不作乐其现在出征官军悉免举哀制服督抚以下仍照常例免其遣官进香从之己酉奉移梓宫暂安于景山观德殿五月甲辰册谥大行皇后曰孝贤皇后丙午大学士等奏帝后虽云俪体而地道臣道天泽昭然升殿视朝事关典制非燕飨用乐可比孝贤皇后丧制应遵用祖制百日后皇上升殿文武各官及外藩使臣行礼羣臣朝服均如常仪其作乐之处并照常举行皇上两月除沐后即应御门听政羣臣常服不挂数珠礼毕仍素服百日后遇御门之期羣臣常服挂数珠庶于礼制分义皆为允协再恭检孝诚仁皇后丧仪案卷内载百日以后期年以内王公以下各官逢初五十五二十五等日咸朝服月朔初十二十等日补服皆挂数珠马悬繁缨寻常入内奏事常服不挂数珠马不悬繁缨今孝贤皇后百日以后期年以前上朝坐班及入内奏事应悉遵此制至一切典礼应朝服采服之日仍如常仪所有原仪入朝奏事用常服之处应通行改正得旨孝贤皇后大事一切典礼朕皆斟酌古今务协其宜葢皇后坤宁正位体制原尊然以天子之礼视之则节文亦自有别纵令伉俪恩笃亦不可事事从而加厚以致失之太过即或情谊稍有未洽亦不宜事事从而贬抑以致失之不及葢皇后自有皇后之体制不可以夫妻之私情为之增损于其问也朕于孝贤皇后情谊隆重固天下臣民所恭知而经纪丧仪从不肯以一毫私意稍紊典常考明代嘉靖七年孝洁陈皇后之丧阁臣张璁据古礼以为丧服自期以下诸侯绝特为旁期言若妻丧本自三年报服杀为期年固未尝绝上宜为后服期等语其折衷颇为允当今据大学士议奏礼仪内如升殿作乐一节凡属大朝祀典自当照例朕意今年内寻常升殿但鸣钟鼓乐悬而不作庶为合宜至来年正月将届期年二切典礼着照康熙十四年之例如常仪余依议六月奉谕山东沂州府营都司姜兴汉奉天锦州府知府金文淳皆于孝贤皇后大事百日内薙头经巡抚及都统参奏己降旨交刑部问罪本朝定制遇有国恤百日以内皆不薙头倘违例私犯祖制立即处斩亦如进关时令汉人薙发彼不薙发者无不处斩之理此百余年人所共遵不待传谕而后晓是以会典条例皆无明文葢以修会典时不过增损明季之旧章明朝原无此制也又以其事本理法所必当然不必载之简册即如子孙孝养父母当食进食当衣加衣岂待专立科条然后尽其子职亦岂得以律令不载遂为不孝者解免至谓汉人遂可不遵百日之制苟有此心即与不肯薙发者同尤不容诛也伊等身为臣子岂有不遵国朝定制之理若谓出于不知岂不见他人尚未薙头何以不推求其故安心违犯此即立行正法以彰宪典亦无可恕然自朕思之律例会典实无明文而部文究未传谕其所以未经声明者亦因其为众所共知今既明正其违犯之罪又当曲体其愚昧犯法之情且或远方僻陋拘于二十七日除服之文遂有陷于不知或见他人有薙头者即谓事属可行冒昧触网此等情节又不得不格外原矜更恐外省见有此两案谕旨虑蹈狥隐之愆纷纷参奏国家无此体制可传谕各督抚提镇学政钦差各官等此旨未到之前或见在己经察出之案自当参处不容废法姑纵其余未发觉者概不必再行饬参旗人本属当知若有丧心之徒不在此宽免之例嗣后将国恤百日内不得薙头违者立即处斩之处载入会典律例令人共知遵守朕惟率由祖制欲使法在必行并无从宽从严之见存乎其间也七月复谕今日见江宁协领员缺保送之佐领尚未薙头葢伊等以旨到日计算皇后大事满百日薙头皆当以事出之日为始若以旨到计之则极远省分益致迟久不齐从前会典未加载此条而礼部行文并未明白指示以致外省人员非失之不及则转至矜持至于太过将此通行晓谕各省驻防处如有似此观望未薙头者皆令薙头纂修会典时详悉载入十月戊子奉移孝贤皇后梓宫于静安庄十七年十月康子奉移孝贤皇后梓宫于陵寝甲寅奉安于陵寝地宫三十一年七月谕据留京办事王大臣奏皇后于本月十四日未时薨逝皇后自册立以来尚无失德去年春朕共奉皇太后巡幸江浙正承欢洽庆之时皇后忽改常于皇太后前不能恪尽孝道比至杭州则举动尤乖正理迹类疯迷因令先程回京在宫调摄经今一载余病势日剧遂尔奄逝此实皇后福分浅薄不能仰承圣母慈眷受朕恩礼所致若论其行事乖违即予以废黜亦理所当然朕仍存其名号己为格外优容但饬终典礼不便复循孝贤皇后大事所有丧仪止可照皇贵妃例行交内务府大臣承办着将此宣谕中外知之凡皇后丧仪具大清通礼
?太妃丧
（臣）等谨按国朝定制皇贵太妃丧仪与皇贵妃例同惟未赠谥以前称皇贵太妃赠谥以后照所谥称皇贵妃恭遇皇帝临丧于殡前正中行一跪三拜礼其仪注由内务府进奏太贵妃与贵妃同太妃与妃同恭遇皇帝亲临皆如皇贵太妃礼今从会典之例汇为太妃丧礼列于皇贵妃之前
顺治十八年正月皇考贞妃薨从妃礼
康熙四年十二月皇曾祖寿康太妃薨六年十一月皇考恪妃薨皇祖康惠淑妃薨并从妃礼十三年十一月皇祖懿静太贵妃薨圣祖仁皇帝亲诣冠摘缨纬奠酒行礼余从妃礼二十八年四月皇考恭靖妃薨从妃礼三十三年六月皇考宁悫妃薨圣祖仁皇帝亲诣冠摘缨纬奠酒行礼余从妃礼四十八年六月皇考端顺妃薨从妃礼五十二年十月皇考淑惠妃薨圣祖仁皇帝亲诣冠摘缨纬奠酒行礼余从妃礼
雍正五年闰三月皇考荣妃薨十年四月皇考惠妃薨十一年八月皇考宜妃薨皆从妃礼
乾隆元年八月皇祖宣妃薨从妃礼二年正月皇祖熙嫔薨从嫔礼四月皇考齐妃薨皇上亲诣冠摘缨纬奠酒行礼余从妃礼四年三月皇祖谨嫔薨从嫔礼五年十月皇祖成妃薨从妃礼八年四月皇祖悫惠太妃皇贵妃薨奉旨辍朝十日皇上亲诣冠摘缨纬奠酒行礼余从妃礼九年四月皇祖顺懿密太妃薨皇上亲诣冠摘缨纬奠酒行礼余从妃礼六月皇祖通嫔薨从嫔礼十一年六月皇祖襄妃薨从妃礼十八年十二月皇祖纯裕勤太妃薨皇上亲诣冠摘缨纬奠酒行礼余从妃礼二十二年四月皇祖定妃薨皇上亲诣冠摘缨纬奠酒行礼余从妃礼四十九年十二月皇考纯懿皇贵妃薨从妃礼凡仪具大清通礼
?皇贵妃丧
雍正三年十一月敦肃皇贵妃薨定为皇贵妃丧礼诹日奉移金棺于阜城门外十里庄行册谥礼
乾隆二年三月奉移敦肃皇贵妃金棺从葬泰陵十年正月慧贤皇贵妃薨是日谕皇贵妃高氏着晋封慧贤皇贵妃礼部遵旨议准照册谥敦肃皇贵妃之例行册谥礼一应丧仪皆与敦肃皇贵妃同是月哲悯皇贵妃薨谕皇长子生母哲妃富察氏着追封皇贵妃又谕皇贵妃富察氏着追封哲悯皇贵妃一应典礼与慧贤皇贵妃同十六年十月奉移慧贤皇贵妃哲悯皇贵妃金棺从葬孝贤皇后陵寝二十年十一月嘉贵妃薨奉旨追谥淑嘉皇贵妃一应礼仪与慧贤皇贵妃同二十二年十一月奉移淑嘉皇贵妃金棺于孝贤皇后陵安葬四十年正月令懿皇贵妃薨奉旨皇贵妃薨逝著称令懿皇贵妃又谕皇贵妃薨逝例应素服十日今已择于二月初五日移殡静安庄所有初六日经筵典礼仍照常举行至初七八等日适届社稷坛斋戒其应行陪祀执事大臣官员着于初七日起即穿用常服朝珠余仍穿足素服十日二月奉移金棺于静安庄一应典礼俱与慧贤皇贵妃同仪具大清通礼
?贵妃丧
康熙三十三年十一月温僖贵妃薨奉旨辍朝五日定为贵妃丧礼
乾隆二十九年四月忻妃薨奉旨着加恩照贵妃例办理仪具大清通礼
?妃丧
崇德六年九月关睢宫宸妃薨定为妃丧礼
顺治十五年三月悼妃薨奉旨追谥为悼妃一切礼仪如妃
康熙九年四月慧妃薨圣祖仁皇帝辍朝三日一切礼仪如妃例 【 是年并定 嫔丧仪 贵人丧仪并见 大清通礼】 三十五年六月平妃薨三十八年七月敏妃薨五十年十一月良妃薨礼俱与慧妃同
雍正元年追封敏妃为敬敏皇贵妃十二年五月宁妃薨礼与康熙五十年良妃同
乾隆三十二年五月谦妃薨三十八年十二月豫妃薨礼俱同仪具大清通礼
?追封
皇太子丧
皇子丧
亲王以下丧
品官丧【庶士庶人附】
皇太子丧
乾隆三年十月端慧皇太子薨奉谕皇次子永琏乃皇后所生朕之适子为人聪明贵重气宇不凡当日蒙皇考命名永琏隐然示以承宗器之意朕御极以后不即显行册立皇太子之礼者葢幼年志气未定恃贵骄矜或左右谄媚逢迎至于失德甚且有窥伺动摇之者是以乾隆元年七月初二日遵照皇考成式亲书密旨召诸王大臣面谕收藏于干清宫正大光明匾之后是永琏虽未行册立之礼朕己命为皇太子矣今于本月十二日偶患寒疾遂致不起朕心深为悲悼朕为天下主岂肯因幼殇而伤怀抱但永琏系朕适子己定建储之计与众子不同一切典礼着照皇太子仪注行礼部等遵旨谨将皇太子丧礼公同酌议具奏得旨遵行是月奉移金棺于田村十一月行册谥礼七年建端慧皇太子园寝于朱华山八年十一月奉移金棺恭送朱华山园寝安葬仪具大清通礼
皇子丧
顺治十六年皇子荣亲王薨追封荣亲王治丧视亲王加厚卜葬于黄花山园寝
雍正六年皇八子怀亲王薨定为皇子丧仪十三年十一月皇上谕朕兄皇长子乃皇妣孝敬皇后所生朕弟皇八子素为皇考所钟爱当日曾以亲王礼殡葬今朕眷念手足之谊均着追封亲王一切应行典礼着宗人府会同礼部察例具奏寻宗人府等奏言由内阁拟追封亲王谥号恭候钦定后遣官往殡处读文致祭见今修造园寝俟安葬后照封谥字样制造神牌安设飨堂从之
乾隆十三年下月悼敏皇七子薨奉谕皇七子永琮敏醉中宫性成夙慧甫及两周岐嶷表异圣母皇太后因其出自正嫡聪颖殊常钟爱最笃朕亦深望教养成立可属承祧今不意以出痘薨逝深为轸悼建储之意虽朕衷默定而未似端慧皇太子之书旨封贮又堂在襁褓非其兄可比且中宫所出于古亦无遭殇追赠概称储贰之理但念皇后名门淑质在皇考时虽未久承孝养而十余年来侍奉皇太后承欢致孝备极恭顺作配朕躬恭俭宽仁可称贤后乃诞毓佳儿再遭夭折殊难为怀皇七子丧仪应视皇子从优着该衙门遵旨办理送入朱华山园寝寻奉旨追赠皇七子谥曰悼敏皇子十五年三月皇长子定安亲王薨奉谕皇长子诞自青宫齿序居长且年逾弱冠诞育皇孙今遗疾薨逝朕心深为悲悼宜备成人之礼着追封亲王一切丧仪该部详察典礼具奏至弥留之际迁移外所以便殡敛虽属内廷向例但当沉绵疾亟令其远迁朕心实有所不忍况园亭不同大内着即于皇长子所居别室治丧其亲王爵即令皇长孙绵德承袭朕近年屡遭哀悼之事至于情实不能己侍奉慈闱自当以礼节情且皇长子幼而质弱朕加恩顾复念其未能承受厚福原非端慧皇太子悼敏皇子望其可属承祧者比虽父子至情实不能忍而轻重所系朕岂不知明谕至此诸王大臣可不必为朕过虑矣寻内阁撰拟追封谥号进呈奉旨追封皇长子为和硕定安亲王遣官诣殡处追封致祭九月奉移定安亲王金棺于园寝仪具大清通礼
亲王以下丧
顺治九年定亲王郡王贝勒具子镇国公辅国公镇国将军辅国将军奉国将军丧仪
康熙四年定亲王郡王等由宗人府奏赐谥号贝勒以下不入八分公以上应否给谥请旨遵行
雍正十三年十一月皇上谕诸王贝勒贝子公朕维治天下之道首重亲亲亲亲之道首在慎终追远我朝宗室皆太祖太宗后裔自当敦睦友爱岂可视为疏逖宗人府所奏服制一事各分支派殊有未协是饬令复议嗣恭阅皇祖时皇考所奏折内裕亲王太福晋薨逝时皇祖行围在外仍令太妃等临丧令皇考及诸叔亦往成服由此观之则彼时实存古道后朕叔怡贤亲王薨逝皇考遗朕弟兄临丧并令皇五子成服彼时众意不过以为格外之恩未有言及理所当然者如此风渐长则将来皇子等皆以倨傲自恣而亲亲之义势必冺没无存朕常于此有深惧焉古人云以父母之心为心则天下无不和之兄弟以祖宗之心为心则天下无不睦之宗族尔诸王贝勒贝子公等惟当以太祖太宗之心为心视国事如家事彼此提撕共臻至善果能如此则朕敦睦亲族之怀庶几可副而皇祖鸿基大业从此贻庆于亿万斯年矣且亲族者乃天地之常经必当有久远不易之则岂可以君上一时之爱憎率意从事嗣后虽朕之子孙若遇近派尊属薨逝亦当成服除诸王属下仍照原定支派遵行外诸王贝勒贝子公等如何成服会丧之处必使合乎礼节以尽亲亲之诅其旨内事宜着诸王贝勒贝子公等会同详议具奏遵旨议准嗣后皇帝子孙照依会典所定五等服制遇期服胞伯叔兄弟之事除年幼未分封之皇子皇孙不议外长者照例具奏再行临丧既未分出自应停止成服其诸王贝勒贝子公宗室将军闲散宗室等不论爵次凡近支皆照会典所定服制五等遇小功服以上之丧照例会丧成服期服六十日而除大功一月而除小功七日而除遇百日内致祭仍齐集摘冠缨宗人府委官稽察朝祭大典王公皆当侍班应令期服者于大祭日薙头小功七日大功于出殡后薙头遇斋戒日暂停前往丧所至亲王福晋以下亦照定例准礼部传令齐集委官稽察如丧家呈部愿停止福晋等齐集者准其停止其丧服事宜仍照康熙九年定例遵行乾隆三年奏定期服者令大祭日除服大功服者令初祭日除服小功者送殡日除服仪具大清通礼亲王福晋以下丧公主以下丧顺治九年定仪并具大清通礼
品官丧【庶士庶人附】
顺治三年定丧服之制列图于律颁行天下 【 详后服制篇】 七年定额驸民公以下各官及庶人丧仪并具大清通礼
?服制
斩衰三年子为父子之妻同子为继母 【 父之后妻】 慈母 【 谓妾子无母父命他妾养子者】 养母 【 自幼过房与人者】子之妻同庶子为嫡母为所生母庶子之妻同为人后者为所后父母为人后者之妻同女在室为父母己嫁被出而反在室者同嫡孙承重为祖父母祖父俱亡承重为高曾祖父母嫡孙之妻同 【 为人后者承重同】 妻为夫妾为家长
齐衰杖期嫡子众子为庶母 【 谓父妾有子者】 嫡子众子之妻同子为嫁母 【 谓亲生母父殁而改嫁者】 子为出母 【 谓亲生母父在被出者】 夫为妻 【 父母在不杖】
齐衰不杖期祖为嫡孙父母为嫡长子及众子父母为嫡长子之妻父母为女在室者父母为子为人后者继母为长子众子子为从居改嫁继母 【谓父卒继母改嫁而己从之者】 从子为伯叔父母及姑在室者为亲兄弟及姊妹在室者为亲兄弟之子及女在室者孙为祖父母孙女为祖父母虽适人不降庶孙为生祖母 【慈母养母孙同】女出嫁为父母为人后者为其本生父母女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子兄弟之女在室者女适人为兄弟之为父后者妇为夫兄弟之子及女在室者妾为家长之父母及家长之妻妾为家长之长子众子与其所生子为同居继父两无大功以上亲者
（臣）等谨按乾隆四十年奉上谕独子出继之例以一人承两房宗祀原例内虽无服制明文但既为人后其嗣父病故自应照雍正十三年议准定例服丧三年至将来本生父母病故则丧不并行例止期服其人情切报本于礼仍有心丧三年之文原可自尽仰见圣人酌礼准情化民加厚之至意葢降服心丧礼节不踰而衷情各尽实所以补丧礼之所未备也
齐衰五月为曾祖父母女孙虽适人不降
齐衰三月为高祖父母女孙虽适人不降为继父先同居今不同居者 【 自来不同者无服】 为同居继父两有大功以上亲者
大功九月祖为众孙及孙女在室者祖母为嫡孙众孙及孙女在室者生祖母为庶孙 【 慈养祖母同】 父母为众子妇及女之己嫁者 【 慈母养母为其子妇同】伯叔父母为从子妇及兄弟之女己嫁者为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者夫为人后其妇为夫本生父母为夫之同堂兄弟及同堂姊妹在室者为姑及姊妹之己嫁者为兄弟之子为人后者女出嫁为本宗伯叔父母及兄弟与兄弟之子及姑姊妹及兄弟之女在室者妇为夫之祖父母为夫之伯叔父母
小功五月为伯叔祖父母 【谓祖之亲兄弟】 嫡孙众孙为庶祖母为同堂伯叔父母 【 谓父之堂兄弟】为同堂姊妹之出嫁者为再从兄弟及从姊妹在室者为同堂兄弟之子及女在室者为祖姑在室者 【 谓祖之亲姊妹】 为堂姑之在室者 【 谓父之同堂姊妹】为兄弟之妻祖为嫡孙之妇为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者为外祖父母为母之兄弟姊妹为姊妹之子及女之在室者为人后者为其本生母之父母为其姑及姊妹之己嫁者妇为夫兄弟之孙及孙女在室者妇为夫之姑及夫之姊妹 【 在室出嫁同】妇为夫之兄弟及夫兄弟之妻妇为夫堂兄弟之子及女之在室者女出嫁为本宗姊妹之出嫁者为本宗堂兄弟及堂姊妹之在室者有子之妾为家长之祖父母
（臣）等谨按钦定礼记义疏云外祖父母有当服者六子为因母之父母一也因母即亲母也母出为继母之父母二也庶子君母在为君母之父母三也君母即嫡母也庶子为继母之父母四也庶子不为父后者为己母之父母五也为人后者为所后母之父母六也又云继母多则服在堂继母之党葢外祖父母之服有六则自外祖父母以下者其同为当服可知此母党之服之制也
缌麻三月祖为众孙妇曾祖父母为曾孙曾孙女高祖父母为元孙元孙女祖母为嫡孙众孙妇为乳母为曾伯叔祖父母为族伯叔祖父母为族伯叔父母为族兄弟及族姊妹在室者为曾祖姑在室者为族祖姑及族姑在室者为兄弟之曾孙及曾孙女在室者为兄弟之孙女出嫁者为同堂兄弟之孙及孙女在室者为再从兄弟之子及女在室者为祖姑 【 谓祖之亲姊妹】 及堂姑 【 谓父之堂姊妹】及己之再从姊妹出嫁者为同堂兄弟之女出嫁者为父姊妹之子为母兄弟之子为母姊妹之子为妻之父母为婿为外孙及外孙女为兄弟孙之妻为同堂兄弟之妻为同堂兄弟子之妻妇为夫高曾祖父母为夫之伯叔祖父母及夫之祖姑在室者为夫之堂伯叔父母及夫之堂姑在室者为夫之同堂兄弟及同堂兄弟之妻为夫之同堂姊妹 【 在室出嫁同】为夫之再从兄弟之子及女在室者为夫同堂兄弟之女出嫁者为夫同堂兄弟子之妻为夫同堂兄弟之孙及孙女在室者为夫兄弟孙之妻为夫兄弟之孙女出嫁者为夫兄弟之曾孙及曾孙女之在室者女出嫁为本宗伯叔祖父母及祖姑在室者为本宗同堂伯叔父母及堂姑在室者为本宗堂姊妹之出嫁者为本宗堂兄弟之子及女在室者
八旗官员服制除父母之丧应持服百日外养子于本生父母之丧持服两月于一月后薙头当差亲伯叔伯母婶母亲兄弟妻娶妻之子抚养庶母之丧于一月后薙头当差此一户内如有承办其事者仍照常持服两月亲伯叔祖亲伯叔祖之子亲伯叔之子亲兄弟娶妻之子亲嫂亲子妇娶妻之孙生子庶母之丧于出殡七日后薙头当差亲伯叔祖母亲伯叔祖之子妇亲伯叔祖之孙亲弟妇亲伯叔之子妇亲兄弟之子妇亲孙妇之丧于出殡后薙头当差无服族人之丧不准持服照常当差行走凡大臣官员持服日期其职任官差各异应行令各地方各量职任于其应行走之时即令当差行走
皇朝通典卷六十二
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[楼主] [7楼] 作者:沉思曲 发表时间: 2008/12/06 20:34
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《清朝通典》 乐典（063～067）一百卷 （清）高宗 敕撰
●皇朝通典卷六十三
乐一
○乐一
（臣）等谨按大乐之作天地同和盖惟圣人之心通极造化故能建中和之极究声气之原嘉应神祗茂豫民物所谓圣人生古乐兴也我朝开国之始肇鬯元音广大清明灿然隆备圣祖仁皇帝心通天矩钦定律吕正义一书古乐之大义明而千古有定论今乐之至理具而千古有正声我皇上恭承先绪重辑后编凡郊庙所陈朝会燕飨所奏无不按律谐音分刌节比举前书所谓审音定乐制器协均者一一见诸施行盛德形容于斯为极良由圣心天纵学贯神枢所以制作之隆超越千古也窃观古来论乐皆以黄锺为律本而律尺不明纵黍横黍聚讼纷如律本之失盖由于此圣祖仁皇帝躬亲布黍审定今尺七寸二分九厘为黄锺真度以为律本律本既定以之上生下生诸律皆由此而定皇上业隆继述一切笵金琢玉之制悉禀成模典法攸昭范围不过此制律之密也乐之为用最重分均自后汉志以管子弦音之度牵合管音故有黄锺为宫太簇为商姑洗为角蕤宾为变征林锺为征南吕为羽应锺之变宫之说历代相沿承讹袭谬遂致一均之内律吕互用岂古人制律阴阳不紊之义乎圣祖仁皇帝神明律数确然定为清浊分均使阳皆从律阴皆从吕皇上于周礼六乐奏黄锺歌大吕奏太簇歌应锺之文谓清浊同均者尚不可合用岂有清浊不同均者而可合用之理盖既云奏则但奏其乐而不歌既云歌则始作乐以合人声耳奏与歌自必各为一事义蕴深融不徒昭揭緀旨直契先圣造律之原此审音之确也至于宫律之用考之周礼既曰圜锺为宫奏之圜丘函锺为宫奏之方泽黄锺为宫奏之宗庙又曰奏黄锺以祀天神奏太簇以祭地祗奏无射以享先祖奏夷则以享先妣经文已歧而不合自汉以后或以黄锺祀天地以蕤宾享宗庙或以黄锺祀天以太簇祀地均未允协我皇上贯通三极以黄锺子位天之统也天坛用黄锺为宫林锺未位地之统也地坛用林锺为宫太簇寅位人之统也太庙用太簇为宫而朝贺燕飨之乐则随月用律为宫既握三才并建之原更协五行迭嬗之序此用律之当也若夫厘定乐章务归雅正遇有举行庆典登奏攸资或从几暇亲裁或自臣工奏进纪肤功则轶采薇杕杜之篇志恺乐则迈湛露蓼萧之什溥福祺则追寿考作人之颂光文治则俪辟雝于乐之诗以至勤求民瘼谱云汉之章广厉学宫补笙诗之什敦和庄雅美备详明他如丹陛导迎饶歌鼓吹花袍禺马之声远藩藏卫之音并皆列在阙廷登诸乐府铿鍧炳耀莫与比隆近犹以锺吕元音古今同揆特命乐臣定宫商之谱究疏越之音辑为一编用昭法守所由折衷善美依永和声洋洋乎声振之休藻金石而絣万禩也臣等职司编纂未能窥测精深谨依杜佑通典各门分类记载有前书所未备者量为增置至清乐为唐以前所尚之声坐立部伎为有唐一代之制则谨从删恭读御制新乐府立部伎篇曰皇清之制较唐诚回殊大哉王言国家审音正乐之模圣主崇雅黜郑之意即此并可仰见矣
乐制
△乐制
（臣）等谨按杜佑乐典首列沿革一门上自邃古下迄有唐其闲历代相承或袭用前朝或更新立制故以此为名我朝开国之初肇兴制作嗣后屡经增定无非绍承前绪益昭美备详明若名沿革于义未协因仿马端临文献通考之例名为乐制按时编载昭法守焉
天命元年正月元旦诸贝勒大臣文武羣臣进表恭上尊号上焚香告天行受宝礼以是年为天命元年升御座受庆贺陈设卤簿奏乐八年台吉阿巴泰等征蒙古还至都城上出城迎之因破敌竖纛八鸣角拜天礼毕设大宴庆劳奏乐天聪六年喀尔沁部落古噜斯恰布济衮都棱具筵进献陈设乐舞适奏报锦州蒙古贝勒诺木齐等归降上大悦命八门击鼓召众宣捷翌日上至演武亭行拜天礼毕升御座诺木齐等率部众朝见因设乐舞大晏选力士为角抵之戏八年出师征明上谒堂子列八纛鸣角奏乐复定元旦朝贺陈设卤簿奏乐九年停止元旦杂剧八旗筵宴止用雅乐十年诸贝勒大臣文武羣臣进表恭加上尊号陈设卤簿奏乐上拜天行受宝礼建国号曰大清改元崇德受庆贺设筵宴备陈乐舞
崇德元年肇建太庙追尊列祖凡四孟时享岁暮祫祭并奏乐定卤簿乐器凡冬至万寿圣节朝贺乐制与元旦同元旦前三日起至第九日止上元十四日起至十六日止俱作乐十二月上亲征朝鲜二年朝鲜国王李倧自南汉山城来朝上出营渡汉江登坛受降奏乐 【按国初之制命将出师凯旋庆贺宣捷受降并皆作乐所以肃军威而作士气也规模盛远创造宏深万年法制开于此矣】
顺治元年九月大学士冯铨等奏言郊庙及社稷乐章前代各取嘉名以昭一代之制本朝削寇乱以有天下拟用平字从之是年即议准圜丘大祀乐九奏迎神奏始平之章奠玉帛奏景平之章进俎奏咸平之章初献奏寿平之章亚献奏嘉平之章终献奏雍平之章彻馔奏熙平之章送神奏太平之章望燎奏安平之章皇帝出宫午门鸣锺不作乐 【 下同】致祭礼毕皇帝还宫导迎乐奏佑平之章值齐期仍不奏 【 下同】方泽大祀乐八奏迎神奏中平之章奠玉帛奏广平之章进俎奏咸平之章初献奏寿平之章亚献奏安平之章终献奏时平之章彻馔奏贞平之章送神望瘗奏宁平之章礼毕皇帝还宫导迎乐奏佑平之章祈谷坛大祀乐九奏迎神奏中平之章奠玉帛奏肃平之章进俎奏咸平之章初献奏寿平之章亚献奏景平之章终献奏永平之章彻馔奏凝平之章送神奏清平之章望燎奏太平之章礼毕皇帝还宫导迎乐奏佑平之章 【 按顺治元年定大祀乐制后凡恭奉 列圣配享 两郊及 祈谷坛致祭用乐之制并同】太庙时享乐六奏迎神奏开平之章奠帛初献奏寿平之章亚献奏嘉平之章终献奏雍平之章彻馔奏熙平之章送神奏成平之章 【 望燎乐同】礼毕皇帝还宫导迎乐奏禧平之章 【按顺治元年定时享乐制后凡恭遇追尊 列祖加上 尊谥升祔 太庙致祭用乐之制并同又按顺治十六年祫乐制惟迎 神奏贞平之章送 神奏清平之章乐名从异余同】社稷坛乐七奏迎神奏广平之章奠玉帛初献奏寿平之章亚献奏嘉平之章终献奏雍平之章彻馔奏熙平之章送神望瘗奏成平之章礼毕皇帝还宫导迎乐奏佑平之章太岁坛乐六奏迎神奏保平之章奠帛初献奏安平之章亚献奏中平之章终献夭肃平之章彻馔奏雍平之章送神望燎奏宁平之章二年以后节次议历代帝王庙乐凡六奏迎神奏雍平之章奠帛初献奏安平之章亚献奏中平之章终献奏平之章彻馔奏凝平之章送神望燎奏寿平之章 【按 历代帝王庙定制遣官致祭嗣于顺治十二年礼部奏准如遇 特行崇祀之典 亲祭行礼照例用导迎乐】文庙乐六奏迎神奏咸平之章奠帛初献奏宁平之章亚献奏安平之章终献奏景平之章彻馔奏咸平之章送神望燎奏咸平之章 【按顺治九年 驾幸太学行释奠礼迎 神奏咸平之章奠献奏宁平之章送 神奏咸井让章凡三奏嗣后恭遇 临雍释奠行礼用乐之制并同】朝日坛乐七奏乐章用曦字迎神奏寅曦之章奠玉帛奏朝曦之章初献奏清曦之章亚献奏咸曦之章终献奏纯曦之章彻馔奏延曦之章送神望燎奏归曦之章夕月坛乐六奏乐章用光字迎神奏迎光之章奠玉帛初献奏升光之章亚献奏瑶光之章终献奏瑞光之章彻馔奏涵光之章送神奏保光之章先农坛乐七奏乐章用丰字迎神奏永丰之章奠帛初献奏时丰之章亚献奏咸丰之章终献奏大丰之章彻馔奏屡丰之章送神奏报丰之章望瘗奏庆丰之章俱用中和韶乐凡坛庙舞制初献用武舞千戚六十有四亚献终献用文舞羽钥六十有四惟文庙用六佾初献亚终献俱文舞皆太常寺神乐观司之其余羣祀皆教坊司作乐此祭祀乐之定制也 【按顺治十七年又定 大享殿合祀乐制迎 神奏元和之章奠玉帛奏景和之章进俎奏肃和之章初献奏寿和之章亚献奏安和之章终献奏永和之章彻馔奏协和之章送 神奏泰和之章望燎瘗奏清和之章乐章用和字嗣后未经复行至乾隆十六年改 大享殿为 祈年殿每岁 皇上于此行祈谷之礼云】至于朝会宴飨三大节及常朝元年定制皇帝升殿还宫俱奏中和韶乐羣臣行礼奏丹陛大乐皇太后皇后三大节庆贺俱丹陛大乐皇帝升殿奏隆平之章还宫比显平之章王公百官行礼奏庆平之章外藩行礼奏治平之章乘舆出入一切庆典用导迎乐燕飨侑食殿廷用清乐以乐辞之首句为章名部宴衍圣公及文武会试上马下马宴进士传胪后恩荣宴文武乡试开榜后鹿鸣鹰扬等宴皆教坊司作乐承应时制作肇兴如受宝颁诏大婚上徽号巡幸尊封册立及百官进庆贺表笺谢恩等诸典礼俱折衷定制用乐又屡申诏旨十四年谕礼部祭祀乐器必考辨精良始足肃将诚悃朕观近来各坛庙所用乐器其中尚有敝坏非朕祗事天地宗庙社稷及致敬古帝王圣贤之意尔部即详加察验应行修整者节次开列奏请以便内府修理换给十五年谕礼部祭祀大典必执事人员通晓娴熟始克肃将诚敬近见太常寺乐舞生声容仪节多有未谙皆该衙门平日教演不精以致如此尔部即遵谕严行申饬是月辛亥上亲行祈谷礼毕还宫复谓大学士等曰各处祭祀太常寺所奏乐俱未和谐乐乃祭祀之大典必声容仪节尽合歌章始臻美善其召太常寺官严饬之此后须责令勤加肄习毋致违忽十七年谕礼部祭祀乐歌所以歆格神明理宜虔恪今太常寺奏乐人员平日怠于肄习以致乐章音韵多不中节该寺各官演习不勤殊为琉玩尔部即严加申饬以后务演习精熟声调协和以副朕诚敬祭典之意
康熙八年定三大节朝贺乐章元旦皇帝升座奏元平之章还宫奏和平之章冬至皇帝升座奏遂平之章还宫奏允平之章还宫奏恒平之章均中和韶乐行礼奏晋平之章俱用丹陛大乐皇太后三大节朝贺升座奏豫平之章还宫奏履平之章行礼奏益平之章俱用丹陛大乐皇后三大节朝贺升座奏淑平之章还宫奏顺平之章行礼奏正平之章俱用丹陛大乐十年恭谒祖陵幸盛京御清宁宫及是年玉牒告成十一年世祖章皇帝实录告成择吉恭进皆奏乐着为定制裁减祭祀执事乐舞人数谕礼部太常寺坛庙禋祀理宜虔肃今观祭祀执事之人过多殊为烦杂应酌量裁减务令肃清二十一年厘正朝会宴享乐章时左都御史余国柱奏请厘正郊庙朝会宴享乐章上曰享祀乐章一代制作所系礼部翰林院集议以闻嗣礼臣等议奏自古庙乐原以述祖功宗德本朝郊坛庙祀乐章曲名曰平现今遵奉已久太祖太宗世祖同在太庙致祭不便分庙另撰宜如旧惟朝会宴享等乐曲调风雅未备宜敕下所司酌古准今求声律之原定雅奏之节进呈请定嘉名以昭盛典从之二十三年上东巡亲诣阙里致祭先师孔子所用乐章乐舞先生期令太常寺委司乐官前往指示肄习二十九年以喀尔喀新附数十万众必训以法度俾知礼仪特行会闻礼奏乐三十四年定大阅鸣角击鼓鸣金之制 【按 大阅会阅之礼旧制并用鼓乐兹复定金鼓之节后凡遇举行 大典均照是年定例】五十二年诏修辑律吕数理诸书并考定坛庙宫殿乐器五十三年考订中和乐章声调谕南书房翰林等向来升殿所奏中和乐章皆仍明代所撰句有长短体制类词后因文体不雅命大学士陈廷敬等改撰其章法皆以四字为句而奏乐人未习声调仍以长短句法凑合歌之是虽文法易而声调未易也今考察旧调已得宫商节奏甚为和平必得歌章字句亦随词调则章法明而宫商谐此事所关最要着南书房翰林同大学士等详考定议务使章法与声调协和归于允当五十四年冬至躬祀圜丘用新定乐律 【按是时考正律吕凡乐制乐器乐歌皆经 亲定制度得中以是月 南郊大祀为始嗣后各祭祀朝会典礼并用 钦定雅乐】 五十五年颁中和韶乐于直省文庙
雍正元年定直省祭器乐器图式二年御制耕耤禾词如遇举行大典教坊司领乐官四员及乐工于耕耤所排列俟行礼时歌三十六禾词又定耕耤筵宴乐制进筵丹陛乐奏雨旸时若之章进酒管弦乐奏五谷丰登之章进馔清乐奏家给人足之章皇帝升座还宫俱奏导迎乐羣臣行礼奏丹陛乐令阙里乐工赴太常寺淀习七年改教坊司为和声署十二年遴选各省乐舞生择其实系本籍俊秀子弟通晓音律娴习礼仪者存留如有冒滥即行斥退
乾隆六年复位中和乐章音律节奏时奏试殿廷中和乐章歌音不协于律诏令详酌妥议大学士礼部奏覆乐章十二成内惟淑平顺平二成每章八句其十成每章各十句每句四字按之音律节奏则每章八句每句六七八字不等以十句四字之乐章而和以八句六七八字之音律宜其不能尽协请将乐章酌从八句句无拘四言以期调协尽善从之谕和硕庄亲王等朕因临朝乐章句读与乐音不相比合是以命大学士该部会议复位乐章期合于正恭查康熙五十二年纂修律吕正义重造中和韶乐既经圣祖仁皇帝钦定岂得乐章乐音尚乃如此径庭及阅律吕正义凡宗庙朝廷所用乐章并不在内律吕正义一书专为发有乐律而设何以阙如及观御制序文则系雍正三年皇考所撰意此书在皇祖时尚属未完之本至雍正三年刻时未暇补足与抑皇祖圣意待制造乐器审比乐音之法具有成书之后再行考定续纂入帙与否则该馆办理之时未经议定奏请是以尚少乐章字谱也夫大乐与天地同和嘉感神祗茂豫民物其事甚巨不可稍有阙遗继志述事责在后人如果有所未备理宜绍续前典着庄亲王等将此书原委悉心查明朕思临朝乐章如此则坛庙乐章恐亦不相符合着一并查明具奏嗣经和硕庄亲王等查覆奏请重修律吕正义后编将所定乐章考订宫商字谱务使律吕克谐至有声无字之乐章及外藩音乐并应以字谱写之载入简牍得旨允行于是改定律吕为宫之制黄锺子位天之统也天坛乐章用黄锺为宫黄锺下生林锺林锺未位地之统也地坛乐章用林锺为宫林锺上生太簇太簇寅位人之统也太庙乐章用太簇为宫月生于西酉西方正位也又秋分夕月建酉之夕也月坛用南吕为宫至日坛若以日东月西日卯月酉论应用夹锺为宫但夹锺阴而日为阳故亦用太簇为宫先农坛为农事也用姑洗为宫帝王庙先师庙祭以春秋春以夹锺秋以南吕为宫 【按 帝王庙致祭每有用三月九月者然钦天监择吉必在清明霜降之前故不用姑洗无射为宫】太岁坛用岁始之律太簇为宫社稷坛于春秋二仲月上戊日致祭故春以夹锺秋以南吕为宫天神从圜丘以黄锺为宫地祗从方泽以林锺为宫皇帝三大节并以黄锺为宫朝会宴飨各以其月之律为宫闰月则视时宪书所载交节之前用上月宫调交节之后用下月宫调皇太后皇后三大节均以南吕为宫至一切乐章皆重经制撰章名亦详加更定圜丘终献改奏永平送神改奏清平望燎改奏太平 【 余同前】 方泽进俎改奏含平初献改奏太平 【 余同前】祈谷坛迎神奏祈平奠玉帛奏绥平进俎奏万平初献奏宝平亚献奏穰平终献奏瑞平彻馔奏渥平送神奏滋平望燎奏谷平雩祭迎神奏霭平奠玉帛奏云平进俎奏需平初献奏霖平亚献奏露平终献奏沾平彻馔奏灵平送神奏霮平望燎奏霈平又定大雩乐制御制云汉诗八章于终献毕文舞生退后司乐官引舞童执羽翳歌之 【按 雩制之乐前所未备至是始有定制】太庙时享迎神奏贻平奠帛初献奏敉平亚献奏敷平终献奏绍平彻馔奏光平送神还宫望燎奏乂平奉先殿同太庙祫祭迎神奏开平奠帛初献奏肃平亚献奏协平终献奏裕平彻馔奏诚平送神还宫望燎奏成平社稷坛迎神奏登平奠玉帛初献奏茂平亚献奏育平终献奏敦平彻馔奏博平送神奏乐平望瘗奏征平偶遇岁旱祈祷雨足报祀迎神奏延丰奠玉帛初献奏介丰亚献奏滋丰终献奏霈丰彻馔奏绥丰送神奏贻丰望燎奏溥丰 【 按是时更定 社稷坛乐词章名其望瘗乐章系乾隆二十一年增定】神祗坛遇水旱祈祀报谢迎神奏祈丰奠帛初献奏华丰亚献奏与丰终献奏议丰彻馔奏和丰送神望燎瘗奏锡丰 【按 神祗坛向例遣祀未备乐章 皇上轸恤民依崇修祀典始有定制】先蚕坛每岁季春吉巳皇后亲祭迎神奏庥平初献奏承平亚献奏均平终献奏齐平彻馔奏柔平送神奏洽平历代帝王庙迎神奏肇平奠帛初献奏兴平亚献奏崇平终献奏恬平彻馔奏淳平送神望燎奏匡平文庙迎神奏昭平奠帛初献奏宣平亚献奏秩平终献奏叙平彻馔奏懿平送神望燎奏德平太岁坛迎神奏保平奠帛初献奏定平亚献奏嘏平终献奏富平彻馔奏盈平送神奏丰平祈雨报祭迎神奏需丰奠帛初献奏宜丰亚献奏晋丰终献奏协丰彻馔天应丰送神奏洽丰其余羣祀并用庆神欢乐章 【按 朝日坛 夕月坛 先农坛皆重撰乐词章名则仍前所定】朝会之乐一切章名仍用前定增制内廷行礼奏雝平之章又定羣臣行礼丹陛乐节奏之制凡五节以一节为趋进三节为三跪九叩头一节为趋退如有退表宣表礼仪则于第一节乐阕廷臣已跪之后进表宣表毕乐再作总于赞礼排班之后乐作赞退之后廷臣趋至仗末之时乐止又定皇太后宫皇后宫并用中和韶乐至于筵宴皇帝升座还宫所奏中和韶乐三大节即依三大节朝贺乐章除夕即用十二月常朝乐章惟上元则升座奏怡平之章还宫奏升平之章至进果进酒进馔乐章向承明代之旧并用戏曲一阕至是改用清乐进果奏海宇升平日进酒奏玉殿云开进奏万象清宁惟耕耤礼成筵宴进茶丹陛清乐奏喜春光进酒丹陛清乐奏云和迭奏进馔中和清乐奏风和日丽所用乐舞则进馔乐止之后乐部引庆隆舞上先奏扬烈舞次奏喜起舞舞毕笳次进笳吹奏毕朝鲜国俳进百伎并作皇太后三大节暨上元筵宴皇太后升座还宫所奏中和韶乐行礼所奏丹陛大乐与三大节庆贺同进茶进酒用丹陛清乐进馔用中和清乐所奏歌词乐名与皇帝筵宴同部宴向例俱承应作乐至是亦改撰乐章衍圣公奏洙泗发源长正一真人奏上清碧落文进士奏启天门武进士奏和气洽并用五魁舞乡饮则奏御制补笙诗时设立乐部凡太常寺所司祭祀之乐和声署掌仪司所司朝会宴飨之乐銮仪卫所司铙歌鼓吹并隶之又奉谕旨朕因时享聆太常寺笙箫管钥之奏至不能分别宫商何以交神明而达诚敬朕命庄亲王三泰张照为总领乐部大臣非祇辖和声署也嗣后一应太常寺乐部事务俱着管理又闻向来太常寺乐员系道士承充夫二氏异学不宜用之朝廷今乃令道士掌宫悬司燎瘗为郊庙大祀骏奔之选暇日则向民间祈禳诵经以餬其口成何典制太常寺乐员嗣后毋得仍习道教有不愿改业者削其籍听为道士可也朕询问三泰知额设五六百人得毋冘滥着庄亲王等查议如果额数太多奏请芟汰将钱粮归并酌增精选实能任事之人令其承应时又更定和声署乐员乐工名目先经和硕庄亲王等奉谕旨和声署乐工皆民闲屠沽之辈即加教训岂易通晓伊等在署当差徒误其衣食生理朕意须令掌仪司人员承应方能妥协俟乐章既定之后将和声署作何裁汰并朝会日期如何掌仪司率领所属人员承应之处王会同三泰详悉定议具奏寻议和声署奉銮一员左右韶舞二员左右司乐二员协同十五员并正九品俳长无定员奉銮等官品秩虽卑究亦一命之士岂容污贱之人忝窃今遵旨令内务府掌仪司办理请将奉銮等官裁去更其名为满汉署正各一员满汉署丞各一员于掌仪司所属人员内挑选补授其额设乐工一百二十名必出身清白通晓音律者始克充选除章仪司所属人员内有可充当承应外请于銮仪卫鼓手头目及内务府借充校尉六十名内挑选学习至鼓手名目既系俗称而乐工二字又人所轻贱请更名为署吏而以所司之乐器分别其名曰司锺司鼓司磬司琴司瑟视一器应用若干人之处另行派拨分定员额得旨允行八年定先农坛遣官致祭用中和韶乐 【按 先农坛旧制遣官则司小祀之例皇上以国之大事在农 先农宜在中祀之列故准 朝日 夕月之制虽遣官仍用中和韶乐永着为例】九年皇上幸盛京恭谒祖陵御崇政殿设朝亲撰世德舞十章于筵宴时奏之十月幸翰林院锡宴赋诗增制清乐乐词进茶奏文物京华盛进酒奏延阁云浓进馔奏玉署延英十三年皇上东巡亲祭岱岳增撰乐章迎神奏祈丰奠帛初献奏华丰亚献奏兴丰终献奏仪丰彻馔奏和丰送神望燎奏锡丰 【按乾隆十五年 巡幸中州致祭 嵩岳十九年再谒 祖陵望祭 长白山乐制并同】十月命大学士傅恒为经畧讨金川复位命将出师乐制十四年平定金川凯旋锡宴增制乐章进果奏景运乾坤泰进酒奏圣德诞敷进馔奏日耀中天十七年奏准道迎乐章凡躬祭回銮皆奏佑平一应庆典皆奏禧平十八年增定太岁坛祈雨乐章迎神奏需丰奠帛初献奏宜丰亚献奏晋丰终献奏协丰彻馔奏应丰送神奏洽丰十九年改定神乐署及官名旧制太常寺神乐观设提点知观等员掌各坛祭祀之乐乾隆八年改名神乐所至是改为神乐署改提点为署正知观为署丞二十四年回部悉平王公羣臣行庆贺礼钦颁恩诏增撰武成庆语乐章以志肤功二十五年西师凯旋皇上亲行郊劳制平西铙歌十六章凯歌四十章于行礼时奏之复制圣武组昭世禹甸遐通圣治遐昌清乐章于幸丰泽园赐宴刀时奏之二十六年铸造镈锺先是古钟十一圜出自江西抚臣恭进皇上辨正注疏异同定为镈钟至是命庄亲王钦遵圣祖御定律吕正义钟律尺度铸造十二律镈钟一分以备特悬其旧有镈钟内缺一圜亦依式补铸嗣又经和硕庄亲王等奏请以和阗玉制造特磬十二虡用俪镈钟以备声振之全并请御制铭词镌识于上三十三年礼部奏准关帝庙加增署史十六名合前八名共二十四名所奏乐以迎神送神三献各为一章四十一年平定两金川奏凯班师皇上亲行郊劳御制凯歌三十章又令增制铙歌十六章奏之凯宴羣臣及行庆贺礼并制撰乐章又作喜起舞以光盛典四十五年皇上七旬万寿增撰喜起舞乐章十月藏僧班禅额尔德呢撰古稀祝嘏乐章以献四十八年干清宫普宴宗室制撰乐章升座奏隆平还宫奏庆平进茶奏瑞旭中天丽进酒奏珠斗杓乡回进馔奏景丽仙瀛并增制世德舞奏之五十年于干清宫赐宴千叟升座奏隆平还宫奏庆平进茶奏寿恺升平瑞进酒奏紫禁春开进馔奏寿宇同登二月以辟雍新建皇上躬亲释奠即莅辟雍殿讲学升座奏盛平还宫奏道平并制仰君师清乐一章于赐茶时奏之 【按正月 赐宴以溥寿祺二月 临雍以光文治仰见我 皇上福备道隆迭申懋典雅音宣畅实为千古未有之盛云】八月内阁奉上谕古乐以宫商角征羽为五音合诸变宫变徽则为七音今之乐犹古之乐何以乐部所奏乐音仅以五六工尺上等字为音而问之以宫商角征羽则茫然不知为何事近偶阅张照所奏论乐札子辨析颇详其所谓五六工尺上即宫商角征羽甚合古意因复取律吕正义再加参核本属相合因思今之五六工尺上古之宫商角征羽名虽异而实则同声音之道原欲僻俗趋雅今反援雅而归于俗甚非道也况郊庙乐章格天歆视正朝御殿敷政临民钟簴元音自应用古制为节奏今乐部所定乐章俱取便注工尺揆诸名义殊乖庄雅但相沿已久若猝令乐工等改习宫商角征羽则心手俱所未娴其势亦有所难朕意俗用工尺既与宫商角征羽相同嗣后虽令乐工等取便用工尺等字而于乐章每章每字下则兼注宫商角征羽变宫变征字样皆令兼知则不但用诸郊庙朝廷倍彰庄雅而以此潜移默化渐复古音未始非返朴还淳之一道再古乐古琴瑟与金石并重近来乐部奏乐琴或闲能操缦而瑟则竟属虚陈即业儒之人虽偶有学琴者已非古道至于瑟则未有能鼓者是瑟之为道久已失传夫八音迭奏琴瑟相宣岂容偏废向来乐部奏乐俱因笙笛声壮琴瑟声细为其所掩丝不如竹古已有其语是以乐工等罕有娴习者殊非八音咸备之意从前励宗万为太常寺少卿时寺丞张乐盛编辑坛庙乐章励宗万为之作序维时已有律吕正义一书而张乐盛所编书内乐章并不仿照兼注宫商辄专注工尺励宗万又不为之定正所谓不学无术不可与言乐亦安能窥律吕正义之博洽赅备耶然律吕正义一书卷帙既繁剖析又极精微乐工未易领会德保系礼部尚书太常寺乐部皆所综理庄存与则礼部侍郎而兼管乐部着德保庄存与向武英殿咨取律吕正义刻本一部将律吕正义书内每字下骈注宫商角征羽及五六工尺上字样者摘出令乐工按书演习精熟并着将琴瑟二乐饬令乐舞生一体用心娴习盖黄锺为万事根本五音十二律还相为宫而所谓三分损益隔八相生之说其义原可贯乎今之工尺盖黄钟生大吕至半大吕而又生黄锺夫黄锺宫也以宫商角征羽变宫变征之位言之则为七以其相生之数言之则为九此隔八之说所由来也如岁时之有八节八节递蟺而岁时成矣今之五六工尺上四合合字音之终也而即以生五生生不穷自为循环所谓贞下起元声音之道与政通也着德保庄存与悉心讲求检阅于律吕正义一书取要节繁辑为简要一编会同军机大臣酌定缮写进呈刊发再律吕正义中原有御制补笙诗六首骈注工尺宫商字样着一并入编颁发学官肄习以示作乐崇德协律同和之至意钦此十一月奉谕前因乐部所用乐章仅以五六工尺上为音问以宫商角征羽茫然不知为何事因命德保庄存与将律吕正义一书取要节繁辑为简要会同军机大臣酌定缮写进呈今据将各乐章酌定按语开单呈览朕详加披阅与从前张照所论原属相合不过拘泥黄锺之说各调具以羽字起羽字止其实如郊坛及御殿万寿所用乐章自应以黄锺为宫羽字起止至每月所用乐章则应以每月本律为宫如太簇为正月主宫正合人生于寅之义其余逐月皆依律吕相生所谓旋相为宫者此也今阅所进清单按照乐章将五音配合兼注已属明晰毋庸另为一编着与旋宫图俱附入律吕正义后编并于四库全书内一体补入并将前降谕旨及此旨冠于律吕正义后编篇首俾讲求乐律之士及肄习伶官俱晓然于宫商角征羽五音共知避俗趋雅援今入古而仍不禁其五六工尺上俾雅颂各得其所云尔