幸鲁盛典 - 第 9 页/共 87 页
翠华时迈懽腾万姓之心
玉轴宏开义畅六经之防固已诞敷文德垂裕丕图
矣【臣】愚伏愿
天保升恒
日跻豫泰弥纶无外羣瞻四表之光法则于昭永耀
千秋之镜则
盛业同参天地而
大猷允越皇王矣
孔尚鉝进讲易经系辞首节天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣讲义曰此一节书是孔子从有易之后原未有易之先见天地有自然之易也孔子意谓易之有乾坤而乾坤之有贵贱刚柔吉凶变化岂自易始哉天以阳处上地以隂处下一尊一卑有健顺之理而乾坤已定于此矣自是地与万物之卑者陈于下天与万物之高者陈于上而卦爻之上者贵下者贱已位列于此矣天与万物之阳者性常主动地与万物之隂者性常主静而卦爻之阳爲刚阴为柔已剖断于此矣人心一念向善而众善咸集一念向恶而众恶皆归以类聚也人事善与善交而不入于恶恶与恶交而不与于善以羣分也聚分而善则吉应之聚分而恶则凶应之而吉凶之理已生于此矣在天而日月星辰有成象在地而山川动植有成形而易中之隂变为阳阳化为阴者已见于此矣造物自然之易如此盖六十四卦止一乾坤乾坤止一易简之理有亲有功可久可大皆从此出此易所以与天地凖也钦惟
皇上
至德体干
圣功开泰
省方观民以敷治
敎思容保以求宁固已广运无方极效天法地之量太平有象开物成务之图矣【臣】愚伏愿
得一以贞
兼三而运
法天时御大化云行而雨施率土承流至治日晅而风动则中和洋溢宇宙而位育参两乾坤矣谨录
世祖章皇帝顺治九年
幸学释奠礼毕升彝伦堂
谕讲书官坐满汉祭酒在书案东满汉司业在书案西各就案叩头坐满汉祭酒讲易经满汉司业讲书经四品以下内院官执事官五经博士学官诸监生俱在行礼处排立听讲
皇上龙飞康熙八年
幸学讲书俱照顺治九年仪注
附录 汉明帝永平十五年三月东巡至鲁诣孔子宅祀毕亲御讲堂命皇太子诸王説经章帝元和二年三月过鲁诣阙里命儒生讲论晋元帝大兴二年皇太子讲论语通释奠太学穆帝升平元年帝讲孝经通释奠如故事
唐贞观十四年释奠于国子学诏祭酒孔颖达讲孝经毕颖达上释奠颂有诏褒美 二十年
诏皇太子于国学释奠既而就讲司业讲孝经忠孝之义许敬宗上四言诗以美其事 开元七年命皇太子齿胄子学谒先圣诏右散骑常侍褚无量讲孝经礼记文王世子篇 宋太宗端拱元年八月车驾幸国子监谒文宣王礼毕升辇将出西门顾讲坐左右博士李觉方聚徒讲书上即召觉令对御讲曰陛下六飞在御臣何敢辄升高坐上因降辇令有司张帝幕设别坐召觉讲周易之泰卦从臣皆列坐觉乃述天地感通君臣相应之旨上甚喜赐帛百疋至道三年御书六经以赐之 元祐六年十月谒孔子庙礼成幸太学诏博士皆升堂坐诸生两庑下命国子祭酒讲无逸终篇 明洪武十五年建庙学成上躬临庙酌献乃幸学学官率诸生进拜堂下博士执经祭酒讲经毕颁勅谕太学生徒 永乐四年三月上谒庙礼毕驾幸太学赐祭酒司业坐讲文武三品以上及翰林儒臣皆赐坐听讲
鸿胪寺官奏请宣
勅谕衍圣公孔毓圻率五氏有职及讲书人员俱跪大
学士王熙宣
圣谕谕衍圣公孔毓圻等曰
至圣之道与日月并行与天地同运万世帝王咸所师法下逮公卿士庶罔不率由尔等逺承
圣泽世守家传务期型仁讲义履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以修行斯须弗去以奉先训以称朕怀尔等其只遵毋替特谕衍圣公孔毓圻率五氏子孙
叩头谢
恩
附录 宋眞宗幸庙立殿之西召孔氏子孙抚谕 明洪武元年十一月十四日祭酒孔克坚诏对谨身殿上曰老秀才近前来你多少年纪也对曰五十三岁上曰我看你是有福快活的人不委付公事勾当你常常写书与你的孩儿我看他姿质也温厚是成家的人你祖宗畱下三纲五常垂宪万世的好法度你家里不读书是不守你祖宗法度如何终你老也常写书敎训者休怠惰了于我朝代里你家里再出个好人可不好是月二十日孔克坚于谨身殿西头廊房下奏曲阜进表的回去臣将主上十四日诫谕的圣防备细写将去了上曰道与他少吃酒多读书 洪武元年仍封孔子五十六代孙孔希学爲袭封衍圣公制曰古之圣人自羲农至于文武法天治民明并日月德化之盛莫有加焉然皆随时制宜世有因革至于孔子虽不得其位会前圣之道而通之以垂敎万世爲帝者师其孙子思又能传述而明言之以极其盛有国家者求其綂绪尊其爵号盖所以崇德而报功也厯代以来膺袭封者或不能绳其祖武朕甚悯焉当临御之初访其世袭者得其五十六代孙孔希学大宗是绍爰行典礼以致褒崇尔其勤敏以进学恭俭以成德庶几领袖世儒益展圣道之用于当世以副朕之至意岂不伟欤 洪武六年八月二十七日上御端门百官早朝上召衍圣公孔希学问曰尔年几何对曰臣今年三十有九上曰今去尔祖孔子厯年几何对曰仅二千年上曰年代虽远而人尊敬如一日者何也惟尔祖明纲常兴礼乐正彝伦所以为帝者师为常人教传至万世其道不可废也且尔祖无所不学无所不通故得爲圣人如问礼于老聃学琴于师襄之类此谓学无常师非特如此楚王渡江得一物其大如斗其赤如日其甜如蜜众皆不知遣使问于尔祖尔祖曰此萍实也问何以知之尔祖曰昔吾闻诸童谣云童子之言尔祖尚记之不忘况道德之奥者乎今尔爲袭封爵至上公不爲不荣矣此非尔祖之遗防欤朕以尔孔子之裔不欲于流内铨注以政事烦尔正爲保全尔家也尔若不读书辜朕意矣且人生年自八岁至弱冠多昏防未开不肯向学自冠至壮年有室血气正盛百为营营亦无暇好学尔年近四十志虑渐凝定见识渐老成正好读圣人之书亲近名师良友蚤夜讲明道义必期有成学成之后四方之人知尔之能俱来执经问难且曰此无媿孔氏子孙岂不美欤然四体之动乃德之符步履进退亦必用安详不可欹斜飞舞久久习熟遂爲端人正士朕今婉曲教尔尔其自绎还家亦以此教子孙可也勉之哉勉之哉 洪武十年中书省官传旨孔袭封教他每年来走一遭 洪武十二年谕衍圣公孔希学曰卿家昭明厯代不朽富贵永张天地间乃由阴隲之重云何以其明彝伦攸叙之精微表万世纲常于不泯也故若如卿当思祖道可动人天朕闻卿来朝已勅中书下礼部使所用如意未知给否虽从行者务要懽心故兹勅谕 谕衍圣公孔希学曰昔卿之祖能明纲常以植世敎其功大矣哉故其后世子孙相承凡有天下者莫不优礼今卿每岁来朝不避严冻可谓笃于君臣之大义而不咈于祖训者矣已勅中书下礼部赐卿日用故兹勅谕
【臣】按自古帝王幸宅临雍储贰入学齿胄讲经説书见于前史者唯汉永平元和晋大兴升平唐贞观开元宋端拱元祐明洪武永乐数朝而已恭遇我
世祖章皇帝顺治九年暨我
皇上康熙八年乃复举行焉然永平之説经者皇太子诸王也元和之讲论者儒生也大兴以皇大子讲论语通而释奠升平以帝讲孝经通而释奠非因释奠而讲故不着讲者何人也贞观十四年之讲孝经者祭酒二十年之讲孝经者司业开元之讲孝经礼记者右散骑常侍褚无量端拱之讲周易泰卦者博士李觉元祐之讲无逸者国子祭酒自明洪武以后幸学讲书率命祭酒司业矣元和之幸阙里孔僖实从孔氏男子会者六十三人而未闻命讲贞观之命孔颖达讲孝经乃因頴达适官祭酒而非以其爲孔氏也自古及今未有命孔氏子孙进讲者
皇上特恩异数选孔氏子孙充讲书官而且
圣谕煌煌勉以弗坠先训所以鼓励造就之者又如此
其至仰见我
皇上重道崇儒之心推及苖裔度越曩代直接心传于
先圣而极光荣于圣族矣
鸿胪寺官引各官出俟于东毓粹门外候送
驾礼部官奏礼毕请
皇上还行宫
上谕大学士明珠王熙等曰孔尚任等陈书讲説克副朕怀着不拘定例额外议用又
谕朕初至阙里祀典既成意欲徧览
先圣遗迹着衍圣公孔毓圻山东巡抚张鹏口北道孔兴洪讲书官孔尚任孔尚鉝引
驾于是
驾由承圣门出复入大成门
附录 水经注云洙泗二水交于鲁城东北阙里背洙泗墙南北一百二十步东西六十步四门各有石阃北门去洙水百步后汉初阙里荆自辟从讲堂至九里鲍永爲相因脩飨以诛鲁贼彭丰 又云孔庙即夫子之故宅也宅大一顷所居之堂后世以为庙庙屋三间夫子在西面东向顔母在中间南面夫人隔东一间东向献帝时庙遇火烧之魏黄初二年文帝令郡国脩起孔子旧庙庙有夫子像列二弟子执卷立侍穆穆有询仰之容汉魏以来庙列七碑二碑无字栝栢犹茂 阙里志今至圣先师庙在县城中央中为正殿九间宋徽宗崇宁元年诏殿名大成殿牓御书也先圣南面四配十哲分侍左右后为寝殿七间祀夫人亓官氏寝殿之东为祠三间西向以祀伯鱼寝殿之西爲祠三间东向以祀子思又后爲圣迹殿壁上皆石刻也正殿之前爲杏坛即讲堂遗址汉明帝御此説经坛左右为两庑东西皆五十间祀先贤先儒坛前为宋眞宗御赞殿今废但存御赞刻石十有二碑又前为大成门门凡五间旁有掖门左曰金声右曰玉振大成门之外有唐宋金元碑各覆以亭碑亭之左爲居仁门又左爲毓粹门碑亭之右为由义门又右为观德门碑亭之前为奎文阁阁凡五间亦谓之藏书楼东西列明御制碑亭楼之左右各爲掖门三间掖门东爲衍圣公斋戒所掖门西为有司斋戒所楼前爲门五间汉唐古碑在焉门之前爲大中门三间门牓宋仁宗御书大中门之前有门三间故金之旧制也三门之前爲石桥三以跨璧水桥之前复为大门五间门圆洞如城门制东西各为一坊曰德侔天地道冠古今其前有石坊曰太和元气前爲櫺星门东西大道也左右各竪下马牌金章宗明昌二年立南有石坊镌金声玉振四字坊与城南门相直门上镌万仞宫墙四字庙之西偏爲啓圣公庙庙前爲金丝堂三间以贮乐悬宋时建五贤堂于此治间改建也堂前爲啓圣门庙之东偏为家庙五间孔氏子孙私庙也家庙之前为诗礼堂五间宋眞宗曽驻跸于此既而去鸱吻使为斋室堂前为承圣门四隅爲楼如王公之制庙左为衍圣公第第前为阙里坊古阙里也自汉建宁四年鲁相史晨修广宅庙厯魏晋南北朝唐宋改筑维新必加爽垲金贞祐之乱庙貌尽燬皇统大定间制乃大备元至元丁夘大德戊戌至正已夘凡三修焉明洪武永乐再修焉成化十八年始广十楹之制治十二年灾奉诏大作新之为费一十五万有奇越五年新庙成遣大学士李东阳祭告嘉隆以后代有修葺前后各有碑记【臣】按圣庙由鲁哀公十七年始立其从凡有隳废必官爲缮修汉魏以降亦代有增饰孝建褒述视诸侯之礼开元册命同王者之制名数既备庙貌斯矣若乃展采东巡悼荒芜于燕寝观风广鲁加恢廓于儒宫则干封之诏遐慕犹存天僖之勅特赐斯纪则又于岁修常典之外而以崇峻爲广厉者矣自时厥后一厄于金之贞祐而鼎新于元之大德再灾于治之己未而落成于治之甲子今之庙制则犹是治所重建者也由二百年以后溯二千年以前读列代御府之文览遣告穹碑之记南面之坐正于唐宗大成之额锡于宋帝门防二十有四政和之所命也黉舍四百余楹明昌之所拓也以至碧瓦丹櫺之璀璨蛟龙蟠螭之镂错庙门下马之碑城南待幸之路致饰尽美踵事增华岁月已遥规模未改我
皇上停舆兹土亲祀礼成
躬举玉趾周厯廊庑徘徊路寝俨对越之思致羮墙之慕于大成承圣诸门出而复入者三此即峒山问道渭水求师轨辙斯遐流连罕觏自非夙契道妙亲接心传奚以俯诎
宸严徧承堦墄有如斯也自有斯庙以来曾未尝降至尊以周览眄庭庑而永日由是
御盖
天章之锡穹碑
圣制之文超轶百王增高万仞诚与道德而常新竝干
坤而永大矣
幸鲁盛典卷六
钦定四库全书
幸鲁盛典卷七
上入大成殿诣
先师神座前
命侍衞啓帷拂尘肃瞻塑像
顾问衍圣公孔毓圻曰此像造于何年毓圻奏曰相传东魏兴和三年兖州刺史李珽始塑圣像以次
观颜子曾子子思子孟子像
附录 碑记君姓李字仲琁赵国柏仁人也其先帝高阳之苗裔左车之绵绪瑶光休彩赫奕于上龄若水嘉祥扶疎于季叶君以资解褐奉朝请俄除定州平北府法曹参军仍厯郡功曹谘议参军事定相雝三州长史东郡汲郡恒农三郡太守司徒左长史中散大中大夫营搆都将雝兖二州刺史其兖部也当未浃旬言觐孔庙肃恭致诚敬神如在遂轫车曲阜饮马沂
流周游眺览尚想伊人乃命工人脩建容像孔子曰从我于陈蔡者皆不及门也因厯叙其才以为四科之目生既见从没【缺二字】侍故颜氏庶几着系于易辞起予者商纷纶于文诰是则大圣人之道须辅佐而成故曰吾有由也恶言不闻于耳所以雕塐十子侍于其侧今于设像圣容仍奉进儒冠于诸徒亦青衿青领虽逝者如斯风霜骤谢而沦姿旧训暧似还新庙宇凝静灵姿严丽夫道系于人人亡则道隐斯大义以之而乖微言以之而絶今圣容肃穆二五成行丹素陆离光辉清映似微笑而将言左右若承颜而受业是以睹之者莫不忻忻焉有入室登堂之想斯亦化行乎一隅也天诞圣哲作民师表休风流阙里播洙泗至于叹鳯鸟之寂寥伤河图之莫出屡应聘而不遇知道德之不行而乃正雅颂脩春秋刋理六经悬诸日月千载之后莫不得其义以述作服其训以成身兹可谓开辟之儒圣无穷之文宗者矣此地古号曲阜是唯鲁都虽宫观荒毁台池芜没然其庙庭也蔚丛林于九冬脩柯于百仞类神栝之侵汉同梧宫之巨围至夫鸿随秋下则月秀霜枝燕逐春来而风开翠叶既以丕壮观瞻亦足以安乐圣灵是以无代不加脩缮謶亿载以宁神君清明在躬精思入微功被人神德贯幽显岂惟营饰宣质经创贤容如防脩岱像崇奉元宗敦素剪华兴存废絶视民如伤跻之仁寿体亡怀以幽诣任万物以为心爰自刺举未或斯同然丹青所以图盛迹金石所以刋不朽文章不鑴珉瑶焉述畧序义目树碑庙庭俾后来君子知功业之若斯焉【兴和三年立】 唐开元八年司农李元瓘言七十子之像文翁之壁尚不阙畧岂有文庙遂无图绘自是颜子等十哲皆为坐像曾参以孝特为塑像坐十哲之次七十二子俱图壁上 开元二十七年追谥孔子为文宣王仍出王者衮冕之服以衣之 宋太祖建隆元年诏增葺祠宇塑绘先圣先贤之像 眞宗幸庙时帝敛袵北面式瞻睟容仍顾庙制度嘉叹乆之至大中祥符二年春加先圣冕服桓圭冕九旒服九章先是以木为圭至是始易以玉徽宗崇宁四年诏太常考正文宣王庙像冠
服制度用王者冕十二旒衮服九章画图镂版印赐仍颁降天下州县学咸使依图改正 高宗绍兴十四年幸太学祗谒先圣内降玉圭金世宗大定十四年考正周礼王者之服圣像冕十有二旒其服十有二章兖国公邹国公像九章九旒 明洪武十四年建太学于南京定文庙之制自孔子以下尽去塑像用木主 嘉靖九年诏两京国学及天下儒学文庙俱撤塑像易以木主
【臣】按明臣邱濬言像设起于佛敎又云自唐设塑像其实不然上古帝王圣贤皆有图画遗像殷宗梦説肖象旁求既有图画则金石土木为踵事矣越勾践以黄金写范蠡之状而周太庙已有缄口铭背之金人夫岂待休屠祭天之神乎战国策之言土偶木偶则固已神而明之矣岂非土刻木爲之乎朱子白鹿礼殿塑像説云成都府学先圣先师像文翁琢石所爲皆席地跪坐文翁去古未远彼时佛教未入于中土也朱子初意欲不爲塑像临祭设位其后但以为当仿成都之制未尝以塑像为必不可也先圣四十九表赖端木氏以传而像设则相沿谓昉自元魏兴和彼时像敎固盛行矣迄今详其碑记云乃命工人脩建容像雕塐十子侍于其侧设像圣容仍奉进儒冠于诸徒亦青衿青领曰脩曰仍则是前此已有之也又云营饰宣质经创贤容明是圣像但加脩饰十子乃经创雕塑耳谓昉于兴和者尚未深考也谓自唐设塑像可乎此濬之失也若宋濂以为因开元八年之制则尤爲失之逺矣开元八年准李元瓘之奏改颜子等十哲爲坐像又特塑曾子像坐于十哲之次前此先圣之有坐像甚明也至开元乃改衮冕之服耳宋濂又谓开元二十七年迁神于南面失古者神道尚右之义而未考诏文所谓昔周公南面夫子西坐今位既有殊岂宜依旧之语盖贞观永徽先圣之位迭更显庆二年别祀周公而西牖之位未改至是乃正南面之位非以西坐爲尊也然此据京师及天下学校而言若故宅之庙则水经注云庙屋三间夫子西面东向颜母在中间南向夫人隔东一间东向亦是以南面爲尊故啓圣夫人南向也汉明帝时犹未改筑宗祊故西面再拜耳则是濂所着夫子庙堂议皆未必为考古者所据依也濂与濬之失且如此若张璁则不足道矣要之古人祭祀有主有尸像设事神在尸礼既废之后尸以其气类像以其仪刑其于求诸髣髴之义一也尸既不可复则像亦不可废明太祖惟建国学用木主成祖迁都燕京国子监塑像仍元之旧改物创制之时亦何难如我意而尽更之而因循若此者夫亦爲数千百年神灵之所凭依天下之所瞻仰帝王之所北面一旦决然尽易之而有所不忍也至世宗更制定礼通行学校尽撤其旧而独阙里之像存而不议庙殿之号沿而弗改以至于今恭遇我
皇上亲祀肃观遗像徘徊叹慕羮墙如见之思
亲承于陟降中像之废而仅存以待
圣主之瞻顾者盖有天焉自此于万斯年莫敢有议之
者矣
【臣】又按碑文引从我陈蔡之语而云大圣人之道须辅佐而成所以雕塐十子侍于其侧则是四科配享始于兴和此碑而十哲之称乃见于开元追封之诏所云门人三千见称十哲者也仲琁东魏世家魏书有传附李顺传后北史有传作旋皆不着其字碑云字仲琁当是名与字同故部民但举其字阙里志不知何据以为名珽未敢定也魏书天平初迁都于邺以仲琁为营构将作衞大将军出除车骑大将军兖州刺史以孔子庙墙宇颇有頺毁遂脩改焉还除将作大匠仲琁所厯竝着清勤守农以威惠伏宫牛二姓具有文武而脩缮庙庭一事史载弗遗
上观礼器有犠象云雷三罇问何代法物衍圣公孔毓圻奏曰汉章帝元和二年亲祀阙里所畱祭器【臣】按牺象周尊也云雷着尊南尊也先儒之释牺象异义诗正义云犠尊之字春官司尊彝作献尊郑司农云献读爲牺牺尊饰以翡翠象尊饰以象鳯凰或曰以象骨饰尊毛传曰牺尊者沙羽饰与司农饰以翡翠意同则皆读爲娑传言沙即娑之字也阮谌礼图云牺尊饰之牺牛象尊饰以象于尊腹之上画爲牛象之形王肃谓太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以犠牛爲尊然则象尊尊爲象形也今以庙器证之则王肃之説是已特陈祥道所谓背上负尊者失之耳盖被以鞍韀故曰牺范铜为之穴其背以受酒有盖有项项有欵环之云汉元和二年孔子庙祭器也云雷今以贮初献酒犠象今以贮亚献终献酒
上观石刻吴道子画鲁司寇像出殿北扉过寝庙至圣迹殿周览图画石刻及凭几像行教小影立像行像诸石刻
顾问衍圣公孔毓圻曰何像最眞毓圻奏曰惟行敎小影颜子从行者爲最眞乃当年端木赐传写晋顾凯之重摹者
上爲拂拭凝视遂由左堦出
附录 明张应登圣迹图记曰阙里故有圣迹图若干幅在枣梨亦散在各籍巡按御史何出光裒四千缗辟殿后之隙爲殿图圣迹入于石爲久逺不磨计知曲阜事复实肩厥役壬辰十月朔应登按部而来释奠告成仍商之复增旧图所未有者定爲百十二图列之俎豆之上可瞻而谒可搨而传升堂入室开卷观德庶几有儆若圣不在图亦不在殿则何以见之羮墙乃作殿碑复当图叙 元司居敬尼山孔子像记曰设像祀神非古也其尸礼既废之后乎汉文翁立学官成都蜀有文翁石室设孔子坐像其坐敛蹠向后屈膝当前上古以来君臣及七十二弟子绘两旁晋王右军尝简蜀守写仿之有宋嘉祐中王公素为礼殿图此像之最古者然皆汉衣冠也居敬学制邹邑迁学舍于城西建孔子庙时孔颜孟三氏敎授张防习于礼者也因问立像之制曰古人席地而坐高台隆扆既已失之冕服之度传讹甚矣阙里行敎像颜子从后者顾凯之笔杏坛小影像吴道子笔及近司寇像皆汉晋衣冠耳礼记儒行篇孔子自言少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠此孔子衣冠也逢掖深衣是己章甫元冠是已慿几像先圣凭几坐手执尘尾侍十弟子顾
凯之画黄伯固云圣像无须髯惟家庙小影为眞 行教小影衣燕居服顔子从行孔庭纂要称其于像最眞亦顾凯之画也凯之去古未逺孔圣全书谓孔子存日尝冩小影或有所本也唐刘禹锡新州庙碑载尧颈禹耳华冠象佩取之自邹鲁者即此像宋时刻石 立像吴道子笔行像米芾笔也以上诸图俱在圣迹殿内
上问西偏是何处毓圻奏曰前爲金丝堂后爲啓圣公
叔梁父祠
上敛容驻望久之
附录 宋仁宗庆厯八年孔彦辅以齐国公像尚循旧制公卿服乞正之命九章之服仍请齐国公与鲁国太夫人同迁于殿后立庙奉安
上复南入大成殿北扉至殿前左扉南向立
召孔氏及五氏子孙有顶带者皆入跪陛上
上谕曰至圣之德与天地日月同其高明广大无可指称朕向来研求经义体思至道欲加赞颂莫能名言特书万世师表四字悬额殿中非云阐扬
圣敎亦以垂示将来随
命侍衞捧出卷轴展开