钦定续通志 - 第 66 页/共 284 页
汉髙祖立文祖徳祖翼祖显祖为四亲庙更追尊逺祖髙皇帝光武皇帝为百代不祧之祖共立六庙
周太祖广顺元年有司议立信祖僖祖义祖庆祖为四亲庙从之
宋太祖建隆元年三月壬戍尊髙祖曰僖祖曾祖曰顺祖祖曰翼祖考曰宣祖九月丙午御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主真宗咸平元年礼官请称太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子从之英宗初仁宗将祔庙礼院请增庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝禘祫图太祖太宗同居昭位真宗居穆位盖先朝稽用古礼着之祀典仁宗神位祔庙请增为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖然亲尽则迁故汉元之世太上之主瘗于寝园魏明之世处士之主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆唐初祀四世太宗增为六世及太宗祔庙则迁农府君髙宗祔庙又迁宣皇帝皆祀六世前世成法也明皇立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于典礼符合复诏抃议谓僖祖虽非始封之君要为立庙之祖今庙数未过七世不可遂毁其庙乃存僖祖室以备七世神宗初祧藏僖祖主于西夹室祔英宗于太庙熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与啇周稷契疑无以异今毁其庙而藏主于夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖于夹室【时元绛王益柔等上议谓僖祖以上世次不可知则僖祖当比契稷为始祖传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖主于太祖之室则是僖顺翼宣四祖祫祭时皆降而合食情文不顺无甚于此韩维议僖祖虽于太祖为髙祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始不得以比于契稷奉之而西夹室在顺祖之右于尊卑之次似亦无嫌孙固请特为僖祖立庙太祖以上迭毁之主皆藏之禘祫则僖祖权居东向之位王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖议既上帝颇以韩维説为是而王安石以维言夹室在右为尊之説为非羣议纷纭帝不能决安石力主元绛初议遂从之】哲宗元祐元年祧翼祖祔神宗于太庙徽宗初哲宗升祔礼部太常寺言宜如晋成帝故事于太庙殿增一室以祔哲宗神主诏权祔于太庙夹室又诏仁宗神宗庙永祀不祧徽宗崇宁二年祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年增太庙为十室复翼祖宣祖庙自太祖追尊僖顺翼宣四祖以来每遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王安石用元绛等议尊僖祖为始祖熈宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正大祖东向之位未克行先是熈宁五年已祧顺祖钦宗祔庙又祧翼祖及高宗升祔遂为九世十二室【十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗钦宗髙宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一世钦宗髙宗同一世故为九世】宁宗初孝宗将祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位从之诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉僖顺翼宣四主嵗令礼官荐献【时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧谓四祖祧主藏于夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则不得谓之祫欲别立一庙则防事即远有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者徒欲尊奉太祖今但以太祖当日追尊帝号之今推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣议不行】及光宗祔庙遂复为九世十二室云
辽诸帝各有庙又有原庙如凝神殿之类其仪制俱未详大抵简朴有太古之风焉
金太祖天转七年八月太祖葬上京宫城之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者曰太庙太宗天会三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年【时仍太宗年号称天会十四年】定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年上京初立太庙海陵迁燕增广旧庙奉迁祖宗神主于新都【按礼志正隆中营建宗庙其制史不备载见于志杂记者殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三问为十一室从西三间为一室为始 祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔】世宗大定十九年闵宗祔庙为七世十二室二十九年世宗将祔庙用有司言祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙
元世祖中统四年初建太庙于燕京至元元年奉安神主于太庙初定七世之制皇祖皇伯考【太宗】皇考【睿宗】皇伯考【珠迦】皇伯考【察罕岱】皇兄【定宗】皇兄【宪宗】以西为上以次而东三年尊皇祖为太祖秋九月増太庙八室烈祖神元皇帝居第一室珠迦察罕岱居睿宗之上十四年八月诏建太庙于大都为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗武宗即位上都追尊皇考为皇帝庙号顺宗与成宗并祔庙太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室英宗至治元年以成宗大徳间太庙寝殿灾中书省臣请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室凡六世而为八室焉泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗二年中书省臣言太庙太祖居中南向睿宗世祖裕宗主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗主以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝尚左令尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向宜奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘图以进从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天歴元年十月毁显宗室顺帝至元六年毁文宗室其宗庙之事本末因革大槩如此
明太祖洪武元年立四亲庙徳祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九间奉藏神主为同堂异室之制成祖迁都庙制如旧孝宗治中以宪宗将祔庙自徳祖至英宗九庙已备及是下礼官议祧位少詹事杨守陈请祧徳懿熈三祖自仁祖以下为七庙别为殿于太庙之后以奉三祖礼部尚书周洪谟侍郎倪岳谓国家自徳祖以上无可推则徳祖视周后稷太祖视周文武皆百世不祧懿祖而下当以次祧今宪宗升祔当祧懿祖从之遂于太庙建祧庙奉藏懿祖神主世宗嘉靖四年诏建世庙奉皇考献皇帝其制一如太庙十年更定庙祀始祧徳祖奉太祖为太庙始祖十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右十五年庙成奉安徳懿熈仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翼日奉安太宗以下神主于羣庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂祔睿宗神主于太庙跻武宗上二十二年命复同堂异室之旧庙制始定
时享【荐新附】
唐宗开元二十二年【马氏通考作二十三年今据旧唐书辑】从韦縚请宗庙之奠毎室加笾豆各六天寳五载诏曰祭神如在诸古训以多为贵着自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质甘防之品亦孝子之尽诚既切因心方资变礼其以后太庙每室加常食一牙盘仍令有司务尽丰洁徳宗贞元九年博士韦彤裴堪等言谨案礼经前代故事宗庙无朔朢祭食之仪园寝有朔朢上食之礼天寳十一载三月初别令尚食朔朢进食于太庙内官主之在臣礼司初无着令或云当时祀官王璵不本礼意妄推缘生之义每用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可凟于太庙望遵开元万代之则省天寳权宜之制事竟不行宋制宗庙嵗以四孟月及季冬凡五享朔望上食荐新太祖干徳六年判太常和岘言将来享庙请如唐故事别设牙盘食太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬已行时享冬至又尝亲祀案礼毎嵗五享其禘祫之月即不行时享虑成烦凟有爽防恭今请罢腊曰荐享之礼从之淳化三年十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙礼烦则不防欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之仁宗景祐三年宗正丞赵良规言通礼荐新凡五十余物今太庙惟荐氷其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官条定荐新物二十八种自彘以下令御厨于四时牙盘食烹馔卜日荐献神宗元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兎藷藇栗黄今三物乆鬻于市而庙犹未荐颇违礼意又唐开元礼荐新不出神主今两庙荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜详定所言景祐更定荐新二十八物登荐已乆今欲稍加刋定见于经者存之不经者去之既非正祭则不当卜日古者荐新于庙之寝汉仪尝韭之属皆在庙而不在寝隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出主今出神主失礼尤甚请依五礼精义但设神主仍俟庙成荐新于寝诏依所定三年祥定所言太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠禴烝尝之别请春加韭卵夏麦鱼秋麦豚冬稻鴈当馈熟之节荐之其笾豆于常数之外别加时物从之哲宗元祐八年从礼官吕希纯议复用牙盘食【旧制于礼馔外设元丰中罢之至是复用】更其名曰荐羞辽告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之凡柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新
金海陵天徳二年命有司议荐新礼依典礼合用时物令太常卿行礼正隆二年二月初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年有司言每嵗太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可十一年尚书省奏海陵时止以二月十月遣使两享非天子礼宜依唐礼四时孟月及腊凡五享从之享日并出神主前廊序列昭穆元宗庙祭享之礼割牲奠马潼以防古巫祝致辞盖国裕也世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭至元二年冬十月享于太庙自是嵗用冬祀四年初定十二月荐新时物六年冬时享毕命国师僧荐佛事于太庙七昼夜为太庙荐佛事之始成宗大徳二年正月特祭太庙用马一牛一羊鹿野豕天鵞各七余品如旧为特祀之始武宗至大二年春正月以受尊号防谢太庙为亲祀之始英宗至治元年始以四孟月亲祀太庙顺帝至正初太庙嵗四祭后以兵兴嵗歉不能备举毎嵗一再享焉
明太祖洪武元年定宗庙之祭毎嵗四孟及嵗除凡五享陶安等言古者四时之祭三时合享祖庙惟春祭于各庙自汉以下皆同堂异室则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙太祖命孟春特祭于各庙三时及嵗除则祫祭于徳祖庙二年定时享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟嵗除如旧三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节备时物以荐从之九年五享皆罢特祭而行合配之礼世宗嘉靖十七年复定立春特享三时祫祭其荐新洪武初皆天子躬行未防以属太常至三年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋登铏各二酒尊三及常馔鹅羮饭太常卿及与祭官法服行礼望祭止常馔鹅羮饭常服行礼又有献新之仪凡四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔望祭祀及荐新献新俱于奉先殿
祫禘
唐宗开元六年用上元礼制行祫祭明年而禘自是之后禘祫各自计年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一嵗有司觉其非乃议以为五年再殷祭宜通数而禘后置祫嵗数远近二説不同郑髙堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其説由是一禘一祫在五年之间合于再殷祭之义而置祫先后不同焉唐初以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与羣庙列于昭穆代宗即位祔宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫正得其位而东向而献懿不合食徳宗建中二年太学博士陈京请为献懿立别庙至禘祫则享礼仪使顔真卿曰太祖居百代不迁之庙配天崇享是极尊严至禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人议曰真卿所引蔡谟之议当时已不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中栁冕等十二人议曰周礼有先公之祧迁主藏于后稷之庙今献祖懿祖宜筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室于园寝以藏神主至禘祫之嵗则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于徳明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向左司郎中陆淳曰议者虽多不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正大祖之位为是然太祖正位则献懿之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣然藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于园寝则乱宗庙之仪惟祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍【通考作诏】等五十五人请迁懿祖于兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位【韩愈为四门博士上议谓子虽齐圣不先父食禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合食甚寡则是太祖所屈之时甚少所伸之祭至多议不用】
后唐明宗长兴二年四月禘享于太庙
周世宗显徳五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧迁之主不当行禘祫国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援魏明帝以来故事九条为证从之
宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏仁宗天圣元年四月乙夘遣官禘享太庙遂以荐享为禘享嘉祐四年帝请诣太庙行祫祭礼礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐大顺中三后列配议者言其非礼臣谓毎室既有定配则余后不当参列学士孙抃等议春秋曰大祫者何合祭也国朝事宗庙百余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据臣愚以为如故便学士欧阳修等曰本朝禘祫以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又有四不可淑徳太宗之元配列于元徳之下章懐真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从専享三也升祔之后聨席而坐别庙之后位乃相絶四也若四后各祭于庙则其尊自伸而于礼无失请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论先是大祫自僖祖以降止序昭穆而虚东向神宗时王安石用元绛等议始尊僖祖为始祖熈宁八年孟夏禘祭僖祖遂正东向之位自顺祖以下昭穆各以南北为序元丰四年祥定礼文所言禘祫之年郑氏徐邈分为二説庆歴初用徐邈説毎三十月一祭熈宁八年既禘又祫此有司之失请今十八月而禘四十二月而祫【此郑氏之説】庻防举礼不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆歴以来皆三十月而一祭至熈宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一嵗昨元丰三年已行禘礼今若依旧例十月行祫享即比年频祫复踵前失请依庆歴以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼五年帝谓宰臣曰禘者谛审祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也蔡确等谓圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘享自王安石尊僖祖为始祖髙宗绍兴五年吏部员外郎董棻言其非乞正太祖东向之位谓太庙世数已备而太祖犹居第四室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向而事未克行光宗绍熈五年【时宁宗受禅尚未改元】太常少卿曽三复亦以为言既而吏部尚书郑侨等建议乞因祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熈宁不经之论太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是以下至于孝宗四昭四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇宁九庙之制于理为允诏从之侨等又言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖三主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖以上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享于礼尤称诸儒楼钥陈良皆以为可从之宁宗庆元二年四月礼部太常寺言已于太庙西别建僖祖庙今年孟冬祫祭先诣四祖庙行礼次诣太庙逐幄行礼
金禘祫并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向世宗大定十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼大定二十九年章宗即位礼官言大定二十七年十月祫享至今年正月以世宗大事四月不行禘祭案公羊闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠从之及期又以孝懿皇后之故而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗而来冬又未可行祫礼案周礼虽有春官摄事之文窃以世宗及孝懿皇后祔庙以来未曾躬诣岂可遣官先摄乞依故事于明昌四年四月一日行禘礼从之
元世祖至元十四年改建太庙十七年奉迁神主举大享之礼而未尝行禘祫
明太祖洪武元年祫享太庙徳祖居中南向懿祖熈祖仁祖依昭穆东西向七年御史答禄与权请举禘祭下礼部太常寺翰林院议以为国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考则禘祭似难遽行遂寝孝宗治元年定每嵗暮奉祧庙懿祖神座于正殿左居熈祖上行祫祭之礼世宗嘉靖十年帝以禘祫义询太学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇献之谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不能尽合谨推明古典采诸儒精微之论宜为虚位以祀而以太祖配享中允廖道南谓朱氏为颛顼之后宜禘颛顼诏会官详议咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世逺难稽庙制既定髙皇帝始祖之位当惟禘徳祖为正帝意主虚位令再议而言复论禘徳祖有四不可帝并下其章诸臣乃请设虚位以祀皇初祖南向奉太祖配西向礼官因言大祫既嵗举大禘请三嵗一行帝自为文告皇祖定丙辛嵗一行其礼前期告庙致斋如时享至日行礼如大祀圜丘仪又议祧徳祖罢嵗除祭以季冬中旬行大祫礼设徳祖神主于太庙正中南向懿祖以下以次东西向十七年复定大祫日奉徳懿熈仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下东西相向二十二年定时享大祫罢出主临期捧衣冠出纳太常及神宫监官奉行二十四年罢季冬中旬大祫仍祫于嵗除礼同时享
功臣配享
唐宗开元初复令禘日功臣配享非旧典也【贞观礼禘祭不配】配享位在庙庭太阶之东少南西面以北为上后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周徳威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭
宋初禘祫皆以功臣配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位板笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜神宗熈宁未尝诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例元丰元年制禘祫外亲享太庙并以功臣与三年详定礼文所言谨按书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司勲凡有功者祭于大烝书之所谓大享即礼之所谓大烝烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭北三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣衞孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彛鼎后世丞祭不及功臣而禘祫及之事不经见梁初误禘功臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及与经不合伏请冬烝以功臣配享其禘祫享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享
辽兴宗重熈二十一年诏以大尉乌哲配享圣宗庙金海陵天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣世宗大定八年乃命图画功臣于太祖庙有司第其勲绩之大小官资之崇卑以次上闻十一年尚书省奏禘祫之仪功臣配庙庭各配所事之庙以位为序
元世祖至元三年太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊諡庙号功臣配享等事皆宜以时定英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太庙设青布帏六于太庙庭中内列功臣配位遣官分献三年定配享功臣春夏于仁祖庙西庑秋冬于徳祖庙西庑设位东向罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜四年太祖谓中书省臣太庙之祭功臣配列庑间今既定太庙合享礼朕以祖宗具在使功臣故旧殁者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之意扵是礼官议凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣命大臣分献制可已而合去布幄世宗嘉靖二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献神宗万厯十四年太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安乃命改复西庑遣官分献
【臣】等谨按明惟太祖成祖二庙有配享功臣自仁宗以后皆无之二祖配享之臣惟刘基姚广孝为文臣后广孝被黜文臣惟基一人而已余皆武臣也嘉靖时夏言尝请考求六朝文武大臣功在当时泽及后世者进侑庙庭天啓时太常少卿裴应章亦请以文臣配享事皆不行周礼司勲凡有功者祭于大烝而其言功之别有王有国有民有事有治有战乃独以战功为功义亦狭矣
七祀
【臣】等谨按郑志立天子七祀一门而以诸侯附之今考宋以后无所谓诸侯五祀之礼故不复区分但曰七祀云
宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福神宗元丰三年太常礼院请禘飨徧祭七祀从之四年样定礼文所言按礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又曰春祀司命秋祠厉此所祀之位所祀之时所用之俎也周礼司服掌王之吉服祭羣小祀则服冕注谓羣小祀宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中羣小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则徧祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中霤于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼徧祭从之
金七祀随时享春户司命夏灶中霤秋门厉冬行凡郊祀前一日朝享太庙亦设七祀之座遣官献之【座在庙庭横街之北东向席以莞褥以碧绡设板位于其座前笾豆簠簋各二俎一壸尊二尊实以法酒笾实以栗鹿脯豆实以菁菹鹿臡俎实以熟羊簠簋实以黍稷其燎柴设于西神门之北俟享庙终献遣官行礼并读祝文】元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同惟中霤则附于七月之祭特祭则徧设之毎位笾豆各二簠簋各一尊二俎一【摄祀仪设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各于座首终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵受执事者执笏诣首位神座前东向立稍前搢笏诡执爵三祭酒于沙池奠爵于案执笏俛伏兴少退立再拜讫毎位并如上仪】
明太祖洪武二年定制嵗终腊享通祀五祀于庙门外八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中霤设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于土旺之日牲用少牢制可后改祀中霤于奉天殿外文楼前又嵗暮合祭五祀于太庙西庑下太常少卿行礼用少牢五三年定制京都祭泰厉坛设坛武湖中嵗以清明及十月朔日遣官致祭祭日设京省城隍位于坛上无祀神位于坛下之东西羊三豕三饭米三石王国祭国厉府州祭郡厉县祭邑厉皆设坛城北一年二祭如京师里社则祭乡厉后定郡邑厉乡厉皆以清明七月十五日十月朔一年三祭
【臣】等谨按宋金元踵开元礼皆祭七祀盖本之祭法明祭五祀盖本之月令月令冬祀行而无井而明制于孟冬祀井乃兼采班固白虎通之説灶者火之所用事井者水之所用事水火王于冬夏夏祀灶冬宜祀井是以魏晋之间颇从班义然诗云取羝以軷以兴嗣嵗则固冬祀行之证而张子谓水土之功已属之社故五祀不及井义或然也明虽不主七祀而五祀之外别立厉坛祭无祀之神以仿古者泰厉族厉之祭则又未始不本祭法而变通之矣
上陵【拜扫及诸节上食附】
唐代宗大歴十四年礼仪使顔真卿奏元陵【代宗陵】请朔朢节祭日荐如故事泰陵【宗陵】惟朔望嵗冬至寒食伏腊社一祭而罢日荐制可宪宗元和二年宰臣建言礼有着定后世徇一时之慕过于烦冗故陵庙有荐新而节有遣使请嵗太庙以时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停
后唐庄宗同光三年寒食望祭于西郊潞王清泰三年车驾北幸路当徽陵【明宗陵】乃至陵所朝谒
晋出帝初【时未改元仍称天福八年】寒食望祭显陵【高祖陵】
汉隐帝立之二年【时仍称干祐三年】寒食望祭于南御园周太祖广顺元年二月寒食望祭于蒲池二年三月寒食望祭于郊世宗显徳元年六月车驾征太原回祭嵩陵【太祖陵】
宋初春秋命宗正卿朝拜安陵【宣祖陵】以太牢奉祠太祖干徳三年始令宫人诣陵上冬衣嵗以为常开寳九年幸西京过谒安陵太宗雍熈二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵【太祖陵】有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及帝后二位不徧拜颇愆于礼事下有司议曰按开元礼春秋二仲月司徒司空廵陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加裁省除不设登铏牙盘食及太常登歌余悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝恵懿徳淑徳皇后陵从之真宗景徳三年帝将朝陵太常礼院言贞观中皇帝至小次素服乘马检会今年正月车驾朝拜明徳攒宫止服素色衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍特诏服素色衣四年正月车驾次巩县罢鸣鞭及太常奏严金吾呼既至斋于永安镇【朝陵后改镇为县】行宫太官进蔬膳是夜漏未尽三鼓帝乘马却舆辇繖扇至安陵素服歩入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祀册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元徳太后陵奠献别于陵西南设幄殿祭如下宫大中祥符四年正月祀汾隂经巩县有司请于訾村设幄殿置三陵【安陵永昌陵及太宗永熈陵】神座皇帝就幄设香酒时果牙盘食奠献而命大臣以香币酒脯诣诸陵祭告驾还复行亲谒之礼是嵗命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服行事専差宗正卿一员朝拜三陵别遣官二员分拜诸陵其后添差陵庙行礼官四员选朝官京官宗姓者充翰林学士钱惟演言春秋朝陵载于旧式公卿亲往葢表至恭唐显庆中始诏三公行事天寳以后亦遣公卿廵谒盖取朝廷大臣不必须同国姓后参用太常宗正卿晋开运中亦命吏部侍近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞诸司三品内遣官阙则差两省谏舍以上所兾仰副追孝之心以成稽古之美仁宗景祐初沧州观察使守节言寒食例遣宗室拜陵而十月令内司賔往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一员朝拜初永安县官月朔朝定陵【真宗陵】望朝三陵英宗初韩琦言昭陵【仁宗陵】未有朝日乃令朔望分朝诸陵神宗熈宁中诏文臣自两省武臣閤门使以上经过陵下并许朝拜故事车驾诣陵谓之亲谒南渡之后此礼不举高宗绍兴三年礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于行在法恵寺设位望祭从之其永祐诸陵【永佑陵系徽宗陵】之在会稽者毎嵗荐献仍循旧制
辽制孟冬朔拜陵有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办閤门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酹酒荐牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命妇廵诸陵各三匝还宫【按辽史帝纪诸帝皆常举亲谒之礼不必尽在孟冬而与太后偕谒惟圣宗统和元年举行者二其他并无偕谒之文今据礼志酌载仪注其与本记不符者谨附识于此】
金海陵天徳四年正月朝谒世祖太祖太宗徳宗陵世宗大定二年正月如大房山享献山陵三年十二月腊猎以所获荐山陵奉以为常八年命涿州刺史兼提防山陵毎以朔望致祭仍以明年正月为首章宗泰和三年诏诸亲王公主每嵗寒食十月朔聴谒兴裕二陵【兴陵世宗陵裕陵显宗陵】
明太祖洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年定熈祖陵毎嵗正旦清明中元冬至及毎月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭徳祖懿祖陵仁祖陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年四月以仁祖忌日亲诣皇陵【先号英陵后改皇陵】致祭诏翰林院议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶鳯等言我朝旧仪每嵗元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官祭陵白塔二处则用少牢中官行礼今拟増夏至日用太牢伏腊社毎月朔望则用特羊署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之成祖永乐后太祖陵毎嵗圣节正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪祭英宗正统十年谒三陵【成祖长陵仁宗献陵宣宗景陵】命百官具浅色衣服如洪武永乐制武宗正徳间定长陵以下诸陵各设神宫宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至俱分遣驸马都尉行礼文武官陪祀忌辰及正旦孟冬圣节亦遣驸马都尉行礼恭让章皇后陵清明中元冬至忌辰内官行礼西山景皇帝陵祭期如上仪賔行礼世宗嘉靖十四年帝谕礼部我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗节事本不经冬至既行大报配天之礼则陵事为轻可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧着为令穆宗隆庆二年春诣天夀山祭长陵质明行礼帝服青袍上香四拜献帛爵亚献终献令执爵者代随诣永陵【世宗陵】行礼是日遣官分祭六陵【献陵景陵英宗裕陵宪宗茂陵孝宗防陵武宗康陵】神宗万歴十一年谒长永昭【穆宗陵】三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝【恭让章皇后景皇帝陵】上香四拜其奠帛献俱执事官代
钦定续通志卷一百十三
钦定四库全书
钦定续通志卷一百十四
礼畧
吉礼【四】
释奠【先儒附】
【臣】等谨按释奠之制旧矣汉魏迄乎唐初国学释奠周孔迭为先圣则释奠不専于孔子故郑志分释奠与孔子庙为二自唐显庆二年用长孙无忌之议周公别配享武王庙而国学専以孔子为先圣自是相承孔子以外无复有释奠之礼矣今承郑志仍分二门而以祀于国学者入释奠祀于阙里者入孔子庙云
唐肃宗上元中以嵗旱罢中小祀而文宣王之祭至中秋犹祀之于太学代宗永泰二年八月修国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠宰相元载杜鸿渐李抱玉及常参官六军将军就观焉徳宗贞元九年九月太常奏以十一月贡举人谒先师与亲飨太庙日同准六典上丁释奠若与大祀同日即用中丁其谒先师请别择日从之十五年膳部中归崇敬奏毎年春秋释奠祝版御署讫北面而揖臣以爲其礼太重按大戴礼师尚父授武王丹书武王东面受之请参酌轻重庶得其宜
后唐明宗长兴三年国子博士蔡同文奏伏见每年春秋二仲上丁释奠于文宣王以兖公顔子配座以闵子骞等为十哲排祭奠其七十二贤前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规文宣王四壁诸英贤画像前各设一豆一爵祀飨太常礼院以礼文无设一豆一爵之礼当准郊祀録所载释奠仪各陈笾二豆二簠簋酒爵各一实脯醢诸物以祭从之
周世宗显徳二年别营国子监置学舍
宋初因周国学増塑先圣亚圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人于东西庑之木壁其春秋二仲及仲冬上丁贡举人谒先圣先师命官行释奠礼并如旧典真宗大中祥符元年诏追諡孔子曰圣【后以国讳改至圣】文宣王祭以太牢二年五月诏追封十哲爲公七十二弟子爲侯先儒爲伯或赠官【顔回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公言偃丹阳公卜商河东公曾参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长髙宻侯南宫縚龚邱侯公晳哀北海侯曾莱芜侯顔无繇曲阜侯商瞿须昌侯髙柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮夀张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤钜野侯有若平隂侯巫马期东阿侯陈亢南颀侯梁鳣千乘侯顔辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯防沭阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮阳侯顔髙雷泽侯漆雕徒父髙苑侯壌驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平侯曹卹上蔡侯奚容蒧济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旂厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山侯秦非华亭侯施之常临濮侯顔哙济隂侯歩叔乘博昌侯顔之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲会博平侯顔何堂邑侯狄黒林虑侯邽巽髙堂侯孔忠郸城侯公西舆如临朐侯公西蒧徐城侯琴张顿邱侯左丘明瑕邱伯公羊髙临淄伯谷梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯髙堂生莱芜伯戴圣楚邱伯毛苌乐夀伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良郷伯郑康成髙密伯服防荣阳伯贾逵岐阳伯何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范甯新野伯】诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每座酒尊一【尊皆加勺羃各置于坫】笾八豆八簋二簠二俎三櫐一洗一篚一巾共二烛二爵共四坫共二或有从祀之处诸座各笾二豆二簋一簠一俎一烛一爵一仁宗景祐元年诏释奠用登歌帝再幸国学皆再拜焉神宗熙寜七年诏封孟轲邹国公礼官言孟子于孔门当在顔子之列至于荀况雄韩愈皆发明先圣之道有益学者请自今春秋释奠以孟子与顔子同配食荀况雄韩愈并加封爵以世次从祀诏如议【封荀况兰陵伯雄成都伯韩愈昌黎伯】徽宗崇寜初封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯诏辟廱文宣王殿以大成爲名帝幸国子监谒文宣王殿再拜酌献遣官分奠兖国公而下増文宣王冕十有二旈大观二年绘子思像从祀于左丘明二十四贤之间议礼局言孔子弟子唐会要七十七人开元礼七十二人去取不一本朝议臣断以七十二子之説取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定顔祖鄡单罕父黒秦商原抗乐欬亷洁唐会要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享从之【诏封公夏首钜平侯后处胶东侯公肩定梁父侯顔祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黒祈乡侯秦商冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯亷洁胙城侯又改封曾参武城颛孙师颍川侯南宫縚汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左丘明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也】政和三年诏封王安石舒王配享王雱临川伯从祀钦宗靖康元年右谏议大夫杨时言安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降爲从祀髙宗绍兴十年诏文寅王与大社大稷并为大祀孝宗淳熙四年去王雱画像理宗淳祐元年正月以周敦頥【封汝南伯】张载【封郿伯】程颢【封河南伯】程頥【封伊阳伯】朱熹【封徽国公】从祀黜王安石景定二年以张栻【封华阳侯】吕祖谦【封开封伯】从祀度宗咸淳三年诏封曽参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位【时闵子以下九贤亦俱改封】复以邵雍【封新安伯】司马光从祀【其序兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位费公问损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商居殿上东靣西向北上郓公冉耕齐公宰予徐公冉求呉公言偃陈公颛孙师居殿上西靣东向北上为从祀东庑金乡侯澹台灭明至华阳伯张栻五十二人并西向西庑单父侯宓不齐至开封伯吕祖谦五十二人并东向】
辽太祖神册三年诏建孔子庙四年秋八月谒孔子庙道宗清寜六年六月中京置国子监命以时祭先圣先师
金熙宗皇统元年帝诣文宣王庙奠祭北面再拜世宗大定十四年从国子监请以邹国公孟子与顔子相对改塑法服定配位又礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簋簠各二俎二祝版各一皆设案七十二贤二十一先儒每位笾一豆一爵一两庑各设象尊二章宗承安二年春帝亲祀以亲王摄亚献终献皇族陪祀文武羣臣助奠其诸州释奠并遵唐仪
元太祖置宣圣庙于燕京世祖至元十年三月中书省言春秋释奠执事官各公服陪位诸儒襴衫唐巾行礼成宗时始命建宣圣庙于京师仁宗皇庆二年六月诏以宋儒周敦頥程颢程頥张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀延祐三年以赵世延请南北祭礼不宜有异乃诏春秋释奠以顔曾思孟配享文宗至顺元年七月封顔子兖国复圣公曽子郕国宗圣公子思沂国述圣公孟子邹国亚圣公十一月诏以董仲舒从祀
明太祖洪武元年二月诏以太牢祀孔子于国学又定制毎嵗仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学四年増笾豆为十【初定笾豆各八】十五年新建太学落成帝亲诣释奠诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献十哲两庑同一献各以正官行之十七年敇毎月朔朢祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香二十八年罢雄从祀英宗正统二年以宋儒胡安国蔡沈真徳秀从祀八年以元儒呉澄从祀宪宗成化十二年增乐舞为八佾笾豆各十二孝宗治八年封杨时将乐伯从祀九年増乐舞为七十二人如天子之制世宗嘉靖九年张璁言顔曾子思配享孔子庙廷而其父从祀两庑圣贤之心岂安请于大成殿后别立室祀叔梁纥而以顔路曾晳孔鲤配之帝以爲然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全同祀天亦非正礼其諡号章服悉宜改正璁言孔子宜称至圣先师不称王祠宇宜称庙不称殿祀宜用木主塑像宜毁笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀公伯寮等十四人宜罢林放等七人宜改祀于乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定等五人宜从祀下礼部议遂去孔子王号及大成文宣之称题神主曰至圣先师孔子改大成殿爲先师庙大成门爲庙门四配称复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子称先贤某子左丘明以下称先儒某子不复称公侯伯其塑像即令屛撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞六佾凡学别立一祠祀叔梁纥题神主曰启圣公孔氏以顔无繇曾防孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏程珦朱松蔡元定从祀称先儒【隆庆时又増周子父辅成】申党即申枨厘去其一公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预呉澄罢祀【以公伯寮譛子路必非孔子门人秦冉顔何疑字画相似之讹荀况以下以学行多可议故也】林放蘧瑗卢植郑众郑服防范甯祀于其郷而増入后苍王通欧阳修胡瑗又从薛侃议进陆九渊凡从祀九十一人穆宗隆庆五年増薛瑄神宗万厯中増罗从彦李侗陈献章胡居仁王守仁又定每嵗仲春秋上丁帝御殿制遣大臣祭先师及四配十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献月朔及毎科进士行释菜礼崇祯十五年改左丘明称先贤又改宋儒周二程张邵朱六子称先贤位七十二子下汉唐诸儒之上
祀厯代帝王【名臣附】
唐宗天寳九载立周武王汉髙帝庙于京城代宗大厯五年鄜坊节度使上言坊州轩辕黄帝陵阙请置庙四时列于祀典从之
宋太祖干徳初诏厯代帝王国有常享五代乱离百司废坠匮神乏祠阙孰甚焉按祀令先代帝王三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州长官有故则上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貎犹在乆废牲牢或陵墓离存不禁樵采其太昊炎帝黄帝髙辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉髙帝光武唐髙祖太宗各置守陵五户嵗春秋祀以太牢商中宗太戊髙宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋髙祖各置三户嵗一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐宗肃宗宪宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋髙祖各置守陵两户三年一祭以太牢其余诸陵禁樵采哲宗元祐六年诏相州河亶甲墓载祀典先是干徳中定先代帝王配享仪下诸州以时荐祭牲用羊豕政和议礼局遂为定制髙宗绍兴元年命祠禹于越州及祠越王句践以范蠡配
金前代帝王三年一祭以仲春祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州髙辛于归徳府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府章宗防和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开寳礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉髙祖以下不署敇命依期降祝版而不请署
元帝尧庙在平阳舜庙河东山东济南歴山濮州湖南道州皆有之禹庙在河中龙门世祖至元元年龙门禹庙成命侍臣持香致敬十二年立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城十五年修会川县盘古王祠祀之二十四年敇春秋二仲丙日祀帝尧庙成宗元贞元年命郡县通祀三皇如宣圣释奠礼防定帝致和元年太常寺议祀舜禹庙如尧祠其后义命汤隂县北故羑里城周文王庙有司奉祀如故事
明太祖洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功徳昭著者自伏羲至宋理宗凡三十有六【伏羲神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗髙宗周文王武王成王康王汉髙祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋髙祖唐髙祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗】各制衮冕函香币遣官修祀六年建歴代帝王庙于京师钦天山之阳爲正殿五室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉髙祖唐髙祖宋太祖元世祖每嵗春秋二仲上甲日致祭已而以周文王终守臣节唐髙祖由太宗得天下寝其祀増祀隋髙祖已而又罢隋髙祖之祀二十一年令每嵗郊祀附祭歴代帝王于太祀殿仍以嵗八月中旬择日祭于本庙其春祭停之又定毎三年遣祭各陵之嵗则停庙祭是年诏以歴代名臣风后力牧皋陶防龙伯夷伯益伊尹傅説周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘羙韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒珠齐拉衮巴延从祀于东西庑凡三十七人永乐迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼世宗嘉靖九年罢歴代帝王南郊从祀建歴代帝王庙于都城嵗以仲春秋祭二十四年罢元世祖陵庙之祀及从祀穆呼哩等凡祀十五帝名臣三十二人
孔子庙
周太祖广顺二年六月以文宣王四十三代孙前曲阜县令孔仁玉为曲阜县令亚圣顔渊裔孙顔渉为主簿仍敇兖州修葺祠宇墓侧禁樵采时车驾亲征兖州既平遂幸曲阜谒孔子祠既奠将致敬左右曰仲尼人臣也无致敬之礼帝曰文宣为百代帝王师得无拜之遂拜于祠前
宋真宗大中祥符元年封泰山以十一月幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服鞾袍行酌献礼命官分奠七十二弟子先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以伸严师崇儒之意复幸孔林以树木拥道降舆乘马至文宣王墓奠拜追諡曰圣文宣王祝文进署祭以太牢修饰祠宇给近便十户奉茔庙追封叔梁纥齐国公顔氏鲁国夫人亓官氏郓国夫人仁宗至和二年封孔子后为衍圣公徽宗政和五年太常寺言兖州邹县孟子庙请以乐正子配享公孙丑以下从祀者皆拟定其封爵【乐正子克利国侯公孙丑夀光伯万章博兴伯告子不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸丘防须城伯髙子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯】
金熙宗天眷三年以孔子四十九代孙璠袭封衍圣公章宗承安二年命袭封衍圣公世袭兼曲阜令
元太宗九年令衍圣公孔元措修阙里庙官给其费成宗大徳十一年【时武宗已即位】诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之亲君臣之义永爲圣教之尊天地之大日月之明莫罄名言之妙尚资神化祚我皇元其后延祐之末泰定致和初载皆尝遣使致祭所给锦币杂防有加焉文宗至顺元年冬十一月曲阜兖国复圣公庙落成顺帝元统二年改封顔子考妣又割益都邹县牧地三十顷徴其嵗入以给常祀
明太祖洪武元年遣使祭阙里三年令曲阜庙庭嵗官给牲币俾衍圣公供祀事
太公庙
唐徳宗建中三年礼仪使顔真卿奏武成王庙宜如月令释奠用诸侯之数乐奏轩悬【上元中以嵗旱罢中小祀武成王庙遂不祭至是复祭】诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉【范蠡孙膑亷颇王翦曹参周勃李广霍去病邓禹贾复冦恂马援皇甫嵩张辽汉夀亭侯周瑜陆逊羊祜王濬谢慕容恪檀道济王僧辩慕容绍宗宇父宪韩擒虎史万嵗尉迟敬徳蘓定方张仁亶王晙王孝杰列于左管仲旧单赵奢李牧彭越周亚夫卫青赵充国吴汉冯异耿弇段颎邓艾张飞吕防陆抗杜预陶侃王猛长孙嵩王镇恶呉明彻斛律光于谨韦孝寛杨素贺若弼李孝恭裴行俭郭元振张齐邱郭子仪列于右】贞元二年刑部尚书闗播奏太公古称大贤下乃置亚圣义有未安又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非也请但用古今名将配享而去亚圣十哲之名自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭
后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一
周世宗显徳五年诏春秋上戊释奠武成王庙毎嵗差上将军将军充三献官
宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻四年帝幸庙歴观图壁指白起像曰此人杀已降不武之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加諡太公为昭烈武成王初建隆升歴代功臣二十三人【灌婴耿纯王覇祭遵班超王浑周访沈庆之李崇傅永段韶李弼秦叔寳张公谨唐休璟浑瑊裴度李光顔李愬郑畋葛从周周徳威符存审】旧配享者退二十二人【呉起孙膑亷颇韩信彭越周亚夫段颎御艾汉寿亭侯张飞杜预陶侃慕容绍宗王僧辩呉明彻杨素贺若弼王孝杰张齐邱郭元振是年四月已罢白起至是张昭又议罢呉起等合之盖二十三人而诏以管仲升于堂呉起降于庑不罢其祀故所退者为二十二人】仁宗庆厯议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次徽宗宣和五年从礼部议定武成王从祀七十二将其未经封爵之人皆追封侯伯【管仲涿水侯田穣苴横山侯孙武沪渎侯范蠡遂武侯乐毅平虏侯诸葛亮顺兴侯吴起广宗伯孙膑武清伯田单昌平伯亷颇临城伯王翦镇山伯李广怀柔伯周瑜平虏伯时所祀七十二将盖合唐上元从祀之十哲及建中图形之六十四将而罢檀道济慕容绍宗长孙嵩张齐邱四人増李光弼李晟二人也上元时虽以张良配而良像仍与白起呉起等居十哲之列此则升良殿上降白起吴起于两庑而升建中两庑之管仲范蠡郭子仪与旧列十哲之田穰苴孙武乐毅韩信诸葛亮李靖李勣为十人云】髙宗绍兴十一年国子监丞林保奏昭烈武成王享以酒脯而不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十八人【按宣和议定从祀自管仲至郭子仪凡十人今据史志作十八人疑八字衍文】祀于殿上从之孝宗乾道六年诏升李晟于堂降李勣于李晟坐次以曹彬从祀
金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用二月上戊仪同中祀元武成王立庙于枢密院公堂之西以孙武子张良等十人从祀每嵗春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆爼爵枢密院遣官行三献礼
明初武成王庙遣官致祭如释奠仪太祖洪武六年以太公从祀歴代帝王庙遂去武成王号罢其庙祀
老君庙
【臣】等谨按郑志老君祠在孔子祠之前颇失伦次又以庄列等附之称为先贤名尤不当今改老君庙在太公庙之后而削其所附见者续辑如左
宋真宗大中祥符六年朝谒亳州太清宫奉上太上老君混元上徳皇帝加号册寳夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二鼓帝乘玉辂驻大次三鼓奉天书升殿行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册寳于玉匮纒以金绳封以金泥印以受命之寳纳于醮坛石匮将作监加石盖其上羣臣称贺于大次
明世宗嘉靖时于西苑建大髙元殿以奉玉皇及三清像
廵狩
唐宗开元二十年十月如潞州中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐髙年粟帛十一月辛丑如北都给复如潞州庚申如汾阳大赦免供顿州今嵗租赐文武官勲阶爵诸州侍老帛武徳以来功臣三品以上一子官民酺三日
宋廵幸因唐开元礼有告至肆觐考制度之仪太祖幸西京所过赐夏秋田租之半真宗朝诸陵及举大礼所过赐廵警兵守津梁行邮治道卒时服钱履父老绫袍茶帛命官籍所过系囚逋负者日引对多原释仍访民间疾苦振卹鳏寡孤独车服度量权衡有不如法者禁之有竒材异徳及政事尤异者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者其不守亷隅昧于正理者并条析以闻【案马氏通考以宋太祖之幸太原太宗之幸大名真宗之幸澶渊并述为廵狩之典而髙宗之廵淮甸幸浙东西幸平江建康宋礼志亦俱载之然太原诸役皆有军旅之事至建炎绍兴之出幸秖以避敌御敌而已实无与于省方问俗也兹故不録】
辽太宗天显四年西廵驻跸凉陉赦囚系复如南京祠木叶山圣宗统和十三年幸延芳淀诏诸道观农【按辽以搜狩习武事故嵗常行幸诸京而车驾所至徃徃望祀羣神省风俗见髙年议朝政阅户籍决囚释系蠲赋劝农禁布帛不中尺度者为能得古廵狩之意今错居一二以志大概云】
金熙宗皇统时车驾如东京右谏议大夫程宷上疏谓古者天子廵狩省察风俗审理寃狱问民疾苦以宣布徳泽今銮辂省方将宪古行事愿委之长贰厘正风俗或置匦箧以申寃枉或遣使郡国问民无告皆古廵狩之事也帝嘉纳之世宗大定二十四年帝如上京四月次东京复百里内夏秋租税一年五月至上京庚寅朝谒于庆元宫戊戍宴于皇武殿赐诸王妃主宰执百官命妇各有差帝谓宰臣曰天子廵狩当举善罚恶凡士民之孝弟睦婣者举而用之其不顾亷耻无行之人则教戒之不悛者则加惩罚
元世祖中统四年四月车驾幸开平【升开平为上都】八月车驾至自上都自后嵗以为常每嵗惟徃来两都间别无廵狩之事
明成祖永乐六年北廵车驾将发祭告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门縁涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京山川等神车驾至奏告天地祭境内山川宴羣臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣覈守令贤否即加黜陟给事御史存问髙年赐币帛酒肉世宗嘉靖十八年幸承天先期亲告上帝于元极寳殿同日告皇祖及睿宗庙遣宫分告北郊及成祖以下诸庙社稷日月神祗所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献黄帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配诣国社稷及山川坛行礼次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪囘京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷如初
【臣】等谨按辽金分建诸京皆有宗庙宫室如周时丰洛之制元之上都明初之中都亦犹是也则其时徃来行幸特若周成王之至丰至洛本与时廵方岳者不同故辽金之出幸诸京元之嵗至上都明太祖之如中都皆不备述为廵狩之典而金臣程寀之疏与世宗之所以谕宰臣者俱能师古廵狩之实意而不事虚文爰采之以着于篇若明礼志所载廵狩之制扈从马歩军至五万之多则仪卫太繁未足垂法今秪载永乐北廵嘉靖南廵之畧其渉于虚文者并削而不録云