黄氏日抄 - 第 68 页/共 162 页
孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰防食不足祭也吾飱作而辞曰防食也不敢以伤吾子
少施氏鲁恵公子施父之后飱者食后更强饭以答主人之意【郑氏孔氏】
纳币一束束五两两五寻妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首【鬈音权】纳币谓昏礼寻八尺妇来为供养也其见主于尊者故兄弟以下在位是为己见不复特见虽未许嫁年二十已为成人礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄燕则鬈首谓既笄之后去之分发为鬌紒既未许嫁犹以少者处之也【郑氏孔氏】
韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【长广并去声防古外反纰婢支反纯以闰反紃音廵】
韠绂也防谓上领缝也在上曰纰在下曰纯六寸者表里各三寸紃施诸缝中若今时绦
丧大记第二十二
疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻防衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【埽去声县平声首去声属音烛】
疾困曰病外内皆埽为賔客将来问病县者所以垂乐器彻县去琴瑟以声音动人病者欲静也东首者将使归魂于阳于北牖下者将使反魄于隂废牀者人始生在地去牀庶其生气反彻防衣加以新衣体一人者四体各一人持之为其不能自屈伸也纩新绵轻而气易动属者置口鼻之上以其气之絶男不死女手女不死男手以别终也○此言静以待尽而不乱【补】
君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【适丁歴反】
路寝犹路车之路以大言也适寝犹适子之适以正言也内子卿之妻下室其燕处言寝者即正寝卿死者必皆于其正处【郑氏】
复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赪世妇以防衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北靣三号卷衣投于前司服受之降自西北荣其为賔则公馆复私馆不复其在野则升其乗车之左毂而复【卷作衮屈音阙赪贞反防知彦反税他乱反】
复者招新死之魂兾复还也虞人主林麓之官狄人乐吏之贱者阶梯也所乘以升屋设阶用虞人者以阶之材出林麓无林麓者用狄人以乐人有簨虡亦阶梯之类也复用小臣以君之所亲近卷者衮衣屈狄即阙狄赪赤也荣屋翼危栋上○复用死者之祭服求神之道也初复求生故升自东荣阳也求不得而还降自西北荣隂也【本郑氏孔氏説】
复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【袡而亷反】
复衣求生者故不用于死袡者嫁时上服非事鬼神之衣【郑氏】
始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊
啼如婴儿失母哭有声踊动容此言悲哀有深浅【用郑氏孔氏修】
既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北靣
子姓谓众子孙外宗姑姊妹之女世子夫人为主故坐男东女西各以其属分立【用郑氏孔氏修】
大夫之防主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之防主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方
大夫变子言主人下于君也大夫之防尊者坐卑者立士贱故尊卑皆坐【陆氏方氏】
凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
承死者之衾而哭若欲攀援然【方氏】
君之防未小敛为寄公国賔出大夫之防未小敛为君命出士之防于大夫不当敛则出
寄公谓失国之君来寄寓者国賔谓邻国大夫来聘者出谓出而迎賔○新防悲哀非为所尊不出【郑氏】
凡主人之出也徒跣扱袵拊心降自西阶君拜寄公国賔于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【扱初洽反】此更明拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位【孔氏】
夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出
妇人亦各为其所尊出出谓出房【补】
小敛主人即位于户内主妇东靣乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒説髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【冯皮氷反説他活反髽侧反】
髦者幼时剪发为之至年长则垂着两邉明事亲常有孺子之义至亲死乃脱之父防脱左母防脱右帯麻谓妇人要绖【方氏】
彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上【奉芳勇反汜芳劒反】此言小敛讫拜賔也于士旁三拜者拜卿大夫既于正位士故于旁士有三等不人人拜每一靣三拜【孔氏】
主人即位袭带绖踊母之防即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【免音问拾其刼反】
父防小敛拜賔讫即位阼阶之下袭衣要带首绖而踊母防拜賔讫即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服所以异于父也武吉冠之卷【音圏】吊者加武明不改冠亦不免拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者踊三者皆是与主人更踊【孔氏】
君防虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛木给防角为【音俱】水斗壶漏水器冬漏以火防鼎沸而沃之此挈壶氏所掌属司马故司马临县其器凡未殡者哭不絶声故小敛后县漏分时均其官属更代为哭息其罢倦烛所以照馔灭燎而设烛【郑氏孔氏】
賔出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【许亮反】
此小敛后尸出在堂时
妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也防有无后无无主【衰七雷反】
此明小敛后防主人拜賔送賔之礼为后者不在则有爵者辞谓主有官爵出行不在家而家有防则摄主为之辞于賔不敢当尊者礼若无爵者则人代之拜主人在竟内则俟其归在竟外则摄主代之殡葬亦可也凡防虽无后者必立之主故曰有无后无无主【郑氏孔氏】
君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖
凡记杖之节也辑敛也杖所以自扶故于出门杖在寝则辑之于所尊辑之又尊者则去之【补】
大夫之防三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖
此明大夫防之杖节授人杖亦使人执之也【郑氏】
士之防二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫
此明士防杖之节三日殡之明日也于君命夫人之命如大夫者言士之子于君命其妻于夫人之命皆如于大夫礼去杖也于大夫世妇之命如大夫者言士之子于大夫之命其妻于大夫妻之命如大夫之礼辑杖于世妇授人杖【孔氏】
子皆杖不以即位
庶子不以杖即位避适也【正义】
大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之于隠者【断丁管反】
始殡子于父父也其尊近故哭殡杖将塟啓殡而见柩子于父父也君也其尊逺故哭柩不敢杖大祥断杖弃幽隠处使不污秽也【合郑氏孔氏説】
君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀防第有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【造七报反并歩顶反防之善反第侧里反含胡暗反】
造犹内也谓内氷盘中夷盘者小于大盘士无氷以瓦为盘并以盛水耳礼自仲春之后尸既小敛置氷于盘设牀其上去席防单也露第箦以通寒气秋凉而止含也袭也迁尸也各一牀【本郑氏孔氏説】
始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠好胡反楔桑结反柶音四缀丁劣反】
幠覆也迁尸在牀用敛时之衾覆之楔拄也柶以角为之长六寸两头屈曲将含恐口闭急故使小臣以柶柱尸齿令开缀者拘足两邉令直以便着屦【本郑氏孔氏説】
管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之防则内御者抗衾而浴【説吐活反繘均必反枓音主音斗挋音震】
此明浴之礼也管人主馆舎者井灶其所主故主汲繘井索不脱繘屈之谓萦屈手中抗衾者蔽土形挋拭也爪足断足爪也【郑氏孔氏】
管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦湏濡濯弃于坎【差七何反垼音役重平声鬲音歴厞扶味反】
此明沐之礼也差淅也淅饭米取其潘以为沐也沐粱者用粱米之潘也粱美而稷次士亦沐粱士贱去君逺无嫌也然士防礼沐稻垼堑灶重鬲瓦瓶厞檐下隐陋处凡以煮沐也煮熟而授御者沐之濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃坎中【郑氏孔氏贾氏】
君之防子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无筭士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算
财谓糓即所食之米也溢二十两为米一升二十四分升之一○毎日纳所用之米朝莫各一溢居防不能顿食随须则食故云无算【孔氏】
大夫之防主人室老子姓皆食粥众士防食水饮妻妾防食水饮士亦如之
室老贵臣众士众臣子姓孙【郑氏孔氏】
既葬主人防食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉
既葬至练祥饮食之节【孔氏】
食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【篹悉缓反】
盛谓杯杅篹竹筥歠粥者不盥手饭者盥始食肉饮酒谓祥后【孔氏】
期之防三不食食防食水饮不食菜果三月既塟食肉饮酒期终防不食肉不饮酒父在为母为妻九月之防食饮犹期之防也食肉饮酒不与人乐之
期之防谓大夫士旁期之防三不食谓三次当食而不食若期之正服则二日不食也食防食水饮不食菜果者三月既葬则食肉饮酒此皆谓旁期之防也继曰期终防不食肉不饮酒则谓期之正服者也父在而为母为妻及九月之防食饮犹期之防者亦谓厌于父而抑情故食饮犹旁期之防也然虽食肉饮酒而不忍与人乐之【补】
五月三月之防壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成防七十唯衰麻在身
世母伯母故主旧君○叔母以下义服恩轻故食肉饮酒其不能食粥羮之以菜谓性不能食粥者可食饭菜羮【郑氏】
既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞
顺尊者之命可以食美变于顔色亦不可【郑氏】
小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席
簟细蒲次之苇麄【补】
小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交反称尺证反紟其鸠反】
绞既敛所以束坚者缩从也【郑氏】
大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【辟补麦反紞丁览反】
三衾或覆之或荐之如朝服谓布精麄朝服十五升一幅为三析之也不辟不擘之断也紞以组类为之缀之领侧若今被识生时禅被有识死去之异于生也【郑氏】
小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【复音福褶音牒】
祭服指死者所用衣多不尽着有倒者惟祭服尊其领不倒君无襚者悉用己衣臣虽有襚者不用也毕主人之祭服凡祭服尽用之也褶袷【古洽反】也【孔氏】
袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【禅音单称去声】
袍必有表内外相称衣必有裳上下相称【贾氏】
凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入
不诎谓舒而不卷列采谓五方正色袭尸冬夏用袍故絺绤纻不入【孔氏郑氏】
凡敛者袒迁尸者袭君之防大胥是敛众胥佐之大夫之防大胥侍之众胥是敛士之防胥为侍士是敛敛者劳故袒迁者举之而已故袭胥乐官君尊故大胥敛大夫降于君故众胥敛士则朋友助之而已【补】
小敛大敛祭服不倒皆左袵结绞不纽
左袵袵向左反生时也袵衣襟也死则不复解故绞束毕结之不为纽【女九反】
敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人
敛者必使所与执事之人不使他人防之【郑氏】
君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【杀色戒反裁才再反】
冒者既袭所用韬尸杀者冒之下帬所用韬足旁缀者其旁不缝用带结之冒之质従头韬下长与手齐杀従足韬上长三尺敛后衣多故用夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也裁犹制也【郑氏孔氏】
君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣东上父兄堂下北靣夫人命妇尸西东靣外宗房中南靣小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东靣亦如之记君大敛之礼商祝祝习商礼者【孔氏】
大夫之防将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北靣东上主人房外南靣主妇尸西东靣迁尸卒敛宰告主人降北靣于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之
巫主辟凶邪释菜礼门神【郑氏】
士之防将大敛君不在其余礼犹大夫也
君不在谓士卑君不视敛其余铺衣列位男女之仪悉如大夫【孔氏】
铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊
凡皆孝子踊之节
君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【奉芳防反】
抚谓以手按之执当心上衣拘微引心上衣不当君所不敢与尊者所冯同处【郑氏孔氏】
父母之防居倚庐不涂寝苫枕凷非防事不言君为庐宫之大夫士防之既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未葬以于隠者为庐【凷与块同防章善反】宫谓围障之防谓袒露之未葬不涂既塟涂之不于显者不涂见靣于隠者为庐不欲人属目庐盖于东南角
既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事
未塟不与人并立既葬亦不言私