朱子语类 - 第 80 页/共 338 页
先之问：「孔子在陈，小子狂简，欲归而裁之。然至后来曾皙之徒吊丧而歌，全似老庄。不知圣人既裁之后，何故如此？」曰：「裁之在圣人，而听不听在他也。」
问：「孔子在陈曰：『归欤！归欤！』此盖夫子历聘诸国，见当时不能行其道也，故欲归而传之门人。狂简者立高远之志，但过高而忽略，恐流于异端。故孔子思归，将以裁正之也。」曰：「孟子谓『不忘其初』，便是只管一向过高了。」又曰：「文振说文字，大故细。」南升。
或问：「『子在陈』一章，看得夫子行道之心，切于传道之心。」曰：「也不消如此说。且如人而今做事，还是做目前事，还是做后面事？盖道行于时，自然传于后。然行之于时，而传之于后，则传之尤广也。」或曰：「如今日无非尧舜禹汤之道。」曰：「正此谓也。」又问：「裁之为义，如物之不正，须裁割令正也。」曰：「自是如此。且如狂简底人，不裁之则无所收检，而流入于异端。盖这般人，只管是要他身高，都不理会事，所以易入于异端。大率异端皆是遯世高尚底人，素隐行怪之人，其流为佛老。又曰：「遯世高尚，皆是苦行底人。」而今所以无异端，缘那样人都便入佛老去了。且如孟之反不伐，是他自占便宜处，便如老氏所谓『不为天下先』底意思。子桑子死，琴张吊其丧而歌，是不以生死芥带，便如释氏。子桑户不衣冠而处，夫子讥其「同人道于牛马」。或问又云：「皆老氏之流也。」如此等人，虽是志意高远，然非圣人有以裁正之，则一向狂去，更无收杀，便全不济事了。」又云：「仁民爱物，固是好事。若流入于墨氏『摩顶放踵而利天下为之』，则全不好了。此所以贵裁之也。」
蜚卿问：「孔子在陈，何故只思狂士，不说狷者？」曰：「狷底已自不济事。狂底却有个躯壳，可以鞭策。斐，只是自有文采。诗云『有斐君子』，『萋兮斐兮』。成章，是自有个次第，自成个模样。」贺孙问：「集注谓『文理成就而着见』，是只就他意趋自成个模样处说？」又云：「『志大而略于细』，是就他志高远而欠实做工夫说否？」曰：「然。狷者只是自守得些，便道是了，所谓『言必信，行必果』者是也。」集注。
问：「先生解云：『斐，文貌。成章，言其文理成就，有可观者。』不知所谓文，是文辞邪？亦指事理言之邪？」曰：「非谓文辞也，言其所为皆有文理可观也。」又问：「狂简既是『志大而略于事』，又却如何得所为成章？」曰：「随他所见所习，有伦有序，有首有尾也。便是异端，虽与圣人之道不同，然做得成就底，亦皆随他所为，有伦序，有首尾可观也。」
问：「集注谓『文理成就』，如何？」曰：「虽是狂简非中，然却做得这个道理成个物事，自有可观，不是半上落下。故圣人虽谓其狂简而不知所裁，然亦取其成一个道理。大率孔门弟子，随其资质，各能成就。如子路之勇，真个成一个勇；冉求之艺，真个成一个艺。言语、德行之科皆然，一齐被他做得成就了。」
符舜功问：「集注释『狂简』之『狂』，皆作高远之意，不知『罔念作狂』之『狂』，与此『狂』字如何？」曰：「也不干事。」又问：「『狂而不直』如何？」曰：「此却略相近。『狂而不直』，已自是不好了，但尚不为恶在。若『罔念作狂』，则是如桀纣样迷惑了。」
问：「『恐其过中失正而或流于异端』。如庄列之徒，莫是不得圣人为之依归而无所取裁者否？」曰：「也是恁地。」又问：「子夏教门人就洒扫应对上用工，亦可谓实。然不一再传，而便流为庄周，何故？」曰：「也只是韩退之恁地说，汉书也说得不甚详。人所见各不同，只是这一个道理，才看得别，便从那别处去。」
问狂简处。先生云：「古来异端，只是遁世高尚之士，其流遂至于释老。如子桑户死，琴张临其丧而歌，是不以死生芥蔕胸次。孟之反不伐，便如道家所谓三宝，『一曰不敢为天下先』是也。似此等人，虽则志意高远，若不得圣人裁定，亦不济事。」
伯夷叔齐章
「伯夷叔齐不念旧恶」，要见得他胸中都是义理。拱
文振问「不念旧恶，怨是用希」。曰：「此与颜子『不迁怒』意思相似。盖人之有恶，我不是恶其人，但是恶其恶耳。到他既改其恶，便自无可恶者。今人见人有恶便恶之，固是。然那人既改其恶，又从而追恶之，此便是因人一事之恶而遂恶其人，却不是恶其恶也。」南升录云：「此与『不迁怒』一般。其所恶者，因其人之可恶而恶之，而所恶不在我。及其能改，又只见他善处，不见他恶处。圣贤之心皆是如此。」
「不念旧恶」，非恶其人也，恶其人之无状处。昨日为善，今日为恶，则恶之而不好矣；昨日为恶，今日为善，则好之而不恶矣，皆非为其人也。圣人大率如此，但伯夷平日以隘闻，故特明之。
问「伯夷不念旧恶」。曰：「这个也只是恰好，只是当然。且如人之有恶，自家合当怒之。人既改了，便不当更怒之。然伯夷之清，也却是个介僻底人，宜其恶恶直是恶之。然能『不念旧恶』，却是他清之好处。」
问：「苏氏言：『二子之出，意其父子之间有违言焉，若申生之事欤！』『不念旧恶』，莫是父子之间有违言处否？」曰：「然。」问：「孟子所言伯夷事自是如此孤洁。谏武王伐商，又都是伯夷，而叔齐之事不可得见。未知其平时行事如何，却并以『不念旧恶』称之。」曰：「让国二子同心，度其当时，必是有怨恶处。」问：「父欲立叔齐，不立伯夷，在叔齐何有怨恶？」曰：「孤竹君不立伯夷而立叔齐，想伯夷当时之意亦道：『我不当立，我弟却当立。』叔齐须云：『兄当立不立，却立我！』兄弟之间，自不能无此意。」问：「兄弟既逊让，安得有怨？」曰：「只见得他后来事。当其初岂无怨恶之心？夫子所以两处皆说二子无怨。」问：「某看『怨是用希』之语，不但是兄弟间怨希。这人孤立，易得与世不合，至此无怨人之心，此其所以为伯夷叔齐欤？」曰：「是如此。」或问。
问：「苏氏『父子违言』之说，恐未稳否？」曰：「苏氏之说，以为己怨，而『希』字犹有些怨在。然所谓『又何怨』，则绝无怨矣，又不相合。恐只得从伊川说，怨是人怨。旧恶，如『衣冠不正，望望然去』之类。盖那人有过，自家责他，他便生怨。然他过能改即止，不复责他，便不怨矣。其所怨者，只是至愚无识，不能改过者耳。」
孰谓微生高直章
酰，至易得之物，尚委曲如此，若临大事，如何？当有便道有，无便道无。才枉其小，便害其大，此皆不可谓诚实也。
「只『乞诸其邻而与之』，便是屈曲处」。又问：「或朋友间急来觅一物，自家若无，与他去邻家觅之，却分明说与，可否？」曰：「这个便是自家要做一面人情，盖谓是我为你乞得。」
问：「看孔子说微生高一章，虽一事之微，亦可见王霸心术之异处：一便见得皞皞气象，一便见得驩虞气象。」曰：「然。伊川解『显比』一段，说最详。」
问：「微生高不过是『曲意徇物，掠美市恩』而已。所枉虽小，害直甚大。圣人观人，每于微处，便察见心术不是。」曰：「所谓『曲意徇物，掠美市恩』，其用心要作甚？」南升。集注。
问：「范氏言『千驷万锺，从可知焉』，莫是说以非义而予，必有非义而取否？」曰：「不是说如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到处千驷万锺，亦只是这模样。微生高用心也是怪，酰有甚难得之物！我无了，那人有，教他自去求，可矣。今却转乞与之，要得恩归于己。若教他自就那人乞，恩便归那人了，此是甚心术！淳录云：「若是紧要底物，我无，则求与之犹自可。」若曰宛转济人急难，则犹有说。今人危病，转求丹药之类，则有之。」问：「『取予』二字有轻重否？寓以为宁过于予，必严于取，如何？」曰：「如此却好。然看『一介不以与人，一介不以取人』，本不分轻重。今看予，自是予他人，不是入己，宁过些不妨，却不干我事。取，则在己取之，必当严。」杨问：「文中子言：『轻施者必好夺。』如何？」曰：「此说得亦近人情。」
问：「张子韶有一片论乞酰不是不直。上蔡之说亦然。」曰：「此无他，此乃要使人回互委曲以为直尔。噫！此乡原之渐，不可不谨。推此以往，而不为『枉尺直寻』者几希！」
行夫问此一章。曰：「人煞有将此一段做好说，谓其不如此抗直，犹有委曲之意。自张子韶为此说，今煞有此说。昨见戴少望论语讲义，亦如此说。这一段下连『巧言、令色、足恭』，都是一意。当初孔门编排此书，已从其类。只自看如今有人来乞些酰，亦是闲底事，只是与他说自家无，邻人有之，这是多少正大，有何不可。须要自家取来，却做自底与之，是甚气象！这本心是如何？凡人欲恩由己出，皆是偏曲之私。恩由己出，则怨将谁归！」
巧言令色足恭章
义刚说「足恭」，云：「只是过于恭。」曰：「所谓足者，谓本当只如此，我却以为未足，而添足之，故谓之足。若本当如此，而但如此，则自是足了，乃不是足。凡制字如此类者，皆有两义。」
问「足恭」。曰：「『足』之为义，凑足之谓也。谓如合当九分，却要凑作十分，意谓其少而又添之也。才有此意，便不好。」
「足」，去声读，求足乎恭也，是加添之意。盖能恭，则礼已止矣。若又去上面加添些子，求足乎恭，便是私欲也。
巧言、令色、足恭，与匿怨，皆不诚实者也。人而不诚实，何所不至！所以可耻，与上文乞酰之义相似。焘录云：「这便是乞酰意思一般，所以记者类于此。」
问：「『巧言、令色、足恭』，是既失本心，而外为谄媚底人。『匿怨而友其人』，是内怀险诐，而外与人相善底人。」曰：「门人记此二事相连。若是微生高之心，弄来弄去，便做得这般可耻事出来。」南升。
问：「左丘明，谢氏以为『古之闻人』，则左传非丘明所作。」曰：「左丘是古有此姓，名明，自是一人。作传者乃左氏，别自是一人。是抚州邓大著名世，字符亚。如此说，他自作一书辩此。」
丘明所耻如此，左传必非其所作。
颜渊季路侍章
问：「『无伐善，无施劳』，善与劳如何分别？」曰：「善是自家所有之善，劳是自家做出来底。」
问：「『施劳』之『施』，是张大示夸意否？」曰：「然。」
问：「『老者安之，朋友信之，少者怀之』。孔子只举此三者，莫是朋友则是其等辈，老者则是上一等人，少者则是下一等，此三者足以该尽天下之人否？」曰：「然。」
问：「安老怀少，恐其间多有节目。今只统而言之，恐流兼爱。」曰：「此是大概规模，未说到节目也。」
「颜渊、季路侍」一段，子路所以小如颜渊者，只是工夫粗，不及颜渊细密。工夫粗，便有不周遍隔碍处。」又曰：「子路只是愿车马、衣服与人共，未有善可及人也。」
问「愿车马，衣轻裘，与朋友共」。曰：「这只是他心里愿得如此。他做工夫只在这上，岂不大段粗。」又曰：「子路所愿者粗，颜子较细向里来，且看他气象是如何。」
或问子路颜渊言志。曰：「子路只是说得粗，若无车马轻裘，便无工夫可做。颜子『无伐善，无施劳』，便细腻有工夫。然子路亦是无私而与物共者。」
子路如此做工夫，毕竟是疏。是有这个车马轻裘，方做得工夫；无这车马轻裘，不见他做工夫处。若颜子，则心常在这里做工夫，然终是有些安排在。
子路须是有个车马轻裘，方把与朋友共。如颜子，不要车马轻裘，只就性分上理会。「无伐善，无施劳」，车马轻裘则不足言矣。然以颜子比之孔子，则颜子犹是有个善，有个劳在。若孔子，便不见有痕迹了。夫子「不厌不倦」，便是「纯亦不已」。
问颜子子路优劣。曰：「子路柤，用心常在外。愿车马之类，亦无意思。若无此，不成不下工夫！然却不私己。颜子念念在此间。颜季皆是愿，夫子则无『愿』字。」曰：「夫子也是愿。」又曰：「子路底收敛，也可以到颜子；颜子底纯熟，可以到夫子。」
子路颜渊夫子都是不私己，但有小大之异耳。子路只车马衣裘之间，所志已狭。颜子将善与众人公共，何伐之有。「施诸己而不愿，亦勿施于人」，何施劳之有？却已是煞展拓。然不若圣人，分明是天地气象！
问「颜渊季路侍」一章。曰：「子路与颜渊固均于无我。然子路做底都向外，不知就身己上自有这工夫。如颜子『无伐善，无施劳』，只是就自家这里做。」恭甫问：「子路后来工夫进，如『衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻』，这却见于里面有工夫。」曰：「他也只把这个做了。自着破敝底，却把好底与朋友共，固是人所难能，然亦只是就外做。较之世上一等切切于近利者大不同。」
问颜渊季路夫子言志。曰：「今学者只从子路比上去，不见子路地位煞是上面有颜子底一层，见子路低了；更有夫子一层，又见颜子低了。学者望子路地位，如何会做得他底。他这气象煞大。不如是，何以为圣门高弟！」